LA DIVINITÉ AUX OISEAUX

b) Bemiluciovis, d'Ampilly-les-Bordes.

De Januaria, la déesse aux oiseaux, on peut rapprocher un autre dieu lingon que nous révèle un bas-relief d’Ampilly-les- Bordes (1) (E. 2340 = CT. L. 2885).

Le bas-relief, qui a été trouvé au xva° siècle près de la « Pierre qui corne », un menhir sans doute, est aujourd'hui perdu. Il a éie longtemps conservé à l'abbaye de Saint-Germain et nous en devons la description à Montfaucon : « La figure... avait environ trois pieds de haut, quand elle était entière. C'est un Jeune homme avec des cheveux courts, couvert d’un manteau attaché sur l'épaule, lequel ne cache pas sa nudité. Il tient de la main droite une grappe de raisin, et de la gauche quelqu'autre fruit que le tems a gâté. Au-dessus de la même main gauche est un oiseau qui a la tête cassée et qui paraît être là pour béqueter le fruit ou la grape. L'inscription à côté de la tête est telle DEO BEMILVCIOVI » (2).

Les lettres sont assez bien formées, ajoute Montiaucon : on peut toutefois se demander avec Mowat (3) s'il ne faut pas lire Bemilugovi. On connaît les Lugoves, divinités féminines ou peutêtre déesses-mères dont le nom correspondrait à un pluriel de Lugus (4). Mowat mettait en rapport avec cette même racine le nom de notre dieu : lugus, Xèyx, serait, d’après le pseudo-Plutarque, le corbeau, d'où la présence de l'oiseau sur le bas-relief (5) ; Bemilugovis serait, lui aussi, un dieu-corbeau. On sait

le rôle du corbeau, « l'oiseau prophétique par excellence chez la plupart des peuples du Nord et de l’Europe » (6), dans la faune religieuse des Gaulois : « S'il fut en Germanie et en Grèce le

compagnon loquace des plus grands dieux, il se montra en Grèce l'inspirateur des héros qui fondent les villes, l'arbitre des procès entre les hommes, le médecin de soi-même » (7). Toutes qualités qui le rangent parmi les génies bienfaisants. Mais faut-il lire lugouis, et voir un corbeau dans l'oiseau du dieu d’Ampilly ? En l'absence du monument, d’ailleurs mutilé, il est bien difficile de hasarder autre chose que des conjectures. En tout cas, Bemiluciovis, et il ressemble en cela à Januaria, paraît être

(4) C. de Baïigneux-les-Juifs, C.-0. — Lejay, Insc. ant., n° 28.

(2) Ant. expl., II, p. 427. C'est par erreur que Courtepée, 0p. laud., VI, p. 502, parle d’une petite statue de bronze.

(4) Cf. J. Loth., Le dieu Lug, la Terre-Mère et les Lugoves, in R.A, 1914, II, pp. 205 et sq.

(5) Cf. Dottin, op. laud., p. 268. L’étymologie du Pseudo-Plutarque ne serait pas sûre, d'après Loth, loc. laud., p. 212.

(6) C. Jullian, Recherches…., p. 36. ;

(7) ‘Ibid., p. 37, avec références à l'appui.

un génie de la végétation, « dieu protecteur de quelque territoire fertile en vignes et arbres fruitiers » (1).

Totémisme et thériolâtrie

Telles sont, chez les Lingons, les traces du culte de divinités zoomorphes — ou, tout au moins, ayant l'animal comme compagnon ou attribut. L'existence du culte de l'ours est une conjecture ; celui du sanglier repose déjà sur des bases plus solides ; celui du taureau est attesté par les documents archéologiques ; il en est de même de ceux d'Epona, de la divinité aux oiseaux, du tricéphale cornu et du dieu au serpent. Ces cultes, à des degrés divers, sont des manifestations d'une originelle thériolâtrie. Pour l'ours (?), le sanglier, assimilé ou non à Mercure, le taureau à trois cornes, c'est incontestable : par le nom ou l'iconographie, ces dieux sont encore des animaux. Le dieu au serpent ne s'explique guère s'il n'a été originairement serpent lui-même ; et pourquoi le dieu cornu porterait-il des cornes s'il n'avait été auparavant cerf, bœuf ou bélier ? Le cas de la divinité aux oiseaux est moins clair ; celui d'Epona est sujet à caution : les chevaux qui l’accompagnent n'indiquent pas forcément, nous l'avons vu, une origine animale.

C'est ici qu'intervient le problème totémique. On sait que le totémisme a été, par toute une école, considéré comme un stade ancien et nécessaire de toute religion. S'il en est ainsi, il doit être possible d'en retrouver la trace dans les religions de civilisations avancées. Qu'en est-il chez les Lingons ?

On hésite presque à prononcer ce mot de totémisme (2). Car c'est supposer que les caractères du totémisme, système social et religieux tout ensemble, sont parfaitement connus. Or il est loin d’en être ainsi. Ce que l’on entend par totémisme est un système extrêmement complexe et touffu, encore bien mal défini

(4) Allmer, Loc. laud., p. 377, n° 1136.

(2) Cf. G. Foucard, Histoire des religions et méthode comparative, 19142, p. 106 : « Ne l’oublions pas; le totémisme (mot et chose) est particulier à une partie des indigènes de l'Amérique du Nord. Il a été étendu, comme une désignation commode, aux coutumes plus ou moins analogues des autres non-civilisés. L'extension de ce terme a eu des inconvénients graves et immédiats. On se trouvait employer un vocable correspondant à un ensemble de faits et de pratiques attachés à un groupe ethnique très restreint, pour désigner les faits et pratiques des peuples dispersés dans le monde entier. L'identité de la terminologie employée arbitrairement a Pre nee, par sous-entendu de l’uniformité des croyances et des cultes examinés. »

TOTÉMISME ET THÉRIOLATRIE 87

et qui ne se présente pas partout sous des aspects identiques (1). Finalement, on est porté à ne considérer, avec Van Gennep (2), comme essentiels et nécessaires que les éléments suivants : 1° le sentiment de la parenté entre un groupe humain et une classe désignée d'objets naturels, une espèce animale le plus souvent ; 2° la localisation sur un territoire délimité du groupe humain ei dune partie de l'espèce avec laquelle il se juge apparenté. C'est également ce qui ressort de l'exposé tout objectif des P.P. Schmidt et Kôrpers (3), et encore, doit-on, en ce qui concerne le second élément, ajouter qu'il n’est essentiel et nécessaire qu’ « en soi et originellement » (4). En somme, l'existence au seïn d’une race ou d’un groupe, d'un totémisme, primitif ou déjà contaminé, sera considérée comme certaine, quand cette race ou ce groupe se regarderont comme apparentés à l’objet, animal ou plante, qu'il révère. Autrement, aucune preuve incontestable de totémisme ; car on peut aller jusqu’à rendre un culte aux animaux sans pour cela se croire leur parent (5).

On conçoit tout de suite qu'il ne peut être question de rechercher l'existence du totémisme ainsi défini dans l’une ou l’autre de nos cités gaulo'ses : « ...il n’y a plus, à l'époque historique, de religions totémiques dans le bassin de la Méditerranée » (6). Tout ce qu’on prétend y trouver, ce sont des traces, des survivances d'un ancien totémisme. C’est ce à quoi s’est attaché

(4) « Définir le totémisme, écrit un de ses moins suspects partisans, S. Reinach (Orpheus, 16 éd., 1909, p. 20), est très difficile. On peut dire, quitte à préciser ensuite, que c’est une sorte de culte rendu aux animaux et aux végétaux, considérés comme alliés et apparentés à l’homme ». — Plus compréhensive, plus près des faits est la définition suivante : « Le Totémisme est une croyance spéciale, incarnée en certains usages collectifs spéciaux : la croyance, familière à plusieurs sociétés de civilisation inférieure, qu'un groupe d'homme est solidaire d’une classe déterminée d'objets naturels dont il porte généralement le nom. Cette croyance entraîne certaines servitudes et certaines règles, dont les plus ordinaires et les principales semblent être le secours mutuel, certains usages alimentaires, l'absence de classes matrimoniales, la descendance paternelle et la localisation des clans. » Fr. Bouvier, Le Totémisme, in Recherches de science religieuse, 1913, p. 427.

(2) L'état actuel du problème totémique, 1920, p. 345.

(3) Vôlker und Kulturen, I [1924], pp. 225 sq. : Der exogam-vaterrechtliche oder totemistische Kulturkreiss.

(4) « An sich und ursprünglich », 1bid., p. 227.

(5) « On peut honorer les animaux comme de purs symboles de la divinité ou comme son habitat temporaire, ou par croyance à une parenté (soit physique, soit purement juridique) entre tel animal et tel clan, ou par crainte d’outrager en eux l'âme d’un ancêtre (conformément au dogme de la métempsycose), ou par adoration proprement dite, comme dans les derniers temps au moins de la religion égyptienne... » Pinard de la Boullaye, L'étude comparée des religions, IT, p. 58; voir divers aspects du culte des animaux dans Tylor, op. laud., II, pp. 298 et sq.

(6). S'Reinach, in Cultes, I; p. 62.

S. Reinach dans son article Les survivances du tolémisme chez ies Celtes (1) ; MM. Renel (2) et A.-J. Reimach (3), entre autres, l'ont suivi.

Mercure Moccus, la divinité aux oiseaux, le taureau sacré, le tricéphale, le serpent, Epona..… n'auraient été l'objet d'un culte chez les Lingons que parce que des ancêtres plus ou moins éloignés se seralent crus apparentés à ces animaux et auraient en conséquence observé à leur égard certaines pratiques spéciales.

Pareilles survivances n'ont rien qui puisse, a priori, étonner chez les Celtes — ou chez une tribu celte — si l’on songe que leur civilisation peut très bien être issue d’une fusion de divers types culturels dont celui des chasseurs totémistes (4). Mais, comme, d’une part, Zoolâtrie ne se confond point avec totémisme (5), et que, de l’autre, le totémisme étant loin d'être universel (6), on ne peut en faire un stade nécessaire de l’évolution religieuse, il serait nécessaire d'apporter quelque argument en faveur de cette croyance en la parenté qui met l'animal en rapport étroit avec le clan, la tribu, en l'espèce la civitas ou le pagus. La question est donc à examiner pour chaque fait, pour chaque

cité en particulier (7).

(4) Zbid., p. 30 et sq. rs

(2) 9p. laud.; et Cultes militaires de Rome, Les Enseignes, 1903 (Annales de l’Université de Lyon). À

(3) Voir les art. cités ici, passim…

(4) Voir les tableaux dressés par le P. Schmidt : Semaine internationale d'ethnologie religieuse, IV° session, 1926, p. 353.

(5) « On se persuade facilement, écrit $S. Reinach, que la zoolâtrie, sous quelque forme qu'elle se présente, n’est intelligible qu'en tant que survivance d'un totémisme primitif et qu’il est légitime de conclure de l'une à l’autre », Loc. laud., p. 62. C’est 1à une affirmation gratuite, conséquence d’un pur postulat. Ce postulat, M. Toutain l’a justement dénoncé : on regarde, écrit-il, l’organisation en clans totémiques comme une forme sociale « nécessairement antérieure, dans l’évolution de l'humanité, aux formes sociales qui caractérisaient les peuples de l’antiquité classique » et on en conclut que «tous les peuples, dans tous les pays du globe », ont passé par le totémisme. « Sans ce postulat, en effet, il est impossible de considérer comme survivance d’une organisation totémique disparue, les mythes et les rites de l'antiquité classique où il est question soit d'un &nimal, soit d’un végétal sacré. » L'histoire des religions et le totémisme à propos d’un livre récent, in R.H.R., 1908, pp. 344 et 349. Il faut en dire autant au sujet des coutumes religieuses gauloises. Voir aussi les excellentes remarques de C. Jullian, Recherches relig. gaul., p. 39. Par ailleurs, M. Jullian, qui distingue fort bien la zoolâtrie du totémisme, qui regarde ce dernier comme un fait fréquent (mais qui n'explique pas tout), est convaincu que les Celtes ont connu un totémisme de clan et de ligue et en particulier le totémisme animal.

(6) C'est ce qui ressort des recherches objectives les plus poussées : ef. Schmidt et Kürpers, op. laud., pp. 229 et sq.

(7) C'est ainsi que M. Csarnowski, Le culte des héros et ses conditions sociales, 1919, p. 333, note 1, de toutes les hypothèses émises au sujet de

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Chez les Lingons, les faits n'établissent que l'existence de la ZO00- ou thériolâtrie ; rien n'indique une parenté quelconque avec l'animal qu’on adorait. Que pareil stade ait existé, nous ne pouvons ni le nier ni l’affirmer ; en tout cas, à l'époque gallo-romaine, plus rien n'en subsiste. Rien, donc, ne prouve que les cultes thériolâtriques aient été chez les Lingons les survivances d'un totémisme antérieur.

l'existence d’un totémisme celtique, n’admet comme solidement étayée que celle qui concerne l'ours de Berne, la déesse Artio. — Sur i’ «insignifiance » des vestiges totémiques dans les hautes classes de la société pure voir A. Bayet. La morale des Gaulois, 1930, p. 16-23 : le texte e César, B.G., V, 2, ne concerne que les Bretons insulaires.

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