REPRESENTATIONS DU DIEU AU MAILLET

t-il, s'engager ; les emblêmes qui accompagnent ou remplacent parfois maillet ou olla sur nos monuments nous y convient.

Sur la statuette de Mâlain (E. 3568), le dieu pose le manche de son maillet sur un tonnelet : ce tonnelet n’est point un isolé, on le retrouve en d'autres cités, cité limitrophe des Eduens, surtout. C'est dire qu'aux yeux de ses fidèles, de certains sinon de tous, le dieu apparaissait comme un dieu de la boisson ou plutôt « veillant tout particulièrement sur les fruits de la terre qui peuvent servir à la fabrication de la boisson » (1). M. Hubert a donc eu raison de rapprocher le tonnelet de l’olla, vase à boire (2). Doit-on le suivre quand il précise que ce vase n'est autre qu'un pot à bière (3) ? Hubert s’autorisait du caractère de Nantosvelta, la parèdre du dieu sur les autels de Sarrebourg et, selon lui, sans hésitation possible, déesse du miel ou de l'hydromel. Or, récemment, M. Linckenheld (4) a proposé de reconnaître dans l’attribut de Nantosvelta non une ruche, mais une hutte, une maisonnette, et ses arguments — comme ses objections — entrainent, à mon sens, la conviction. Il reste que la bière était le breuvage cher aux Gaulois. Et, si le dieu au maillet est, ici ou là, devenu un dieu du vin, ce ne fut qu'après l'introduction de la culture de la vigne, à la suite de la conquête (5). Auparavant la boisson sur laquelle il étendait son empire et sa protection ne pouvait être que la boisson indigène, la bière.

Sur la statuette de Bourbonne, c'est la serpe qui éclaire la signification du maillet. Le maillet, il est vrai, n'existe plus, mais la main ne peut avoir tenu qu’une hampe mince, semblable à celle de la statuette de Prémeaux. Ce serait, ai-je dit, le seul bronze du type : le seul bronze et non pas la seule figuration sur un autel de Lyon (6), le dieu qui tient son maillet de la main gauche, tient, comme le nôtre, la faucille de la main droite. La serpe donne bien à notre divinité un caractère agreste (7).

(1) Toutain, Cult. paîiens, p. 236.

(2) Loc laud.

(3) Ibid.

(4) Un monument nouveau de Nantosvelta, in R.A., 1926, IT, pp. 212 et sq. Il revient ainsi à la première et à la plus obvie des interprétations. C. Jullian, R.E.A., 1905, p. 247, comparait l’édicule de Nantosvelta à l'édécule figurée dans Montelius-Reinach, Les Temps préhistoriques en Suède, 1895, p.12, fig. u74

(5) Sur l'introduction de la culture de la vigne, cf. Jullian, H.G., V, D A185;:

(7) Autre dieu à la serpe, chez les Lingons, sur une stèle, trouvée à Etalente, dans les ruines d’un fanum, à la source de la Coquille, E. 7104 : « Homme debout, de face, n'ayant pour vêtement qu'un mantelet couvrant sa poitrine et sur lequel sont deux rubans en croix. Le personnage a Ia

Nous ne savons si, comme les Gaulois de la Narbonnaise, les Lingons l'ont assimilée à Silvain ; en tout cas, la statuette de Bourbonne l'en rapproche. Le chien est le compagnon naturel d'un tel génie : il existe à Mâlain (E. 3563 (?) et 3568).

Cette physionomie est encore accusée par le caractère de ja déesse qui, sur certains monuments, voisine avec le dieu. Cette parèdre a pour attributs la corne d’abondance remplie de fruits, la patère et même la bourse, que portent d'ordinaire Mercure et sa compagne. Ce sont là les symboles classiques de la prospérité agricole, de la richesse : les symboles indigènes, maillet, olla, tonnelet, ne peuvent avoir une portée différente.

Nous faisons donc nôtres, en ce qui concerne les Lingons, les conclusions de M. Toutain et nous y rallions entièrement. Le dieu au maillet « était un dieu de la végétation, un de ces génies agraires et silvestres qu'ont adorés tous les peuples de laboureurs. Dieu du bois comme des arbres fruitiers, dieu des fruits qui donnent les boissons comme des grains et des épis, dieu des troupeaux, protecteur du foyer champêtre et associé dans ce rôle à une déesse de l'abondance, il ne paraît avoir eu aucun caractère commun avec les divinités terribles, farouches et cruelles dont on a voulu le rapprocher, le Charon d’Etrurie, le Thor scandinave, le Taranis germanique » (1).

Divinité bienfaisante, divinité chtonienne, est-il, en même temps que protecteur des vivants, le protecteur des morts, et par conséquent, divinité infernale ?

On sait, en effet, que, chez les Celtes, « les dieux de l’autre monde ont été les grands dispensateurs des biens de la terre » (2). On sait aussi que, chez eux, le culte du foyer est intimement lié au culte des morts (3). M. E. Linckenheld a montré (4) que la stèle-maison gallo-romaine est en réalité de tradition gauloise ; qu’elle n’est autre que la transformation de l’ancienne tombe souterraine, tombe-maison elle aussi, car le mort est censé mener dans l’au-delà une vie analogue à celle qu'il a vécue sur la terre. Or, de ces stèles-maisons, la cité des Lingons est peut-être celle qui, après sa voisine de Metz, fournit le plus grand nombre

main gauche ramenée devant le corset, de l’autre main baissée, tient une serpe. Dieu local indéterminé : apparemment celui de la source de la Coquille. » Voir plus bas.

(1) Cult. paiens, p. 238.

(2) Une nouv. fig... R.A., 4915, I, p. 36.

(3) Voir, de Linckenheld, outre l'ouvrage cité dans la note suivante, l’article Une déesse-mère provenant du Grand-Ballerstein, in R.E.A. 1929, p. 161-173.

(4) Les stèles funéraires en forme de maison.

d'exemples (1). De plus, nous verrons que la déesse à la hutte des Médiomatrices, parèdre du dieu au maillet, était peut-être connue des Lingons. Le caractère « infernal » du dieu au maillet ne saurait donc, «a priori, nous étonner.

Qu'il y ait un rapport entre le dieu au maillet et la tombe, M. Hubert (2) en voit la preuve dans l'olla que tient le dieu et qu'il rapproche du gobelet, poculum, des stèles funéraires. Ce poculum, c'est toute une conception : les morts continueraient d'offrir à leur dieu préféré le sacrifice qu’il agrée : la libation ; s'ils gardent en mains le pot, c'est précisément « pour boire à son tonneau et trinquer avec lui (3) ». Suggestion ingénieuse que l'on pouvait attendre d'un esprit que hante, bon gré mal gré, l’idée de sacrifice communiel. Le rapprochement ne peut acquérir force d'argument que si l'on parvient à le baser sur une: étude minutieuse, détaillée et comparative des monuments. Or, cette étude reste à faire. Elle a été tentée en 1820 par X. Girault (4). Aux yeux de ce dernier, le poculum, qui contient de l'eau, « l’un des grands principes religieux des Gâulois » symbolise la « divinité bienfaisante » qui accueille les morts. L'auteur préludait ainsi à la théorie de Hubert. Sur quoi se basait-il d'ailleurs ? on ne le saisit guère. M. Graillot a repris la question en 1902 à propos des stèles du pays éduen (5). Le vase, le flacon lui rappellent les scènes de banquets funéraires que les « humbles sculpteurs de stèles » ont de bonne heure réduites à leur « plus simple expression » (6). Telle quelle pourtant, l'explication ne lui paraît point exhaustive. Il songe au plat, à la coupe, à la fiole que, si fréquemment, on déposait aux côtés du mort, et qui, passant pour contenir le viatique du défunt, « devaient

(4) Linckenheld a dressé son inventaire (pp. 55-58) d'après le Recueil d'Espérandieu où ne figurent que les stèles qui portent sculpture ou basrelief. Mon savant collègue et ami sait que je me propose de compléter pour ma part cette documentation en publiant les stèles-maisons du musée de Langres. Une stèle cabane primitive, c'est, je crois, le prétendu trone du temple de Bourbonne : voir plus haut.

(2) Nantosvelta…., p. 296. Pour Linekenheld aussi, Sucellus…., p. 51, le dieu au maillet est une divinité infernale.

(3) Ibid.

(4) Sur les gobelets mis dans les mains des personnages représentés sur les monuments funéraires, in M.A.F., 1820, pp. 358 et sq.

(5) Poculum et lagena, in Mém. soc. éd., XXX, 1902, pp. 251 et sq. Il n'y a pas à se soucier ici des thèses de l'abbé Narbey, qui voyait dans ces attributs des symboles chrétiens : Supplément aux Acta Sanctorum pour Les Vies de Saints de l’époque mérovingienne, I, 1899, p. 433. Nous ne les aurions même pas signalées si elles n'avaient été reprises tout récemment par l'abhé Roussel, Lurovium ou Luxeuil à l'époque gallo-romaine. 1924, pp. 122 et sq. Cf. Barhedette, Le symbolisme des torbeaux galloromains, in R.A., 1926, I, pp. 273 et sq.

(6) Loc. laud., p. 258.

lui servir dans le monde souterrain » (1). Le gobelet, le flacon des stèles remplissent le même office, répondent aux mêmes conceptions : rite et symbole « s’éclairent l'un l'autre ». Et par là encore, nous rejoignons, bien que par un chemin détourné, les vues de Hubert.

Pour doser le bien-fondé, la part de vérité de ces diverses exégèses, 1l faudrait une étude d'ensemble que nous ne pouvons tenter ici. Aussi bien, nous contenterons-nous de l'amorcer. Jetons un coup d'œil sur l'aire de dispersion des stèles au poculum. Elles proviennent surtout de la Gaule de l’est et du centre : les régions éduenne et lingone sont les plus riches. Or il en va de même pour les monuments, en bronze ou en pierre, du dieu au maillet. Pareille coïncidence qui demanderait à être vérifiée dans le détail, pour n'être pas un argument sans réplique, ne laisse pas que d'être suggestive (2).

Si le dieu au maille® est un dieu des morts, on aura, ce semble, une explication plausible de la présence occasionnelle sur le vêtement du dieu, de rouelles, croix ou rosaces : rosaces cruciformes de la statuette de Maranville, par exemple. S. Reinach reconnaît l'importance de ces éléments, mais ne risque aucune explicaton (3). Risquer une explication semble d’ailleurs inutile à ceux pour qui ces signes ont perdu, à l'époque romaine, toute signification symbolique et ne sont plus qu'un élément décoratif. Ces symboles sidéraux n'étonneraient point ceux qui, assimilant le maillet au foudre, font du dieu un dieu du ciel et de la lumière. Mais nous avons vu que le dieu au maillet était un dieu chtonien. N'’aurait-on d'autre ressource que de recourir au syncrétisme, à la contamination, au compromis : dieux ouraniens et dieux chtoniens finissant par faire si bon ménage que leurs attributs respectifs en seraient venus à se confondre dans l'esprit de leurs fidèles ? Les faits autorisent à s'orienter dans une autre direction. Dans ses Stèles en forme de maison (4), M. Linckenheld a étudié un certain nombre de symboles funéraires. Il ressort de son inventaire que le culte des morts paraît avoir été, chez les Médio-

CORIDITNAD 259:

(2) Déjà GC. Jullian a attiré l'attention sur la stèle d'Apinosus (E. 2309) ; le mort y est représenté avec le maillet, l’olla et le chien : H.G. VI p. 250, n. 7 ; cf. aussi IT, p. 140 et Hubert, Nantosvella, p. 291.

(3) Br. fig., n°° 144, 148... ; Flouest, Deux stèles…., p. 51, a raison de les considérer « comme n'étant pas seulement décoratifs, mais comme ayant aussi une valeur symbolique de nature à les faire rentrer dans la classe des idéogrammes. » Cf. également Linckenheld, Sucellus…., pp. 54 et sq. (au tableau de la p. 54, ajouter la statuette de Maranville).

(4) P. 86. Voir aussi, du même, Le symbolisme astral des stèles funéraires gallo-romaines des Vosges et de l’Illyrie, in R.C., 1929, p. 29-49.

malrices, rattaché aux cultes astraux : comment expliquer autrement le nombre relativement élevé des rosaces de toutes formes qui décorent les stèles funéraires. Or la même remarque doit être faite en ce qui concerne les Lingons ; j'espère le montrer dans une prochaine étude sur les stèles lingones. Rosaces des stèles et rosaces des statuettes sont en rapport étroit : quoi de plus naturel en effet que la présence, sur les vêtements du dieu, de symboles si fréquemment reproduits sur les stèles funéraires de ceux que, dans la tombe, il protège. Notez que ces symboles astraux, on ne les rencontre que sur les statuettes du dieu au maillet et sur les figurines de « Mères » ou de « Vénus », si souvent déposées dans les tombes. Et c'est un argument de plus en faveur du caractère infernal du dieu au maillet (1).

Fidèle à notre méthode, nous devons nous en tenir à ces considérations, puisque ce sont les seules que nous permettent nos documents lingons.

Le dieu au maillet, nous l'avons vu, est parfois accompagné d'une parèdre. Nous retrouvons cette même déesse, assise aux côtés d’un autre dieu indigène, touchant de très près, s’il en diffère, au dieu au maillet. On a relevé deux stèles de ce genre chez les Lingons.

Vertault (2). E. 3382 :

Dieu et déesse assis sur un siège à dossier plat. Le dieu, placé à droite, est imberbe, vêtu d’une tunique serrée à la taille par une ceinture et d'un manteau flottant agrafé sur l'épaule droite, chaussé ; il tenait, de la main droite aujourd'hui manquante, une patère remplie de petits disques (gâteaux ou monnaies), de l’autre main, peut-être une houlette ou une pelle. La femme est drapée, chaussée et porte, de la main gauche,

une corne d'abondance remplie de fruits.

Mâlain (3). E. 3567

Dieu et déesse sur un siège à dossier plat. Le dieu, dont la main droite manque, appuie de la main gauche contre son épaule, une corne d'abondance remplie de fruits ; il n’a pour vêtement qu’un manteau, agrafé du côté droit, qui lui couvre la poitrine et les genoux. La déesse, placée à sa droite, porte aussi de la main gauche, une corne d’abondance, et, de l’autre main, une patère contenant des fruits ; elle est drapée et pose le pied gauche sur un tabouret.

On ne peut séparer ces stèles de celles où figure le dieu au maillet. La déesse est de même nature : bourse ou corne d’abondance ont la même signification. Il n'en est pas autrement du

(4) Cf. Linckenheld, Sucellus, p. 35.

(2) Musée de Châtillon.

(3) Musée de Dijon.

dieu dont l'attitude, le vêtement sont ceux-là même du dieu au maillet. Houlette, patère à gâteaux ou à monnaies, corne d'abondance, ce sont là des attributs tout pacifiques (1), analogues à la serpe, au tonnelet et au maillet. Le personnage est donc un dieu bienfaisant, gardien et protecteur des troupeaux (houlette), des récoltes (corne d'abondance, fruits ?) (2), voire de la richesse acquise (monnaies ?).

Le couple est un couple de divinités domestiques. Les monuments, de petites dimensions, sont des stèles de laraires privés et non des statues ou bas-reliefs de temples publics : les stèles de Vertault proviennent de caves ou sous-sols, c’est-à-dire d'habi-

tations particulières. Ces couples — personnages de sexe différent assis côte à côte sur un seul siège avec, comme attributs, corne d’abondance, patère, bourse, maillet, tonnelet... — forment

une série très nette, propre à la région éduenne et circonvoisine (Eduens, Lingons, Sénons et Bituriges) (3). Aussi apportent-ils un témoignage précieux sur la religion domestique de ces populations. En les réunissant sur le même banc, la piété des fidèles écrit M. Toutain, « attestait que ces deux divinités ne pouvaient être séparées l’une de l’autre » ; et 1l ajoute : « elle voyait sans doute dans ce couple si étroitement uni l'image et comme le symbole protecteur de l'union conjugale » (4). Cela n’a rien que de conforme à ce que l’on sait de la vie familiale des Gaulois (5) el c'est une précision de plus concernant les conceptions qui se rattachent au dieu au maillet à l'époque gallo-romaine dans les pays qui nous intéressent.

(1) Malgré les apparences, c'est également à cette série qu'il faut rattacher le dieu de Beire-le-Châtel (E. 2630), signalée plus haut. Voir l'épée des dieux au maillet d’Escles (E. 4808) et d'Alise (E. 4804), tous deux trouvés aux frontières de la cité lingone. Même remarque pour le dieu (?) de Grand, E. 4896 : « Homme debout, de face, vêtu d’une tunique collante serrée à la taillée par un ceinturon et d’un mantelet agrafé sur la poitrine. Probablement un dieu, mais le costume gallo-romain est sans doute celui des chasseurs. »

(2) Aussi bien, je crois pouvoir rapprocher de ces dieux bienfaisants de la végétation, les statuettes que l’on classe d'ordinaire sous le nom de Vertumne ou de Priape : statuettes de Langres, en pierre, E. 3221 et 3238 (— Catal., p. 82, n°! 260 et 257) ; en bronze (haut. O0 m. 60), Catal., p. 124, n° 148.

(3) Cf. Espérandieu. Groupe éduen du dieu et de la déesse assis, in Bull. des fouilles d’Alésia, 1 (1914), pp. 37 et sq. ; Toutain, Les divinités domestiques du pays des Eduens, in B.A., 1914, pp. 408 et sq.

(4) Loc. laud., p. 415.

(5) « Toutes les institutions de ce temps comportaient un hommage à la famille. Dans le panthéon classique, Jupiter s'unissait à Junon : sur les images qu'on fit des dieux gaulois, on les montra souvent en couple conjugal ou fraternel, Mercure et Rosmerta, Bormo et Damona, et les trois bonnes Mères. » Jullian, H.G. VI, p. 255 ; cf. II, p. 408.

Divinité à l'abondance, tel se présente exclusivement chez les Lingons le personnage féminin de ce couple domestique. Il en va tout autrement chez les Médiomatrices : la parèdre du dieu au maillet y revêt une physionomie spéciale ; l’attribut essenel, et qui la désigne d'autant mieux comme protectrice du foyer, est une hutte ou maisonnette (1). Et c'est seulement à la déesse « à la hutte » qu'il convient de réserver l'appellation de Nantosvelta que lui donne le monument de Sarrebourg. La nôtre reste anonyme, nous n'avons pas le droit de généraliser (2).

La Nantosvella des Médiomatrices n'était pas pou” autant méconnue des Lingons. J'ai cru, en effet, la reconnaître sur un basrelief qu'il me reste à étudier (3).

Le bas-relief a été décrit et publié pour la première fois en 1914 par le regretté archiviste de la Haute-Marne, M. Pierre {iautier, dans les Annales de la Soc. d'hist. el d'arch. de Chaumont (4). La pierre était alors, depuis de longues années, conservée dans le jardin du presbytère de Villiers-le-Sec (4) ; elle est passée depuis, avec la collection de l'abbé Dodin, au musée de Chaumont. Elle provenait certainement de la région, peutêtre de la station voisine de Montsaon (6).

La sculpture occupe la face antérieure (0 m. 78 x 0 m. 58) d’une sorte de cadre rectangulaire ou d’auge sans fond (épaisseur 0 m. 05), énorme moellon (0 m. 78 x O0 m. 68 x O0 m. 58) que fon aurait évidé et posé de champ. Pourquoi ce cadre ? De quand date l'évidement ? Je ne saurais le dire : le tout est très usé et semble avoir servi à une époque quelconque de margelle de puits. Voici la description que donne Gautier de la face sculptée : « (Une) divinité féminine apparaît dans une sorte de niche ; elle est vêtue d’une longue robe serrée à la taille et porte les cheveux partagés en deux lourdes masses de chaque côté de la tête. De la main droite, elle tient une sorte de bâton recourbé ou de sceptre, et de la gauche, un vase ; à ses pieds est déposé un objet de forme ronde difficile à déterminer » (7).

En réalité, la pierre est très fruste et les reliefs sont fort muti-

(4) Cf. Linckenheld, Monum. nouv…, loc. laud.

(2) Il ne faut jamais en effet perdre de vue le caractère souvent purement « local » des & désignations et des types » du panthéon galloromain. Ce sont les termes employés par $S. Reinach à propos de Sucellus, Sucellus et Nantosvelta, in Cultes, I, p. 281.

(3) Cf. Nantosvelta (?) chez les Lingons, in R.A. IT, pp. 14 et sq.

(4) Stèle gauloise de Villiers-le-Sec, loc. laud., IV, p. 381.

(5) C. de Chaumont.

(6) It ; sur les antiquités de Montsaon, voir en dernier lieu, Dodin, A% Mont-Saon, in Ann. soc. Chaum., I (1896), pp. 173 et sq.

(7) Loc. laud.

lés. De la tête on n'a guère que la silhouette : la chevelure devait en effet descendre, en deux masses latérales, jusqu'au-dessous des oreilles, comme sur la stèle de Téting (1). De l'objet de la main gauche, il ne reste plus que des traces : ce doit être l'olla. Au bas et à la gauche du personnage, on distingue nettement la queue enroulée d'un serpent ; on suit un instant le modelé du corps qui passerait sous les pieds de la déesse et la tête en serait sans doute, à sa gauche, cet « objet de forme ronde et difficile à déterminer » : la photographie est ici plus précise que l'original, saillie informe qui ne se laisse guère identifier. Reste ie sceptre ou bâton recourbé. C'est l’attribut le plus énigmatique Je ne connais aucune « crosse » de ce genre aux mains de divinités gallo-romaines. La photographie, d’ailleurs, est trompeuse. A examiner de très près l'original, la pierre n'est pas sculptée comme le serait un bâton recourbé. Le sceptre apparaît bien plutôt surmonté d’une masse dont la base serait horizontale et le sommet arrondi. La masse est percée d'une ouverture à peu près centrale, mais tout de même plus rapprochée de la base que du sommet. Ne serait-ce pas un édicule analogue à ceux que nous offrent les bas-reliefs médiomatrices ? Les édicules de Sarrebourg (2), de Spire (3), de Kirchnaumen (4) sont, 11 est vrai, recouverts d’un toit à fronton triangulaire ; mais la toiture de celui de Téting — qui, ne surmontant point une hampe, est déposé aux pieds de la déesse —est arrondie, en forme de coupole ; les murs n’y sont pas dessinés, pas plus que sur celui de Villiers ; l'entrée de la hutte de Téting est très petite, un simple trou vers la base ; dans la nôtre, au contraire, l'entrée, de même forme, est disproportionnée et trop grande par rapport à l'ensemble : manque de place peut-être, ou inhabileté du sculpteur.

Cette interprétation n'est qu’une conjecture : c'est la seule toutefois qui m'ait semblé rendre compte de toutes les particularités de l'original.

Avec la stèle de Villiers, nous posséderions la sixième représentation de Nantosvella (5). Et ainsi s’élargirait le domaine de

(4) E, 7534 — Linckenheld, loc. laud.