Dieu à la serpe de Bourbonne

Dessin de J. Royer (d’après E. Bougard), Bibliotheca Borvoniensis, p. 621.

la « déesse à la hutte », domaine qui, débordant la cité des Médiomatrices, se serait étendu plus au sud, par delà les Leuques jusqu'à la cité des Lingons, dont Villiers occupe l'angle nordouest (1).

Le corbeau, qui figure sur trois, peut-être sur quatre, des monuments connus, est absent de la stèle de Villiers ; par contre, nous avons noté la présence du serpent, symbole de fécondité chtonienne. Sur un autel de Nîmes (2), le serpent est enroulé autour de la hampe du maillet que tient le dieu : rien d'étonnant qu on le retrouve aux pieds d'une déesse parèdre, On a vu que le serpent était en Gaule, chez les Lingons, une divinité bienfaisante (3) ; l’on sait par ailleurs qu'il revêt à Rome un caractère domestique : 1l y est l'équivalent du Genius (4). Notons ici son association avec la hutte : la hutte, demeure des vivants, est aussi la demeure des morts (5). Pareille association ne seraitelle pas une nouvelle preuve du caractère infernal de la parèdre du dieu au maillet (6) ?

Les déesses-mères

La déesse « à la corne d’abondance » n'est pas toujours — il s'en faut ! — en compagnie de son parèdre. Figurée seule ou accostée de ses pareilles, elle appartient à un groupe de déesses, le plus souvent invoquées à titre collectif, les Mères des inscriptions : Matres, Matrae, Mairae. Le premier terme est une forme bien latine ; les divinités qu'il désigne n’en sont pas moins in-

(4) Maranville, d'où provient une statuette du dieu au maillet (suprà

n° 4) est à une quinzaine de kilomètres de Villiers-le-Sec.

(3) Voir plus haut.

COPA CR MALE Draco p'AlPSS Men dlernermieu FM eBulard; La Religion domestique dans la coionie italienne de Délos, Paris, 1926, D.1282/,940

(5) Voir l'ouvrage déjà cité de Linckenheld, Séèles-maisons…

(6) Sur ce caractère, cf. Linckenheld, Sucellus…., p. 46. — Toujours à propos du serpent, se pose ou peut se poser cette même question que suggère à Linckenheld (Un nouveau monument, p. 228 : les deux autels de Sarrebourg ont été, comme on sait, trouvés près d'un mithreum : cf. Fisenne, Das Mithräum zu Saarburg in Lothringen, in Jahrbuch der Gesellschaft für lothringische Geschichte, NTII (1896), pp. 168 sq. ; voir aussi Linckenheld, Sucellus.., p. 39) l’image du corbeau, celle « de l’existence et de la nature de certaines relations entre Sucellus et Nantosvelta d'un côté, et le culte de Mithra, de l’autre ». « Notre matériel, remarquet-il, ve nous permet pas encore de répondre » ; le nôtre, encore bien moins, ajouterons-nous, d'autant plus qu’on ne connaît pas de traces certaines du culte mithriaque sur le territoire lingon. (Les inscriptions de Dijon, C.IL.L., inscr. falsae, n°° 1047 et 1048 — Lejay, Inscr. ant., pp. 247 et 248, X et XI, sont plus que suspectes ; pour Grand, voir plus haut).

contestablement indigènes : « il n'est jamais question dans les monuments littéraires de la latinité classique de divinités appeiées Mères » (1) ; et les inscriptions qui les mentionnent proviennent pour la plupart de Gaule et de Germanie ; s'il est des monuments consacrés en Italie, Grande-Bretagne ou Espagne, les dédicants sont toujours des soldats ou officiers étrangers : la divinité n'y est point autochtone.

Les Mères figurent dans sept inscriptions lingones : trois de Langres, une de Dijon, deux de Til-Châtel, une de Beire-le-Châtel.

Langres.

1. Sur un dé d’autel quadrangulaire (2) qui a perdu sa corniche sur laquelle devaient se lire la ou les premières lignes de l'inscription que le C. L. L. 5673 restitue ainsi : [ef Maltrab(us) Valinlius) Magninus pro Luperc(illa fuia), v. s. L. m. Le dédicant est désigné par un gentilice (Vatinius est rare en Gaule) et un surnom. C’est pour le salut de sa fille qu'il a offert son exvoto. Le datif Matrabus se rattache à un nominatif Matrae, d'origine celtique (3).

2. Sur deux faces (face antérieure et face latérale) d’un autel (4) portant à sa parile supérieure une excavation sacrificatoire, on lit, C. I. L. 5671 : Matra(bus). Le nom du dédicant manque.

3. La pierre (5) ne porte, en grands caractères de 0 m. 12, que les trois lettres R I S et ce n'est qu'avec doute que le C. I. L. 5672 restitue : [Mat]ris.

Mowat (6), se basant sur d'anciennes copies, avait reconnu la mention des Mères sur une quatrième inscription : Q. Sedulius fil. Seduli Maior. Dis Maltris ac Auglusto).. La restitution de C. I. L. 5688, la plus vraisemblable et qui a pour témoin la plus ancienne copie, celle de Roussat, n’en garde plus trace : Q. Sedulius Sillanus fil.] Seduli Maiorl(is) nep. Cloldi Silani, sac(erdos) Aulglusti)]) arcum slflatuas, idem m.….

Dijon.

4. Sur un autel votif (7), dont la tablette est creusée en patère,

(1) Hild, in D.A.GR,. p. 1635.

(2) Au musée, Catal., DMSUDS,

(3) Cf. Dottin, 0». laud. + PP. 34 et 120 ; Hild, Loc. laud.

(4) au musée, Catal., n° 9.

(5) Caal nPMec,

(6) RAC 1890, | DADOR NUS ANT TON. ID. 203, n°0: (7) Au musée de Dijon, Catal., 6.

C. I. L. 5478 : [Dilis Mairis, Nigidia Rufula, v. s. L. m. La dédicante est désignée, conformément à l’onomastique romaine, par un gentilice el un surnom. L'orthographe Mairis — il faut lire Mairis plutôt que Matris — vient confirmer les deux inscriptions suivantes. Ihm (1) qui ne connaissait pas notre inscription, n'ose pas authentiquer la lecture Mairae et préfère, pour se prononcer, attendre d’autres exemples. Hild (2) revient avec raison aux anciennes lectures et ne doute point de l'existence des Mairae. C'est une forme jusqu'ici particulière aux Lingons et peutêtre aux Médiomatrices.

Til-Chatel.

Inscriptions trouvées avec plusieurs autres au milieu du bourg, à un croisement de routes où s'élevait sans doute un sanctuaire de carrefour spécialement consacré aux divinités domestiques, Epona, Mères, Bivies et Quadrivies (3). L'abbé Lejay (4) suppose que, sous les Sévères, il a existé à Til-Châtel un campement mi- Litaire important formé des vexillations de la leg. XXII Primigenia et de la leg. VIII. C'est possible ; comme il se pourrait aussi que les ex-voto aient été dédiés par des soldats de passage allant rejoindre leur poste. En réalité, Til-Châtel revêt tous les caractères d’un poste de bénéficiaires (9).

5. C. I. L. 5623 (6) : [I(n) h(onorem) d(omus) dlivinæ). {Dleabus Mair(abus), Uul?lius Regulus, milles legionis VIUI] {Anlto- [nlinilan(a)e Alug(ustae), clabsarius, ex volto] pro se et suis, v. s. I. m. Le surnom Anfoniana nous oblige à tenir cette inscription pour postérieure à Antonin le Pieux ou à Caracalla, c'est-à-dire au début du nr siècle (7).

6. C. I. L. 5622 (8) : [l{n) h(onorem) d(omus) d{ivinæ). Deæ Epo-

(4) Der Mütter-oder Matronenkultus und seine Denkmäler, in Bonner Jahrbücher, LXXXIII, 1887, p. 12.

(2) Loc. laud. ; cf. Holder, Alt. celt., s. v.

(3) En 1861, découverte d'un petit bâtiment carré de 3 m. de côté, auquel on accédait par trois marches : en 1882, les fouilles Morillot mettent au jour des stèles, colonnes, corniches.. de grandes dimensions, qui « proviennent vraisemblablement d’un temple païen ». La série des monnaies trouvées aux environs s'arrête à Constantin. Bibliographie dans Lejay, Inscr. ant., p. 217 ; sur les fouilles de 1882, ajouter Morillot, Durée du pag, p. 60.

Co Inscre ant pre bé mi!

(5) Cf. Domaszewski, Die Beneficiarposten und die rümischen Strassennetze, in W.D.Z. 1902, t. XXI, p. 198.

(6) Lejay, n° 273 bis ; Luquet, Ant. rom., p. 262, n° 8 (attribuée faussement à Langres).

(7) Pour la date, voir également Ihm, loc. laud., p. 129.

(8) — Lejay, Inscr. ant., n° 275 bis ; l'inscription est datée de 250-254 ; voir plus haut.

nae et dis Mairabus [et] G{enio) loci, Sattonius Vitalis lib(rarius) leg. XXII Prlim(igeniae) [p(onendum) f(ecit)}, Traiano Decio Auglusto) Let ..] cofn)s(ulibus, XV Kal(endas) Apr{ilis). Le dédicant, comme celui de l'inscription précédente, est un bénéficiaire, sa fonction de librarius l'indique assez. L'invocation au Genius loci, au génie de la bourgade, laisserait supposer qu'il s’agit d'un étranger : le culte des génies apparaît toujours d'origine ou d'allure italienne, et jamais, au moins de façon certaine, on ne le trouve célébré par les autochtones (1). Pourtant, l'association à £pona et aux Mères témoigne en sens contraire ; bien plus, la forme Mairabus a une saveur de terroir (2). Si le dédicant n'est pas un Lingon, c’est tout au moins un Gaulois qui a tenu à englober dans une même prière ses vieilles divinités domestiques et tutélaires ; n'oublions pas que l’armée du Rhin était en grande partie composée de Gaulois.

Beire-le-Châtel.

7. Sur un autel votif, trouvé en 1898 aux environs du temple de Januaria : C. I. L. 11577 (3) : Dis Matribus Vintedo, v. s. & m. Le dédicant porte un nom celtique (4).

Sept inscriptions sur un total d’une cinquantaine environ — qui, toutes, sauf deux, proviennent soit de la Narbonnaise, soit du pays de Saône et Moselle — c’est une forte proportion.

Nous ne nous risquerons pas à discuter les diverses explicatons (5) qu’on a données de la forme insolite Mairae. En l’état actuel de nos connaissances, nous ne pouvons que constater, sans plus, la synonymie des Matrae et des Mairae ; déjà Dom Martin (6) s'en tenait là et il avait bien raison.

* Au

Ces mots expriment l'idée de maternité. Maternité universelle de la nature d’abord, puisque les sculptures, quand elles accompagnent, dans certaines cités, les inscriptions, noùs mettent en présence de divinités de l’Abondance, « mères des fruits », selon l'expression de Ad. Reimach (7), fort juste si l'on en juge par

(1) Cf. Toutain, Cult. païens, I, p. 458 ; Jullian, H.G., V. DAC

(2) On sait que les bénéficiaires réunissaient souvent, en leur dévotion toutes divinités qui présidaient, de quelque façon, aux routes ou aux déplacements : cf. Domaszewski, loc. laud., p. 208.

(3) Au musée de Dijon.

(4) Voir les remarques de Thédenat, B.A.F., 1898, p. 319.

(5) Cf. par exemple, Robert, Epigr. Moselle, p. 46.

(6) Relig. des Gaul., If, p. 150. |

. “PRE nouvelle « Déesse-Mère » d'Alésia, in Pro Alesia, I (1908-09),

leurs attributs. Maternité humaine aussi, et ce caractère est particulièrement accusé chez les Lingons : rares sont les reliefs en pierre de ces déesses aux enfants, mères « kourotrophes », et précisément, les plus typiques appartiennent à notre cité : stèles de Vertault et statuette de Langres.

Vertault (1). E. 3377

(Trois) Déesses mères diadémées, une mèche de cheveux sur l'épaule ; droite, drapées, le côté droit de la poitrine à découvert, le bras droit paré d'une armille, chaussées, assises sur un siège à dossier plat. La Déesse-mère de droite, dont les jambes sont croisées, garde sur ses genoux, des deux mains, un enfant emmailloté ; celle du milieu déplie un lange : la troisième tient de la main droite une patère, de l’autre main, une éponge.

On à parfois attribué aux « Jambes croisées » une portée symbolique et magique :; on a rappelé le rôle considérable attribué par la magie « aux nœuds et à toute attitude déterminant un nœud » (2), surtout en ce qui touche au mariage ou à la naissance des enfants. \lais l'attitude de la Mère de Vertault est l’attitude naiureile des femmes qui emmaullotent : la portée magique d'une telle attitude ne peut apparaître que conjecture pure aux yeux de ceux-là surtout qui se méfient des abus trop réels d'une méthode comparative peu exigeante.

VertaultE. 3378, stèle mutilée (3).

(Trois) Déesses-mères debout, de face, vêlues d’une robe courte, chaussées. Celle du milieu dépliait un lange : il ne reste plus que des traces des deux autres.

Langres (4). E. 3225.

Déesse-mère assise, les pieds sur un gradin, dans un fauteuil pourvu d'un dossier triangulaire et d’accoudoirs en forme d'$S ; elle est drapée, le côté droit de la poitrine et la majeure partie du bras à découvert, et tient, de la main gauche, une corne d’abondance. La déesse, de l’autre main disparue, portait une patère. Deux enfants nus, l'un assis, l’autre debout, sont à côté d'elle. Le premier puise, de la main gauche, dans une bourse placée entre ses pieds et lève l’autre main vers la corne d’abondance ; le second, dont il ne reste plus que la moitié inférieure du corps, saisissait la patère.

C'est à ce type de déesse kourotrophe que se rattachent les figurines en terre cuite si répandues sur le sol de la Gaule : la déesse, assise le plus souvent sur un fauteuil en osier, porte un

ou deux enfants ou leur donne le sein (5). On en a recueilli un

(4) Au musée de Châtillon.

(2) W. Deonna. Croiser les Jambes, in R.A., 1913, IT, p. 344 ; cf. Saglio, Nodus, in D.A.G.R., IV, p. 88.

(3) Mus. de Châtillon.

(4) M. de Langres, Catal., p. 83, n° 266.

(5) Cf. Blanchet, in M.A.F., 1890, pp. 138 et sq.

peu partout, dans des ateliers, des habitations, des puits, des sources, des sépultures. Quelle était la destination de ces bibelots (1) ? Ils ont pu servir d'ex-voto ; ce n’est pas la règle générale. On a imaginé (2) qu'ils élaient offerts en cadeaux, lors de certaines fêtes familiales, et qu'ils allaient ensuite prendre place dans le laraire privé. Ce qui est certain, c'est qu'ils ont été fréquemment déposés dans les tombes (3) : ici encore, se pose lc problème des relations entre les cultes domestiques et les cultes funéraires. Il y aurait, certes, intérêt à discuter du point de vue lingon, ces deux solutions. Il faudrait tout d’abord dresser un inventaire de ces terres-cuites ; malheureusement, ces objets sont dispersés dans les collections les plus diverses ; et, je dois l'avouer, mon relevé est par trop incomplet (4) pour donner lieu à une conclus’on d'ensemble.

Un peu plus nombreuses seulement sont les stèles et statuettes de iype courant : « Abondance » ou « Carpophore » : trois à Vertault, où les Mères semblent avoir été particulièrement honorées, une à Vanvey-s-Ource, toujours dans le Châtillonnais, une à Bressey-sur-Tille, enfin, à Langres, une statuette et un autel.

Vertault(5). E. 3373 :

(Trois) Déesses-mères debout, de face, dans une niche, vêtues pareillement d'une tunique longue serrée au-dessous des seins. Les deux Mères extrêmes tiennent chacune, des deux mains, une petite corne d'abondance remplie de fruits ; l’autre Mère porte à la fois une patère de la main droite baissée et une corne d'ahondance remplie de fruits, qu'elie appuie contre son épaule gauche.

Vertault(6). E. 3375.

Déesse-mère drapée, assise sur un siège à dossier plat, tenant de la main droite une patère, de l’autre main une corne d'abondance pleine de fruits.

Vertault (7) : deux déesses assises sur un siège à dossier incurvé ; elles sont parées toutes deux d’un collier de grosses perles et tiennent des fruits dans la main droite.

AC OUERD EU:

(2) Cf. Jullian, HG, V, p. 286.

(3) Linckhenheld, Une déesse-mère…., in R.E.A. 1929, bp. 161 et sq. (renouvelle la question).

(4) Couchey, 2 exempl. (C.I.L., 10015, 50, ss) : Crevan, près Châtillon (Blanchet, M.A.F., 1890, p. 209) ; Langres (1 ex. trouvé en 1867, lors des travaux du champ de foire : mss. Daguin, conservés au presbytère de la cathédrale, t. XXIX, p. 102).

(5) Mus. de Dijon, Catal., n° 78.

(6) Mus. de Châtillon.

(7) It. ; trouvée en 1929, dans un puits : Lorimy, in litt. 4-1-30. Voir fig. dans Revue des musées, 1929, p. 171. "1

Vanvey-sur-Ource (1). E. 3406 :

Déesse assise sur un siège sans dossier ; elle est voilée, vêtue d'une tunique longue et d'un manteau, et semble avoir tenu, sur ses genoux, des objets dont il ne reste plus que des traces indistinctes. Les mains étaient rapportées ; elles font aujourd'hui défaut.

Sur le monticule où cette statuette a été découverte, et au milieu des vestiges gallo-romains, s'élève une chapelle dédiée à saint Fal, c'était le but d’un pèlerinage fréquenté ; une foire y élait annexée ainsi quil arrive souvent autour des anciens lieux de culte. On invoquait le saïnt pour toutes sortes de maux ; les femmes y accouraient pour demander la fécondité : on ne s'éton-

nera donc point d'y trouver à l'époque romaine le culte des Mères (2).

Bressey-sur-Tille (3). E. 3593

(Trois) Déesses-mères assises, drapées, tenant chacune, de la main droite, une patère, de l’autre main, une corne d’abondance.

Langres(4). E. 3237

Déesse-mèêre vêtue d'une robe longue serrée au-dessous des seins par une ceinture, et d’un manteau qui descend de l'épaule droite et lui entoure les jambes : elle est assise sur un siège à dossier plat, garni d'un coussin, et tient sur ses genoux, dans un pli de son manteau, différents objets, parmi lesquels on reconnaït des noisettes, des épis de blé et d'autres fruits.

Langres E. 3226 (Voir ci-dessous).

Vers 1855, lors de réparations faites à la « Fontaine aux Fées » au sud-ouest de la ville, on à mis au jour de vastes constructions avec débris de mosaïques, fresques, rouelles, monnaies gauloises et romaines (5). Il y avait là, très vraisemblablement,

(1) C. de Cho : au musée.

(2) Of. Bulliot, Loc. laud., p. 123 ; Morillot, Substitution.…., p. 112. Ne faisons pas pour autant, malgré la coïncidence, de saint Fal, un saint « générateur » (cf. en dernier lieu, Jeanton, Le Mâconnats traditionaliste et populaire, I, 1920, p. 31) : le nom n'a rien à voir avec les rites phalliques ; Phal où Fal est un ancien ICONS ORAN SE Omer

(3) GC. de Dijon ; au musée, Caial., n° 77 ; trouvée, dans un marais, avec d’autres débris et trois monnaies dont une serait d'Hadrien : Courtépée, op. laud., II, p. 337. Peut-être, mais pas forcément, en rapport avec le culte des eaux.

(4) Au mus., Catal., n° 265.

(5) Cf. Daguin, ms. laud., pp. 33 et 39 ; d’après lui, Marcel, in Bull. soc. arch. Lang. VIII, Dao Il est vraiment regrettable que l'on n'ait pas alors pratiqué de véritables recherches : voir, par exemple, les importants sanctuaires consacrés aux Matres de Trêves et de Coiogne : Grenier, Notes d'archéologie rhénane, in RE.A., 1930, pp. 250-253 ; Linckenheld, Une ville sainte à Trêves, in Revue des Musées, 1929, p. 10-13 (15 fig.). — Au même endroit, on a trouvé, en 1906, un cachet d'oculiste : Espérandieu, Nouveaux cachets d’oculistes, in R.A., 1927, II, p. 164, n° 237 (ajouter à la bibliographie : Bull. soc. arch. Lang., VI (1908), p. 72).

un sanctuaire de source, et les fées de la légende sont 1ci les héritières des Mères gauloises : à 200 m. environ de la fontaine, un autel avait été élevé à ces dernières (E. 3226) (1). Sur trois faces, une femme, debout, drapée, Celle du milieu tient devant elle, sur ses genoux, des fruits. Les deux autres sont mutilées ; la mieux conservée a la main droite ramenée sur la poitrine. Cette diversité d’attitude n'est pas une exception dans la statuaire galloromaine : peut-être marque-t-elle la supériorité de l'une des déesses, celle du milieu. Notons d’ailleurs ce nombre de trois, car, contrairement à l'assertion du catalogue du musée, 1l n'est pas probable qu'une quatrième femme se trouvât adossée aux trois autres : « Quand la source acceptait un parrainage de Mère, écrit C. Jullian, elle en prenait toujours plusieurs, compagnes pareilles et inséparables, maîtresses jumelles des mêmes eaux et, comme on le pense bien, le nombre fatidique de trois est celui que les dévots préfèrent pour ces unions de sœurs fontainieres » (2). Un tel parrainage étonnera, moins encore que partout ailleurs, à Langres, où l'artère même de la cité était une eaumère, une Matrona.

Dans la haute vallée de la Seine, la « mère des eaux » revêt une physionomie originale.

1. Poiseul-la-Grange (3). Stalue mulilée trouvée près de la ferme de la Vincente, sur les bords de la Dijenne, E. 2341

Déesse drapée, les bras nus parés chacun d'une afmille, assise dans un fauteuil à dossier arrondi. Elle s'appuie de la main droite sur une corne d’abondance que tient, de la main gauche, un enfant nu dont la moitié inférieure du corps disparaît dans un vase à deux anses décoré de godrons. À gauche, les traces d’un animal, sans doule un chien. La main gauche de la déesse et l’attribut qu'elle à pu tenir font défaut.

2. Poiseul-la-Grange (4). Slatue mutilée provenant de la source du Revinson. E. 2343

Femme assise, drapée dans un fauteuil à dossier arrondi : à sa droite, un chien couché.

3. Vertault. Stèle trouvée dans les ruines des thermes (5). E. 3376 :

Femme assise, drapée, chaussée, le pied gauche sur une barque.

(1) Au musée, Catal. n° 258.

(2) ILG., VI, p. 60. Le nombre trois doit-il faire songer aux Parques ? Pas nécessairement, car ce nombre était sacré, déjà, chez les Gaulois d'avant la conquête : ef. Déchelette, Manuel d'arch. préh…., II, p. 1527 sq.

(3) C. de Saint-Seine ; au musée de Châtillon.

(4) Une tête en pierre à été recueillie au même lieu et « y désigne l'existence d'un oratoire d'où proviendraient ces objets ». Bulliot, doc laud., p. 118. ;

(5) Musée de Dijon, Catal., n° 95.

Que signifie le petit personnage qui sur le premier monument esl placé à la droite de la déesse et lient lui-même une corne xl abondance ? Ce n'est pas un enfant analogue à ceux de Langres, rappelant le caractère kourotrophe de la Mère qu'il accompagne. Il ressemble plutôt à une seconde divinité, de petite taille, mférieure à la précédente, comme les petits personnages du groupe de Saintes (1), du vase de Gundestrup (2) ou de l'autel de Mavilly (3). M. Gassies (4) a proposé d'y reconnaitre la source locale divinisée, émanation de la grande déesse, la Terre-Mère. On s’expliquerait ainsi pourquoi l'enfant nu disparait à mi-corps dans le vase à deux anses, symbole de l’eau et de la source. On pourrait objecter que les figurines de Saintes et de Gundestrup sont vêtues, comme la grande Mère, d’une tunique talaire, alors que notre pelit personnage est nu, comme ceux de Langres. Mais celte nudité ne mésied pas à un génie de source ; el le personnage de Mavilly, en relation évidente avec une déesse-mère drapée (5), est nu lui aussi.

La déesse est moins énigmatique. De par le lieu de la trouvaille, c’est, dans les deux premiers cas, une divinité de source. Le chien en accuse le caractère chtonien (6) : la source est fille de la Terre. Quant à la barque du monument de Vertault, l’attribut parle de lui-même ; la déesse, honorée à l'intérieur des thermes, était, elle aussi, en rapport avec des eaux bienfaisantes et curatives. Il y a plus : le chien et la barque sont les attributs caractéristiques d’une déesse déterminée, Nehalennia (7), dont le sanctuaire s'élevait à Dombourg, dans l’île de Walcheren, chez les Bataves : Dombourg était un port d'embarquement ou simplement un lieu de pèlerinage fréquenté par les militaires et les commerçants se rendant en Grande-Bretagne. La déesse est connue par vingt-cinq inscriptions : toutes, sauf deux, proviennent de ce sanctuaire. Les reliefs de Dombourg nous la présentent comme une Mère drapée, la plupart du temps assise, rarement debout, et posant le pied sur la proue d'un navire. Presque toujours, elle tient une corbeille de fruits ; souvent, un chien se repose à ses

(2) Cf. Jullian, Le Vase de Gundestrup, in R.E.A., 1908, p. 72.

(4) Groupe de Dis Pater-Cernunnos et de la Terre Mère, in R.E.A, 1907, p. 365.

(5) Interprétation de Toutain, L’autel de Mavilly (extr. de Pro Alesia, III), 4919, p 8.

(6) Faut-il ajouter : et infernal ? Aïlleurs que chez les Lingons, en tous cas, les Mères semblent bien revêtir ce caractère : cf. E. Linckenheld, Une déesse-mère provenant du Grand-Ballerstein, in R.E.A. 1929,

D l612sc (7) Cf. en dernier lieu Drexel, loc. laud., p. 41.

côtés. La proue a peut-être provoqué l'assimilation ultérieure avec l'Isis de Tacite, mais, d'ordinaire, on la regarde, du moins à l'origine, comme une déesse purement locale. Les deux inscriptions de Deutz ne s'opposent pas à semblable interprétation : ce sont des ex-voto dédiés sans doute par les marchands de Cologne, la ville voisine, à leur retour dans leur patrie. Aussi bien est-on porté à voir dans Nehalennia non une déesse gauloise, mais une déesse germanique. Il y a bien quelques représentations figurées, disséminées hors de cette tribu des Bataves ; mais elles sont anépigraphes et l’on ne se croit pas le droit d'en tenir compte (1).

De fait, que sous cette dénomination précise, Nehalennia, sensu stricto, reste une divinité purement locale ! soit, voilà qui est conforme aux documents. Mais n'y avait-il pas ailleurs, dans telles ou telles régions du monde celtique, une déesse analogue, présidant, comme elle et avec les mêmes attributs, aux eaux fluviales ou marines ? C'est là une question tout autre et que posent les bas-reliefs anépigraphes. Une divinité chtonienne des rivages paraît d’ailleurs avoir été en honneur dès les temps préceltiques dans les îles de l'Europe occidentale (2). D'autre part, le nom même de Nehalennia ne dériverait-il pas de la racine nehae (3), terminaison si fréquente dans les surnoms des Mères. Nehalennia, déesse locale, apparaîtrait ainsi comme l’une de ces Mères dont le culte, en nos régions, est bien antérieur à l’arrivée des Gaulois ou des Germains. Rien d'étonnant donc qu'une divinité de même caractère se retrouve ailleurs avec les mêmes symboles et des attribtions analogues : c'est le cas des Lingons, sur les bords de la Seine (4) tout au moins.

Les Mères isolées furent bien souvent assimilées à des déesses romaines, à la Victoire (5), à Cérès (6), à la Fortune (7), par exem-

(1) Voir ce que nous avons dit plus haut de Nantosvelta,. (2) -Cf. Jullian, H.G., I (3° éd., 1914), p. 145 et 146. ECC AP p She VSD 00!

(4) Voir, plus bas, les trouvailles faites aux sources de la Seine : barque votive, déesse à la barque.

(5) Voir, en particulier, la Victoire du musée de Langres (Catal., n° 149 : Reinach, Rép. IV, p. 553, n° 3 Drioux, Bronzes gallo-romains du musée de Langres, in Rev. des Musées, V (1930), p. 144, n° 1, fig.) avec corne d'abondance.

(6) Notons, pour mémoire, les statuettes en bronze de Dijon (au British Museum : Reinach, Rép., II, p. 659, 6), deCorcelles-les-Monts (B.A., 1919, pl. IT, 2). — La Vénus d'Agey, voir plus haut, n'est peut-être qu'une . Fe aussi.

) Statuette en bronze de Donnemarie, trouvée en même temps Mercure signalé plus haut : ef. Jolibois, Loc. laud. be.

ple, « dont l'être mobile et imdéterminé se prêtait à toutes les assimilations » (1).[l faut citer à cet égard l'autel de Grand, consacré à la Fortune domestique : Deæ Fortunæ Domesticlæ], (C. I. L. 0934) ; on sait que le vocable dea ne désigne guère que des divinités indigènes. Elle aussi présidait à la vie des individus et ses représentations, d'ailleurs, ne différaient guère de celles des Mères. M. Espérandieu la reconnaît dans une statuette de Grand, E. 4899 :

Déesse drapée et diadémée, les pieds nus, assise sur un fauteuil à dossier surélevé. Les attributs qu'elle a pu tenir font défaut. À sa droite, posée sur le sol, est une sphère supportant les amorces d’un objet brisé Fortune avec gouvernuil.

Aussi bien, que l’on hésite, à propos d’une autre statuette de Vertault (2) (E. 3383) : Femme debout, drapée, les pieds nus, celui de gauche posé sur une boule) entre une Victoire, une Abondance, une Fortune ou quelque divinité locale, c’est, en définitive, au culte des Mères qu'il faut en revenir. Même remarque au sujet du socle d’Aulnoy (E. 3362). C'est aux Mères aussi, qu'il convient de rattacher les déesses indéterminées de Grand (3) 1'attitude est typique :

E. 4891 : Femme assise sur un siège rond, sans dossier ; son vêtement se compose d’une tunique à manches courtes et d’un manteau agrafé sur l'épaule droite.

E. 4903 : Jeune femme assise, le pied gauche sur un tabouret sous lequel est une boule.

E. 4909 : déesse assise, les pieds nus ; devant elle, un grand vase où des arrachements sur la panse pourraient être les restes d'une corne d'abondance tenue de la main gauche.