UNE MYSTIQUK AU XVII» SIÈCLE

Antoinette va nous le dire: « Le premier homme qu'Adam produisit par lui seul en son état glorieux fut choisi de Dieu pour être le Trône de la Divinité, l'organe et l'instrument par lequel Dieu voulait se communiquer éternellement avec les hommes. C'est là Jésus-Christ, le premier-né uni à la nature humaine, Dieu et homme tout ensemble '. » Sur quoi Poiret ajoute : « Que les profanes pourceaux ne mettent pas leurs groins ici-dedans ; qu'ils demeurent plutôt dans leurs étables et dans leurs ordures, jusqu'à ce qu'on vienne les traiter en bêtes et en pourceaux ! »

L'excellent Poiret se met trop fort en colère; mais il ne faut pas se hâter de rire de' ces rêveries. Tout incongrues qu'elles paraissent, surtout dans l'imagination d'une fille, elles ne laissent pas d'être intéressantes pour l'histoire des idées morales au xvil" siècle. Elles offrent même, si je ne me trompe, un intérêt supérieur et plus général. Après tout, les questions troublantes auxquelles cherche à donner réponse cette métaphysique à la fois audacieuse et na'ive n'ont pas cessé de tourmenter les âmes délicates, conscientes d'une contradiction cruelle entre les besoins des deux natures qui sont en nous. Dans la phase actuelle du christianisme philosophique, on se préoccupe plus du mal physique que du mal moral, de charité que de chasteté. Mais, comme la question a deux faces, l'une morale et l'autre sociale, on y revient, même à contre-cœur, par une autre voie. C'est ainsi qu'un des esprits les plus puissants du xix" siècle, sans connaître même le nom d'Antoinette, s'est trouvé amené — personne ne l'a remarqué encore — à la même conception de ^avenir de l'amour.

Le point de départ d'Auguste Comte n'est pas mystique, mais sociologique. Il songe à l'émancipation de la femme ; il se dit aussi que « le vrai début de l'éducation humaine s'accomplit dans une brutale ivresse et sans aucune responsabilité - ». Il sent très vivement la nécessité de «, régler, non seulement la quantité, mais surtout la nature des produits

1. Une idée analogue se montre déjà dans les premières hérésies chrétiennes; voir Renan, Les or'r^in^ du christianisme, t. VII, p. 84.