tome vi
rôles de la Béatrice de Dante où éclate manifestement un caractère supérieur à l'humanité, et il se demande à son tour si ce sont là les attributs d'une jeune femme de vingt-six ans. M. Ozanam a raison; il a raison surtout, lorsque, évitant ici les abstractions dont il ne s'est pas toujours suffisamment abstenu, il maintient à la fois le caractère humain et le caractère mystique du personnage, et nous fait assister à cette transfiguration de l'amour.
Le roi Jean a fait de même. Plus complet que M. Ozanam dans son appréciation de Dante, interrogeant dans la Divine Comédie le poète et l'historien en même temps que le théologien philosophe, il a cependant une préférence marquée pour le disciple de saint Thomas d'Aquin. Il a étudié à fond la théologie du xn e et du xm e siècle; il connaît, il cite tous les passages des docteurs qui ont inspiré Alighieri. Bien que son livre ne ressemble pas à celui de ML Ozanam, il est évident qu'une même pensée les anime. L'auguste écrivain qui se cache sous le nom de Philaléthès n'a pas toujours réussi dans sa traduction de la Commedia, il est souvent pâle, diffus, languissant: son commentaire est l'un des plus savans et des plus originaux qu'on ait écrits. Or Béatrice, en ce commentaire, apparaît tqute resplendissante de clartés. Certes rien ne dispense de lire le texte même de Dante; c'est là qu'il faut voir la donna du poète, unie encore à l'humanité dans les derniers chants du Purgatoire, s'épurer peu à peu, s'illuminer, puis, devenant plus belle de cercle en cercle, s'asseoir enfin sur les trônes de la sainte hiérarchie, et « se faire une couronne en réfléchissant les éternels rayons. » Le commentaire du roi Jean ajoute pourtant quelque chose, si on l'ose dire, à ces merveilleuses peintures. L'interprète s'efface, ce sont les maîtres du poète qui prennent la parole. Tous ces docteurs dont Béatrice résume l'enseignement viennent lui rendre témoignage, et les rapprochemens sont si heureux, les citations si bien choisies, que la glose de l'érudit devient une œuvre d'art (1) . Je regrette seulement que Philaléthès reconnaisse dans Béatrice le symbole exact de la gratta perficiens; laissons là cette théologie imprudente : la grâce, c'est Dieu même,
(1) Cinq ans après la publication de ce beau commentaire, le prince Jean est devenu roi de Saxe. C'est le 9 août 1854 que la .mort de son frère, le roi Frédéric-Auguste, causée par une chute de voiture, l'appela subitement sur le trône. Le roi Jean est resté ce qu'il était, ilpiu illustre dei frai cultori di Dante, comme l'appelle M. Charles Wîtte. Chaque année, le jour de sa fête, M. Witte lui dédie quelque étude de philologie dantesque, en italien ou en allemand. L'un des plus distingués parmi ce. s frères servans dont parle M. Witte, le Ténérable M. Blanc, professeur à l'unirersité de Halle et docteur en théologie, avait publié déjà sous le patronage du prince un livre d'une rare valeur, le Vocàbolario dantesco ou Dictionnaire critique et raisonné de la Divine Comédie, 1 vol., Leipzig 1852. Le nom du roi Jean est inséparable désormais des noms de Dante et de Béatrice. Il y a quelques années, le prince était gravement malade, et se désolait de ne pouvoir mettre la dernière main à son commentaire du Paradis; un écrivain du nord de l'Allemagne, M. Victor Strauss, composa à cette occasion* de gra-
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et la femme que Dante a aimée, si haut qu'elle s'envole dans sa transfiguration idéale, ne peut se confondre avec l'essence première. Pourquoi vouloir être plus précis que le poète? Disons amplement : Béatrice, c'est l'amour, l'amour ramené à sa source, l'amour divin, sans lequel toute la science des docteurs est une lettre morte. Les principes de l'école, en passant par sa bouche, acquièrent une vertu nouvelle. Et c'est ainsi que Béatrice complète l'œuvre de Virgile. Virgile enseigne l'ordre temporel, Béatrice enseigne l'ordre spirituel. Le plus noble des poètes glorifie les droits de l'empire; les droits de l'église sont glorifiés par une âme qui n'est qu'amour. Double leçon inscrite à chaque page du poème : l'empire coa^eilîé par la sagesse, l'église inspirée par l'amour, voilà le rêve de Dante. Gomment s'étonner après cela de la liberté du poète? Sa doctrine embrasse tous les devoirs de l'homme ici-bas. Du haut de ce f< îte où il siège comme un juge, il distribue la récompense et Je c) i liment avec une certitude redoutable. On a cru voir de« corjt'a^fct'f/fj* dans les sentences du justicier, on a été surpris de trouver 4** ?'\&lins dans son enfer, et Ton a dit : « Il a tracé cette peîritore <rUf»t guelfe, cette autre étant gibelin. * Rien de pîu% fat;* : <îeta r /t ta théorie politique et religieuse, telle que la crri>j r ;e md&n*, Ta retrouvée, toutes les contradiction *'4%a,v>*,i**erji» Farx^kla. et \th*J^ rie II sont couchés dans les &éfrjïfxe% de* Wrévxv^ *n wr,u <.*, '/* même loi qui plonge Nicolas III et Bo&Ifvj* VJI <*** > jrv/V; *>>, simoniaques. Si Fon veut apj>réoer !* ;*>*. >>* 4*: fn^, ^ fe//t ,'e comparer aux autreâ écrivais* qui %1 pr4*/r c # ,> ^V 4 /,;/,^ >^ /:>-">* fonctions. Fauriel et Auguste Kopi.%£fe* ',':;<.?>,*, \jk,sîx +*, *>/&&** ,, ont pris plaisir à rechercher ces x'A'z** 4e ïvJvr *?* &. '•* .*\.. v \ précédé /a Divine Comtitt; qveTîe t.Zrw, *we va •*;,*&.. t ** * poème de Dante! Là, de* ♦A-vre* hyxô^re- >*».< «e* «/,*•.<•• *• '/* /, prononcées au hasard, *ek* 1 :.-;x*rsr e*. ~< '*'^ "> o ' *> ' * ' , ici, l'échelle des fetote%et4^<r'vu^ -ïisre» v j;A.i ;,- />.//y ^ ; >, Ce plan est si net, q-/ v-i de* r*w* v/vwe- *#*■:•*. * ^v fv//" ;//"/ avec f Enfer et Ir /'vryotor* Je *//^e ;^*-*< < * *%?;#*.. '//> <»" ;,
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rôles de la Béatrice de Dante où éclate manifestement un caractère supérieur à l'humanité, et il se demande à son tour si ce sont là les attributs d'une jeune femme de vingt-six ans. M. Ozanam a raison; il a raison surtout, lorsque, évitant ici les abstractions dont il ne s'est pas toujours suffisamment abstenu, il maintient à la fois le caractère humain et le caractère mystique du personnage, et nous fait assister à cette transfiguration de l'amour.
Le roi Jean a fait de même. Plus complet que M. Ozanam dans son appréciation de Dante, interrogeant dans la Divine Comédie le poète et l'historien en môme temps que le théologien philosophe, il a cependant une préférence marquée pour le disciple de saint Thomas d'Aquin. Il a étudié à fond la théologie du xii e et du xm e siècle; il connaît, il cite tous les passages des docteurs qui ont inspiré Alighieri. Bien que son livre ne ressemble pas à celui de M. Ozanam, il est évident qu'une même pensée les anime. L'auguste écrivain qui se cache sous le nom de Philaléthès n'a pas toujours réussi dans sa traduction de la Commedia, il est souvent pâle, diffus, languissant: son commentaire est l'un des plus savans et des plus originaux qu'on ait écrits. Or Béatrice, en ce commentaire, apparaît tqute resplendissante de clartés. Certes rien ne dispense de lire le texte même de Dante; c'est là qu'il faut voir la donna du poète, unie encore à l'humanité dans les derniers chants du Purgatoire, s'épurer peu à peu, s'illuminer, puis, devenant plus belle de cercle en cercle, s'asseoir enfin sur les trônes de la sainte hiérarchie, et « se faire une couronne en réfléchissant les éternels rayons. » Le commentaire du roi Jean ajoute pourtant quelque chose, si on l'ose dire, à ces merveilleuses peintures. L'interprète s'efface, ce sont les maîtres du poète qui prennent la parole. Tous ces docteurs dont Béatrice résume l'enseignement viennent lui rendre témoignage, et les rapprochemens sont si heureux, les citations si bien choisies, que la glose de l'érudit devient une œuvre d'art (1). Je regrette seulement que Philaléthès reconnaisse dans Béatrice le symbole exact de la gratia perficiens; laissons là cette théologie imprudente : la grâce, c'est Dieu même,
(1) Cinq ans après la publication de ce beau commentaire, le prince Jean est devenu roi de Saxe. C'est le 9 août 1854 que la .mort de son frère, le roi Frédéric-Auguste, causée par une chute de voiture, l'appela subitement sur le trône. Le roi Jean est resté ce qu'il était, ilpiu illustre dei frai cultori di Dante, comme l'appelle M. Charles Witte. Chaque année, le jour de sa fête, M. Witte lui dédie quelque étude de philologie dantesque, en italien ou en allemand. L'un des plus distingués parmi cçs frères servans dont parle M. Witte, le vénérable M. Blanc, professeur à l'anirersité de Halle et docteur en théologie, avait publié déjà sous le patronage du prince un livre d'une rare valeur, le Vocabolario dantesco ou Dictionnaire critique et raisonné de la Divine Comédie, 1 vol., Leipzig 1852. Le nom du roi Jean est inséparable désormais des noms de Dante et de Béatrice. Il y a quelques années, le prince était gravement malade, et se désolait de ne pouvoir mettre la dernière main à son commentaire du Paradis; un écrivain du nord de l'Allemagne, M. Victor Strauss, composa à cette occasion- de gra-
et la femme que Dante a aimée, si haut qu'elle s'envole dans sa transfiguration idéale, ne peut se confondre avec l'essence première. Pourquoi vouloir être plus précis que le poète ? Disons simplement : Béatrice, c'est l'amour, l'amour ramené à sa source, l'amour divin, sans lequel toute la science des docteurs est une lettre morte. Les principes de l'école, en passant par sa bouche, acquièrent une vertu nouvelle. Et c'est ainsi que Béatrice complète l'œuvre de Virgile. Virgile enseigne l'ordre temporel, Béatrice enseigne l'ordre spirituel. Le plus noble des poètes glorifie les droits de l'empire; les droits de l'église sont glorifiés par une âme qui n'est qu'amour. Double leçon inscrite à chaque page du poème : l'empire conseillé par la sagesse, l'église inspirée par l'amour, voilà le rêve de Dante. Comment s'étonner après cela de la liberté du poète? Sa doctrine embrasse tous les devoirs de l'homme ici-bas. Du haut de ce faîte où il siège comme un juge, il distribue la récompense et le châtiment avec une certitude redoutable. On a cru voir des contradictions dans les sentences du justicier, on a été surpris de trouver des gibelins dans son enfer, et l'on a dit : « Il a tracé cette peinture étant guelfe, cette autre étant gibelin. » Rien de plus faux : devant sa théorie politique et religieuse* telle que la critique moderne l'a retrouvée, toutes les contradictions s'évanouissent. Farinata et Frédéric II sont couchés dans les sépulcres des hérétiques au nom de la même loi qui plonge Nicolas III et Boniface VIII dans le gouffre des simoniaques. Si l'on veut apprécier la justice de Dante, il faut le comparer aux autres écrivains qui ont prétendu s'attribuer les mêmes fonctions. Fauriel et Auguste Kopisch, Charles Labitte et Ozanam, ont pris plaisir à rechercher ces visions de l'enfer et du ciel qui ont précédé la Divine Comédie; quelle différence entre ces tableaux et le poème de Dante! Là, des satires incohérentes, des condamnations prononcées au hasard, selon l'humeur et la fantaisie de l'écrivain; ici, l'échelle des fautes et des crimes d'après un plan philosophique. Ce plan est si net, qu'un des récens commentateurs a pu recomposer avec l'Un fer et le Purgatoire le code pénal d' Alighieri, code complet,
cieuses strophes où il invoquait Béatrice, et la conjurait de rendre la santé au plus dévoué de ses fidèles. Béatrice écoute la requête; elle envoie Dante auprès, du prince Jean, comme autrefois Virgile auprès de Dante, et le poète dévoile au commentateur Les mystères de son oeuvre. Wy a-t-il pas quelque chose de touchant dans cette pieuse communauté littéraire, dans cette réunion de frai cultori, où des hommes tels que Schlosser, Wegele, Charles Witte, sont associés à l'un des souverains de l'Allemagne? — Citons encore un fait qui prouve que le roi Jean est depuis longtemps apprécié en Italie. L'abbé dalla Piazza, de Vicence, avait consacré une partie de sa vie à traduire en vers latins la Divine Cométfie. Il mourut en 1844 sans avoir pu imprimer son travail, et il exprima le vœu que cette publication fût faite dans le royaume de Saxe. M. Charles Witte a accompli le vœu du studieux abbé ; il a publié sa traduction à Leipzig, et l'a dédiée au roi Jean.
où se retrouvent à la fois le droit romain, le droit canon et le droit germanique du moyen âge. C'est M. Wegele qui a eu cette idée. 11 est fâcheux que le docte historien compromette ici la valeur de ses recherches en voulant prouver que le droit germanique tient plus de place dans la Divine Comédie que le droit canon et le droit romain. C'est précisément le contraire qui est vrai; l'originalité du droit germanique en matière pénale est de punir la faute pour la faute ellemême, tandis que le droit romain se préoccupe surtout des crimes commis contre l'état, et le droit canon, des infractions aux lois de l'église. Dante, avec son inflexible logique, réserve ses plus cruels châtimens aux ennemis de l'église et de l'empire; il rend des arrêts de justice sociale plutôt qu'il n'applique les lois de la morale privée. Comment M. Wegele a-t-il méconnu ici le système du poète après l'avoir si bien mis en lumière? Ajoutons seulement, pour être tout à fait exact, que l'esprit évangélique apparaît sans cesse dans les sentences d'Alighieri. Sa libre distribution des châtimens est le triomphe de la justice chrétienne. La conscience du coupable est mise à nu, ^t plus il était placé haut dans la hiérarchie des pouvoirs, plus lourde pèse sur lui la responsabilité de ses œuvres. Point de ménagemens pour les grands de ce monde ! « Combien se tiennent là-haut pour de grands rois, qui seront couchés comme des porcs dans ce bourbier, ne laissant d'eux-mêmes que d'horribles mépris! »
Le tableau tracé par Alighieri contient tout un peuple innombrable. Ce sont à chaque cercle, et dans chaque partie de chaque cercle, des multitudes qui fourmillent. Les Grecs avaient un mot effrayant pour désigner les morts, ils disaient : les plus nombreux* 01 irXeioveç, mettant ainsi en présence les habitans actuels de la terre et toutes les générations dévorées par les siècles. Ces irXetoveç des Grecs apparaissent sur tous les points de l'immense peinture. Tantôt, rangés à la file comme un troupeau de grues, ils sont emportés par un vent noir et roulent dans un tourbillon sans fin; tantôt ils tombent du ciel dans l'abîme, drus et serrés comme les gouttes de la pluie. Au milieu de ces foules sans nom, Dante a placé des personnages distincts; quels sont ces personnages? à quels temps, à quel pays les a-t-il empruntés? pourquoi ceux-ci et non pas d'autres ? questions curieuses, et qui, étudiées avec attention, éclairent la pensée du poète. L'ancienne critique nous faisait connaître les acteurs à mesure qu'ils entraient en scène; les commentateurs modernes ont eu l'idée de les distribuer par groupes. Il semble, à première vue, que ces figures soient rassemblées au hasard; tous les rangs, tous les siècles sont confondus; hommes des âges antiques et contemporains de Dante, païens et chrétiens, juifs et mahométans, se heurtent dans la mêlée. Prenez garde, il y a là un plan obstinément suivi; le symétrique dessin de l'architecte se révèle encore dans cet effrayant désordre.
Or, si vous y regardez de près, vous verrez bientôt que tous les personnages de la Divine Comédie ont été choisis et distribués de manière à représenter trois choses distinctes, quoique intimement unies, — tantôt la théorie générale du poète, sa conception de la société universelle, son système de l'empire et de l'église, — tantôt la morale proprement dite, abstraction faite de Tordre politique et religieux, — tantôt enfin l'histoire contemporaine, c'est-à-dire les affaires d'Italie, les destinées de Florence. Dans l'Enfer, les sentences sont prononcées au nom de l'ordre universel et des affaires d'Italie; les personnages pris dans l'histoire moderne représentent surtout ces deux choses. Ce sont les hérétiques comme Farinata, Cavalcante, Frédéric H, et ce cardinal Ubaldini, qui ne croyait pas à l'existence de l'âme; ce sont les violens, l'orgueilleux et implacable Argenti, Vanni Fucci, qui violait les églises, le comte de Montefeltro, qui fut l'instrument des colères de Boniface VIII; ce sont les faussaires comme l'alchimiste Capocchio et maître Adam, le faux monnoyeur; ce sont les traîtres Cancellieri, Marcheroni, Camiccione de' Pazzi, Bocca, Becchiera, Ugolin, Tebadello et Branca d'Oria. Si le poète emprunte des types aux fables païennes ou à l'histoire antique, ces types représenteront exclusivement la violation de l'ordre universel. C'est ainsi que le géant Capanée symbolise pour les temps primitifs la révolte de l'homme contre le ciel; c'est ainsi que Sextus Pompée est jeté dans l'enfer pour avoir combattu César; enfin c'est ainsi que Brutus et Cassius, traîtres envers l'empire et meurtriers de César, sont associés dans la gueule même de Satan à l'homme qui a trahi Jésus. La théorie de la double cité est si bien établie chez Dante, qu'il y enferme en quelque sorte l'histoire entière du genre humain. Ce dessein de l'auteur n'éclate-t-il pas d'une façon bien originale, lorsqu'il fait de Mahomet non pas le fondateur d'une religion, mais un sectaire issu du christianisme? Hors de l'église catholique et hors du saint-empirè, à ses yeux, il n'existe rien. Il s'occupe aussi des fautes contre la morale; mais quoi qu'en dise M. Wegele, ces fautes, qui ne troublent ni l'empire ni l'église, ne jouent qu'un rôle secondaire dans la Divine Comédie. Ces damnés, moins coupables que les autres, occupent les premiers cercles, Dante leur parle avec attendrissement, il est ému de leur infortune; il tombe comme un corps mort au récit de Francesca, et Virgile lui-même lui apprend quelle distance énorme les sépare de ceux qui ont attenté à l'ordre providentiel du monde.
Dans le Purgatoire au contraire, et c'est là un des traits caractéristiques de ce jugement dernier, il n'y a point de pécheurs, un seul excepté, qui aient violé l'ordre politique ou religieux; ces fautes-là sont trop graves aux yeux d'Alighieri pour que celui qui les a commises puisse en purifier son âme. Le pécheur politique à qui Dante
a fait grâce, c'est Charles d'Anjou, le frère de saint Louis, dont Jean Villani a raconté la fin pieuse et repentante. Tous les antres habïtans du purgatoire ont péché seulement contre la morale individuelle; ce sont les négligens, les envieux, les orgueilleux, les gourmands, les luxurieux et ceux qtfi ont cédé à la colère. Aussi voitom beaucoup moins de noms propres dans le Purgatoire que dans F Enfer; il y en a moins encore dans le Pamdi^i-oùnè^cté tout entier aux docteurs, à Béatrice, à la Vierge et à la sainte Trinité» Les detix derniers noms qui apparaissent an milieu de ces splendeurs résument la constapte inspiration du poète; les traîtres à l'empire et à l'église terminaient le tableap de l'abîrriej saint Bernard et Hewri de Luxembourg ;sont placée m haut dès cieux : saint Bernard,' qui représente la vie spirituelle dans sa pureté parfaite; Henri de Luxembourg, chez qui Dante s'obstinait à voir l'idéal du saint-empire. . v>
Mais quoi ! ce poème est donc» marqué d'un bout à l'autre à l'effigie de César! L'idée de l'empire nous y obsède sans cesse! Toutes les fois tpie l'empire et 1? église sont mis eh parallèle, c'est l'empire qui a le beau rôle! Voici plusieurs papes dans l'enfer, Nicolas III, Gélestiri V^ Boniface VIII, Clément V, sans compter x»ux que' hauteur y entasse pêle-mêle avec les cardinaux et les clççcs, et, pour faire pendant à, cette procession, lugubre, admirez le cortège des empereurs dans le paradis * Tràjan, Constantin, Justihien et Yaliù Àrrïgo! Je sais ce qu'on peut répondra : Dante combattait le pouvoir temporel de T église à une époque où ce pouvoir dominait le mondé; une fois son principe établi, ne fallait^ pas qu'il soutînt l'empire ébranlé; et qu'il fût impitoyable aux pontifes ambitieux?' Les seuls papes qu'il place aii paradis (notez, qu'il se contente (Je les nommer et se g^rde bien de les mettre en scène ) ; eè soiit : les pontifes des premiers temps, Lin, Glet, Calixte, Urbain, c'est-â-dire ceux qtri ont gouverné l'église avant la fatale donation de Constantin (1)»» Cette donation, à laquelle Dante croyait ainsi quétout le moyen* âge, avait corrompu pour lpi l'église entière. Fidèle à la logique passionnée de son système, il fait deux parts dans l'histoire de l'église ï d'an côté sont les humbles poritifes antérieurs à Constantin/ de l'autre lçs prêtres superbes à qui Constantin $ légué l'empiré d'Occident, 3t avec lui toutes les tentations de la riéhesse. Mais en attaquant à tort
(11 . ' Âhi ! Constantin, di quanto mal fu matre
•' ' ' • Non la tua conversion, ma qùeîla doté '
Che da te prese il primo ricco pâtre.
Inf.y m,- U5. : Le grand- poète gibelin de l'Allemagne, Waîther' de "Vogelweide, a jeté un cii semblable- Ou, disait que Dante traduit cés.iers deWalther : « L'empereur Constantin prodigua au siège de Rome plu5.de dons que je ue .saurais ledirej il lui donna Tépée, la croix et la couronne. A cette vue, un ange cria à haute voix : Malheur! malheur! trois fois malheur!... La chrétienté était resplendissante de beauté, et maintenant un poison se glisse dans ses veines... -Ces dons feront bien du mal au monde! »
ou à raison cette église dominatrice,. Dante h*incline-t-il pas trop de l'autre côté? Rassurons-nous : Y adversaire de là théocratie pontificale n'est pas disposé à sacrifier lia. liberté. Parmi les personnages du poème, remarquez ces deux figures; >elles vous révéleront la secrète pensée d'Alighieri. I/une appartient à l'enfef, c'est Curion, le lieutenant de César, l'homme qui lui conseilla de passer le Rubicon. Il est dans Y épouvantable neuvième fosse, et un démon lui a.cotipé la langue, à* lui qui fut si hardi à parler, ch J a dicer fu oosi ardito! L'autre au contraire a reçu, quoique païen * une grâce miraculeuse; c'est Caton, le dernier défenseur de la liberté romaine, à qui Dieu a confié le gouvernement dû purgatoire. Pourquoi ce châtiment infligé à un compagnon de Gésai*? pourquoi cet honneur vraiment eptra-. ordinaire conféré au suicidé d'Utique? Les commentateurs ne savent que répondre; pîresque tous se taisent sur le compte de Curion. Quant à Caton, il représente, selon quelques-uns, la faculté de vouloir, et le commandement suprême qu'il exerce sur les âmes pénitentes indique qu'il faut un immense effort pour conquérir le ciel. S'il n'y avait là cependant qu'un symbole:de morale chrétienne, l'exemple d'un suicidé serait singulièrement choisi, et l'on comprend que M. Ozanam, scandalisé d'une telle invention, n'essaie pas de la défendre. 11 ne faut pas croire ©on plus que ce soit seulement un souvenir du beau vers de Virgile :
Secretosque pios, ûis dantem jura Gatonem.
N'est-ce pas plutôt que le hardi poète a voulu placer ici un correctif, ou du moins une explication de sa théorie de l'empire? Dante est dévoué au saint-empire, mais il a horreur du despotisme. Voilà le sens de ces deux figures et de la place qu'elles occupent, Caton, comme Virgile, est un des maîtres de Dante; dans le Convito, dans le De Monarchia, à l'endroit même où il soutient si ardemment le droit des héritiers des césars, il parle du cœur très saint de Caton en termes magnifiques. Il n'y a pas là de contradiction; l'empire, aux yeux d'Alighieri, c'est le gardien de la paix, le patron dea états (1), ce n'est pas le maître absolu qui imposerait au monde une tyrannique unité. Il le dit expressément dans le De Monarchia : « Si je parle de l'autorité d'un prince unique, il ne faut pas croirç que ce prince puisse faire la loi aux communes; les nations et les cités ont des droits qui leur sont propres et qui exigent des institutions diffé-
(1) Dante cite à ce propos Véloquent passage où Cicérbn glorifie la politique dû sénat et roit dans les victoires de Rome, non pas une domination, mais un patronage exercé sur le monde. « Regum, populorum, nationum portus erat .et refugium senatus... Itaque illud patrocinium orbis terrae verius quam imperium poterat nominari. » De Officit's, lib. ii, c. 8. On sait combien cette apologie est contraire à l'histoire, mais la citation que Dante en fait ici révèle assez clairement quelle espèce d'autorité il voudrait attribuer à l'empereur.
rentes. » L'historien Schlosser, dans ses récentes Études, a donc raison de résumer ainsi la question : « L'autorité que Dante assigne à l'empereur est assez semblable à celle que le président de Washington exerce sur la démocratie américaine. Il s'était créé un gouvernement idéal qui devait être réalisé cinq cents ans plus tard, et qui devait l'être précisément datas cet hémisphère opposé au nôtre, où la Divine Comédie a placé le paradis terrestre. » Comprenez-vous maintenant l'opprobre du complice de César et la gloire de Caton d'U tique? Ces deux personnages semblent nous dire : Ne vous méprenez pas sur le dessein du poète; l'autorité suprême qu'il invoque n'est pas la tyrannie qui se joue des lois, l'ordre providentiel qu'il glorifie n'est pas l'anéantissement de la liberté.
Ces appréciations historiques de la Divine Comédie, ces analyses si exactes de la pensée de l'auteur aideront à mieux faire comprendre la force et là beauté de son imagination. Éclairé par l'histoire, son génie se présente à nous sous maints aspects nouveaux. Dante est en lutte avec son siècle; de là la sombre majesté de sa pensée et cette désolation que le paradis même ne saurait guérir. Quand il trace l'inscription terrible per me si va tra la perduta gente, êtes-vous sûr qu'il ne la place pas sur le seuil de l'âge qui commence? Cet enfer où il rencontre tant de milliers d'âmes, c'est son époque ellemême égarée hors des voies du moyen âge. Il y marche par des chemins ténébreux, il s'enfonce dans la nuit à travers des précipices; le vent siffle, la nature gémit, et dans les endroits où le poète adoucit sa colère, on se rappelle ce douloureux passage de la Vita nuova : « Les étoiles étaient si pâles, qu'on eût dit qu'elles pleuraient les morts. » Avide de lumière, il sort de la puit, il parcourt les vallées du purgatoire, cherchant les hommes qui n'ont pas complètement failli, et qui croient encore à un meilleur avenir; mais quel changement! Il n'a plus autour de lui un peuple innombrable. Les sentiers du bien sont à moitié déserts. Il ne lui reste plus qu'à se réfugier dans cette cité divine à laquelle le monde a renoncé. joies du ciel ! que vous êtes douces à ce cœur ulcéré 1 Si douces que vous soyez pourtant, -vous ne pouvez le détacher des choses de ce monde. Dante a beau faire, il ne ressemble pas au moine qui secoue au seuil de sa cellule la poussière de ses sandales; du sein du paradis, il a les yeux sur Florence, épiant si une lueur d'en haut va éclairer sa malheureuse patrie. Hélas 1 la nuit est plus noire que jamais sur les villes d'Italie, et saint Pierre, regardant le Vatican où siège un pontife coupable, s'écrie : Ma place, ma place, ma place est vacante devant le fils de Dieu 1
Il lnogo miO; 11 loogo mio, il lnogo mio, che vaca Nella presenza del flgliuol di Dio.
Que de scènes, que de paysages, que de portraits inspirés par cette unique pensée et développés avec une variété incomparable! On ne tient compte ordinairement que d'un petit nombre d'épisodes empruntés à l'Enfer, grave erreur dont Thomas Carlyle a fait justice. L'intérêt de ces visions ardentes, l'intérêt du Purgatoire et du Paradis, aussi bien que de l'Enfer, c'est la passion du poète qui y éclate sous maintes formes; il y a là une âme qui souffre, qui prie, qui jette des éclairs. Ne la perdons pas de vue, et nous comprendrons mieux la sublimité de ses conceptions. Satires impitoyables et mystiques ravissemens, tout prend alors une signification plus précise. L'harmonie de son œuvre, retrouvée par la critique, donne une valeur inattendue à toutes les parties qui la composent.
Mais ne nous trompons-nous pas? Dante est-il bien le poète de l'empire et de l'église? Son poème est-il bien l'expression des rêves du moyen âge? Cet homme dont nous admirons la franchise, quelqu'un l'a accusé d'un perpétuel mensonge. Déjà l'exilé Rossetti avait cru découvrir dans ses tercets tout un système d'allégories dirigées contre le catholicisme (1). Rossetti, égaré par la passion, considérait Àlighieri comme un des précurseurs de la réforme. C'est bien mieux aujourd'hui; Dante est un franc-maçon. Il parle un langage intelligible seulement aux initiés. Vous avez cru lire l'œuvre d'un chrétien hardi qui juge les papes et les cardinaux, les empereurs et les peuples au nom de la loi du Christ; vous êtes tombés en extase devant le manuel de la franc-maçonnerie au xiy e siècle. En face de l'église du Christ s'agite dans l'ombre une église hérétique, manichéenne, à la fois mystique et sensuelle, la monstrueuse église des Albigeois; Dante, qui couche Frédéric II dans le cimetière infect des hérétiques, Dante est pasteur de Véglise albigeoise dans la ville de Florence. Vous demanderez les preuves de cette accusation; l'auteur de ce beau système a un procédé bien simple : il ne prouve pas, il affirme. Assis sur un tribunal infaillible, il fait des révélations et prononce des oracles. Pour apprécier Dante, il a lu tous les livres de franc-maçonnerie, et, préparé de la sorte, il retrouve à chaque vers les diableries dont il a meublé sa cervelle. Virgile dit : a Je suis Lombard. » impudence ! le Virgile dantesque proclame lui-même ses accointances avec les Albigeois de la Lombardie : Ha b émus confitentem reum. Toutes les argumentations sont de cette force. Est-ce une gageure? est-ce une bouffonnerie? Non, la chose est sérieuse. M. Aroux a fait beaucoup de recherches sur la littérature italienne; mais sa monomanie le suit partout, et ce qu'il a lu, il l'a lu de tra-
(1) Rossetti a été réfuté ici même par M. Detécluze (15 février 1834) et par M. WUhelm Schlegel (15 août 1836). Il l'a été à Rome par un savant jésuite, le père Pianciani. Voyez Raggionamento del P. G.-B. Pianciani délia cotnpagnia di Gesu contro le disquisiaioni del Rossetti sulto spirilo délia Divina Commedia. Rome 1840.
vers. Ce qu'il y a de plaisant, c'est qu'il yeut absolument que nous lisions comme lui. Après avoir fait un réquisitoire contre Dante révolutionnaire et socialiste, il a fait une traduction de la Divine Comédie (et quelle traduction, bon Dieu!) avec des notes qui travestissent chaque scène. Ce n'était pas encore assez : il a composé un dictionnaire de Dante où tous les mots employés par le poète prennent un sens diabolique. L'auteur dit le pain des anges; lisez la doctrine sectaire. Il dit Béatrice; lisez la foi sectaire. Il dit le souverain bien; lisez le Dieu sectaire. A l'aide de ce léger changement, vous comprendrez la Divine Comédie. Dante décrit un arbre paré de feuilles et de fleurs, c'est un Albigeois; un arbre mort, c'est un catholique. Il peint une forêt, il parle de l'hiver, du froid, de la nuit, de la mort; autant d'injures contre le catholicisme. Il cite le nom du seigneur de Vérone, Can Grande délia Scala; vous croyez qu'il parle de son ami, et de son hôte? Détrompez-vous; il est question du khan des Tartaires, le chef mystérieux des Albigeois Qtdes francs-maçons orientaux. Tout est bon pour accabler le malheureux poète; l'indignation de l'accusateur est armée de calembours. C'est un terrible homme que M. Aroux, et sachez que ce n'est Jià pour lui qu'un exercice d'essai: Une fois Daçtè exécuté, il pratiquera la même opération sur ses complices. Pétrarque, Boccace,Arioste, Tasse, Raphaël, Michel- Ange* sont déjà condamnés, et plus d'un écrivain ecclésiastique placé au rang des saints sera dépouillé de la céleste auréole. Aux menaces générales de 1KL Aroux et à certaine note de son livre, je crois comiprendrç que saint Bernard,. atteint et convaincu d'avoir rédigé la règle des templiers, va subir de rudes assauts. Là piété, de M; Aroux est une piété fière qui ne veut pas être dupe; Sauve qui peut! Je ne sais, en vérité, quelle renommée assez sainte résisterait à son système.; Supplions ce grand catholique d'épargner au moins saint Matthieu, saint Marc, saint Luc, et saint Jean l'évangéliste.
Je Saurais pas pris la peine de discuter l'ouvrage de M. Aroux, si je n'y avais vu un symptôme des déviations de la pensée catholique Chfefc ceux-là même qui s'en font les champions. Depuis la révolution' accomplie par Luther, il s'est introduit dans le catholicisme un singulier esprit de, défiance. La franchise, la liberté de la foi, ce que Bôssuety appelle si bien la grâce de l'ancien peuple semble avoir disparu de l'église. Écarté un instant par l'école cartésienne du xvtt« : siècle, tet esprit pusillanime a bientôt repris le dessus; c'est lui que nous voyons aujourd'hui proscrire toute pensée libre et propager le scepticisme en attaquant la raison. A entendre certains apologistes du xix e siècle, il semble que le catholicisme soit un édifice ébranlé et qu'une parole trop hardie en ferait crouler les voûtes. La violence des prétendus défenseurs de l'église ne dissimule pas la pusillanimité de leur foi. Ajoutez à cela ce romantisme religieux qui
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s'est créé un moyen âge de fantaisie, un moyen âge tout rempli de séraphiques douceurs, vous comprendrez quel effroi doivent causer à des imaginations préparées, de la sorte les témérités des hommes du xm e siècle. Je' prends, un. exemple : un littérateur naïf , M. Àroux ou tout autre, vient d'étudier le moyeu âge chez l'historien de sainte Elisabeth,, et lexiji* siècle tout entier lui est apparu comme un sanctuaine embaumé de prières et d'encens. Maintenant, qu'il ose regarder en face, non v pas une miniature fardée, mais la réalité vivante; qu'il lise la biographie de Jean d'Olive, ou de Jean de Parme, ou de Guillapme de Saint- Amour; qti'il entende saint Bernard , dans' le traité de la Considération, adinonester le pape Eugène IV, qu'il l'entende, dans ses sermons, flétrir la corruption des couvens, de quelle horreur ne sera-t : il pas saisi? Ces figures si hardies, saint Dominique, saint François d'Assise, le rempliront de frayeur. Saint Thomas d'Aquîn lui-même prononcera sur l'autorité de la raison dès paroles qui le scandaliseront. Où donc est ce irioyen âge qu'on lui avait, dépeint, où donc cette longue rêverie si doucement bercée par les anges? Irrité de son désappointement, notre homme ne trouvera plus que des impiétés là où il espérait découvrir des trésors. Voilà l'histoire de M, Aroux. Il a demandé à Dante la religion formaliste du xix e siècle, et, ne comprenant rien à la liberté de sa foi, il à vu dans le poète de Béatrice et de sainft Bernard le chef d'une insurrection contre le christianisme.
Timides croyans de nos jours, chrétiens que la liberté scandalise et que la philosophie effraie, ne lisez, pas les œuvres du moyen âge: leurs naïves hardiesses ne sont pas faîtes pour vous ; lisez - les, au contraire, si vous êtes curieux de savoir ce qu'était la libre Yie d'une conscience chrétienne. Dante est un des représentàns lés plus hardis de cette liberté sainte. Ce n'était pas une hérésie au xm* siècle de condamner à l'enfer des pontifes prévaricateurs ; ces grandes âmes avaient de^franchises dont elles profitaient résolument. Parce qu'un Dante catholique serait impossible à l'heure qu'il est, ne méconnaissez pas le catholicisme d'Alighieri; prenez garde de calomnier le grand justicier du moyen âge. ■
J'ai indiqué les principaux résultats de la critique moderne sur la vie et les œuvres de Dante Alighieri. La meilleure part, on Ta vu, appartient aux écrivains de l'Allemagne, de la France et de l'Italie. L'étude des détails biographiques a été surtout représentée par les héritiers de Landino et de Lombardi; des ouvrages comme le Véltro allegorico de l'abbé Troya, le Secolo di Dante de M. Ferdinand Arrivabene, la Comme dia di Dante Alighieri illustrata d'Ugo Foscolo, la
Vita di Dante de Cesare Balbo, sont les plus complets qu'on puisse désirer pour connaître la vie extérieure du poète et tous les personnages qui remplissent ses tableaux. Cette recherche des détails devient trop minutieuse chez des écrivains comme Ponta, Giuliani et Torricelli; on doit signaler cet écueil à l'érudition italienne. Un laborieux Français devenu Florentin par amour de la Divine Comédie, M. Colomb de Batines, a été l'un des plus zélés ouvriers qui aient travaillé à cette restauration de Dante : il a consacré sa vie aune Bibliographie dantesque (1). Plusieurs savans, Volpi, Torri, Picci, Fraticelli, avaient déjà entrepris cette tâche sans pouvoir triompher des difficultés quelle présente; M. Colomb de Batines y a réussi. A part quelques erreurs signalées par M. Charles Witte. dans son travail sur l'Ottimo Cotnento % la Bibliografia dantesca de notre compatriote est une œuvre d'une valeur inestimable.
La France, si bien représentée aux bords de TArno par l'érudition de M. Colomb de Batines, peut citer en ce concours tout un groupe de critiques supérieurs. J'ai déjà mentionné MM. Villemain, Fauriel et Ozanam; ajoutons à leurs travaux le Voyage dantesque de M. Ampère, que les lecteurs de la Revue n'ont certainement pas oublié. Si l'étude souvent minutieuse des détails est le domaine des Italiens, l'appréciation des beautés poétiques a été le triomphe de nos compatriotes. M. Villemain expliquant à grands traits l'imagination du Florentin, M. Ampère cherchant dans les lieux qu'il habita les inspirations de ce peintre si expressif et si sincère, n'ont été égalés par aucun des critiques de l'Europe. Je retrouve ce caractère dans nos meilleures traductions de la Divine Comédie. Quelques fragmens trop peu nombreux de M. Antoni Deschamps avaient donné l'exemple d'une fidélité énergique et hardie; après lui, M. Sainte-Beuve, dans ses Consolations, rendit avec grâce un des plus suaves passages de la Vita nuova, et l'auteur de Marie, dans une prose sobre, nette, tour à tour énergique et charmante, suivit le vol du poète depuis les malebolge de l'Enfer jusqu'aux constellations du Paradis. Les traductions plus récentes, malgré des erreurs de système, attestent aussi cette -môme préoccupation du beau. La traduction de M. Lamennais
(1) M. le vicomte Paul Colomb de Batines habitait Florence depuis longues années; il y est mort le 14 janvier 1855, entouré de l'estime générale. La France doit un souvenir à l'homme modeste et laborieux qui a si dignement soutenu l'honneur de l'érudition française au milieu des savans de l'Italie. Outre cette Bibliografia dantesca, qui est le monument de sa vie, il a publié un grand nombre de mémoires et d'études dans les Studi inediti su Dante (Florence 1846), dans les Bicordi fllologici e letterari (Pistoia 1847), dans YEtruria (Florence 1861-1852), dans VArchivio storico italiano (Florence), dans le Calendario Pratese, etc. On lui doit aussi une bibliographie du théâtre italien aux xv c et xvi e siècles, Bibliografia délie antiche rappresentasione italiane sacre e profane stampate nei secoli xv e xvi (Florence 1852). Sa Bibliografia dantesca a été publiée à Prato en deux gros volumes in-4°, 1845-1846.
est bien loin d'être irréprochable. Tantôt littérale jusqu'à la barbarie, tantôt s' éloignant du texte sans nécessité, on dirait une ébauche à laquelle l'auteur n'a pu donner la dernière main. Les contre-sens même n'y manquent pas, et d'inexplicables étourderies viennent souvent arrêter le lecteur (1) . Il faut reconnaître pourtant à travers ces fautes un amour passionné du modèle. Là même où l'interprète est obscur et nous force de recourir au texte, on sent qu'il a voulu rendre la physionomie du poète empreinte dans les coupures, les ellipses et les brusques mouvemens de son langage. Lamennais a prouvé qu'il avait bien compris l'ensemble des inspirations dantesques; si son introduction manque parfois de netteté, s'il paraît incliner çà et là vers le système de Rossetti, il conclut cependant que Dante, ennemi implacable du pouvoir temporel des papes, était demeuré sincèrement catholique. Son analyse de la Divine Comédie étincelle de beautés du premier ordre; personne n'avait expliqué aussi poétiquement le dixième chant de l'Enfer, la scène de Farinata et de Cavalcanti. Lire ainsi, c'est créer; cette page seule révèle un grand artiste. M. Louis Ratisbonne et M. Mesnard obéissent dans leurs traductions à un système tout différent; les vers de M. Ratisbonne, comme la prose de M. Mesnard, visent trop à l'élégance, et ne reproduisent pas l'allure du Florentin. Ces tentatives, si incomplètes qu'elles soient, révèlent pourtant d'heureux symptômes. Si quelqu'un se rappelle la traduction de M. Artaud de Montor, qu'il compare à ce style ridicule la simplicité de M. Mesnard; tout en regrettant que le studieux magistrat n'ait pas déployé plus de force et de hardiesse, il verra dans ces estimables pages le progrès du goût public. Encore une fois, ces traductions n'infirment pas le jugement que j'ai porté; c'est par le sentiment de l'art et de la beauté poétique que la France a marqué sa place dans ce concours.
L'Allemagne y brille aussi au premier rang par les qualités qui
(1) Ici il affaiblit le sens et le détruit, comme dans le beau discours de Cacciaguida; Dante se fait dire par son aïeul : Il te sera beau d'avoir été ton parti à toi seul. Lamennais traduit : D'être resté seul à part. Que devient cette forte image, aver ti fatta parte per te stesso? Là, dans le discours de Hugues Capet, il commet un contre-sens manifeste qui exagère encore les violences du poète gibelin ; au lieu des os consacrés des rois de France, le sacrate ossa, il écrit : La race exécrable. Quelquefois, par une singulière inadvertance, il adopte un sens dans le texte et un autre sens dans la traduction; ainsi, au chant xx du Purgatoire, le texte de Lamennais porte ces mots : E tra nuovi ladroni esser anciso, et il traduit : Entre deux voleurs vicans, comme s'il y avait tra duo vivi. Presque toujours il suit le texte pas à pas, à tel point que pour un Français les vers italiens sont souvent plus intelligibles que la prose du traducteur; puis tout à coup, là où il est indispensable de s'attacher au modèle, il s'éloigne de lui sans motif. Lorsque Dante dit : Ricordarsi del tempo félice, il faut un goût singulier de l'inversion pour traduire du temps heureux se ressouvenir, et lorsque Dante écrit simplement : Ciascun suo nemico era cristiano, est-il urgent d'employer cette forme étrange : Etaient chrétiens tous ses ennemis ?
lui sont propres; elle a reconstruit le système de Dante et retrouvé l'unité de cette grande âme. Si Dante est bien compris aujourd'hui, c'est à elle qu'il faut en rapporter l'honneur. Les traductions de Streckfuss, de K^nnegiesser, au commencement de ce siècle, plus récemment celles de M. Auguste Kopisch . et du roi de Saxe, donneraient lieu, si on les examinait en détail, à plus d'un reproche sérieux; les travaux des historiens, les découvertes de MM. Charles Witte, Franz Wegele, Emile Ruth, les patientes études du roi Jean, sont de véritables conquêtes pour la science.
Au contraire, c'est par des traductions du preijnier oçdre que la littérature britannique s'est distinguée dans cette lutte. M. Simpson est un érudit estimable, M. Barlow a étudié le texte de Dantç avec la finesse d'un Italien et la conscience 4' un Allemand; mais, comment comparer leurs travaux un peu maigres à la traduction de la Divine Comédie, par M. Henri. Gary, à celles de ^PfeeaMWv Carlyle et de M. Cajley? La traduction de M. Cary, est consacrée par le succès, Y celle ide Carlyle révèle un rare sentiment du style dantesque (1).
Le travail de M. Ca^ley n'est pas- moins remarquable. M. Cpjley est un négociant que, les intérêts de son commerce ont confiné, longtemps dans un port de la Russie septentrionale. Pour se consoler dans sa solitude, pour retrouver le soleil au milieu des glaces, et des brumes, il a fait amitié avec Dante; une passion sincère anime son talent. La langue anglaise avec sa précision et sa force se prêtait merveilleusement à l'interprétation du vieux maître; M. Cajley a,nûs à profit toutes ses ressources. J'ai déjà signalé, comme une œuvre à part, le livre de Thomas Carlyle sur les héros et ses belles pages sur Alighieri; Emerson, dans ses Représentative Men 9 ne donne pas de place à Dante, bien qu'il le cite souvent et qu'il sache l'apprécier; parmi les types qu'il met en scène, un seul, Platon, est emprunté au monde antique, tous les autres appartiennent à l'ère moderne; le moyen âge n'est pas représenté dans ce tableau. L'auteur de Hero Worship est plus juste, sa galerie est plus complète; le poète catholique y tient dignement son rang à côté de Luther et de Shakspeare.
Si l'Allemagne et la France, l'Angleterre et l'Italie, maintiennent ici leur supériorité littéraire, il est d'autres pays qui ne doivent pas être oubliés. Je ne parle pas de l'Espagne, Dante y avait pénétré de bonne heure (2) ; mais l'inquisition, plus sévère que l'église romaine,
^ ' (1) La traduction de Carlyle, publiée en 1849, ne contient que VEnfer. M. Cajley avait
' publié V Enfer en 1851; le Purgatoire et le Paradis ont paru dernièrement. — On
doit aussi une traduction de l'Enfer à M. Brooksbank. (1854) et une traduction complète de la Divine Comédie à M. Pollock (1854). L'œuvre de M. Cary a précédé toutes celles que je viens de citer. La 4 e édition est de 1844. (2) Deux traductions de la Divine Comédie paraissent en 1428, Tune en catalan par
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LA LITTÉBATDRE DANTESQUE EN EDBOPE. 519
se hâta de jeter l'interdit sur l'œuvre du poète de Florence. Cet interdit n'a pas été levé par la curiosité et le libéralisme de nos jours. L'Espagne avait trop à faire avec sa propre littérature. Avant de réveiller le souvenir de Dante, ne fallait-il pas tirer de l'oubli les œuvres nationales, depuis le poème du Cid jusqu'aux drames de Calderon? Mais voici un incident assez inattendu : la littérature Scandinave, et, chose plus curieuse encore, la Russie elle-même, viennent de produire sur Dante des travaux d'un incontestable mérite. Ici, c'est une traduction danoise de l'Enfer par M. Molbech (Copenhague 1851) , traduction en vers où la terza rima du Florentin est employée, in'assurè-t-on, avec une habileté rare, et triomphe de maintes difficultés (1) ; là, ce sont les études italiennes (Italienska sludier, Upsal 1853) d'un écrivain suédois, M. Wilhelm Bottiger. M. Bottiger étudie surtout les origines de la poésie italienne, et il a inséré dans son livre une traduction suédoise des dix premiers chants de la Divine Comédie. Même travail en Russie, et plus remarquable encore. Déjà en 1843 M. Vandinia avait publié à Saint-Pétersbourg une version en prose des trente-trois chants de l'Inferno; M. Dmitri Min a eu l'ambition de les reproduire en vers, et son œuvre a été accueillie avec éloges par les critiques du Nord. On vante surtout les dissertations qui l'accompagnent. M. Dmitri Min a largement mis à profit les travaux des Allemands; il emprunte beaucoup d'idées à M. Wegele, à M. Witte, à M. Ruth, au roi Jean, mais il y ajoute aussi des vues qui lui sont propres. Signalons enfin, au-delà dé l'Océan, une traduction des dix premiers chants de l'Enfer par M. Parsons (Boston 18*3). Les états Scandinaves, la Russie et l'Amérique en sont au point où nous en étions nous-mêmes il y a un demi-siècle : on n'y lit encore que l'Enfer. Dante n'est pas un de ces poètes qui peuvent être pénétrés du premier coup. L'historien Schlosser a lu neuf fois la Divine Comédie avant d'y trouver un vrai plaisir; aujourd'hui il la lit avec enthousiasme, comme un bréviaire de morale religieuse, et il commente le Paradis dans de gracieuses lettres à un ami. Il faut cette volonté persévérante pour forcer la porte du sanctuaire. L'initiation a commencé pour l'Amérique, la Russie et les peuples Scandinaves. Ce travail sera mené à bien, et Dante achèvera ses conquêtes.
Febrer, l'autre en castillan par don Enrique de Villena. Un siècle après, Pero Fcraandez Je villegas, archidiacre de Burgos, entreprenait aussi le même travail ; l'Enfer seul a été publié (Burgos 1515, io-fol.}.
(i) On doit aussi a M, Molbech un drame en vers [dont Alighieri est le héros : Danle (Copenhague 1852). L'action se passe sous le priorat du poète et se termine par sou bannissement. L'œuvre de M. Molbech est peti dramatique, mais a défaut d'invention elle est pleine de senlimens Élevés et témoigne d'une connaissance approfondie du sujet.
Ce retour universel à l'étude de la Divine Comédie est un symptôme que nous recueillons avec joie. Il semble, au premier abord, qu'une œuvre comme celle de Dante ne doive intéresser désormais que la curiosité des érudits; sa cosmographie est détruite, ses mystiques étoiles se sont évanouies devant la science de Newton. Suspect aux catholiques timorés, car l'église a canonisé un pape qu'il avait jeté dans l'enfer, il ne l'est pas moins aux esprits indépendans pour sa théorie de la puissance impériale. Quelle langue commune pouvons-nous parler? et qu'y a-l-il entre lui et nous? Grave erreur : sous l'appareil condamné de ses fictions, au milieu des préjugés d'un autre âge, il y a là une inspiration immortelle, la passion de la justice. Ce poète qu'on a tant étudié au point de vue de l'histoire et de l'art, il reste à l'interroger encore au nom de la morale militante. Il y a plus d'un rapport entre Pascal et Dante : tant que durera l'humanité, les Pensées de Pascal, et surtout sa théorie des trois ordres, seront la nourriture des âmes fières; tant que les lois de la suprême justice ne seront pas exécutées sur la terre, la Divine Comédie offrira à ceux qui souffrent de sublimes consolations. Aujourd'hui particulièrement je comprends trop pourquoi Dante peut devenir un des poètes favoris de notre xix e siècle. Dante était seul au milieu des factions qui déchiraient sa patrie; supérieur aux luttes de son temps, ne voyant partout que fraude, convoitise, faiblesse, servilité, c'està-dire toutes les formes de l'intérêt, il s'était réfugié dans la cité idéale construite par son génie. Nous aussi nous sommes mal à l'aise dans ce monde, et nous apercevons au-dessus des partis dévoyés l'éternelle morale qui nous offre un asile. C'est là que sont les ressources de l'avenir; c'est là qu'il faut dépouiller le vieil homme pour créer l'homme nouveau. Au milieu de ses extases, Alighieri était une intelligence pratique; il ne séparait pas la vie active de la contemplation; il ne s'est jamais détaché de la terre et de la réalité. Faisons comme lui. Soyons notre parti à nous seuls, recomposonsen silence l'élite généreuse dont l'humanité a besoin. Ayons notre enfer et notre paradis en nous-mêmes, punissons et récompensons les hommes au tribunal secret de notre conscience; sachons aimer, et puisqu'il le faut aussi en ce triste monde, sachons haïr! Sachons aimer le bien, sachons haïr le mal! Entretenons en un mot cette force spirituelle, cette passion du bien, cette soif de justice, qui est à travers les siècles le signe ineffaçable du grand gibelin. C'est le meilleur moyen d'obéir à l'inscription de Santa-Croce : Onorate l'altissimo poèta.
Saint-René Taillandier.
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