II. CtAinFICATlON I^HteALB DBf CONHAUSAKCM SHUHTIS

& Itoomntm , <fe Réduction* artium ai Theologiam (i).

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* Toute grâce excellente et tout don parfait nom viennent du Père des lumières , qui est en haut. • Ainsi parle fapAtrë saint Jacques ; et cette parole , qui indique la source de toute illumination intellectuelle , laisse déjà pressentir que la lu* mière émanée d'une source si féconde doit être multiple. Car en admettant que toute illumination s'accomplit en nous par le même mode, c'est-à-dire par la perception interne du vrai, nous pouvons néanmoins distinguer une lumière extérieure qui éclaire les arts mécaniques; une lumière infô» rieure qui se réfléchit dans les connaissances acquises par les sens ; une lumière intérieure , celle de la pensée philosophique; une lumière supérieure, celle de la grâce et de l'Ecriture sainte. La première nous fait saisir les formes artificielles; la seconde, les formes naturelles de la matière;

(I) Le fragment qu'on ta lire se trente aneal dam le Prétk ékUtoêrê i$ le PhihtophUy publié par *M. *»• Directeurs de Inllly. Maie les ftaltee 4e lear (ratait eut néeesoité a» aembr enees eenptrto, et nene atone dn eaeeytr «ne traduction pins couplet*. — As rette , ces tentatites eacyclopédiqne* de S. Bonatenturo f detanoéea par Hugues et Richard de S. Victor, imitée* par Vincent de Beantaia , Brnnetto , etc., atteitent la largeur do point de tne où sataient ae placer ces doctenri dont en a tant calomnié' ftlreto pMtetepMe : M éettneaféat de ptitt ae fréta etietet teeex*

la troisième nous révèle les vérités intelligibles ; la quatrième , les vérités du salut.

1 . La lumière des arts mécaniques éclaire les opérations artificielles , par lesquelles nous sortons en quelque sorte de nous-mêmes pour satisfaire aux exigences du corps ; et comme ce sont là des œuvres serviles, dérogatoires , étrangères aux fonctions spéculatives de la pensée, la lumière qui leur est propre se peut nommer extérieure. ï Ile se divise «n sept rayons, qui correspondent aux sept arts reconnus par Hugues de Saint-Victor , savoir : la tisserie , le travail du bois, de la pierre et des métaux, l'agriculture, la chasse, la navigation , la théàtrique et la médecine. La légitimité de cette classification se démontre comme il suit.— Tous les arts mécaniques se proposent où le soulagement de nos maux , ee qui s'obtient en excluant la tristesse et le besoin ; ou la multiplication de nos biens , c'est-à-dire de tout ce qui peut servir ou plaire , suivant ces vers d'Horace :

Aut prodesse Yolunt aut delectare poetœ...

Oinnetalit panctam qui misant utile dulci...

Le soulagement et le plaisir de l'esprit sont l'objet de la Théàtrique; on peut la définir « l'art des jeux. » Elle comprend tous les exercices capables de récréer : le chant, la musique instrumentale, les fictions dramatiques et la gesticulation. Les biens qui servent à satisfaire les besoins matériels de l'homme exigent des travaux diffiérens, selon qu'il Vagit de le couvrir, de le nourrir, ou de compléter ces deux bienfaits par des moyens accessoires. Si l'on cherche à se couvrir, on y peut employer des matières souple» et légères: c'est le propre de la Tisser re-, ou bien dès matières solides et résistantes , et c'est Fart de ceux qui fabriquent des ouvrages de métal, de pierre ou de bois. Si l'on cherche à se nourrir, on, p peut au* u pourvoir de deux feçons ; 1& nourriture *

tire des végétaux ou des animaux; les premiers sont du domaine de l'Agriculture, les seconds relèvent de la Chasse. Il est encore permis de dire que l'Agriculture se renferme dans la* production des substances alimentaires , et que les attributions de la Chasse s'étendent aux apprêts de toute espèce que ces substances peuvent subir» sans excepter les humbles soins du four, de la cuisine et du cellier. Ici, une des parties de l'art donne aux autres son nom , en vertu de sa prééminence sur toutes et de ses rapports avec chacune. Enfin, si l'on s'occupe des moyens accessoires qui doivent assurer et prolonger le bien-être ainsi réalisé, on reconnaît qu'il faut tantôt suppléer à l'insuffisance des ressources , tantôt détourner le danger des obstacles. L'une de ces fonctions est celle de la Navigation, à laquelle se rattachent les divers genres de commerce, tous destinés à fournir la nourriture et le vêtement. L'autre appartient à la Médecine, soit qu'elle ait pour but spécial la confection et l'administration des électuaires, des baumes et des breuvages ; soit qu'elle se consacre au pansement des blessures et qu'elle prenne le nom de Chirurgie. Il y à donc lieu de conclure que la classification des sept arts est légitime.

2. La lumière des sens nous permet de saisir les formes naturelles de la matière; on la nomme inférieure. parce que tes connaissances acquises par les sens viennent d'en. bas, et - ne s'obtiennent qu'à la faveur de la lumière corporelle. Or elle est susceptible de cinq modifications différentes, qui répondent il la division des cinq sens ; les cinq sens à leur tour forment un système complet , et on le prouve par l'argumentation suivante, empruntée à saint Augustin.— La lumière élémentaire qui nous fait distinguer les choses visibles peut rester dans toute la pureté de son essence, et alors elle est le principe de la vue ; ou bien elle s'unit à l'air, et c'est

le principe de Toute ; elle te charge de vapeurs , et c'est la eau»* de l'odorat; elle s'imprègne d'humidité, d'où résulte le goût; elle entre en combinaison arec l'élément terrestre, et de là le toucher. Car l'esprit sensitif est aussi d'une nature lumineuse ; il réside dans les ncrfe , dont la contexturc ait transparente ; il se multiplie dans les organes des sens, où il perd par degrés sa lûppidité native. Gomme donc les oorps simples sont au nombre de cinq, c'est-à-dire les quatre éMmens et la cinquième essence; l'homme a été pourvu des cinq sens qui s'y rapportent, afin qu'il lui fût possible 4b percevoir toutes les formes des corps» En effet » il ne saurait y avoir perception, s'il n'y a corrélation, concours entre l'organe et l'objet , pour procurer la sensation qui leur est propre (1). D'autres preuves existent > desquelles on conclurait aussi que les cinq sens constituent un système complet ; mais celles qui viennent d'être produites réunissent en leur faveur l'autorité de saint Augustin et le suffrage de la rai* son ; elles font ressortir toute la perfection de la sensibilité humaine en montrant l'exacte correspondance des donné* diverses dont elle dépend , savoir : l'organe , l'objet et is milieu par lequel ils communiquent*

S. La lumière de la pensée philosophique nous conduit à la découverte des vérités intelligibles; on l'appelle intérieure, car die s'attache à la recherche des choses cachées, et d'ailleurs elle résulte des principes généraux et des notions premières que la nature a déposés au dedans de l'esprit humain. Cette lumière se distribue entre les trois parties

(1) Ces idées» 90Qf leur forme antique* présentent 4e singulières •*•/logies avec les pressentimens Us plue bardi* de la science moderne : la lumière considérée comme universel et primitif élément des choses j le fluide nerveux assimilé au fluide électrique , dont la nature lumineuse as saurait être mise eu doute.

de la philosophie , qui sont : la philosophie rationnelle , la philosophie naturelle , la philosophie morale. On démontre de plusieurs manières l'exactitude de cette trlpartition. Et d'abord la vérité se peut considérer ou dans le discoure, on dans les choses, ou dans les mœurs. Or, cette sorte d'étude qu'on nomme rationnelle cherche à maintenir la vérité dans le discours ; celle qui est dite naturelle s'efforce de saisir la vérité dans les choses; la morale s'applique à faire régner la vérité dans les mœurs. En second lieu , de même que la Divinité peut être contemplée successivement comme cause efficiente, formelle, exemplaire , c'est-à-dire comme principe de l'être, raison explicative de la manière d'être, type et règle de l'action : ainsi , à la clarté intérieure de la pensée , se révèlent les origines de toutes les existences , et c'est l'objet de la physique ; l'économie de l'esprit humain , et c'est l'objet de la logique ; la conduite de la vie, et c'est l'objet de l'éthique. Enfin la lumière de la philosophie éclaire l'entendement dans ses trois fonctions : en tant qu'il gouverne la volonté, et c'est alors la philosophie du devoir; en tant qu'il se dirige lui-même et se porte au dehors, c'est la philosophie de la nature; en tant qu'il se hit servir par la parole, et on peut l'appeler philosophie du langage : en sorte que l'homme possède la vérité sous la triple forme d'application pratique, de science raisonnée et d'enseignement trânsmissible.*-» On peut employer de trois manières les services de la parole : à foire connaître de simples conceptions, à déterminer des convictions , à soulever des passions ; et pat* conséquent la philosophie du langage se subdivise en trois parties : la grammaire, la logique et la rhétorique; dont la première se propose d'exprimer, la seconde de prouver, la troisième d'émouvoir, ta première considère la x raison comme faculté appréhensive , la seconde comme puissance judiciaire, la troisième comme force motrice; car les trois

arts de la parole se rapportent nécessairement à ces trois ministères de la raison, qui apprend par l'intermédiaire d'un langage correct, qui juge à l'aide d'un langage exact, qui s'ébranle sous le charme d'un langage orné. — Si l'entendement se tourne vers les choses du dehors , c'est toujours pour les expliquer en les ramenant aux raisons formelles qui les font être ce qu'ils sont (1). Or, les raisons formelles des choses peuvent se considérer ou dans la matière , et on les nomme séminales, ou dans les notions abstraites de l'esprit humain , et on les appelle intelligibles , ou dans la Sagesse divine, et alors elles sont dites idéales. C'est pourquoi la philosophie de la nature se partage en trois branches : la Physique proprement dite, la Mathématique et la Métaphysique. La Physique étudie la génération et la corruption des êtres , d'après les forces naturelles et les raisons séminales qui sont en eux. La Mathématique considère les formes qui peuvent s'abstraire ; elle les combine entre elles selon les raisons intelligibles. La Métaphysique embrassant toutes choses , les réduit , en suivant Tordre des raisons idéales , au principe unique de qui elles sont sorties , c'està-dire à Dieu, cause, fin, type universel. Et peu importe que ces raisons idéales aient été entre les métaphysiciens un sujet de controverse. — Enfin le gouvernement de la volonté peut être restreint dans les conditions de la vie individuelle ; il peut se développer dans le cercle de la famille et s'élendre sur la multitude innombrable d'un peuple qu'il faut régir. En conséquence , la philosophie morale se subdivise en trois parties : la Monastique, l'Économique et la Politique. Leurs noms mêmes suffisent pour indiquer leur

(l) Traduisez raisons formelles par loii essentielle! , séminales par physiques, chimiques et physiologiques : ce «ont les mêmes notions abstraites sous une terminologie différente.

rapport avec les trois domaines distincts qui foraient leur apanage.

4. La lumière de l'Écriture sainte nous initie aux vérités du salut : si on la nomme supérieure , c'est qu'elle nous élève à la connaissance des choses qui sont au-dessus de notre portée naturelle ; c'est aussi qu'elle descend du Père des lumières par voie d'inspiration immédiate et non par voie de réflexion. Mais encore que la lumière de l'Écriture sainte soit une au point de vue littéral; elle est néanmoins triple au point de vue mystique et spirituel. Car tous les livres sacrés renferment au-delà du sens littéral , représenté par les paroles, un triple sens spirituel qui se révèle sous la lettre, savoir : le sens allégorique où l'on découvre ce qu'il faut croire, soit de la divinité, soit de l'humanité; le sens moral où l'on apprend comment il faut vivre; le sens analogique où l'on reconnaît les lois selon lesquelles il faut que l'homme s'unisse à Dieu. Ainsi tout l'enseignement des écrivains sacrés se rapporte à ces trois points : la génération éternelle et l'incarnation du Verbe, les règles de la vie et l'union de l'âme à Dieu. Le premier point intéresse la foi ; le second, la vertu; le troisième, la béatitude qui est la fin de Tune et de l'autre. Le premier fait toute l'élude des docteurs ; le second, celle des prédicateurs ; le troisième, celle des contemplatifs. La doctrine de saint Augustin roule sur le premier ; celle de saint Grégoire sur le second ; et celle de saint Denis sur le dernier. Saint Anselme a suivi saint Augustin ; saint Bernard est le disciple de saint Grégoire ; Richard de saint Victor a préféré saint Denis : car Anselme s'attache à la discussion , Bernard à la prédication , Richard à la contemplation. Hugues de saint Victor embrassse à la fois les trois doctrines et se fait l'élève des trois maîtres. De tout ce qui précède , il est permis de conclure que la

lumière qui 0011$ apparaissait venue d'en haut par quatre ▼oies , peut se considérer sous un nouvel aspect comme formant six différentes irradiations. On peut en effet distinguer la lumière de l'Écriture sainte, celle des connaissances acquise» par les sens, celle des arts mécaniques ; la lumière de la philosophie rationnelle, celle de la philosophie naturelle, calle de la philosophie morale* Ainsi, dans cette vie, il y a six apparitions de la lumière intellectuelle , et ce sont autant de jours qui ont leur soir ; parce que toute seiena d'ici-bas doit finir 1 et le septième jour leur succède, te jour du repos qui n'aura pas de fin, c'est«*dîre ruiuminatoon de TAme dans la gloire dn ciel, Ainsi, tes û& illuminations paslégères se laissent facilement comparer aux six jours de la création du monde, en sorte que la connaissance de TÉf ritare sainte correspond I la première création qui fut eeUs de la lumière physique, et de même pour les autre* en «rivant Tordre indiqué. Et eomme les cinq créations successives se rattachaient à la première , tentes les wwwmm aussi se coordonnent à celle de la sainte Écriture, s'y réiament, s'y perfectionnent, et par là vont aboutir à l'Ulnutt» natfon éternelle. Donc toutes les sciences humaines drivent converger vers 1a science que l'Écriture contient, surtout ipurad on l'interprète m sens le plus élevé; car o'est par J> 91e nos lumières retourneront ) Dira dont aUes sont descendues. Alors le cercle commencé se refermera , te nombre sacré se complétera ; et l'ordre divinement établi se réalisera par l ' acco mp l iss ement de ses harmonieuses prqpertte p i .

RI. Dittr. —Existence, attribut! de Dieu— Unité efteMuee, Trinité ele personnel. -» S. Bonttentnre, hintrarium mentis md Dmm 9

Dieu se manifeste de trois manières : hors de nous, par les vestiges que son action créatrice a laissés dans le monde ; en nous, par son image qui se réfléchit au fond de la nature humaine; au-dessus de nous , par la lumière dont il éclaire la région supérieure de l'àme. Ceux qui le contemplent dans la première de ces manifestations s'arrêtent au vestibule du tabernacle ; ceux qui s'élèvent à la seconde sont entrés dan* le lieu saint; ceux qui atteignent à la troisième ont pénétré dans le Saint des saints, où repose l'arche d'alliance, que deux chérubins ombragent de leurs ailes. Et les deux chérubins à leur tour figurent les deux points de vue d'où l'on peut contempler les invisibles mystères de la Divinité; savoir, l'unité d'essence et la pluralité de personnes ; Tune pouvant se conclure de la notion même de l'Être ; l'autre de la seule idée du Bien (i).

(*) felei cornent le —fait deeteer, aem ahtpUraa » et 4 en aime <pwcelé, remue les priadpaant traite par l aaeja et i Wen ee lait reeeseuttre tett dam la salue , eeit dane H we iaalt é :

« LeaeheeM»eMrtenea,eeB^e^iéef mi fé*eral,fOftt ajeejétwa à frète eoodkieee, le peié*,le membre et la amure t ettee ee —atrent eee* le triple aspect dameee,ée eenreet 4e Teadie* âa y 4eeeeme este 4a eoè-

Et d'abord , en se plaçant au point de vue de l'unité d'essence 9 il faut observer que la notion de l'être porte en elle la certitude incontestable de sa propre réalité. Car l'être exclut la présence du non-être , comme le néant implique le défaut absolu d'existence. Et de même que le néant ne tient en rien de l'existence ni de ses conditions , aussi l'être ne peut tenir du non-être , ni en acte , ni en puissance , ni dans l'ordre des vérités otyectives , ni dans Tordre arbitraire de nos jugemens : on ne saurait supposer que l'être n'^st pas. — Or, le néant, qui implique la négation de l'existence, ne se conçoit que par l'etistence même; et celle-ci, au contraire , ne se peut concevoir autrement que par soi. En effet, toute chose est conçue , ou comme n'étant point , ou comme étant possible ou actuelle. Si donc le non-être ne se conçoit que par l'être, et l'être en puissance par l'être en acte» l'être en acte devient la première notion qui tombe sous la pensée. — Mais l'objet de cette notion première , ce n'est pas l'être particulier, qui est limité dans son développement , et qui demeure sous ce rapport à l'état de puissance : ce n'est pas non plus l'être général abstrait, qui est dénué de réalité véritable : il faut donc que ce soit l'Être Divin. — Ici , nous avons lieu d'admirer l'aveuglement de l'intelligence qui n'aperçoit point l'Être absolu, alors qu'elle le connaît avant toutes choses , et que sans lui elle n'en saurait connaître aucune : pareille à l'œil qui doucement captivé par les nuances

•tance, la force et l'action, d'où Ton peot remonter, comme, pair de fidèles Testiges, jusqu'à la Puissance, la Sagesse et la Bonté créatrices..,

« Rentrez en tons; et voyez que totre âme ne saurait «'empêcher < de s'aimer elle-même avec une extrême ardeur. Cependant elle ne s'aimeraK point si elle ne se connaissait; elle ne se connaîtrait pas si ette ne se: son* tenait; car l'intelligence rie saisit que les notions représentées par la mémoire... 11 y a donc en Totre Ame trois puissances où tous pourex trouver, réfléchie comme dans un miroir, l'image de la Ditinité. »

des couleurs» semble ne point voir la lumière à la faveur de laquelle il a su les découvrir.....

Que si l'Être pur ne se peut concevoir que par lui-même , il n'émane donc point d'un autre. Il est le premier de tous. S'il exclut le néant , s'il n'y touche par aucun point , il n'a ni commencement ni fin , il est éternel. S'il ne renferme en lui aucun autre élément que l'être, il est sans composition, c'està-dire extrêmement simple. Il n'a point le caractère de la puissance inactive, parce que la puissance inactive tient en quelque façon du néant : il est donc toujours en action. Il ne comporte aucun défaut, et par conséquent il suppose la perfection suprême. Et comme il ne contient nul principe de divisibilité, on peut dire qu'il est absolument un. Ainsi, l'Être pur est tout ensemble le premier de tous , éternel, extrême-* ment simple, toujours en action, souverainement parfait, contenu dans une indivisible unité. Et ces divers attributs sont tellement certains, qu'on n'en saurait supposer la privation, et que d'ailleurs chacun d'eux se lie nécessairement à ceux qui précèdent et qui suivent ; en sorte que Intelligence en les considérant se sent comme investie des clartés du ciel* — Mais voici ce qui doit achever son étonnemênt et la ravir. C'est que l'Être pur lui apparaît encore comme le dernier de tous, comme souverainement présent, comme infini, immuable , immense , Universel. Il est le dernier, parce qu'il est le premier : car le premier des êtres a nécessairement créé pour soi tous les autres ; il en est devenu la fin, comme il en était le commencement; l'Alpha s'est fait Oméga. Il ne cesse pas d'être présent, parce qu'il est éternel. En effet, l'Éternel ne peut être resserré dans les limites du temps ; il ne peut occuper successivement les divers intervalles de la durée : il n'y a donc pour lui ni passé , ni avenir , mais un présent continu. Il est infini parce qu'il est simple. En effet, où l'essence est plus simple» là aussi plus intense est la force ; et

plut J* tonte est fattneév plus son efltort Approche de l'iûftûL II est immuable parce qu'il «et toujours efl action : l'être cû action nNsst autre chose que l'acte pur* or, l'acte ptir ne peut den acquérir de nouveau > rien perdre de ce qui est en kit par conséquent il ne peut subir aucun. changement, il eét immuable. Il cet immense, parée qu'il est parfait * s'il est parfait, on ne peut rien concevoir en quoi il n'exoelie * l'cx* cellence en grandeur est ce qu'on nomme immensité. Il ed nnitersel parce qu'il est un : car l'unité est l'élément primitif de toute multitude; elle est Ib. cause efficiente, exemplaire > finale de toutes choses* l'Être dont nous parlons est dono universel > non comme essence de tout ce qui existe^ mail comme principe , oomme raison suffisante f comme auteur bienfaisant de toute* les essences.

f U est temps de passer au second point de vue , là trinité de personnes > laquelle se doit conclure de l'idée seule d* bien* L'Être absolu est infiniment bon, puisqu'il est parité et qu'ainsi rien ne saurait être meilleur. Et réciproquement on ne peut supposer que l ! £tre infiniment Mû n'existe pts> pui&qu il est meilleur d'exister que de n'exister point 9r> ea ne saurait le contempler dans la plénitude de son existence •ans arriver à reconnaître qu'il est triple comme il est Un* — Jie souverain Bien doit être en effet douyeraùiement commis tokatif. Mais il n'y aurait pas de ea part communication souveraine, s'il ne communiquait à celui dans lequel il s'éptn- $be sa substance tout entière, L* communication doit être substantielle et personnelle A actuelle et intérieure , naturdte -À volontaire, libre et nécessaire, incessante et complète. TeUe n'est pas cependant celle qui s'accomplit dans la créa- 4ion ; car elle est renfermée dans le temps, dans l'espace, qui 4ie sont qu'un point en présence de l'immense et perpétuelle fconté. Il faut donc qu'il y ait de toute éternité, au sein même di* souverain Bien, «me productiop consubsUmtielle^ comme

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celle qui s'opère par voie de Génération et de procession ; d'où résulte légalité des personnes produites. Il faut que le principe éternel, éternellement agissant, engendre un principe égal à lui , et que de l'un et de l'autre procède un troisième; et ces trois sont le Père, le Fils et l'Esprit. Il le faut pour réaliser cet entier épanchement de soi-même, perfection essentielle et sans laquelle le souverain Bien ne serait pas. — Ainsi , dans la contemplation de la suprême Bonté , qui est l'acte sans fin, l'espgfôiiM 9toh bornes d'un amour volontaire et nécessaire tout ensemb le ; dans l'idée même de ce Bien essentiellement communicatif, se rencontrent les prémisses d'où l'on peut faire ressortir le dogme delà divine Trinité(l); ■*"-^t.;-.-. ..--■ c—.v, c-, ,

(l) La sailt Doltéut dané ce fragment , qtrt né p*UI êlii ont «UWiwtr*tio«, nuis utoe ftiitificatien^n dogm* dirétien , f ésnme sa*" It s 4éyfloMft$ las pr euro éparses dan* le* écrits £** Pôr* s. U a» faut donc pw s'étonner s'il n'indique point pourquoi la communication diyine s-'arrêle au S. .Esprit* L«g théologiens en donnent plusieurs raisons, dont Tune est que là Puissïirto , l*lftt€Îffgènce et VAmtut constituent dans leur triplfcité ^ctsentftf wn toûàtê iêi ipàu t en sotte tu* lisn no psurrait *^ Joindre, ofttittié ***** a'ca )»** retrancher» ;