CHAPITRE IL

Le mal.

Au moment d'entrer dans la région du mal , l'âme se sent pénétrée de terreur ; elle hésite en présence de sa faiblesse. Elle comprend tout ce qu'il y a de triste ou de redoutable dans cette initiation aux mystères de la perversité humaine , et que c'est tout à la fois un privilège et une épreuve réservés à ceux qu'attend une grande et rare destinée (d. Elle s'arrêterait donc , si deux réflexions ne venaient la secourir , en lui rappelant l'impossibilité de sortir de ses propres égarements, si ce n'est par cette issue , et l'assistance divine assurée à l'exécution d'un dessein divinement inspiré (2). C'est pour ceux qui , déjà morts à la vérité et à la justice , abordent cette science du mal et descendent dans ses profondeurs entraînés par une coupable avidité, c'est pour ceux-là seulement qu'il est écrit sur la porte, en sombres caractères : «Vous qui enj» trez, laissez toute espérance (3). »

" Le mal n'est pas seulement l'absence , c'est la privation du bien. Le bien est la perfection. La perfection absolue est l'être porté à sa plus haute puissance : c'est Dieu. Dieu appelle les créatures à se rapprocher de lui selon les proportions diverses , selon la diversité même des forces dont il les doua : c'est la mesure de leur perfection relative. Leur résistance à cet attrait divin , le détournement de leurs tendances naturelles , c'est ce qui constitue leur perversité. Ce fait , aisément reconnaissable dans l'homme isolé , se représente sur une plus grande échelle dans l'histoire des sociétés, grandit encore en se reproduisant hors des conditions de la vie terrestre , se résume enfin d'une manière souveraine en des êtres plus qu'humains.

(f ) Inferno , n , 4.

(ï) Ibid., 1 , 38. Purgatorlo , 1 , 21 ; xxx , 46.— Cf. Virgil. ^Eneid., vi , 130.

(5) Inferno, m, 40,3.

1. Comme la vérité est le bien suprême de l'intelligence (i), le mal inlcllectucl est l'ignorance et l'erreur. L'ignorance et l'erreur varient comme leurs causes ; de ces causes , les unes sont au dedans de l'homme , les autres au dehors.

La première classe se divise en quatre catégories. Il y a d'abord les défauts du corps, dont il faut distinguer deux espèces : les désordres de l'organisme, qui dérivent des sources mystérieuses de la génération ; et les altérations du cerveau , déterminées par des faits accidentels. De là le mutisme et la surdité, la frénésie et l'aliénation mentale fs '. — Viennent ensuite les infirmités natives et universelles de l'àme : faiblesse des sens, faiblesse de la raison. Si le témoignage de la vue ou de l'ouïe sur les qualités sensibles qui sont de leur ressort trompe rarement, les sensations multiples qu'un seul objet fait naître, et qu'il faut rassembler , ne se combinent pas toujours avec justesse (3). D'ailleurs la sphère des sens est restreinte; et si la raison s'y renferme, elle se fait des ailes bien courtes. Mais encore qu'elle prenne tout son essor, elle arrivera à des limites qu'il lui est interdit de franchir : au terme de sa route laborieuse , elle voit s'ouvrir devant elle la voie infinie des mystères , qui monte et s'élève de toute la hauteur des cieux {*). — Il est une autre sorte d'infirmités moins géné-

(i) Inferno , m , 6.

(2) Conw(o, 1, 1. Veramentedaquesta nobilisima perfezione, molli sono privai! pcr molle cagioni che denlro dcil'uomo , 0 di fuori da esso, lo rimuovono dall'abito di scienza , etc. Ibid., iv , 15.

(5) Convilo , IV , 8. Conciossia cosa chè'i sensuale parère , secondo la mia nienle , sia molle voile falsissimo, massimamenle nelli sensibili communi» là dove il senso è spesse voile iuganiialu. — Purgalorio , xxix , 16. L'obielto comiin chc'l senso inganna.

Cf. Arislot. De Anima , 11 , 6.

(♦) Paradiso, 11, 19.

Dieiro a' scnsi

Vcdi che la ragione ha corle l'ali. Purgalorio , xxxiii , 50.

E vedi voslra via dalla divina Dislarcolunlo , quanlo si discorda Da terra M ciel , che più allô festina. VIII. .. 9

raies , mais plus graves , parce qu'elles sont volontaires : la jactance , la pusillanimité , la légèreté. La jactance fait que beaucoup présument de leurs forces, jusqu'au point de prendre leurs conceptions personnelles pour mesure de toutes choses; dédaignent d'apprendre , d'écouter, d'interroger , revent sans sommeil , et s'en vont philosophant par des sentiers téméraires que chacun se fraye à son gré , s'isolant pour être vu (i). La pusillanimité fait qu'un grand nombre croient la science au-dessus de la portée de l'homme : incapables de la chercher eux-mêmes , insouciants des recherches d'autrui , obstinés dans leur inertie comme des animaux ombrageux, ils demeurent ensevelis dans l'aveuglement d'une vie grossière , parce qu'ils ont désespéré de la vérité (2). La légèreté entraîne ces imaginations trop promptes, qui toujours vont au delà des bornes logiques , concluent avant d'avoir raisonné , volent d'une conclusion à l'autre, nient ou affirment sans distinction , et pensent être subtiles parce qu'elles sont superficielles (3). — Enfin, si l'on veut pénétrer jusqu'aux derniers replis de la corruption humaine , on rencontre les vices du cœur , ennemis des bonnes pensées ; on aperçoit de honteuses jouissances qui fascinent l'âme jusqu'à lui faire tenir pour vil tout ce qui n'est pas elles : l'intelligence se laisse voir captive dans les chaînes de la sensibilité révoltée (4).

(1) Convito, IV, tS, Secondo la malzia deir anima Ire orribili infermitadi nella mente degli uomini ho vedute, etc. — Cf. Hugo à S. Victore , Erudilionis didascalicœ, lib. y, 9.

Paradiso , xxix , 27.

Laggiù non dormendo si sogna...

Voi non andate già per un sontiero Filosofando : tanto vi trasporta L'amor dell' apparenza e U suo pensiero. Cf. S. Thomas Contra Gent., 1, 5.

(») Convilo , ibid. Inferno , 11 , 15. (3) Convilo , ibid. Paradiso , xiii , 59.

E quegii è tra gli stolli bene abbasso Chesenza distinzione afferma 0 niega.

(-1) Convilo , 1, 1. L'anima si fa seguilalrice di viziose dilcllazioni, nelle quali riceve tanto inganno che per quelle ogni cosa liene a vile.— Cf. S. Bonaventure, Compcndtum Ihcologiœ , m, 5. S. Thomas, prima secundae, q. 85, art. 3.

La seconde classe, où se rangent les obstacles extérieurs, peut se diviser aussi en deux catégories distinctes. — Il y faut compter premièrement la nécessité de la vie domestique et civile , la difïiculté des temps et des lieux , l'absence des moyens d'étude, dos conseils et des exemples, les opinions vulgaires {i). — Mais au delà de ces circonstances, matérielles pour ainsi dire, et faciles à reconnaître, qui nous dérobent la vérité, se cachent d'autres ennemis, periides, insaisissables ; esprits jaloux d'une science qu'ils ont perdue , envieux de faire partager à d'autres les ténèbres qui sont leur apanage. L'action de ces puissances étrangères et mauvaises explique seule ces faits involontaires, inévitables, qu'on ne saurait considérer comme providentiels, puisqu'ils ont toujours quelque chose de funeste , et qu'on nomme tentations. La tentation , dans l'ordre logique, prend deux formes. Elle suscite sur le chemin de nos recherches des fantômes qui nous semblent le fermer , des craintes, des tristesses qui ne se raisonnent point , un découragement douloureux qui , nous ramenant sur nos pas, nous ferait rentrer dans la nuit honteuse de l'ignorance. Ou bien , si elle ne peut détruire le désir de savoir qui est en nous , elle cherche h l'égarer par des apparences mensongères, elle nous engage dans une direction dont le terme est l'erreur (2).

« Or, la fin de ces diverses maladies de l'entendement, c'est la mort ; car la vie est la manière d'être des êtres vivants: végétative dans les plantes , sensitive chez les animaux , chez

(1) Convilo , 1 , 1 ; IV , 8. Paradiso, xiii , 40. .......' Più volte piega

L'opinion corrcntein falsa parte.

(«) Inferno , viii , 28; xxiii , 47. Au chant Ix ('lerz. 18), les Furies menacent Dante de l'apparition de la Méduse ; et lui-même nous avertit du sens allégorique qu'il donne à ce mythe (terz. 21). Giacopo di Dante achève la pensée de son père , en expliquant , dans son commentaire inédit , les trois Gorgones par trois sortes de peur , dont la dernière et la plus terrible, représentée par Méduse , pétrifie en quelque façon les facultés de l'âme, et les frappe quelquefois d'une éternelle immobilité. — Au reste, ce passage ofTre un souvenir irrécusable de la nécyomancie de l'Odyssée , lib. xi , vers. 635.

riiomme elle est essentiellement rationnelle. Et comme les choses empruntent leur nom de ce qu'elles ont d'essentiel , vivre, pour l'homme, c'est raisonner; et se départir du légitime usage de la raison , c'est mourir (i). Et si quelqu'un dit : « Comment peut-on appeler mort celui qu'on voit encore agir ?» il faut répondre que l'homme est mort, et que la Lête est restée (2). 0

2. La perfection de la volonté consiste dans la vertu. Le mal moral est donc le vice : le vice est la disposition de notre vouloir , contraire au vouloir divin.

Il y a trois dispositions que le Ciel ne veut pas : l'incontinence, la malice et la brutalité (3). — Sous le nom d'incontinence se placent la luxure et la gourmandise, qui asservissent la raison aux appétits de la chair ; l'avarice et la prodigalité , issues toutes deux d'un usage déréglé des biens temporels ; la colère, et cette mélancolie coupable qui énerve l'âme et la retient dans une paresseuse inaction. — La malice est plus odieuse : la fin qu'elle se propose est l'injustice ; les moyens dont elle use sont la violence et la fraude. On peut exercer la violence contre trois sortes de personnes : Dieu , soi-même, et le prochain ; et de deux manières , selon qu'on les attaque dans leur existence ou dans les choses qui leur appartiennent (4). La violence qui porte atteinte au prochain se

(i) Convilo, IV, 7. E perciocchè vivere è per molti modi ; e le cosesi deono denominare dalla più nobile parte ; manifeslo è che vivere negli animali è senlire... Vivere nell' uomo è ragione usare. Dunque se vivere è l'cssere dell' uomo , c cosi da quelle uso partire è parlire da essere, e cosi è cssere rnorlo.

(a) Ibid. Potrebbe alcuno dire : Come è morte e va? Rispondo che è morto uoine ed è ritnaso beslia. /6td., 11 , 8, asîne vive. (5) Inferno , xi , 27.

Non II rimembra di quelle parole Con le quai la tua elica perlralta Le Ire disposizion che 'I ciel non vuole : Inconlineiiza , malizia , e la matta

Bestialitade?

Cf. Arislot., Eth.. lib. vu , cap. 1.

(*) Inferno, xi, 8.

D'ogni malizia , ch'odio in ciele acquista

— éù —

résout en meurtre et brigandage , celle qu'on tourne contre soi-même se traduit en suicide ou en dissipation ; celle qui s'adresse à la Divinité s'annonce soit par le blasphème qui est un déicide moral , soit par dos actions lubriques qui outragent la nature , soit par l'usure enfin , qui implique le mépris de l'industrie , fille de la nature comme la nature est fille de Dieu (i). La traude, encore plus criminelle, parce que nulle autre créature n'en donne l'exemple à l'homme, peut s'employer contre ceux avec lesquels on n'est uni que par le lien général de l'humanité, ou ceux dont la confiance est captivée parles liens plus étroits de la parenté , de la nationalité , de la bienfaisance, de la subordination légale : alors, parvenue à son degré le plus odieux , la fraude s'appelle trahison. — Enfin on a déjà vu Thommc , par l'abdication de sa raison , descendre au rang de la brute. Or , n'est-ce pas abdiquer , que renoncer à l'empire de soi pour subir l'esclavage des passions? Comme donc, en dehors des limites ordinaires de la nature humaine, il est un point sublime où la vertu devient héroïsme , il est aussi un point infime où le vice devient brutalité. Tel est le sens de la fable de Circé , si célèbre dans la poésie antique. Mais l'enchanteresse devenue invisible n'a pas cessé d'être présente , ou du moins , avec d'autres apparences , ses transformations magiques ne cessent pas de s'accomplir. Sous des figures derrière lesquelles une anie pensante semble devoir habiter , se développent les instincts vils et méchants des animaux : il n'est pas besoin de pénétrer bien avant dans les mœurs des peuples pour y reconnaître ces types hideux : les

Ingiuria è il fine , e ogni fin colale O coD forza, o con frodealtrui contrista... A Dio, a se al prossimo si puone Far furza , dico in se , ed in loro cose

Cf. Cicer., de O/ficiis ,i, 12. S. Bonavent., Compcndium , iii , 6. (i) Infemo , xi , 33.

Filosofia , mi disse , a chi l' inlende

Nota non pure in una parle

Corne nalura io suc corso prende

Dal divine 'ntelletto, edasuaarte, etc.

Cf. Aristot.,P/iy«.,l.

habitudes immondes du porc , l'humeur colère du chien , la perfidie du renard (i).

Des effets du vice , si l'on remonte aux causes , on rencontre une nouvelle et peut-être plus savante division. L'amour, principe nécessaire de toute activité, peut errer dans son objet, en s'écartant vers le mal ; il peut eirer aussi dans l'excès ou l'insuffisance de son énergie , en demeurant dirigé vers le bien.

— Or, comme l'amour ne saurait cesser de tendre à la conservation de l'être en qui il réside, nul ne peut se haïr soi-même ; et comme on ne saurait concevoir aucun être entièrement détaché de l'éternelle essence d'où tout émane , la haine de Dieu est aussi une heureuse impossibilité. 11 ne reste donc à aimer d'autre mal que celui du prochain , et cet amour corrompu se forme de trois manières dans le limon du cœur. Tantôt c'est l'espérance de s'élever qui lui fait souhaiter l'abaissement d'autçui ; tantôt c'est la crainte de perdre puissance, honneur ou renom, qui le fait s'attrister des succès d'un autre; ou bien encore c'est la blessure laissée dans l'âme par une offense imméritée. Orgueil, envie, colère, voilà les trois modes de l'amour du mal. — L'amour pressent confusément l'existence d'un bien véritable, dans lequel il trouverait le repos, il s'efforce d'y atteindre : si l'effort est insuffisant, la paresse est son nom.

— Enfin il est d'autres biens qui ne font pas le bonheur : richesses, plaisirs sensuels, jouissances qui laissent toujours la rougeur au front : l'amour qui s'y abandonne sans réserve devient coupable; il est avarice , gourmandise et luxure. Or, comme ces sept vices capitaux descendent d'un même principe, c'est à eux aussi que se rattache par une funeste généalogie la foule des vices subalternes (2).

(1) Purgalorio , xi , 33.

Ond' hanno si mutata lor nalura 6li abilator délia misp.ra valle Che par che Circe gli avesse in pastura . etc. Cf. Cicer., de Officiis . 1 , 12. — Surtout Boëce , de Consolalione , lib. iv , pros. 3.— Ricardus à S. Viclore, de Erudilione Inlerioris hominis, lib. m , p. 2.

U) Purgalorio , xvii , 32.

(L'ainore) puole errar per maie obbietto ,

Mais encore que rien ne soit plus libre que l'amour, son premier mouvemeut ne lui appartient pas. Ce mouvement, quand il est mauvais , se nomme concupiscence , et l'on en distingue trois sortes : la concupiscence des sens, qui est la volupté; la concupiscence de l'esprit, qui est l'ambition ; et la dernière , qui tient de l'une et de l'autre, parce qu'elle a pour objet les moyens de les satisfaire, la cupidité. Ce sont là les trois monstres menaçants que l'homme rencontre à mesure qu'il s'enfonce dans la forêt de la vie. La volupté, pareille à la panthère légère et lascive , et qui ne cesse pas de fasciner les regards qu'une fois elle a captivés; l'ambition, qu'on peut comparer au lion superbe ; la cupidité , semblable à la louve, dont la maigreur accuse les insatiables désirs : c'est elle qui fait les plus nombreuses victimes. Mais ces bêtes redoutables ne sont point originaires du monde qu'elles ravagent; filles de l'enfer, l'envie leur en ouvrit les portes (i); ou plutôt, pour par-

0 per troppo, o per poco di vigore.

'L mal che s'ama è del prossimo , e desso

Ainornascein tre modi in veslro limo.... Giascun confusamente un bene apprende Nel quai si quiell l'animo , e désira... Se lento amore In lui veder vi tira 0 a lui acquistar , questa cornice Dopo giuslo penter ve ne niartira...

Altro ben è che non fà ruoni felice... L'amer , ch' ad esso troppo s'abbandona Di sovra noi si piange per Ire cerchi. Cette classification des péchés capitaux, différente de celle communément reçue et aussi de celle de S. Thomas, prima secundse, q. 84,a. 7, se retrou>e dans S. Bonaventure , Compendium , ni, 14. — Hugo à S. Viclore , Allcgoriœ in Malhœum, 5,4, 5. — S. Grégoire , Moralium , xxxi, 31 ; — et, avec de légères différences, Cassicb , de Institut, cœnob., lib. v. cap. 1.

(i) Inferno , i , H , 15 , 17 , 52 , 57.

Ed una lupa , che di tutte brame Sembiava carca , con la sua magrezza , E moite genli fe' già viver grame.

'nferno

Là onde 'nvidia prima diparlilla.

Foy, aussi Paradiso , xix , 1.

1er un langage plus rigoureux , la concupiscence est encore un de ces faits impersonnels, universels, constants, dont la présence annonce un pouvoir étranger. Ce pouvoir s'exerce à des degrés inégaux, d'abord comme simple inspiration contre laquelle la résistance est facile ; puis , comme préoccupation dominante après que la volonté s'y est abandonnée. Et lorsque enfin la volonté s'est laissé conduire aux derniers abîmes du vice , elle semble en quelque sorte y périr : la vie morale expire avant que la vie physique ait accompli sa dernière heure ; on peut dire que l'âme est déjà ensevelie dans la prison infernale à laquelle elle s'est condamnée. Le corps où elle résidait est désormais comme possédé d'une autre âme , d'une autre vie , d'une autre volonté sataniques. Ce n'est pas seulement la mort, c'est une damnation anticipée; à la place de l'homme, ce n'est plus un animal qui reste, c'est un démon (i).

La multiplication de l'individu dansTespacelforme la société, et l'évolution de la société dans le temps est l'objet de l'histoire. Les mêmes faits qui viennent d'être étudiés au cœur de la personne humaine doivent donc se retrouver sur la scène historique, mais avec des proportions plus vastes. Le mal de l'intelligence et celui de la volonté , l'erreur et le vice , s'y sont reproduits, l'une dans les doctrines philosophiques et religieuses , l'autre dans le gouvernement temporel et spirituel des nations.