PARTIE I. — CHAPITRE IV

Or la philosophie, avec l'austérité de ses formes savantes, ne pouvait occuper qu’un espace restreint, et ne s'unissait point heureusement aux autres éléments du poëme : il fallait un moyen à l’aide duquel elle se transformât et se répandît par une fusion intime sur tous les points de l’ensemble. Ce moyen fut le symbolisme, procédé philosophique, puisqu’il repose sur la loi incontestable de l’association des idées, et éminemment poétique d’ailleurs; car, pendant que la prose place immédiatement sous le signe de la parole la pensée proposée, la poésie y place des images qui sont elles-mêmes les signes d'une pensée plus haute. Mais l'image destinée à servir ainsi de moyen terme entre la parole et la pensée ne doit point être choisie au hasard; encore moins doit-elle être composée de traits fantastiques capricieusemeut réunis. 11 faut que celte image soit prise dans l'ordre des réalités, qu’elle offre une tidèle analogie avec l’idée qu’elle représente; qu’on y trouve, selon l’énergie originelle de ce mot, un symbole (5~Jy.c0J.oy), c’est-à-dire un rapprochement. Les rapprochements de ce genre sont nombreux dans la nature: le chant des oiseaux est le signe du jour, et la lleur nouvelle celui de la saison ; l’ombre d'un roseau sur le sable mesure la hauteur du soleil dans les cieux. Les poêles des anciens âges avaient le sentiment de ces universelles harmonies : toute chose leur apparaissait environnée de ses rapports; pour eux toute comparaison •■tait sérieuse : ils professaient comme croyances positives les mythes auxquels ils donnaient d’ingénieuses

VIE, ÉTUDES, GÉNIE DE DANTE. 123

interprétations, il en est île meme dans l'Ecriture sainte: chaque événement y a tout ensemble une existence réelle et une signification figurative : chacun de ses plus illustres personnages y remplit un rôle historique et une fonction prophétique en même temps. Le génie de Dante, nourri des traditions de la Bible, devait procéder ainsi. Les personnages qu’il met en scène sont réels dans sa pensée et significatifs dans son intention; ce sont des idées incarnées, des figures vivantes (I). Les actes qu’il leur fait accomplir expriment les rapports des idées au nom desquelles ils agissent. Enfin toute sa Divine Comédie est pénétrée d'un enseignement allégorique qui en est la vie intérieure. Lui-même le déclare dans la dédicace du Paradis à Can grande délia .Scala. « Il faut savoir que le sens de cet ouvrage n'est « point simple, mais multiple. Le premier sens est « celui qui se montre sous la lettre, le second est celui « qui se cache sous les choses énoncées par la lettre; « le premier se nomme littéral, le second allégorique « ou moral. — D'après ces considérations, il est évi- « dent que le sujet doit être double, afin de se prêter « alternativement aux deux sens indiqués. — Le sujet « de l’ouvrage littéralement compris est l’état des âmes

(t) Ainsi Itachel et Lia, Marie et Marthe, représentent pour lui la contemplation et faction ( Purijnlorio , xxvii, 53; Convilo, iv, 17). Ainsi Pierre, Jacques et Jean, figurent la Foi, l'Espérance et la Charité (Paradiso, xxiv-xxv). Ainsi, même dans ses écrits en prose, dans le Convilo, par exemple, il aime à rendre sa pensée plus sensible en prenant pour types certains personnages poétiques; <t il emprunte h Stace, Virgile, Ov ide et Lueain, quatre héros pour résumer en eux les qualités des quatre Age; de la vie ( Convilo , xxv-xxviii.)

l’AUTIE I — 0IIV1MTI1K IV

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« après la mort, cartel est le point sur lequel le poème « roule dans tout son cours. Au sens de l’allégorie, le « poêle traite de l’enfer de ce monde, où nous voya- « geons comme des pèlerins, avec le pouvoir de mériter « et de démériter ; et le sujet est l'homme, en tant que « par ses mérites et ses démérites il est soumis à la «justice divine, rémunératrice ou vengeresse. — Le « genre de philosophie auquel l’auteur s’est attaché est « la philosophie morale, ou l’éthique, car le but qu’il « s’est proposé est la pratique et non point la spécula- « lion oisive; et si, dans quelque passage, il semble « spéculer, c’est dans un but d'application, selon ce « que dit le philosophe (Aristote), au deuxième livre de « la Métaphysique : Les praticiens se livrent quelque- « fois à la spéculation, mais d’une façon passagère, et « dans un intérêt d’application prochaine (1). »

Héritier des traditions paternelles, Giacopo di Dante développe plus clairement encore cette intention morale du poème dans la préface du commentaire qu’il entreprit, et dont sa piété liliale garantit l’exactitude :

(1) Epist. Dedicat. ad Cnn. grand.

Ad eridentiam itaque dicendorum sdendum est quod istius operis non est simplex sensus : imo die» potest polysensuum, bocot plurium sensu uni, Nain primus sensus est qui I abelur per litteram; alius est qui hnbclur per signilicata per lilteram; et prunus dicitur li tter.il is, secundus vero allegoricussive moralis. llis visis, manifestmn est quod duplex uportet esse subjectuiu circa quod currant alterni sensus. El ideo videndum est de subjecto hujus operis prout ad litteram nceipitur; deinde de subjecto prout allegoricc sentiatur. Est ergo subjectum tôt i us operis litleraliter accopti status uni— inarum post mortem simpliciter sumptus. Nam de illo et circa ilium totius operis versatur processus. Si vero accipiatur allegorice ex islis v erbia colligere potes quod secundum allegoricuin sensu m poeta agit de inferno isto in quo peregrinando ut viatores inereri et demereri possumus.

MK, ETUDES, liÉNIF, DF. HANTE.

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« L’œuvre entière se ilivise «‘il trois parties, dont la prête mi ère se nomme Enfer; la seconde, Purgatoire; la « troisième et dernière, Paradis. J’en expliquerai « d’avance et d’une façon générale le caractère allégo- « tique, en disant que le dessein principal de l’auteur « est de montrer sous des couleurs tiguratives les trois « manières d’èlre de la race humaine. Dans la prête mière partie, il considère le vice, qu’il appelle Enfer, « pour faire comprendre que le vice est opposé à la «vertu comme son contraire; de même que le lieu « déterminé pour lechàtimcnt se nomme enfer à cause « île sa profondeur, opposée à la hauteur du ciel, ha « deuxième partie a pour su jet le passage du vice à la « vertu, qu’il nomme Purgatoire, pour montrer la « transmutation de l’âme qui se purge de ses fautes « dans le temps, car le temps est le milieu dans lequel « toute transmutation s’opère. La troisième et dernière « partie est celle où il envisage les hommes parfaits, et « il l’appelle Paradis, pour exprimer la hauteur de « leurs vertus et la grandeur de leur félicité, deux « conditions hors desquelles on ne saurait reconnaître « le souverain bien. C’est ainsi que l’auteur procède « dans les trois parties du poème, marchant toujours, « à travers les ligures dont il s’environne, vers la lin « qu’il s’est proposée. » Les plus anciens commentateurs adoptent et reproduisent cette explication (1).

; I ) Uiacopo >li Paute n'a compris dans son commentaire que la première partie île la Divine Comédie. Toutefois ce commentaire, précieux par les renseignements biographiques qui s’v pourraient rencontrer, mériterait