PRÉFACE

L'esprit de 1830 (i).

« Toute la maladie du siècle présent vient de deux causes : le peuple qui est passe par 98 et par 1^1 It porte au cœur deux blessures : tout ce qui était n'est plus, tout ce qui sera n'est pas encore. Ne cherchez pas ailleurs le sens de nos maus.

tt Voilà un homme dont la maison tombe en ruines, il l'a démolie pour en bâtir une autre. Les décombres gisent sur son champ et il attend des pierres nouvelles pour son édifice nouveau. Au moment où le- voilà prêt à tailler ses moellons et à faire du ciment, la pioche en mains, les bras retroussés, on vient lui dire que les pierres manquent et lui conseiller de reblanchir les vieilles pour en tirer parti. Que voulez-vous qu'il fasse, lui qui ne veut point de ruines pour faire un nid à sa couvée ? La carrière est pourtant profonde, les instruments trop faibles pour en tirer les pierres. « Attendez, lui dit-on, on les tirera peu à peu, espérez, travaillez, « avancez, reculez. » Que ne lui dit-on pas ■' Et pendant ce temps-là cet homme, n'ayant pas sa vieille maison et pas encore sa maison nouvelle, ne sait comment se défendre de la pluie, ni comment préparer son repas du soir, ni où travailler, ni où reposer, ni où vivre, ni où mourir; et ses enfants sont nouveau-nés. »

Musset. Confession d'an enfant du siècle (Ch. 11).

«... C'est votre âme qui souffre, c'est votre pensée qui est malade, c'est votre cœur qui est inquiet dans l'attente des clioses qui vont arriver : suspendus entre un passé qui s'écroule et un avenir qui n'est pas encore, vous vous tournez tantôt vers l'un pour lui adresser un dernier adieu : tantôt vers l'autre [)Our lui demander : qui es-tu .'' Et comme il ne répond point, vous vous efforcez de pénétrer ses mystères, votre esprit s'agite en mille sens, se ronge, se dévore et de là résulte un malaise invincible, inexprimable. » Fréd. Oz.\N.\M. Lettre à Hipp. Forloid (i5 janvier i83i).

Au commonccment du xix^ siècle, le sentiment d'une crise profonde et générale est unanime en France. Cette crise, les philosophes, les moralistes, les économistes,

(i) (Voir sur ce point : Introduction de Il.ilévy, aux opinions littéraires, philosophiques et industrielles).

Je si{fnale que quand je dis : l'esprit de i83o, je ne prends pas cette expression stricto .lensu ; j'entends par Ih l'esprit de la période qui s'étend depuis le Consulat jusqu'aux journées de juillet et aux émeutes lyonnaises de if<3i et de 1834 ; période qui comme on l'a déjà fait remarquer peut t'tre consiib'rée couiiue une seule tranclie d'histoire au point de vue social.

les |)ul)li(istes, les vrais observateurs de tous les partis la constalent. Malgré rextrôme divergence de leurs opinions spéculatives, comme dit Auguste Comte, sur ses causes et sur sa terminaison, un Bonald, un de Maistre, un Saint-Simon, un Fourier ont tous la même impression de gène, de malaise et d'anxiété ; tous, ils ont le sentiment du « fatigant état d'incertitude » (Saint-Simon), de « l'inquiétude universelle » (Fourier) dans lesquels s'açrite la société française profondément bouleversée et désorganisée.

Le xviii" siècle, dont l'ambition avait été de tout expliquer, de tout comprendre, de tout mesurer, avait procédé à une revision, disons même : à un essai de démolition générale de toutes les idées traditionnelles et de toutes les institutions. 11 avait voulu en tout rompre avec le passé ; il avait été incrédule et antichrétien, et d'une façon générale hostile aux « idolâtries diverses qui avaient pesé jusqu'alors sur l'homme » (P. Leroux). Il avait nié l'autorité comme la foi ; il s'était montré épris de novation en toutes choses, désireux de transformation radicale, de métamorphose, et avait aspiré à un changement absolu de la condition humaine. Il n'avait cependant pas abouti à la négation pure et simple mais à une croyance que les Turgot et les Gondorcet avaient résumée dans une doctrine positive et organique, celle du progrès. Il avait été sentimental jusqu'à l'étalage de celte sensibilité qu'il identifiait avec la vertu. 11 avait été philanthrope et sociologue. Il avait préféré la nature « sauvage » à la nature cultivée, il avait mis à la mode une confiance éperdue dans les lois de la nature « qui est bonne » et une confiance non moins grande dans la raison destinée à refaire les lois comme les hommes, à reconstituer la société, à créer la justice et le bonheur universels ; il avait été rationaliste à l'excès avec les encyclopédistes, mais avait tout en même temps, avec Jean- Jacques Rousseau, mis à la mode l'emphase de la passion.

Telles avaient été les façons de sentir et de penser

dont les manifestations incontestables et multiples étaient apparues partout, à la fin du xviii® siècle, sous toutes les formes et de toutes les façons, et qui avaient produit la Révolution française.

La Révolution française, qui apparaît aux uns comme un événement mystique universel, comme un événement « inhumain » (Ballauche), comme un événement surnaturel et messianique, comme une révélation divine (Quinet, et d'une façon générale tous les romantiques) ; à d'autres comme un événement « apocalyptique » et « satanique » dans son essence (de Maistre y revient plusieurs fois), comme une catastrophe, à d'autres enfin comme un phénomène naturel et subordonné (Saint-Simon), a démoli l'ancien édifice social, brisé les cadres traditionnels de l'ancienne société si profondément hiérarchisée, bouleversé les anciens rapports des conditions sociales, proclamé l'égalité des droits de l'homme et affranchi l'individu de tous liens tant au point de vue politique et économique qu'au point de vue intellectuel, religieux et moral. Elle a, à la fois, exalté et révolté les âmes, et, alors qu'elle est depuis longtemps terminée dans les faits, elle a laissé dans les esprits des principes d'égalité civile, de liberté politique, de liberté religieuse, de liberté économique autour desquels la lutte va se prolonger pendant toute la Restauration.

Le principe d'autorité attaqué avec ardeur sous tous ses aspects, sacrifié à la liberté, succombe. Le sentiment de la hiérarchie s'éteint, le respect des traditions disparaît.

Un impatient besoin d'émancipation (i), un besoin général do s'évader dans tous les ordres de direction,

hors des cadres vieillis — ou du moins (|u'on croit tels — un désir de liberté abstraite et universelle se fait sentir. « L'esprit d'individualité a pénétré dans tmites les classes » (Aug. Comte). « Les Français depuis quelque

(l) « Besoin jft'-nt'THl (l't''miiiu'ip;ili()ii )i, c'est le litre d'iin rli.i|iUre de Poiirier, p. a, art. m, t. II. Fniissr Indiislrir.

— lO —

temps, écrit Foiiricr, sont atteints d'une maladie d'af- Iranchissement, ils veulent émanciper riiumanité de tous les genres d'esclavage » (Manuscrits). Et Saint-Simon constate que « Les Français prêchent l'émancipation absolue de toute autorité et de toute convention ».

Tel est l'efTet principal de la métaphysique révolutionnaire ; elle a, en démontrant pratiquement et avec brutalité que rien n'était intangible dans Tordre social, « détruit dans l'esprit du peuple », comme dit M. Charles Benoist, « le sens de l'immuable et de l'éternel ».

« La Révolution française, écrit Saint-Simon, a fait entrer les Français « en verve sous le rapport de la politique (i) ». De i8i5 à i83o, dans cette période confuse, remplie de bruit et d'agitation, époque de « versatilité politique », dit Aug. Comte, les discussions politiques absorbent la pensée publique. Les partis incessamment agités et morcelés se livrent des luttes passionnées autour des idées de légitimité du roi et de souveraineté du peuple au nom de la justice, de la patrie et de la liberté (2). On bataille pour la liberté de la presse et le droit électoral. « Quand nous écrivons avec transport que la Révolution est à jamais finie, nous exprimons bien plus un désir qu'une confiance raisonnée et ce que nous voulons que ce que nous savons (3). »

Saint-Simon, Fourier, Enfantin constatent comme Aug. Comte, le « grand ébranlement universel » qu'elle a causé, et, avec cette clairvoyance et ce sens prophétique qu'ils ont souvent, prévoient de nouvelles révolutions. « Le volcan ouvert par la philosophie, écrit Fourier, n'est qu'à sa première éruption ; d'autres succéderont dès qu'un

(i) Opinions littéraires, philosophiques et industrielles, p. i35.

(2) Tocqueville résume ainsi cette période : Notre histoire de 1789 îi l83o vue de loin et dans son ensemble ne doit apparaître que comme le tableau d'une lutte acharnée entre l'ancien régime, ses traditions, ses souvenirs, ses espérances et ses iiommes représentés par l'aristocratie de la France nouvelle conduite par la classe moyenne.

(3) Saint-Simon, t. III, p. 80.

règne faible favorisera les agitateurs (i). » Lamennais « regarde une nouvelle révolution, ou plusieurs, peutêtre, comme inévitables » et il ne s'en effraie « qu'autant qu'on peut s'effrayer d'une crise nécessaire (2) ». La révolution n'est donc pas terminée. « iVous sommes en RÉVOLUTION, la révolution française dure encore», disent en termes identiques Lamennais et Enfantin.

La philosophie sceptique et athée de la fin du xviii* siècle, qui a débattu, mis en question et ruiné les dogmes politiques, a avec Voltaire, d'Alembert, Diderot, d'Helvétius et d'Holbach sinon détruit, du moins fortement ébranlé les dogmes religieux etmêmel'idée religieuse (3). « Il n'y a plus de religion sur la terre, s'écrie douloureusement de Maistré, le monde ne peut rester en cet état. » Le scepticisme, l'athéisme laissent à l'égoïsme la direction des actes. — Aug. Comte, qu'on ne peut, — à celte époque du moins, — soupçonner de religiosité, écrit à son ami Vallat (lettre du 3o mars 1825) : « La décadence inévitable des doctrines religieuses a laissé sans appui la partie généreuse du cœur humain et tout s'est réduit à la plus abjecte individualité. » D'Eichthal ajoute que « l'homme est laissé tout entier à l'impulsion de ses intérêts et de ses besoins. » Les théories de la société alors à la mode ne lui donnent pour principe fondamental que la force et l'intérêt. La morale qui règne, c'est la morale sèche et mesquine de l'intérêt bien

(i) El encore : Cet oniçe de 45 ;'ns de n'-volution que uoiis venons d'essuyer, ce volcan ouvert en 8g et qui menace de nouvelles éruptions..., p. i33. Fausse Industrie. I^ourier.

(a) Lamennais, Letlrc au baron (ïottu, 1829.

(3) Les vi'riti^s auxquelles il faudra croire désormais ne sont pas encore formulées, celles auxquelles on a cru pandant des siècles sont renversi'-es avec les institutions qui en é(aieiit l'expression sociale... (Isaac Pereirc). Le même l^ereire parle t''(jalemc'nt de « l'airaiblisscnient général des croyances qui soutenaient auparavant les hommes et raffermissaieul leur moralité en forliHanl leur cœur et en leur portant des consolations et des espérances.

« Hier encore l'individu avait des dieux auxquels rencliaînaienl des habitudes de respect — aujourd'hui ces dieux ont disparu et il ne sait où r;itlaclicr ses croyances » (D'Eiclilal).

entendu (i), la morah; de l'utilité, — une morale sans grandeur, soumise au calcul, celle de d'Helvétius, de Saint-Lambert, de d'Holbach, de Cabanis et de Bentham. « L'égoïsme » d'ailleurs « envahit de jour en jour la société (2) )). 11 estgénéral (Saint-Simon, Systf^me industriel). Fourier et les Saint-Simoniens blâment avec une écrale force et en termes presque identiques « cette société qui n'éprouve de si/mpathie vive pour aucune entreprise générale, (|ui ne sait se pa:'imjnner que pour des intérêts purement individuels, qui calcule ce que doivent pécuniairement rapporter même les actes où les sentiments les plus tendres devraient seuls se faire écouter, qui enfin est livrée tout entière à Végoïsme » (3) (p. 22. Exposition de la doctrine saint-simoniennc , V année). « En nommant l'égoïsme, disent-ils encore, nous avons mis le doigt sur la plaie la plus profonde des sociétés humaines » {Ibidem, p. 99). — Et Fourier constate avec mépris que « les coffres-forts sont ce qu'il y a de plus respectable en civilisation, surtout dans ce siècle (4) » et que « les bénéfices pécuniaires sont maintenant le seul véhicule de l'esprit social (5) ». Nous entendons un contemporain proclamer que « la religion d'état, c'est l'amour du gain (6) ». C'est le temps où le ministre bourgeois Guizot

(1) Le système de la morale de l'intérêt bien entendu est la négation de toute morale sociale, puisqu'il suppose que l'homme ne peut et ne doit être déterminé que par des considérations ou des inspirations purement individuelles, jamais par l'impulsion des sympathies sociales (Doet. de Saint-Simon, f" année, p. 177, écrit par Bazard en 182g).

(2) La décadence des doctrines générales anciennes a rendu les individus incapables de désintéressement et a laissé développer l'égoïsme qui envahit de jour en jour la société et qui s'oppose entièrement à la formation des nouvelles doctrines. Il faut donc mettre en jeu la philanthropie pour le combattre et le terrasser (5/5^ industriel, Saint-Simon).

(3) La religion, le pouvoir, les mœurs, les institutions, tout est ébranlé, la société est en souffrance, et le mal se manifeste surtout dans les âmes vides de croyances et de principes livrées en un égoisme presque exclusif (D'Eichthal).

(4) Manuscrits, t. III, p. 86.

(5) Unité universelle, t. II, p. /ii.

(6) Le xix" siècle est tout entier h l'agiotage et à la soif de l'or (^Fausse industrie, I. I p. 409).

lance du haut de la tribune le fameux mot d'ordre : enrichissez-vous et c'est le commencement du règne des gens d'affaires.

La France, appauvrie par les guerres de la Révolution et de l'Empire, fatiguée de tant de luttes, obligée de payer aux vainqueurs une indemnité considérable, n'aspire, après i8i5, qu'à la paix, elle n'a qu'un désir, celui de travailler dans la tranquillité et de s'enrichir. « Ce n'est plus la nécessité de combattre qui occupe les peuples, mais bien celle de tirer de leur position tous les avantages qu'elle comporte. Ils sentent qu'ils ne peuvent plus attendre le bien-être que de l'abondance et de la perfection des produits de leur sol et de leur fabrique. Et c'est vers le travail ou l'industrie qu'ils tournent leurs espérances ou leurs efforts » (i), l'ordre matériel, une liberté modérée, du pain et de l'argent, voilà tout ce qu'on veut ; on est fatigué des révolutions, c'est du repos qu'on désire » (2). Telles sonl, vers 1828, les idées dominantes. Et un Saint-Simon et un Fourier se rencontrent avec un Benjamin Constant et avec les éccrivains du Censeur, Comte et Dunoyer, ainsi qu'avec tous les économistes, pour proclamer la banqueroute delaguerre qui est « le fléau constant de la civilisation ».

Un contemporain à qui l'on demandait ce qu'on pensait autour de lui répond : « Je crois... qu'on ne pense pas, ou du moins qu'on pense fort peu, on vit une vie industrielle ou matérielle ; chacun avise à sa commodité personnelle, à son bicn-ctre particulier et puis quand Messire Gaster est satisfait, quand le coflVe-fort est plein, on fait de la politique autour des cheminées ou des tables de billard » La passion du bien-être matériel, de la

(i) Ces lignes sont extrailes d'une notice manuscrite : « Sur Saint-Simon et sa doctrine et sur quelques autres ouvrages qui en seraient le développement ». — On n'a pu, jusqu'ici, en identifier l'auteur qui aurait été secrétaire de Saint- Simon. — M. Alfred Pereire, dans un ouvrage récemuieat paru, a publié des extraits de cette notice.

Ta) Frédéric Ozanam, Lettre à II. Korloul, i .'i septembre i83i.

jouissance ph3'sirjue va tendre de plus en plus à devenir exclusive. C'est le triomphe et la suprématie de l'individualisme pratique. L'économie politique naissante, la « philosophie de l'industrie » dont on commence à se préoccuper, va d'ailleurs les consacrer.

La doctrine individualiste qu'A. Smith a formulée, et qui s'est précisée dans les écrits de J.-B. Say, prend un caractère plus ri^^oureusement individualiste. Cette modification s'explique par les transformations économiques qui se succèdent à cette époque. Là aussi, on est en révolution.

On cultive les sciences physiques avec une véritable ardeur; les découvertes se multiplient, surtout dans la mécanique physique qui transforme des industries tout entières, comme les industries textiles. L'industrie française, stimulée par l'exemple de sa rivale anglaise, prend, grâce au machinisme, un prodigieux développement. Sur tous les points du territoire se créent des manufactures de drap et d'étofFes de coton. La culture de la betterave et la fabrication de la soude prennent naissance. C'est l'avènement de la grande industrie qui, entre i8i5 et i8/i8, se substitue à l'industrie domestique. Tous les publicistes célèbrent avec enthousiasme l'extraordinaire développement « l'essor prodigieux » qu'a pris l'industrie manufacturière et les modifications profondes qui s'opèrent dans l'organisation industrielle. «... (En France), les villes de fabrique ont doublé de population depuis 1790, et ce surcroît de population est presque entièrement absorbé par les travaux des manufactures et des ateliers qui en rassortent. Lyon et Rouen, et les villages qui les environnent, ne sont plus reconnaissables. Saint-Etienne et Mulhouse, qui n'étaient que de petites villes, se sont transformés en grandes cités. L'Alsace et la Lorraine d'un côté, le Forez et le Dauphiné d'un autre, se sont couverts de filatures, de fabriques, de cotonnades, de soieries et de dentelles. La Flandre et l'Artois sont parsemées de ces hautes cheminées qui indiquent au

loin la présence des machines motrices. Le sucre de betteraves dans les départements du Nord, la porcelaine dans le Limousin, la soude dans la Provence, les aluns et les tissus de coton dans l'Aisne sont des industries qui n'existaient pas même en germe il y a cinquante ans. Dans la Champagne et la Bourgogne, la fabrication du fer, de la fonte ; dans le Doubs et les Vosges celle du fer-blanc et de la tôle s'est considérablement élarerie. L'exploitation des mines qui était grossière, superficielle et bornée a décuplé peut-être depuis lors, et cependant elle est bien rétrécie encore en comparaison de ce qu'elle doit et peut être. Car, par exemple, les riches bassins houillers de Virmy (Aveyron), d'Alais (Gard), de Saint-Gervais et de Bédarieux (Hérault) sont à peine effleurés et un grand nombre de gîtes sont tout au plus reconnus. Il n'est pas un cours d'eau le long duquel ne s'échelonnent des forges, des tréfileries, des lavoirs à mine, des moulins à faïence, à huile ou à cailloux, des papeteries et des scieries ; pas de pays de plaine sur l'horizon duquel ne se projettent les hautes cheminées des machines à vapeur; les fabriques de pi'oduits chimiques ({ui n'existaient pas il y a cinquante ans, abondent

aujourd'hui » (i) On voit naître en même temps que

la grande industrie, la classe ouvrière au sens moderne du mot.

Mais, à la suite de cette révolution qui transforme les anciens modes de production, on assiste à des crises douloureuses (2) ; on voit se produire bien des heurts, des à-coups dont souffrent surtout les ouvriers; le chômage augmente, les salaires sont déprimés, la misère est navrante. Les économistes eux-mêmes s'en émeuvent. Des polémiques naissent entre eux à ce sujet, et Fourier,

(i) Miclicl Clievalier, Systlnic de la Mrdilcrrnnée, p. 8.

(2) l)e|niis un siècle, la phase a mari-iié très rapidement à raison du profjrè-; colossal de l'industrie. Nous avons trop do matériaux, et ces mnlérianx n'nvant pas leur emploi naturel, il y a surcharffo et malaise d^ms lo mi'tMnisiiic ■i,iol;il (Fourier, Nouuedii inoiidr. p. /n8).

tout heureux du débat que viennent d'engager dans la Revue Encij dopé clique deux des plus autorisés parmi ces économistes qu'il a tous en horreur — Sismondi et J.-B. Say, se donne le plaisir de constater, non sans ironie, que les « économistes confus de voir la ténacité et même le progrès de l'indigence commencent à soupçonner que leur science est une fausse route » (i). On voit enfin les oppositions d'intérêts devenir de plus en plus flagrantes entre les diverses classes de producteurs, entre les capitalistes, et les « industrieux » comme on dit alors, entre les employeurs et les employés. Les antagonismes économiques de groupes se développent entre les détenteurs du capital et les fournisseurs du travail. Le conflit des classes s'accentue (2), et les journaux de toutes nuances constatent « l'état de guerre, de méfiance, d'individualisme qui agite l'industrie. »

La question sociale, disons plutôt la question ouvrière, est donc posée et l'aurore du xix* siècle voit se lever ce prolétariat que nous dépeint Balzac, « déhabitué de sentiments, sans autre Dieu que l'envie, sans autre fanatisme que le désespoir et la faim, sans foi, ni croyance » qui va former l'immense armée pacifique des travailleurs.

Ce n'est donc plus seulement le régime politique qui est en cause, c'est le régime économique et social tout entier, dont le vice longtemps dissimulé apparaît à la faveur de l'ébranlement et du bouleversement général causé par la tourmente révolutionnaire en des fissures qui vont devenir de plus en plus larges.

La Révolution a d'ailleurs été loin de réaliser les espoirs illimités (3) que le peuple avait mis en elle. Sans

(i) Fourier, Nouveau monde industriel. Préface, art. III.

(2) L'antagonisme des riches et des pauvres « devenu plus aigu depuis la Révolution », dit Engel.

(3) « Vous le savez, Messieurs, à l'aurore de la Révolution française, au moment où la Rastille fut prise, l'enthousiasme du peuple français était à son comble. Tout le monde se disait : Nous allons être heureux, l'âge d'or va commencer. Les faits prouvèrent bienlôt combien cette illusion était profonde » (Victor Hennequin, Organisation du Travail, p. 5).

doute, les privilèges nobiliaires avaient été détruits, l'ordre féodal renversé, Fégalité des droits écrite dans la loi, l'émancipation politique proclamée ; mais aux classes privilégiées déchues s'était substituée une classe nouvelle, la bourgeoisie, et il existait toujours des catégories sociales. « Sans doute, écrivait Isaac Pereire, il n'y a plus deux espèces dans l'acception brutale du mot, mais il y a des patrons et des ouvriers, des riches et des pauvres. »

On s'aperçut enfin que ce qu'on appelait les conquêtes politiques de 89, comme aussi celles de la mécanique, n'avaient produit sinon aucune du moins qu'une très faible amélioration dans les conditions d'existence des travailleurs. Au fond, du point de vue ouvrier, la misère du peuple n'avait guère diminué; peut-être même que sous l'influence de causes diverses elle s'était accrue. En tout cas, la situation n'avait pas sensiblement changé; l'antagonisme des pauvres et des riches était seulement devenu plus aigu depuis la Révolution, ainsi que le constate Engels (i).

Il ne suffisait point d'avoir proclamé l'émancipation politique, il fallait la réaliser. Et d'ailleurs l'émancipation politique n'intéressait que médiocrement les travailleurs. Il leur était difficile de se passionner pour les lois électorales, sur le jury ou sur la presse, car « que fait au pauvre une loi électorale qui ne le rend point électeur faute d'argent?

(i) Cf. ce qu'écrit l'ancien secrétaire de Saint-Simon : « La llévolulion de 1790 avait bien eu pour but de faire cesser cet antagonisme (entre la classe primitive et la classe dernièrement admise) et d'améliortM- le soi't de la classe déshéritée, en lui rendant tous ses droits, c'est-à-dire des droits égaux ?i ceux de l'autre classe; la Constitution l'avait décidé en principe; mais l'avait-elle réalisé ? Non certes, ou du moins elle n'avait pu consolider sou œuvre puisque en définitive il existait encore des catégories, puisque les uns étaient électeurs et éligibles, et que les autres ne l'étaient pas ; puisque les uns pouvaient obtenir justice et faire juger leurs différends, tandis que les autres, trop pauvres pour supporter les frais de procédure, étaient forcés d'abandonner la lutte avant la sentence définitive ; puisqu'en cas de compétition d'emploi, et à mérite égal entre les concurrents, le plus riclie et le plus protégé l'emportait presque toujours. »

une loi du jury qui ne le rend point juré faute d'argent? une loi municipale qui ne l'appelle pas aux conseils de sa commune faute d'argent ? une loi sur la presse qui ne lui permet pas d'écrire ni de comprendre ce qui s'écrit faute d'argent? Que fait au pauvre une liberté qui l'exclut de tout, précisément parce qu'il est pauvre? que lui fait l'admission légale aux emplois, la concurrence illimitée entre les citoyens, lui qui manque des premiers éléments nécessaires pour concourir en quoi que ce soit? Car l'argent est le moyen de tout, le prix de tout, la mesure de tout et le pauvre n'en a pas, et justement parce qu'il n'en a pas, il ne peut en acquérir, sauf le hasard, et il est une loi qui a condamné l'immense majorité des hommes à n'en point avoir » (i).

Ce qui intéressait les pauvres, c'est non pas tant l'émancipation politique que l'émancipation sociale, c'est l'organisation de l'ordre social nouveau. « Ce n'est pas, s'écriait Hennequin, que nous prétendions disputer à la Révolution française les grands principes qu'elle a conquis. Mais nous affirmons que ces grands principes n'ont pas encore enfanté leurs conséquences pratiques, et qu'ils ont eu jusqu'à ce jour peu d'influence sur la condition du prolétaire ; nous afiîrmons que leur promulgation n'a pas résolu les questions les plus importantes, celles du paupérisme et de l'organisation du travail » (Hennequin. Organisation du travail, page 5). Certains esprits allaient même plus loin que Hennequin, et Fourier notamment, avant Engels, dénonçait déjà dans la Révolution française « la faillite des pompeuses promesses des philosophes. » Allait-il donc falloir compléter la Révolution politique par une révolution sociale?

Dans cette société en désordre qui vit « au milieu d'une immense révolution » (Aug. Comte) (2), révolution politique, économique et sociale, règne en maîtresse l'anar-

(i) Lacordaire, L'Lnivers religieux. État actuel de l'Eglise de France. (2) Philosophie positive, tome IV, p. ai.

— ig —

chie politique, morale et intellectuelle (i) sous toutes ses formes. « Les hommes n'ont aucune croyance commune, aucun idéal commun », il y a « autant de systèmes moraux qu'il y a de classes », écrit Fourier. La désunion est profonde.

Pour Aug. Comte « le vice principal de la situation sociale consiste en ce que les idées d'ordre et les idées de progrès se trouvent aujourd'hui profondément séparées et semblent même nécessairement antipathiques ». Il déplore que « ...depuis un demi-siècle que la crise révolutionnaire des sociétés modernes développe son vrai caractère..., un esprit essentiellement rétrograde ait constamment dirigé toutes les grandes tentatives en faveur de l'ordre, et que les principaux efforts entrepris pour le progrès aient toujours été construits par des doctrines radicalement anarchistes (2) ». Au même moment, Fourier écrit presque dans les mêmes termes : « Bien loin d'y tendre en aucun sens (à la découverte des garanties sociales) on n'est parvenu qu'à envenimer les défiances et établir entre l'autorité et le mot de libéralisme une antipathie très fâcheuse (3). »

Sans doute, quelques-uns, pour qui la Révolution est radicalement mauvaise, — les rétrogrades — rêvent de rendre à la société l'ordre social qu'elle a renversé, et veulent le retour à l'ancien régime ; tandis que d'autres « se jettent, comme on dit alors, au mouvement populaire ». Mais, entre ces extrêmes, chez la masse des individus, qui se déclarent stationnaires, une multiplicité confuse et contradictoire d'idées, de sentiments et d'at-

(i) Tdus nnjourd'hui, écrivent les Débats, nous en sommes arrivés ?» nous sentir profondéiiieiit saisis et atti'istés par le spectacle de la désorganisation intellectuelle, par l'absence de tout lien moral, par l'insubordination, par l'indépendance presque sauvage des esprits, le délire, le déver^jondage, l'inconséquence et la contradiction des idées, pai' l'ab;\tarilisscnient, l'nvoi^ teinent des systèmes. — Et ils décrivent « l'effroyable anarciiie contemporaine ».

(2) Physique sociale, p. tJ.

(3) Fourier, p. 892, 2'' livre.

taches se partage et se dispute les intelligences et les volontés ; beaucoup d'esprits — un Ballanche, par exemple — se sentent tiraillés entre des traditions contraires entre leur regret et leur piété du passé et leur tourment de l'avenir, entre leur respect des traditions et leur amour du progrès. On est à la fois royaliste et démocrate, catholique et libéral, et le vicomte René de Chateaubriand rêve de faire appliquer par des royalistes les idées révolutionnaires.

Lamennais a raison d'écrire que « toutes les têtes fermentent », que « la Révolution, sous différentes formes, est dans toutes les tètes ». De cela, tout le monde tombe d'accord. L'anarchie est partout, dans les sentiments, dans les intérêts, dans les âmes, dans les intelligences, dans les mœurs, dans les opinions, Saint-Simon, Aug. Comte et Fourier lui-même la distinguent aussi dans les sciences qui n'ont entre elles aucun lien commun. « Descartes avait monarchisé la science, Newton l'a républicanisée ; il l'a anarchisée, vous n'êtes. Messieurs, que des anarchistes (i) », écrit Saint-Simon. Et c'est dans cette anarchie des intelligences, « dans l'anarchie intellectuelle » qu'Auguste Comte voit « la véritable source première de l'anarchie sociale et ensuite de l'anarchie politique (2) ». On voit poindre à côté du scepticisme et de l'athéisme régnants une sentimentalité vague et inquiète, et une espèce de religiosité individuelle qui cherche vainement et dans le vague des formes pour se produire.

Cette incertitude, cette « confusion générale de tous les principes sur lesquels repose l'organisation des sociétés »,

(i) Lettre de Saint-Simon, p. 'jli.

(2) Foulier lui-même la dénomme « anarcliie religieuse, anarchie politique, anarchie commerciale » (voir Fausse Industrie, t. I, p. 108 et 3io), « anarchie industrielle et scientique» (c'es fit le titre d'une de ses brochures).

Seul, à peu près, Lerminier proteste et déclare que « l'anarchie des intelligences dont on fait tant de bruit depuis seize mois n'est ni un grand scandale, ni un mal si profond que l'ont représenté certaines déclamations », p. 11. Lettres à un Berlinois.

comme dit Pereire, caractérisent d'ailleurs l'histoire des trente premières années du xjx^ siècle pendant lesquelles, et surtout de i8i5 à i83o, — dans cette période si fertile en événements, traversée par tant d'orages, — parmi les fluctuations et les atermoiements, on poursuit ce double but: propager les principes révolutionnaires et rechercher les bases d'un ordre social nouveau.

La Restauration, pleine de bonne volonté, ne voit rien de mieux pour construire que de tout jeter pêle-mêle dans le creuset: religion de l'Etat et liberté des cultes, légitimité monarchique et représentation populaire, loi athée et morale publique. Elle s'efforce de concilier, d'accommoder, de s'entremettre, de transiger, de satisfaire à la fois l'ancien régime et les nouvelles sympathies, la tradition et le progrès, la Révolution et la Religion ; enfin d'amalgamer les contraires, sans d'ailleurs y pouvoir parvenir. L'éclectisme de Victor Cousin — véritable juste milieu de la philosophie — « monstrueux alliage qu'on tente d'établir entre des principes incompatibles » (Auguste Comte) (i), vient d'ailleurs apporter la consécration de l'orthodoxie officielle à ce chaos d'aspirations nébuleuses et contradictoires que l'étude du panthéisme allemand et de la dialectique hégélienne va bientôt obscurcir complètement. On lit dans le Globe du 21 novembre 1826 : « L'anarchie des esprits est aujourd'hui notre premier désir, notre premier bien, notre vie. » Stupéfiant aveu qui sufïirait à lui seul à justifier la sévérité de l'arrêt qu'Aug. Comte prononce sur ce temps: « C'est une époque de divagation intellectuelle. »

Tels sont les indices de désorganisation que constatent tous les observateurs, que ceux-ci s'appellent de Maistrc ou Comte. Saint-Simon ou Fourier, symptômes d'un état pathologique d'un mal j)rofond qui se développe j)eu à j)eu pour atteindre à peu près toutes les fondions d'un organisme social fortement ébranlé par la crise

(i) Aiiç. Comte, p. Q. Philiisi>i)hii' positive.

révolutioniiairo. Tous reconnaissent le mal, ils s'efîorcenl d'en diagnostiquer l'étendue et la profondeur, et d'en indiquer le remède. « On voit se multiplier chaque jour, écrit Fourier, les germes de désorganisation qui menacent nos frôles sociétés (i). » De toutes parts, retentissent les cris d'alarme. C'est de Maistre qui, avec une admirable éloquence, dénonce « l'adaiblissementdes principes moraux, la divergence des opinions, l'ébranlement des souverainetés qui manquent de base, l'immensité des besoins et l'inanité des moyens ». C'est Enfantin qui écrit à un ami : « Ne voyez-vous pas que de|)uis cinquante années la terre tremble, que nous sommes sur un volcan, que les hommes n'ont plus rien qui leur commande l'ordre, la paix; que les classes les plus nombreuses rugissent souvent et que leurs maîtres n'ont pas de chaînes qui ne soient brisées en un instant par ces mains calleuses » (Lettre à Morin). « Tout le monde voit que la société marche vers une dissolution complète, qu'aucune science ne règle ses mouvements, qu'aucun amour ne lie ses membres, qu'aucune force ne coordonne ses efforts » (Laurent de l'Ardèche), « Tout se précipite tellement vers la catastrophe annoncée depuis longtemps par les hommes capables de prévoyance, qu'elle ne surprendra personne désormais » (Lamennais, 1829).

Et si je multiplie ainsi les citations, c'est pour montrer l'unanimité absolue des opinions sur ce point. « Tous les esprits élevés, écrit un contemporain, annoncent que nous sommes arrivés à une époque de catastrophes et de déchirements universels. »

La Révolution, après avoir tout renversé, s'est trouvée incapable de reconstruire. Assez forte pour détruire, elle n'a pu bâtir et conserver.

Les institutions et les croyances provisoires qu'on s'était faites, pour remplacer momentanément toutes celles qu'en politique, en morale ou en religion l'esprit

(i) Quatre mouvements, p. Iii6.

d'examen du xviii* siècle avait renversées, ne suffisent plus. L' « Etre suprême », la « Déesse Raison », la théophilanthropie comme la morale de Volny ont fait leur temps. « On ne veut plus du statu quo » (Lettre de Cocrelle à Fourier). « Ce qu'il faut, c'est autre chose » {Ibidem). Chacun sent qu'il faut donner aux questions qui sont posées une solution prompte et complète et qu'il ne faut pas tarder(i).

Un besoin de nouveauté travaille les esprits. « Nous sommes à un moment curieux de l'histoire du monde », écrit Stuart Mill, constatant avec une sympathique curiosité le « travail d'esprit souterrain » qui « envahit toutes les branches de la société et toutes les nuances de l'opinion ». « Je me dis qu'il est grand, le spectacle auquel nous sommes appelés ; qu'il est beau d'assister à une époque aussi solennelle », écrit le jeune Ozanam. Et le secrétaire anonyme de Saint-Simon déclare avec intrépidité : « Notre époque est incontestablement celle d'une transformation universelle dans l'organisation sociale des peuples », traduisant dans cette formule le sentiment unanime de la génération qui monte et va atteindre en i83o, selon le mot de Renan, a la plénitude de sa virilité ».

On se rappelle avec quelle éloquence et quel lyrisme Musset analyse l'état d'esprit de ses contemporains qui ont « connu le dur passage de l'ancienne France à la nouvelle et qui en ont souffert (2) », de cette « jeunesse qui a vu 1793 et i8i/i » et « qui porte au cœur ces deux blessures ». Nés à la veille de la Révolution française ou dans les années qui l'ont immédiatement suivie, dès qu'ils s'éveillent à la vie intellectuelle, ils respirent l'atmosphère du romantisme.

On a déjà souvent constaté le besoin de vivre par l'esprit qui les anime, besoin qui s'explique peut-être par la

(i) « Cliacnn sent aujourd'hui qu'au point où en sont les choses, il faut une solution |)rompte et complète aux questions que l'esprit d'examen a soulevées en polilicjue, en morale el en religion » (Jlevitc Encyclopédique, I. LUI, p. a-ya).

(a) Jules Lcmaîlie.

compression des esprits sous Napoléon. Cette génération veut tout apprendre. Aussi ces jeunes hommes se livrentils avec passion aux études scientifiques ; ils croient que la philosophie dissipera toutes leurs incertitudes et leurs doutes, car s'ils n'ont pas foi dans le catholicisme, ils sont sans croyances religieuses bien arrêtées. Ils ont lu avec avidité Locke, Condillac, d'Helvétius et Destutt de Tracy, ils étudient Jouffroy, Cousin, Kant et les idées allemandes, tous les philosophes de leur temps, sans que les puisse satisfaire cette « philosophie variable qui après avoir égaré dans les ténèbres toutes les vérités, toutes les espérances, les laisse nus à l'entrée de l'avenir (i). (Lamennais, lettre à Cottu, i3 mai 1829). (c Quand les idées anglaises et allemandes passèrent sur nos tôtes, nous dit Musset, ce fut comme un dégoût morne et silencieux suivi d'une convulsion terrible ».

Et après avoir tout espéré de la philosophie, ils reviennent de leur promenande à travers tous les systèmes, incertains, déçus, aigris, sans conviction fixe, désemparés. « Ce fut comme une dénégation de toutes choses du ciel et de la terre qu'on peut nommer désenchantement ou, si l'on veut, désespérance » (Musset).

Telle est cette triste et inquiète jeunesse, frémissante et désenchantée, sentimentale et passionnée, audacieuse, sentant amèrement le vide de son existence, rongée de ce mal du siècle, de cette mélancolie qui sévira en France pendant plus d'un demi-siècle, que les poètes romantiques revêtent de l'éblouissant prestige de leur poétique expression, brûlée d'une fièvre de vitalité qui lui fait désirer avec une égale avidité les plaisirs ou la gloire, qui la fait enfin aspirer à une « vie ardente », et lui fait supporter avec impatience la monotonie de la vie courante, de « cette vie mesquine, sans poésie (2) » qui

(1) G. f. r. L'iionime seul, nu, sans croyances, haletani en face de la vérité (Lacordaire, Univers religieux, i mai i83/i)

(2) C'est un trait commun à tous les Saint-Simoniens et à toutes les Saint- Simoniennes et on retrouve chez eux presque textuellement les mêmes mots :

est un « insupportable supplice », mais pleine d'un sang précieux qui, faute de pouvoir se prodiguer etse répandre comme celui des ancêtres, refoule vers le cœur. Certains en viendront au suicide. Les autres, les plus nombreux, préfèrent Faction et l'enthousiasme. Ils cherchent un aliment à leur pensée, un but au besoin d'agir qui les dévore et à Tardeur généreuse qui les anime. Ils veulent quelque chose qui les possède et les transporte, qui domine leurs pensées et les élève. Ils ont besoin de poésie au milieu de ce monde bourgeois prosaïque et froid qu'ils détestent et en même temps d'une philosophie qui donne

« Cette chère enfant avait horreur de hi vie n- elle, sa nature exaltée, toujours montée sur les cimes, ne peut s'acfoniniocler de la vie mesquine et sans poésie que nous menons » (Voy. Yoilquin).

« Cette vie mesquine, cette vie sans poésie était pour nous un insupportable fardeau; nous rêvions quelque chose de mieux, quelque chose de grand qui fût à notre hauteur. Nous n'avons plus les joies du guerrier, nous n'avons plus de croisade à faire, de monde à découvrir ; le temps même est passé des expéditions napoléoniennes. Nous n'avons plus ni solennités, ni temples, ni tournois, ni chants, ni fêtes. La vie est terne et monotone aujourd'hui, et Dieu a mis dans le cduir de beaucoup d'hommes une énergie qui ne peut se ployer à cette contrainte « (G. d'Eichthal au procès, UEiwres-procès, p. ^24). Gh. Gliarton (^Lettre à Souvestrc). En Révolution, la vie est pleine, bien ardente, bien furieuse, bien avide d'amour et de haine — vie parfaite comme l'avait été autrefois celle de la Régence en sa gloire de débauche, son exaltation d'avilissement. Aujourd'hui, en dehors de nous (réformateurs) où y a-t-il une vie digne de ce nom ? « « Je vous ferai, écrit Lerminier (^Lettres à un Berlinois, p. 5), aussi bon marché du présent : il est terne, il est triste, il est peu digne de nous. » Et nous trouvons le même état d'esprit exprimé par Lacordaire.

« Faites silence, laissez venir à votre cœur le bruit du monde tel qu'il est aujourd'hui. Qu'entendez-vous ? Des voix confuses qui s'appellent sans jamais se répondre ; des monologues innombrables dans une foule pressée et béante j le cri de l'homme perdu le soir au milieu du désert ; des voyageurs sans but qui s(! disent : allons; des cœurs las avant d'avoir vécu ; des bouches taciturnes qui n'ont que deux mots : peut-être ! hélas, nulle harmonie, nulle unité que celle de la plainte ! Si encore il y avait des champs de bataille où i>n pût se tuer avec quelque gloire; s'il y avait des révolutions qui en donnant des craintes i^i la vie lui donnassent quelque iTitérèt ; s'il y avait du sang, de la débauche, des amphithéâtres, des gladiateurs, quelque chose qui nous empèdiAt de sentir dans le vide de notre cœur la grâce du ciel qui y tombe malgré nous. — Mais non, la société nous emporte d'un mouvement froid et comme régulier, malgré ses catastrophes, et la littérature seule, expression de notre démence, évoque autour de nous un inonde à notre gré » (Lacordaire, De l'état actuel de l'i'.glise de Frani-e. L'Univers rclicjicux, 2 mai i83'i).

quelque réalité à leur conception idéale, d'un ensemble de doctrines qui soil la base et la règle de leurs études et de leur action.

Impatients d'agir et de se dévouer, de se rattacher à quelque chose pour rendre à leur cœur un peu de paix et de tranquillité et chasser cette mélancolie qui les accable, qu'ils rencontrent sur leur chemin un Saint- Simon, un Fouiier, ou même un Enfantin ou un Bazard, qui les appellent à eux pour « leur révéler la vie nouvelle» et leur découvrir la vaste perspective de l'œuvre à accomplir; leurs vies ne feront plus qu'une même vie, leurs destinées deviendront communes, ils sentiront qu'ils sont appelés à faire ensemble une « chose glorieuse, sainte, divine » (i), et ils voueront tous leurs efforts, ils se donneront corps et âme, tout entiers, à l'œuvre de régénération sociale universelle qu'ils entrevoient; ils tenteront tous les essais, religieux ou sociaux, scientitTques, artistiques, littéraires. L'œuvre n'est-elle pas magnifique ? et puis ils sont jeunes et leur sensibilité est ardente.

D'ailleurs, des pensées nouvelles se font jour. Il y a, au début du xix* siècle, une poussée d'opinions, de croyances, d'idées nouvelles, de sentiments nouveaux, dans cette jeunesse qui monte et grandit. Parmi ces courants encore incertains, et ce flot d'aspirations confuses, il y a cependant, vers 1828, un certain nombre d'idées touchant les tendances morales, philosophiques et sociales de ce temps qui sont, peut-on dire, admises par presque toute la jeunesse cultivée.

Ce qu'on constate tout d'abord, c'est une réaction très sensible, très nette contre le rationalisme sec et froid de la fin du xviii* siècle ; c'est une sorte de révolte de l'idéalisme, qui aboutit à un mysticisme exalté en réaction contre le prosaïsme bourgeois. La raison, on n'en veut plus. Et ce n'est pas seulement Rousseau qui a dit que le cœur est tout, mais c'est aussi Rivarol, chez qui

(i) G. (l'Eiclithal, Procès, p. l\2(i.

d'ailleurs on ne s'attend guère à trouver cette pensée, qui déclare que « le vice radical de la philosophie, c'est de ne pas pouvoir parler au cœur,... or, le cœur est tout ». Après le grand ébranlement sentimental qui s'est fait dans cette jeunesse désemparée et incertaine, il ne s'agit plus pour elle de comprendre mais d'aimer. On a soif d'amour (i), de croyance, et de sacrifice ; on désire se dévouer. « Le zèle le plus pur et le plus désintéressé, l'enthousiasme et le dévouement errent par le monde » (2).

Au point de vue politique et social, un mouvement de réaction très net se dessine contre les dogmes triomphants de l'individualisme et du libéralisme révolutionnaires. Saint-Simon et Fourier, Maistre et Aug. Comte se rencontrent pour prononcer leur condamnation. On s'aperçoit des insuffisances, des lacunes de l'individualisme politique et social. Sur ce point, la réaction contre les principes révolutionnaires est très nette ; elle est formelle. On connaît le décret de Le Chapelier, qui fut un des membres les plus en vue de la Constituante, et qui parlait, avec le mépris que l'on sait « des prétendus intérêts communs». Ce décret déclarait que l'anéantissement de toutes les espèces de corporations est une des bases de la Constitution française, et proscrivait l'association. Or, Saint- Simon et Fourier veulent l'association, et c'est même la base de leur système (3). La Révolution a désuni, désassocié les hommes ; toute communauté de pensée, toute action d'ensemblo, toute coordination a cessé

(i) « Nous approchons du temps où les liommcs de tous les pays se reconnaissant pour frères l'on dira de nous: Voyez comme ils s'aiment » (Lamennais, Lettres).

(i) D'Eiclithal h Slnart Miil, u3 nov. 1829.

(3) lieiuu'oup de jeunes (jens d'ailleurs, môme avant (pie le saint-simonisme et le (nuriérisme ne vienneni prêcher la nccessitê de l'association, voyaient en elle seule le salut. Le Saint-Simonien Gay écrivait h Lcchevalier : « Le cours de mes idées depuis quelques anni'-es, même avant la publicité de la tloclrine saint-simonienne, était déjà tourné vers l'association mais d'une manière beaucoup moins laryc qu'aujourd'hui. » Beaucoup de lettres auv archives sainlsimonienuc cl Couriériste expriment le même sentiment.

entre eux. Il faut les unir, il faut les associer. On se rend compte que les doctrines politiques du libéralisme sont épuisées et que leur mission est remplie. On voit l'école libérale déchirée par les efFets de sa propre doctrine, se morceler de plus en plus et « les vieilles puissances quotidiennes du parti crouler de toutes parts » {Le Correspondant). Bcaucou|) pensent comme M. Chevalier que les j)rincipes du libéralisme français n'ont qu'une valeur de désorganisation (i). On est las de l'esprit d'examen, du scepticisme, du voltairianisme, de cet esprit de discussion, d'opposition et de négation qui, ainsi que le reconnaissent les contemporains, est devenu l'esprit dominant, le ton de l'époque. On commence à s'apercevoir que l'œuvre du xviii'^ siècle a été purement négative, mais que les doctrines négatives ne peuvent pas suffire, car l'humanité ne vit point sur des négations(2). « Le xviii" siècle n'a fait que détruire ; nous ne continuerons pas son ouvrage; ce que nous entreprenons, au contraire, c'est de jeter les fondements d'un société nouvelle » (Prospectus de l'industrie^. Les jeunes gens commencent à « sonder le vide et à sentir la stérilité pour leur époque de la philosophie critique et de la politique révolutionnaire » (Bazard, Lettres à Enfantin') qui tend à perpétuer le siècle de la démolition. Le rôle de la critique — qui n'a de puissance que pour détruire — paraît complètement épuisé. De toutes parts on crie que la société tombe en dissolution, on veut travailler à la restaurer. Or les

(i) Les événements tendent ehaqne jour davantage à démontrer cette triste vérité que les principes du libéralisme français sont purement nétjatifs et ne peuvent produire que la dissolution et la ruine de toutes les institutions sociales, que surtout ils sont impuissants pour satisfaire le sentiment religieux dont sont animés tous les cœurs bien nés « (Wamkœnig, De la philosopbie du droit en PVance, 3" article. Kritische Zeitschrlft, IV vol., i"""^ livraison, i83i).

(2) « La société ne vil point d'idées négatives, mais d'idées positives » (Saint- Simon, Système industriel).

« Croyez-vous en bonne foi, Messieurs, que la critique des idées tliéologiques et féodales faite ou du moins terminée par les philosophes du xviii^ siècle puisse tenir lieu d'une doctrine ? » (Saint-Simon, Système industrieiy

principes et les dogmes révolulionnaires privés de base positive ne peuvent fournir de règles certaines pour reconstruire. Que faut-il donc faire ? Il faut terminer la crise révolutionnaire, il faut mettre un frein au xviii^ siècle qui dure toujours » (de Maistre et Enfantin) (i). Le xviii^ siècle a détruit ; il appartient au xix* de reconstruire en renonçant aux critiques stériles, en ralliant toutes les bonnes volontés pour mettre fin aux conflits de Tindivividualisme. A tous le problème de reconstruction s'impose ; on ne s'entend pas toujours sur le plan de l'édifice mais personne ne doute qu'il faille chercher le constructeur.

Enfin, après « l'ébranlement, le bouleversement révolutionnaires, on sent le besoin et l'impérieuse nécessité d'un nouvel ordre. » On reconnaît que la « société ne peut se passer de moyens d'ordre ». La plupart pensent qu'elle ne saurait subsister sans une autorité morale reconnue de tous qui fasse l'unité des consciences, sans un idéal commun ; qu'en tous cas, il faut, dans tous les ordres de connaissances et partout une unité systématique, et c'est une idée sur laquelle Fourier comme Saint- Simon ne cessent d'insister. Partout on constate un magnifique elTort pour rétablir l'ordre dans les esprits et dans les cœurs, dans les vues morales et intellectuelles — effort qui ne sera pas toujours couronné de succès — et l'on peut penser, notamment en ce qui concerne Fourier et les Saint-Simoniens, qu'ils y ont particulièrement mal réussi. Mais il faut bien reconnaître que devant Fourier et Saint-Simon, comme devant de Maistre et Comte, se dresse ce que le plus grand de ces penseurs a appelé « la grande image de l'ordre. » Ce ([ue Fouriei', ce que Saint-Simon veulent découvrir — ils le répètent à maintes reprises — c'est un nouveau priiuipe d'ordre.

(i) GFr. Lamemiiiis, 1 1 nov. 1828. Il faut i( arn'ter le ini>uvemenl révoliiliorinaire qui de (ciuti; nécessite^ doit conduire l'Kurope jusqu'aux dernières conséquences lies doctrines qui constituent ce que j'appelle le lib^iMlisnu- doij-matique )).

Le problème de l'ordre est posé avec force et clarté par tout ce qui est digne d'attention à cette époque. C'est un temps « saturé de l'idée d'organisation », dit très justement Henri Michel.

On commence à constater l'insuffisance de la politique (i), l'impuissance des doctrines les plus opposées. On se lasse des « querelles scholastiques sur l'égalité », des petits combats politiques (Fourier, U Mouvements, p. 4i6) (2), des luttes engagées entre la noblesse et la bourgeoisie, ainsi que des disputes constitutionnelles dans lesquelles on ne voit guère que de simples querelles de mots. Et on va bientôt s'en détourner tout à fait pour se préoccuper d'études sociales, car il apparaît qu'il y a des préoccupations plus importantes que celle de savoir quelle sera la couleur de la cocarde. Le problème de l'organisation sociale prend peu à peu la place de celui de l'organisation politique (3), qui avait seul, ou à peu près seul, occupé les esprits pendant la Restauration, et qui avait d'ailleurs reçu des solutions diverses et des remaniements nombreux.

A côté de la crise politique se produit en effet un élan

(i) La France, écrit Fourier, a un besoin pressant de faire diversion à la politique {FavLSse industrie, t. I, p. /io3).

(a) Je voudrais, écrit Ozanam, l'anéantissement de l'esprit politique au profit de l'esprit social ^Correspondance, t. I, p. io8). « La question qui divise les hommes de nos jours n'est plus une question de forme politique, c'est une question sociale : c'est de savoir qui l'emportera de l'esprit d'égoïsme ou de i-elui de sacrifice : si la société ne veut qu'une grande exploitation au profit des plus forts ou une consécration de chacun pour le bien de tous et surtout pour la protection des faibles. Il y a beaucoup d'hommes qui ont trop et qui veulent avoir plus encore : il y eu a beaucoup d'autres qui n'ont pas assez, qui n'ont rien et qui veulent prendre si on ne leur donne pas. Entre les deux classes d'hommes une lutte se prépare et cette lutte menace d'être terrible : d'un côté la puissance de l'or, de l'autre celle du désespoir (Jbideiii).

(3) Les vieux liens de parti et l'attachement aux opinions établies ont été

tellement affaiblis parmi les classes qui lisent, que le moment semble propice pour lancer de nouvelles opinions et principalement celles qui ouvrent assez d'espérances de bien général pour enrôler à leur profit cet enthousiasme et ce dévouement qui errent aujourd'hui de par le monde cherchant un objet digne d'eux (Stuart Mill à d'Eichthal, 7 nov. 1827).

des cœurs et des esprits jeunes et enthousiastes, une protestation indignée des consciences contre les rigueurs du régime industriel, qu'on commence à dénoncer, contre les iniquités sociales, contre la misère effroyable qui règne, une attaque de front pleine d'audace et d'entrain contre la prétendue fatalité du mal ici-basque certains économistes déclarent nécessaire, que d'autres analysent en spectateurs'sinon désintéressés du moins impuissants (i). 11 apparaît qu'il ne suffit plus d'observer le mal, ni de le décrire, ni de rechercher sa nature, mais qu'il faut en chercher et en trouver le remède. On voit apparaître des préoccupations morales nouvelles, se préciser le sentiment des injustices sociales, et se manifester le souci évident d'une plus grande et plus large distribution de justice. Les doctrines économiques dont le but exclusil avait été jusqu'ici d'étudier scientifiquement les phénomènes de production et de circulation des richesses, d'accroître la masse des biens, sans tenir compte de leur répartition, de produire en grande quantité et en toute liberté toutes sortes de marchandises, de les laisser circuler avec la même liberté pleine et entière, commencent à se préoccuper de ce problème grave et complexe. « Je ne conçois pas, écrit Bonald, soulignant les souffrances qu'engendre en Angleterre «l'industrie cosmopolite », la richesse comme une chose abstraite et sans application à une très grande partie des individus » (2). Les publicistes s'inquiètent de ce

(i) Fourier s'inclig-ne de ce que les (économistes ne saclient que « crier sauve qui peut j ainsi fait J.-B. Say dès son premier chapitre, où il nous apprend que sa science est bornée au rôle passiF, qu'elle est spectatrice du mal, qu'elle ne doit que l'analyse du désordre et non le l'cmède » (Fausse indiislric, t. I, p. i3).

(2) Observations sur la Révolution frani;aise (i8i8y Cf. Isaac Pereire.

Il y aussi en Anjj-leterre, malffi-i'^ la richesse nationale, plus de misère individuelle que partout ailluurs, et M. Moorton Eden, dans son Traité de mendicité etM. Malthus dans son Essai sur le Principe de population entrent ;"! cet égard dans des détails qui paraissent à peine croyables. Je sais qu'une philosophie libérale traitera cette considération de superficielle, et qu'elle m'opposera

la perfection des arts, la circulation activer, etc Mais Je ne conçois pas,

je l'avoue, la richesse publique comme une chose abstraite et sans npplica-

(jiTils appellent le « peuple », c'est-à-dire des ouvriers, de la masse des travailleurs manuels, de leur bien-être. On sent le besoin d'un ordre social nouveau, qui aurait pour but de donner à tous les hommes sans exception le bonheur sur la terre (J. Lechevalier, mai i83i). La nécessité et l'urgence de la réforme économique sont reconnues môme par les écrivains les plus modérés dans leurs vues d'amélioratiofi sociale. Et des esprits d'origine, déformation, d'opinions el de croyances aussi diverses que Bonald, F^ourier, Isaac Pereire tombent là aussi d'accord pour dénoncer l'amoralisme de l'économie politique et demander, presque en termes identiques, sa « moralisation » (i).

Enfin, il faut signaler dans la jeunesse une renaissance très nette de l'état d'esprit religieux. La vieille religion avait été remplacée en même temps que la vieille monarchie; mais les innovations religieuses: athéisme ou culte de l'Etre suprême, religion naturelle ou théophilanthropie, n'ont pas eu de succès. Sans doute, vers 181A, tout l'Institut est voltairien, mais déjà beaucoup de jeunes gens ne professent que du dédain pour la philosophie du xviii'' siècle. Ils ne font plus montre, en tout cas, de l'irréligion badine et facétieuse de leurs aînés, ni de leur scepticisme railleur el dégagé, ils méprisent « l'incrédulité frivole et ignorante du dernier siècle » ;

lion à une très grande partie des individus et le devoir d'un gouvernement est de perfectionner les hommes au moral comme au physique, plutôt que de perfectionner des machines (Bonald, Observations sur la Révolution française, i8i8, ch. vi de l'Angleterre.

(i) « Les économistes n'ont vu dans ces questions vitales de capital et de revenu, de propriété et de fermage, de salaire, qu'un équilibre entre des intérêts également dignes de sollicitude. Ils les ont toutes réduites à la loi de l'offre et de la demande : triste impartialité entre la richesse fainéante et la misère laborieuse. Dans ce va-et-vient de produit, de richesses, on n'a vu qu'un ensemble de phénomènes physiques soumis à des lois, on n'a pas vu que l'homme est vivant dans ces phénomènes, qu'il s'agit de lui avant tout et pas autre chose. L'économie politique n'a pas de moralité, l^our elle l'homme n'est qu'un moyen ; paur la morale il est une fin. Moralisons l'économie politique » (Isaac Pereire, i83i).

bien plus, une inquiétude mystérieuse, une angoisse métaphysique les agitent (i), ils sont comme en suspens, et dans l'attente d'une croyance, d'une foi nouvelle ou tout au moins renouvelée. C'est le moment où un jeune émigré rêve sur le génie du christianisme, et où un jeune diplomate savoisien médite sur ses grandeurs. Vers i83o, on constate chez beaucoup d'esprits de cette génération qui « habite avec un cœur plein dans un monde vide » comme un efFroi de la ruine, comme une angoisse du vide qui leur fait subitement comprendre, ou plutôt sentir, la nécessité sinon d'une religion du moins d'un état d'esprit religieux (2). Tous ou presque tous arrivent à cette conclusion qu'il faut se rallier à quelque chose, à des principes, à des croyances, à une foi, et ils parcourent les systèmes de philosophie (3); le Kantisme

(i) « La géaf^ration actuelle a fait disparaître de nos livres et de notre socitHé ce ton de frivolité et de plaisanterie sur les croyances religieuses dont la génération précédente faisait parade » (^OEiivres, V, p. 26, Saint-Simon).

(2) Le sentiment religieux, revenu du trouble où l'avail jeté le triomphe rapide et bruyant du scepticisme de la philosophie, de l'empirisme athée de la science, cherchait de toute part à se faire jour ; mais en présence du chaos, de l'histoire, dans l'entassement désordonné des révolutions sociales qui dans cet état n'apparaissaient plus que comme ant<int de cataslroplœs, il revenait incessamment se perdre dans le doute et le désespoir (^Religion saint-simonienne. préface, p. VII Discussions morales, politiques et religieuses qui ont amené la séparation qui s'est effectuée au mois de novembre i<S3l dans le sein de la société saint-simonienne. La préface est signée Razard).

(3) Jeune, sans croyances religieuses bien arrcti'-es, sans foi dans le catholicisme, les idées de Dieu, du juste et du beau vinrent me distniire de mes études scientifiques. Je crus que la philosophie dissiperait toutes mes incertitudes Les premiers ouvrages que je rencontrais furent ties produits de

l'école matérialiste. Locke, Gondillac furent mes premiers maîtres. Loin de me satisfaire, ils ne m'aigrirent que davantage, et enfin ils ne m'inspirèrent que de l'horreur quand j'arrivais comme déduction de leurs principes J» la morale d'Helvétius, à la négation des sentiments généreux, fi la consécration de l'égoïsme. Je quittais donc celte école et je me lançais au milieu des spirilualistes qui étaient plus en harmonie avec moi sous le rapport de l'intelligence et moral ; mais cette perpétuelle contradiction entre la conscience de la matière et celle de l'idée m'empèclia d'accepter leur système. Knnt, seul, me séduisit par sa foi, sa conviction en Dieu, à la loi du devoir, i^i l'idée du beau, du sublime. J'acceptai toute la critique de la raison pure, eu regrelt.mt loulofois plusieurs points de la (■riti(iuc de la raison pure principalement ceux on l'uni-

les séduira; l'éclectisme viendra leur apporter quelques espérances vagues et d'imparfaites consolations. Les âmes douloureuses et désenchantées, dérues de ne pas trouver dans les systèmes de philosophie la vérité qui doit dissiper toutes leurs incertitudes, les sensibilités en suspens, les cœurs enthousiastes excédés de rationalisme sont avides de se donner à une foi. Jamais le besoin de croire à quelque chose n'a été aussi grand. Qu'un Enfantin ou un Fourier, qu'un Michelet ou un Quinet vienne leur prêcher son évangile, ils sont tout prêts à l'entendre.

Telles sont les façons de sentir et de penser communes à la plupart de ces jeunes gens chez qui le désarroi d'âme, l'anarchie sentimentale, la prédominance de la sensibilité et de l'imagination, l'exaltation du sentiment, le besoin de croire, la curiosité intellectuelle et la sensibilité généreuse apparaissent comme des traits distinctifs. Tels sont les courants d'idées dominants dans cette jeunesse aux ardeurs passionnées et aux espoirs illimités, pleine de bouillonnements et de révoltes ; ils aident à comprendre la nature de ce mouvement qui sur tout le continent de l'Europe agite l'esprit humain (i). « Une- inquiétude universelle, écrit Fourier, atteste que le genre humain n'est point arrivé où la nature veut le conduire, et cette inquiétude semble présager quelque grand événement qui changera notre sort. » « Un étrange malaise (2), dit un contemporain, nous travaille aujourd'hui sans relâche. C'est le mal de l'avenir, mal aigu, sans sommeil... Ce rien est déjà quelque chose qui palpite dans notre sein. Nous le voyons, nous le touchons, quoique le monde l'ignore encore. L'humanité est sour-

vers est réduit à une vie toute subjective et ne contient plus que des nou mènes pures et ahstractives dans l'existence. Enfin, j'élais parvenu à une morale sèche, il est vrai, mais au moins à une loi de Dieu, h une loi qui devait dirifj-er et soumettre mon activité. (Signé) H...

(i) Stuart Mill, Correspondance avec G. d'Eichlhal.

(2) Cf. « L'humanité attend, elle se sent mal » (Sainte-Beuve).

dément travaillée dans ses entrailles comme si elle allait enfanter un Dieu. » « L'Univers est dans l'attente », écrit de Maistre ; et le Globe nous prédit que « les temps sont proches où une rénovation sociale sera opérée (i) ». Il s'agit d'une rénovation absolue, d'une transformation universelle. Le monde, pense-t-on, va se renouveler de fond en comble. « La société », écrit J. Le Chevalier (P/i«lanstère, 25 octobre 1882), attend un renouvellement complet de toutes ses croyances morales, politiques ou religieuses », une rénovation entière des théories sociales, une transformation universelle dans l'organisation sociale des peuples. Extraordinaire unanimité. Les publicistes de toutes nuances n'ont à la bouche que ce mot magique de rénovation. Tous croient à un renouvellement fatal du monde, à une palingénésie (2).

(i) « Enfin le lerme des malheurs sociaux, le terme fie l'eiiPance poliliqiie du g-lobe est arrivi^ ; nous tombons dans la grande métamorphose qui sembhiit s'annoncer par une commotion universelle. C'est vrainient aujourd'hui que le présent est gros de l'avenir, et que l'excès des souffrances doit amener la crise du salut. A voir la continuité des secousses politiques, on dirait que la nature fait effort pour secouer un fardeîru qui l'oppresse. Les guerres, les révolutions, embrasent incessamment tous les points du globe ; les orages à peine conjurés renaissent de leurs cendres. Les esprits de parti s'enveniment sans nul augure de conciliation. Le corps social est devenu omlirageux, délateur, pétri de vices, familier avec toutes les monstruosités jusqu'il s'allier aux Barbares pour la persécution des chrétiens, la fortune publique n'est plus qu'une proie livrée aux vampires d'agiotage ; l'industrie est devenue par ses monopoles et ses excès une punition pour les peuples réduits au supplice de Tantale, et affamés au

sein de leurs trésors. L'ambition coloniale a fait naître un nouveau volcan

le commerce émule d(!S Cannibales raffine les atrocités de la traite et insulte aux décrets bienfaisants d'un (Congrès des souverains. L'esprit mercantile a étendu la sphère des crimes ; à chaque guerre il poitelcs ravages dans les deux hémisphères la terre n'offre plus qu'un alTreux chaos d'immoralité, et la civilisation devient plus odieuse aux approches de sa Hn n (^l)iialllc du Jt'slin social. I*'ourier).

(2) Pour quiconque sait voir les choses d'un peu haut, pour ([uiconque a une certaine intelligenc<! du développement historique de l'humanité, il est évident que les sociétés civilisées ont atteint une de ces grandes époques palingénésiques où une transformation fondamentale dans leur constitution est imposée par

une loi absolument invincible par une nécessilc naturelle ou providentielle,

comme ou voudra dire, mais certainement impossible à conjurer, hilale. » Considérant.

Aussi, comme l'écrit Miiiron à Gréa (lo février i83i), « jamais moment ne lut j)ius opportun pour faire saisir et désirer des idées neuves. » Stuart Mill, au môme moment, écrit à d'Eichthal que « le jour est venu d'annoncer de nouvelles opinions, celles-là surtout qui présentent à l'humanité une brillante perspective d'avenir (i) ». « Le malaise général ç\\x\ travaille la société, cette inquiétude vague qui la tourmente, cette attente, on pourrait dire cette avidité de choses nouvelles qui la pousse vers l'avenir, ne révèlent que trop la caducité de ses vieilles institutions et le besoin qu'elle a de s'en donner de nouvelles » {Loco citato, Secrétaire de Saint-Simon). Tout le monde attend. Quoi ? On serait bien embarrassé de le dire (2). Du nouveau. Le temps est favorable à l'éclosion des prophètes. Ne nous étonnons donc pas de voir pulluler les réformateurs sociaux. « Aujourd'hui, écrit Saint-Simon, le seul objet que puisse se proposer un penseur est de travailler à la réorganisation du système de morale, du système religieux, du système politique, en un mot, du système des idées sous quelque face qu'on l'envisage. » Et tout le monde se croit prédestiné à révéler l'avenir. « Depuis l'hiver de 1821..., écrit Stuart Mill..., j'avais un objectif, ce qu'on peut appeler un but dans la vie ; je voulais travailler à réformer le

(i) (c Vous me dites que le public commence à être dégoûté de ses docteurs quotidiens: que les vieux préjugés, les attachements de partis s'évanouissent; que le jour est venu d'annoncer de nouvelles opérations, celles-là surtout qui présentent à l'humanité une brillante perspective d'avenir; et puis qu'il faut offrir un point de ralliement à cet enthousiasme, à cet esprit de dévouement qui erre maintenant par le monde sans trouveroù reposer sa tète » (G. d'Eichthal à Mill, 28 nov. 1829).

(2) «...Gomme vous, je sens que la pierre tombe, que les bases du vieil édifice sont ébranlées et qu'une secousse terrible a changé la face de la terre. Mais que doit-il sortir de ces ruines ? La société doit-elle rester sous les décombres des trônes renversés ? ou bien doit-elle reparaître plus brillante, plus jeune et plus belle ! Verrons-nous « novos caelos et novam terram » ? Voilà la grande question. Moi qui crois à la Providence et qui ne désespère pas de mon pays comme Gharles Nodier, je crois à une sorte de pnlingénésie. Mais quelle en sera la forme, quelle sera la loi de la société nouvelle ? Je n'entreprends pas de le décider » (Lettre d'Ozanam à Forloul, i5 décembre i83i).

monde » (^Mes Mémoires. Stuart Mill, p. 126). Au milieu de cette société désorientée, sans direction et sans boussole, toutes les théories peuvent se donner carrière et c'est ce qui ne manque pas d'arriver.

On voit éclore « deux ou trois doctrines générales par semaine » ; qui sont à la fois une nouvelle politique, une nouvelle doctrine d'organisation sociale, un nouveau système économique, une nouvelle méthode philosophique, une nouvelle morale, souvent même une nouvelle religion, et toujours une recette infaillible pour assurer « à tous les hommes sans exception le bonheur sur la terre (i) ». C'est un envahissement, un déluge de systèmes et de doctrines philosophiques. A côté d'Aug. Comte, de Donald, de Maistre, de Saint-Simon, de Fourier, de Cousin, Azaïs, Wronski, Coessin, Ballanche, Aucar ont leur système. Les journaux eux-mêmes ont une doctrine ; c'est la doctrine « unitaire » de la Revue Encyclopédique, c'est « la synthèse générale » de l'Européen, et tant d'autres.

Ces systèmes ne brillent d'ailleurs pas tous par l'originalité. Et beaucoup d'entre eux sont le fi'uit de compilations un peu hâtives. « ... A force de travail, dit un Saint-Simonien, prenant par-ci par-là quelques débris de toutes les doctrines, sans principe pour les choisir, sans lien pour les combiner, nous étions à peu près parvenus... à des compilations informes que nous appelions des doctrines ; et ce n'était pas celle de Descartes, de Mallebranche, de Locke, de Coiidillac ou de Kant ; ces grands philosophes n'étaient plus nos maîtres ; tu étais l'élève de ta conscience, moi de la mienne et nous pouvions dire ce mot si doux pour l'égoïsme : tna doctrine (2). » Jamais, je crois, on n'a assisté à une telle

(i) J. Lechevalier, mai i83i. Science sociale.

(a) Doctrine saint-simonienne, pag'e /ioy.

Et Lerminier, anoien saint-simonien repenti, t^crit ironiquement : « Il y a 5 ans, je commençais de professer et d'écrire, .l'aurais pu, dès cette époque, me l'aliriiiner Cacilenieni un petit système, mes études m'en fournissaieni le^ maté-

fermentation et à une aussi luxuriante éclosion de systèmes. « C'est un débordement journalier des |)lus extravagantes illusions (i) » ; c'est une orgie pliiloso- [)hique(2).

On verra tous ces réformateurs, dans la période de fièvre qui suivra les journées de juillet, perdre de plus en plus le sens du réel et du positif, ne juger impossible aucune nouveauté, — car toutes les têtes sont écliauilees, la jeunesse est surexcitée ; les journaux, les événements ont secoué l'indolence des uns, éveillé l'ambition des autres, donné à tous des espoirs illimités ; — et convaincus que Dieu est en eux, (ju'ils sont prédestinés, annoncer avec une imperturbable assurance le renouveau prochain, vaticiner comme des prophètes, prêchera leurs contemporains, en un langage apocalyptique, l'évangile des temps nouveaux, et bâtir dans les nuages « le temple, l'atelier et la cité de l'avenir », Cet évangile n'est pas seulement religieux; il est encore moral, politicpie, philosophique, économique, car ces systèmes s'occupent de tout; ils embrassent tout: le monde moral comme le monde physique, la vie individuelle comme la vie sociale ; ils comprennent le règlement de tous les rapports industriels, civils, politiques, moraux et religieux. Et pour régler tous ces rapports un seul principe suffît la plupart du temps. Ces systèmes ont le caractère commun de vouloir fondre en un seul tout harmonique les forces, les

ri;uix. » J';ii déjà liâti viiig-t systèmes, écrit à ses ;imis le jeune Ozanain qui a i8 ans (i83i).

« Un des traits les plus caractéristiques de l'état social de la France d'alors, c'est cette quantité de systèmes généraux et de plans.de réforme universelle qui apparaissent de toutes parts et qui promettent chacun leur remède aux souffrances évidentes de l'humanité » (Sainte-Beuve, Premiers lundis, t. II,

(i) Aufjf. Comte, p. 4.

(2) Ce n'est pas, écrit un contemporain, qu'on manquât de sauveurs : ils pullulaient; de plans miraculeux les murs de la ville en étaient couverts. Chaque jour cent individus offraient de prendre le honlieur de la société h l'entreprise. A leurs yeux tant de souffrances n'étaient qu'un malentendu ; ils avaient pour le gfuérir un baume sûr et des mots magiques.

sentiments et les idées du genre humain. Peu d'époques sont plus curieuses à étudier que les années 1828 à 1882 où toute nouveauté attire l'attention.

Tous ces systèmes et toutes ces doctrines eurent des fortunes différentes mais connurent leur heure de succès. Et le secrétaire de Saint-Simon, que j'ai déjà cilé, en donne très finement les raisons : « Malgré tous leurs défauts, écrit-il, les écrits des novateurs furent accueillis avec une faveur qu'on aurait peine à comprendre si l'on perdait de vue que les abus étaient si multipliés, si choquants et les aspirations de la société vers un ordre meilleur si vivement senties que tout ce qui porte le nom de réformes était ardemment recherché. On se précipitait au-devant de toute idée nouvelle avec l'espoir d'y trouver le remède du malaise dont on souffrait, ou du moins un soulagement dont on ne pouvait se passer. Dn n'envisageait que le but sans s'occuper des moyens, et l'on donnait tète baissée dans tous les projets quelque étranges qu'ils fussent sans prendre la peine d'y réfléchir et d'en faire un sérieux examen, ce qu'il eût cependant fallu faire pour éviter des mécomptes (i). » (Secrétaire de Saint-Simon. Op. cital.^

Aussi passait-on de l'un à l'autre avec une. surprenante facilité. Un monsieur G..., chirurgien militaire, qui avait, comme pres(jue tousses contemporains, passé de la philosophie du xviii" siècle à celle de Kant, puis du Kantisme à l'éclectisme, fatigué d'études philosophiques et métaphysiques, écrivait dans une lettre très caractéristique oi^i il apportait au Globe son adhésion au Saint- Simonisme. « Fi'é((ucmmeiit déçu dans le plus violent de mes désirs, je m'adresse à tout ce (jui m'ollVe ([ueh|uc espoir — comme un valétudinaire à un remède nou-

(l) lît KoiiriiM- l'crit : Dans cette lliicluation de systèmes, la civilisalion est connue le malade (|iu essaie toutes les positions pour trouver <|iu-l(|iic soiila(femenl ; elle aocu(Mll(! tous les charlatans qui savent en style ponipcuv la Hatteid'un ri'tahlissemenl el (|ui en piomeUaul la nouveauté ne font naître que de nouvelles calaniilt';s (l'nilé iinu't'rsfllr, t. Il, p. Il5).

veaii(i); ni faligué, ni rebuté de tant d'efforts infructueux, je soumets avec confiance ma raison à l'épreuve des maximes d'un nouveau système, d'où des hommes, naguère plongés comme moi dans le crépuscule du doute, ont tiré des lumièj'es douces et consolantes. L'attrait qu'offre à mon esprit la prédiction d'un nouvel ordre de choses, l'ouverture d'une nouvelle voie, dans laquelle la civilisation marchera sans rencontrer d'obstacles et sans tomber dans des ornières profondes et fangeuses ; cette espérance si douce à mon cœur de voir un jour les hommes égaux et frères, c'est-à-dire s'aimant et s'aidant les uns les autres. Ce style pur, élevé et entraînant dans lequel ces prédictions ont été -proclamées, la force de raisonnement et de logique qui est employée pour exposer et faire sentir la vérité, enfin les progrès rapides, le mérite et le nombre de ses disciples, tout dans cette nouvelle doctrine me séduit et m'attire ».

Telles étaient les raisons que la raison ne connaît pas qui le poussaient, lui et quantité d'autres de ses contemporains, — cherchant ensemble une voie à travers ce chaos et ce pêle-mêle de doctrines impuissantes, — à se convertir à une doctrine à laquelle il ne croyait pas. Il le dit formellement à la fin de sa lettre : « Ainsi je l'avoue sincèrement, je viens à vous sans croire, mais j'y viens dégagé de ces préventions peu bienveillantes qu'ont les hommes pour tout système nouveau Est-ce curiosité, est-ce besoin d'apprendre ou bien est-ce une

heureuse impulsion qui me portent à rechercher et à

me nourrir de votre doctrine ? »

La lettre est datée de i83i. Je gagerais que deux ans plus tard, son auteur était devenu fouriériste,

(i) Les nations harassées par le malheur s'attachent avidement à toute rêverie politique ou religieuse qui leur l'ait entrevoir une lueur de bien-être ; elles ressemblent à un malade désespéré qui compte sur une miraculeuse guérison. Il semble que la nature souPPIe à l'oreille du genre humain qu'il est réservé à un bonheur dont il ig^nore les routes et qu'une découverte merveilleuse viendra tout à coup dissiper les ténèbres de la civilisation (F'ourier, Quatre mouvements, p. 21).

Parmi ce chaos de théories, cette confusion de doctrines dont quelques-unes eurent la fortune de se faire écouter, comprendre et de se concilier des adhésions et même des admirations enthousiastes et passionnées, il en est deux qui, apparues presqueisjmultanément, se détachent très nettement des autres et offrent un intérêt tout particulier au point de vue de l'histoire des doctrines économiques et même de l'histoire de la pensée française au xix^ siècle. Elles ont exercé sur les contemporains une influence certaine et durable et ont eu un retentissement profond sur le mouvement des idées et des faits par les résultats moraux et sociologiques auxquels elles ont abouti. Enfin elles ont apporté à la formation du socialisme français et, peut-être aussi, quoi qu'on en ait dit, à celle du socialisme allemand, une contribution des plus importantes. Nous nous proposons de les étudier — mais comme elles nous apparaissent moins comme les causes que comme les effets et les « résultantes » si je puis dire de l'état d'esprit de i83o, nous avons cru indispensable avant de commencer cette étude d'indiquer les caractères principaux de cet état d'esprit.

Une bibliographie complète des ouvrages, opuscules, articles de journaux ou de revues, manuscrits, correspondance de Saint-Simon et des Saint-Simoniens, de Fourier el de ses disciples, et plus encore des commentaires qu'ils ont les uns et les autres inspirés et des études qui leur ont été consacrées, remplirait presque tout un volume. Ces derniers temps, et depuis une dizaine d'années surtout, ces deux mouvements socialistes ont été l'objet d'études nombreuses, et les publications ont adhié. Parmi celles-ci, il convient de citer sur le Saint-Simonisme, les ouvrages de MM. ^Vcill et Charlety, et sur Fou rie i* la thèse très documentée do M. Hubert Bourgiii. l)(î nombreux articles de revues sur le Saint- Simonisme surtout, la publication intégrale ou fragmentaire de correspondances privées sont venus apporter d'intéressantes coiiti'ibulions de détails et îles clartfs

nouvelles sur l'iiistoire de ces deux doctrines et Ofràce à eux nous possédons actuellement sur les maîtres du socialisme de i83o les renseignements indispensables à l'intelligence de leurs œuvres.

Aussi ne nous sommes-nous pas tant proposés dans ce travail d'apporter des documents nouveaux, et des « inédits », que de tenter une étude et un tableau d'ensemble du Saint-Simonisme et du Fouriérisme, bien que nous ne nous dissimulions pas que des mouvements d'idées aussi vastes et aussi complexes que ceux-ci ne soient guère de ceux qu'on puisse se flatter de peindre dans un ouvrage aussi court.

Nous voudrions ici cependant essayer d'analyser la pensée de ces deux doctrines et d'en fournir une synthèse qui permît d'en saisir d'un seul coup d'œil une vue d'ensemble et d'embrasser toute la courbe de ce mouvement que j'appellerai le socialisme de i83o.

Nous étudierons donc les rapports qui existent entre ces deux doctrines tant au point dogmatique qu'historique ; nous essaierons notamment d'apporter une précision nouvelle sur l'histoire des relations des Saints-Simoniens et de Fourier. Nous nous efforcerons ensuite de montrer comment ces deux doctrines se sont interpénétrées etde déterminerles raisons qui ont fait passernombre d'anciens Saint-Simoniens dans les ranos des Fouriéristes. Nous verrons quel fut le rôle de ces néophytes dans l'école fouriériste, et en analysant les sentiments d'où dérivent ces deux doctrines, l'influence qu'elles exercèrent, l'impression qu'elles laissèrent, nous tâcherons de voir si elles ne présentent pas entre elles une espèce de parenté par leur but, leurs moyens d'action et leurs tendances.

Nous nous sommes surtout servis pour cette étude de la correspondance saint-simonienne qui est à la bibliothèque de l'Arsenal, à laquelle nous avons fait de très nombreux emprunts, et de la correspondance fouriériste qui se trouve aux Archives sociétaires.

Qu'il nous soit permis, à ce propos, de dire ici toute la reconnaissance que nous gardons à M. Kleine pour avoir bien voulu nous permettre d'examiner le trésor véritable, abondant et confus, que constituent les archives sociétaires (jui sont en sa possession, et de lui en exprimer notre bien vive gratitude.

Toutes ces correspondances jettent une précieuse lumière sur le développement des écoles fouriériste et saint-simonienne et sur ce que j'appellerai l'état d'esprit de i83o. Nous puiserons d'ailleurs largement à cette source, mais tenons à signaler que plusieurs passages des correspondances fouriéristes que nous citons l'ont déjà été, sinon tout entiers, du moins en partie, dans le livre de M. Bourgin auquel nous faisons plus liant allusion.