CHAPITRE XII

Jules Lechevalier et Transon abandonnent le fouriérisme.

Le caractère de Fourier était plutôt difficile : il n'avait pas comme Enfantin le don de se faire aimer (i). Fanny Schmalzigang lui reprochait « beaucoup d'absolutisme dans le caractère » (26 juillet 1882, lettre à Jules Lechevalier), et ses disciples ne faisaient aucune difficulté pour reconnaître l'amertume de ses critiques, son intolérance, sa rudesse, ses façons brus([ues et peu expansives, sa verve misanthropique, auxquelles d'ailleurs l'indulgence de quelques-uns cherchait et trouvait des excuses. « C'est un Epiménide d'harmonie, disaient-ils avec l)ienveillance, tout à fait dépaysé en civilisation. » Fourier avouait d'ailleurs lui-même que la nature ne lui avait pas donné la « souplesse des caméléons littéraires » et ne faisait aiu-uno difficulté pour reconnaîti-e « la bizarrerie qui lui était naturelle ». Aussi les dissentiments ne tardèrent-ils pas à s'élever entre Fourier et ses nouveaux disciples; les uns naquirent à propos du saint-simonisme, les autres à propos du jouri-yil et de sa rédaction. Quel ton, (|uel aspect fallail-il

(i) liOmoyne (''orivait à Jules Lechevalier : « Je drsire Ijeaiiooiip vous aller tous voir et surtout venir eonteuipler la fiji'ure de celui ([u'on |i(iMrrait bien appeler le vrai rédeni{)leur de l'Iunnanili'. Ne croyez pas à ces mots (jue j'aille l'adorer. Je ni'iniajfinc d'après vos rt^cils que tout en l'admirant, c'est un liunune que sous beaucoup de rapports j'aurai en antipathie... » « Je ni'inia(finc, — ajontait-il, — que quand nous serons comme je l'espère tous au l'iialanstèrc, je serai plus souvent (jroiipt^ contre que poui' l*'oui'ier » (a juillet i83.'»).

lui donner? Fallait-il prendre les formes de publicilr auxquelles on était généralement habitué? Fallait-il ne faire que de la théorie sociétaire |)ro|)i-ein(;nl dite? et ne traiter que des sujets de théorie j)ure ? ou bien fallail-il ne traiter que des sujets accessibles au public? faire de l'actualité, donner des nouvelles, suivre le cours des discussions publiques, rendre compte des événements et se contenter d'appliquer le principe de la théorie sociétaire à l'élucidation de toutes les questions qui préoccupaient l'opinion? 1^'ourier voulait unjoui'nal dépure théorie, et ses amis l'en bh\inaient. Ils lui reprochaient de ne pas se mettre sullisamment à la portée du lec.'teur, de l'entraîner dans la région de la théorie, de l'effrayer par un appareil trop technique, trop nouveau et trop systématique, de le rebuter par un vocaljulaire rébarbatif et bizarre. Ils auraient voulu parlerau peuple sa langue, aller sur le terrain où le j)ublic se trouve, et à propos des questions de tous ordres que les événements posent chaf|ue jour, et qui l'occupent, lui montrer par une solution ou une critique appropriées la valeur d'application du principe sociétaire. Certains, — des ingénieurs, — auraient même voulu faire du Phalanstère un journal « riche de littérature et de poésie » (i). Mais Fourier ne voulait consentir aucune concession aux idées vulgaires, et ses principes théoriques et doctrinaires prédominaient dans le journal sur les idées pratiques.

(i) Lettre de Lemoyne ;i J. Lecliev.-ilier, qui lui avait demandé des articles pour le Phalanstère : « ...J'ai l'esprit essentiellement jjéométrique, ce n'est pas ce qui va le mieux a un journal. Les Saint-Simoniens n'ont jamais été si brillants que dans leur dernière période sous l'inspiration d'EnPantin. Jamais aussi ils ne se sont moins piqués de raisonner, de suivre un dogme, d'enseigner quelque chose de scientifique. J^es trois natures se plaquaient comme une feuille d'acajou sur un mauvais assemblage; sondez leurs ouvrages écrits sous cette

inspiration; c'est faux, c'est mauvais quel pitoyable centre que la mobilité,

l'immobilité, le CALME pour y ramener bon gré, mal gré l'orient, l'occident, les chemins de fer et le système méditerranéen ! mais au dehors cela est très brillant. Il est fâcheux que notre Phalanstère ne puisse pas être comme l'a été Le Globe un journal riche de littérature et de poésie. » Lemoyne déclarait le journal « iudigestible w.

Les principaux des articles étaient du maître qui y écrivait chaque semaine. Beaucoup avaient des titres baroques : (Les torpilles du progrès. — Guerre des quatre sciences rebelles contre les quatre sciences fidèles. — 85 fermes modèles et 85 folies. — Le concert des

hauts aveugles. — Les épiciers détrônés, etc ) qui

n'étaient pas de nature à attirer les lecteurs. Tout le monde reconnaissait d'ailleurs l'inaptitude de Fourier à exposer sa propre doctrine à des lecteurs ou à des auditeurs qui ne fussent pas déjà à moitié convertis (i). «Je connaissais depuis longtemps F'ourier et j'appréciais tout le mérite de ses travaux, mais je sentais qu'il avait besoin de s'associer des interprètes et des propagateurs pour populariser sa doctrine, la rendre facilement intelligible et immédiatement pratique », écrivait le i8 juin i832, Jullien directeur de la Revue Encj/clopédiqiie à Jules Lechevalier et Considérant. Les meilleurs et les plus vieux amis de Fourier s'en étaient rendus compte depuis longtemps : « Je suis tenté de croire qu'autant M. Fourier est habile à découvrir de savantes combinaisons dans les sciences mises par lui en lumière, autant il laisse à désirer en pratique et appréciation pour leur faire faire du chemin dans notre monde civilisé. Personne mieux que lui ne fait voir qu'il faut mener les gens du connu à l'inconnu, leur faire goûter le vrai, le beau, le bien, par le charme et par l'attraction, et personne peut-être ne s'écarte davantage de cette voie si naturelle et si sage. »A^oilà ce qu'écrivait en termes mesurés Muiron à Gréa. Les jeunes disciples, les dissidents du saint-simonisine se montraient infiniment plus sévères dans leurs appréciations.

Ainsi, les disci[)lcs de Fourier, jeunes ou vieux, ne se faisaient pas d'illusion sur les talents de propagandiste et (le vidgarisateur de leur maître. Ils pensaient tous

(l) Sa |)eriS('e, ('crivMit un (ntii'i('ris(e, est lolk'mcMil iiicriisli'o (•( iiloiilirn'-c à lui, qu'il faut l'avoir saisie d'ensemble et sV-tre liieu acoflinialr dans l'aiiucisplière nouvelle pour eu apprécier la forme.

coin me Géraidin ([iie «personne n'était moins propre que lui à la pi-opai^ation de ses pi()()rcs idées » (i). Avec un tel état d'esprit, ils en arrivèrent vile à croire que Fourier leur nuisait, ou tout au moins nuisait à la propagation de sa doctrine, et au développement de l'école, bien plus qu'il ne leur servait. « :\ous ne pouvons, nous ne devons pas agir sans Fourier et souvent Fourier nous nuit », écrivait à Pcdiarin Lemoyne tout rraîcliement converti. Ils incriminaient son vocabulaire baroque, la bouffonnerie de son style, sa phraséologie inusitée, la bizarrerie des titres de ses articles, ses violences de lano-aofe. « Je n'ose montrer à personne le dernier journal, à cause des articles de Fourier et ce|)endant ce journal est un des plus remarquables. Jules s'y est surpassé. Victor et Dulary y parlent parfaitement bien. Mais la note de Fourier sur les épiciers, bien qu'on ne puisse lui reprocher que du mauvais goût littéraire, lévoltera beaucoup de susceptibilités. L'article sur la tragédie en ko actes est une bouffonnerie qui ne convient pas à notre grave journal. Enfin quelques passages de l'article de Fourier sont incompréhensibles pour tous autres que ses disciples (2) » (Lemoyne à Pellarin, sans date). Aussi voit-on bientôt cette chose admirable : les disciples de Fourier faisant tous leurs efforts poui" empêcher le maître d'écrire, tout au moins dans le journal. « J'avais écrit à M. Fourier, mais mécontent de ma lettre, je l'ai déchirée; unissant mes efforts aux vôtres, je voulais le dissuader d'écrire dans le Phalanstère » (3) (Gérardin à Jules Lechevalier, 21 juillet

(i) Gérardin à Jules Leclievalier. Besnnoon, a8 juillet 1883. « A l'égard des civilisés comme il les appelle, il est plus civilisé qu'eux-mêmes. »

(a) Et encore : a Je suis très fort d'avis qu'il faut soutenir le journal, mais il n'aura jamais d'autres abonnés, même d'autres lecteurs que les disciples, les

fervents disciples, tant qu'il sera indig-estible Sa lecture est un travail qui

n'a un peu d'aUrait que pour celui déjà un peu passionné pour le Phalanstère. »

(3) Qu'il soit donc l'inspirateur du journal, écritLemoyne à Transou (18 juillet i832), mais qu'il écrive moins qu'il ne fait.

1832). Ainsi les disciples morigènent le maître, qui ne les satisfait que trop rarement (i).

On comprend que Fourier — le chef d'école — surtout quand on connaît son caractère, ait eu quelque difficulté à supporter ces prétentions un peu anormales de ses disciples. Ceux-ci impatientaient pour le moins autant le maître que ce dernier les impatentiait eux-mêmes. Aussi ce sont des froissements continuels, des dissentiments incessants. Un jour, Fourier ayant « jugé à propos » comme disent ses disciples, de protester contre un article de Pellarin sur la doctrine phrénologique de Gall, les rédacteurs de la Réforme Industrielle publient dans le Phalanstère du 29 mars i832 une note dans laquelle ils tiennent à préciser certains principes « qu'il est important que les lecteurs du journal ne perdent jamais de vue ». « Il est fort bien, écrivent-ils, que Fourier use, comme il l'entend, du droit de distinguer ses vues de toutes les autres et de manifester les différences qui existent entre lui, l'invenleur du procédé sociétaire, et ceux qui s'efforcent de faire entrer cette grande découverte dans le domaine de la réalité. » Ils signalent ensuite qu'ils se font — eux les disciples — un « religieux devoir » de publier tel quel (et ils soulignent ces mots) tout ce qui sort de la plume de Fourier. « Quand nous pensons avoir quelques observations à faire à M. Fourier, dans l'intérêt de l'œuvre de réalisation rpii nous est commune avec lui (2), nous les lui adressons; s'il n'y obtempère pas, ce n'est point à nous de lui demander compte de sa volonté. De même quand nous ne cédons pas aux désirs qu'il nous témoigne, c'est que nous avons par devers nous de bonnes raisons, et que nous voulons

(1) t^oinoyiie ('crll do lloclicl'orl, lo 1" jiilllol l833; « ic suis Itieii aise (|Ii'om

ait rédiiil le joiinial je n'ai plus tie mauvaise iiuiueur coiilit' la rédaelioii

depuis quel([ue temps. Notre maître ne nous inip;iliente plus; il apprend à se retenir, à s'accommoder au gfoût des civilisés; s'il avait toujours été ainsi, il aurait bien des partisans qu'il n'a pas; mais se maintiendra-t-il dans celle Miie.' J'en doute. » Leinoyne avait raison d'en douter.

(2) Ces mots ne sont pas soulignés dans le texte.

remplir los devoirs qui tiennent à notre position. » Et ils déclarent: i" Qu'ils ont « un rôle inverse de Fourier « ayant pour mission de renouer la chaîne solidaire qui « rattache les œuvres du grand liomme aux travaux anté- « rieurs de rhumanité » (ce qui devait faire l)ondir b'ouricr qui repoussait, comme on sait, toute solidarité avec les sciences fausses et mensongères), « d'ajouter, s'ils le « peuvent, de nouveaux anneaux à la chaîne continue « de \dL science humanitaire » ; 2° Que chacun d'eux, pour tout ce dont ils ne demandent pas l'exécution et la pratique actuelle, a, sous la garantie de sa. signature individuelle, la parole entièrement libre. « Nous ne sommes pas une association mais un groupe isolé qui piovoque V expérience du procédé d'association et qui veut donner à l'inventeur le moyen de faire ses preuves. » « Cette explication, déclarent-ils, est nécessaire à la liberté de notre association et à notre liberté personnelle, et surtout à la liberté personnelle de M. Fourier. »

Cette notice était d'ailleurs suivie d'un article intitulé « les Alliés malencontreux » dans lecpiel Fourier rappelait l'histoire de l'ours et de l'amateur de jardins (l'amateur de jardins, c'était bien entendu luimême) qui se terminait ainsi : « Tel est le genre de service que me rendent certains amis malencontreux qui m'assassinent en croyant me faire valoir. » « Je dispense, écrivait-il, tout oflicieux personnage de faire fraterniser ma doctrine avec celle des sciences conjecturales et incertaines. »

Une autre fois, c'est un article encore plus violent intitulé : « Les disciples aventureux » {Plialanstcre du 5 juillet i833) à propos d'articles parus dans le Phalanstère sous la signature de deux nouveaux fouriéristes anciens Saint-Simoniens : Bucellati et Paget (i). Ces deux articles ne sont d'ailleurs pas seuls à encourir le blâme de

(i) L'Hilicle de Bucellali était intitulé : A quoi faut-il attribuer ce qu'on appelle perversité humaine? Celui de Paget : Le bonheur du peuple.

Foiu'ier qui en vise }3ien d'autres parus dans le Phalanstère (i). Fourier y gourmande ses disciples avec rudesse. Il se plaint de « l'irrégularité des articles insérés ». «La plupart, écrit-il, compromettent, dénaturent notre théorie et ne servent qu'à prêter le flanc aux détracteurs. » Et il signale impitoyablement les théories de ses disciples aventureux chez qui il croit reconnaître à tort ou à raison des vestiges et des relents de saint-simonisme.

« Si, au lieu d'aller droit au but, écrit-il, par une voie large, un procédé facile et neuf, on s'engage dans la phraséologie morale, ainsi que M. B..., on finit par devenir l'écho des sophistes et dénaturer une doctrine au lieu d'en être l'organisateur. C'est ce qui arrive à Isl. J. B... tout imbu de formules saint-simoiriennes ; il veut m'y associer, y appliquer ma théorie en disant qu'elle doit améliore)' le sort physique, intellectuel et moral de l'espèce humaine. Ces expressions sont celles du grimoire sainlsimonien dont je ne veux pas m'affubler ; je sais bien exposer ma théorie sans recourir à des sophistes qui attaquent la propriété, l'hérédité, les religions, les gouvernements ; je ne veux rien de commun avec eux. )> Et Fourier explicjue qu'il ne peut « laisser sans répliqueces travestissements de sa doctrine » « car les lecteurs du journal n'y comprendraient plus rien au bout de quelque temps ». Il annonce même en terminant ([ue désormais il sera plus sévère et plus scrupuleux sur l'admission des articles : il vaut mieux, écrit-il, en donner quel-

(i) « Nous (levons des remercieineiils à ceux de nos partisans qui commentent notre doctrine et s'efforcent de l;i ri^pandre par l'insertion de quelques articles dans notre journal ou autres. C'est pour les favoriser que vous avez depuis six mois ajouté une demi feuille à notre journal; mais elle est devenue une source d'abus par i'irréyularité des articles recommandés et insérés... Je prends au hasard et sans choix les plus récents, ceux contenus aux n"* a5 et ai), sous les noms I'... et B..., le premier en demi-aherralion, le deuxième en pleine erreur. Ces deux écrivains ne devront pas s'étonner ijne le chef de la doctrine ii^e de son droit de siijiKder les liérésies ; ce sera une jflose inslrui-li\e pour des adeptes moins exercés. »

qiies-uns de moins f|iie d'être dans le cas de les réfuter (i).

Ce nouvel incident émut les disciples (|iii jugèrent maladroite et inopportune cette philippique du maître. « Peut-être apprendrez-vous avec étoiinement, écrit un disciple à Fourier, qu'un des écrivains (jui se font le mieux comprendre du public (je parle ici des lecteurs non initiés ou peu initiés) c'est ce même. M. A. Paget aucjuel vous avez cru devoir, dans l'intérêt de l'orthodoxie du journal, adresser des reproches en public, reproches (|ui, je dois le dire, ont paru uti peu durs et qui ont produit un mauvais effet (2). »

Une autre fois, c'est un disciple ({ui se plaint de ce (jue Fourier a corrigé et modifié sans l'en prévenir un de ses articles et qui proteste vivement : « 11 faut que je vous dise que je ne veux pas que M. Fourier change ce que je vous enverrai désormais » (Guillemin à Transon, 7 juillet). 11 y eut bien d'autres dissentiments à propos du journal, mais il serait sans intérêt de les citer tous. Bientôt l'expérience de Gondé-sur-Vesgre dont on sait

(i) Le journal fut en effet réduit d'une demi-Peuiile. Mais pour effacer sans doute la mauvaise impression produite par cet article de Fourier, J. Lechevalier écrivait dane le Phalanstère du ig juillet i883 : « Nos amis peuvent errer quelquefois sur la manière de comprendre ou de présenter la théorie de M. Fourier. Mais nous pensons qu'il faut dire comme Jésus que toute œuvre faite au nom du vrai principe d'association est un acheminement h notre but. Nous accepterons donc toujours avec empressement ce qui nous sera présenté, et quand nous refuserons une insertion c'est qu'elle contredira formellement notre manière de procéder et qu'elle tendra à nous faire aborder des questions dont le jour n'est pas venu. » Il rendait compte eu même temps des changements qui s'étaient opérés dans le journal et sa rédaction ainsi que des raisons qui les avaient déterminés. La publication du journal était restreinte parce que les fouriéristes croyaient avoir tout dit de ce qu'il fallait dire, au moins jusqu'à la démonstration expérimentale. D'ailleurs le Phalanstère ne faisait pas ses frais et il était préférable, pensait-on, d'employer le surplus des fonds qui lui étaient destinés à la colonie — qui n'était pa^ très brillante; enfin u pour ce qui n'est pas de g-enre science et théorie, écrivait-il, plusieurs d'entre nous ont trouvé issue à leurs travaux dans des feuilles où la publicité est i)lus étendue. «

(2) Signé J... à 1^'ourier. 2\ juin i833 (je pense que la lettre est de Leclievalier).

qu'elle n'aboutil point, donna naissance à de nouvelles dillicultés et fut un autre sujet de discorde qui vint s'ajouter aux précédents (i).

On ne s'étonnera point que l'humeur plutôt indépendante de Jules Lechevalier ou de Transon ait supporté avec difïiculté l'inflexibilité rigoureuse de la nouvelle « loi vivante ». Ces perpétuels tiraillements, ces désaccords continuels, ces dissentiments presque jiermanents firent ([u'ils se détachèrenl peu à peu de Fourier. Jules Lechevalier prêchait le Iburiérisme avec sa fougue, et son dévouement, mais aussi avec son indépendance habituelle, et sans doute en le défigurant quelque peu (2). Fourier voyait-il cette indépendance d'un bon œil ? Il est permis d'en douter. On peut croire qu'entre le maître et le disciple l'accord ne fut pas toujours parfait et il faut sans doute lire avec le « cum grano salis » cette phrase de l'introduction de la Science sociale de Lechevalier : « j'abandonne désormais l'exposition directe d'une théorie que son auteur seul peut enseigner dans toute son originalité. »

Jules Lechevalier aurait désiré qu'on lui laissât un peu de liberté d'allures. « Que tous ceux, écrivait-il, qui apprécient nos travaux veuillent bien avoir confiance en notre activité et nous laisser un peu libres sur les moyens d'action. Pourquoi nous faut-il par des explications rassurer quelques amis dont les fausses alarmes voient une absence de zèle dans ce qu'ils n'auraient dû considérer que comme la division en rôles divers d'un plus grand travail ? » Ses amis, connaissant sa mobilité, avaient

(i) « Telle est la Farce qu'on me prépare, écrivait l'^ourier (ui juillet i833), mais j'ai vu clair avant même qu'on eût levé le masque Mes collèjfues Transon et Lechevalier, Considérant et l'ellarin sont sur ce point des aveujfles qui ne voient pas à quatre pas d'eux. »

(2) « lin un mot, écrit Tourneux, il se montre aussi Pouriérisic qu'il peut l'être, c'est-à-dire conservant toujours ses sentiments d'indépendance et Faisant de l'éclectisme. )) « Lechevalier expose avec simplicité, d'une Façon persuasive et sympathique la doctrine de l'\)urier que d'ailleurs il altère en hlcn des points. » l''errari, Revue des Deux Mondes, i"'' août i(S/|5.

prévu d'ailleurs que son séjour ou plutôt son passage clans l'école fouriéristc ne serait que de courte durée. « Jules, lui écrivait Rességuier le /( août 1882, vous avez prêché le saiiil-siinonisme avec; autant d'ardeur que vous enseigne/ aujourd'hui le l'onriérisMic. Vous vous èl(;s néanmoins détaché de la prcmièie de ces doctrines. Qui oserait allii-nier (ju'avaiil peu vous ne renierez pas la deuxième ? » Cela, en effet, ne tarda guère. A partir de juin i833 (i), il n'écrit pres(|ue plus au journal, comme Transon d'ailleurs (2).

Le 19 juillet i833. Le Phalanstère contenait une note ainsi conçue : « Depuis quelcpie temps, il s'est opéré certaines modifications dans la rédaction du Pha/anstfh'e.hef^ noms qui paraissaient si souvent dans la prejnière année sont devenus plus rares. Transon et Jules Leclievalier écrivent très rarement. Le journal repose principalement sur Fourier et Pellarin maintenant. Jules Lechevalier a trouvé pour organe de nos idées un journal répandu dans un monde de lecteurs où les nouvelles doctrines produiront d'immenses résultats, dès qu'on lesaura comprises et qu'on aura vu qu'elles travaillent aussi bien pour les riches que pour les pauvres. » Il adressait alors de préférence ses travaux à VEurope littéraire.

Le 16 août i833(3), JulesLechevalierécrivait : « Aujour-

(i) Le dernier article doctrinal de Lechevalier est du 21 juin i833.

(2) Le Phalanstère du 17 mai i833 annonçait que J. Leclievalier se portait candidat à la chaire d'Economie politique vacante par suite du décès de .T.-B. Say. J. Lechevalier avait puhlié un programme adressé par lui au ministre de l'Listruction publique. Le Phalanstère recommandait la candidature de J. Lechevalier « car les vues émises dans son prog-ramme sont à la fois dans l'intérêt de la société à laquelle le professeur demande la parole, et dans l'intérêt de nos propres convictions. » Il avait fait quelque temps auparavant un cours sur la Science de l'humanité (qui comprenait deux parties : l'homine et l'association). « Ce n'est pas, disait-il, une encyclopédie que je prétends l'aire, c'est un plan d'étude » (i^" février i833).

(3) Le même jour, Fourier annonçait la transformation du joui'nal lielnloniadaire en mensuel. Il parut alors dans le journal la note suivante de Leclievalier.

« Le chang-ement survenu dans la publication de notre feuille exige de notre

cl'hui que la société après avoir eu quelque vent du monde sociétaire vous appelle à lui en parler, selon sa langue usuelle, nous avons tout avantage à nous servir des instruments de publicité déjà constitués (i). » Quelques mois après (21 novembre i833) il écrivait dans la préface de la. Science sociale (page ix) : « 11 y a deux ans, j'identifiais la théorie de Fourier avec la science sociale. Aujourd'hui, conservant au grand homme son droit de premier occupant, je place ses travaux dans le domaine général de l'esprit humain. » Il ajoutait d'ailleurs que c'était là (' l'ordre naturel des idées». Sa conviction n'avait pas changé ; mais sa vue s'était étendue par l'exercice.

part quelques réflexions qui ne se rattaclient pas seulement aux nécessités matérielles. L'n moment nous avons cru pouvoir et devoir continuer aux mêmes conditions que celles de l'année précédente, et c'est alors que fut insérée dans le journal une note sur le mouvement g-énéral de nos travaux, note dans laquelle je promettais en mon propre nom une nouvelle série d'articles. D'autres circonstances ont fait changer ma détermination mais le fond de la note demeure vrai et valable : l'œuvre de propacjalion ne sera pas discontinuée ni interrompue. Seulement nous irons chercher ailleurs une publicité plus large pour les mêmes doctrines. Les travaux du Phalanstère et de la Réforme Industrielle n'eussent-ils eu pour résultat que de nous conduire à ce point auraient déjà beaucoup servi la cause de Vyissociation.

Ce n'est en effet pas seulement en raison des travaux de (]ondé ni par défaut de ressources financières que nous changeons la période hebdomadaire du journal, c'est parce que le premier effet qu'il devait produire est accompli, c'est parce qu'il a parcouru la sphère de publicité qu'il pouvait atteindre sous cette forme. »

(i) Lechevalier déclarait que la publicité qu'avait pu se procurer jusqu'ici la Réforme Industrielle, journal tout ;\ fait spécial, dont les masses ne s'occupaient pas encore avec grand intérêt, étaient assez restreinte. « Si Transon, (Considérant et moi, écrivait-il, nous écrivons moins fréquemment, il faut bien croire que ce silence a pour causes d'autres occupations. Après avoir essayé de poser clairement les questions et d'exposer les principes, je pcnirsuis h l'extérieur les voies et moyens d'exécution qui sont en rapport avec mou caractère... 'J'ranson est occupé à la colonie... Maintenant le journal repose principalement sur MM. Fourier et l'ellarin... J'ai trouvé pour oi-gane de nos idées sur les questions du présent el les diverses manifestations du mouvement social un joui'nal répandu dans un monde de lecteurs où les nouvelles doctrines produiront d'immenses résultats dès qu'on les aura comprises et qu'on aura vu qu'elles travaillent |)Our les riches aussi bien que ])our les pauvres, pour les puissants aussi bien que pour les faibles P J'adresse de préférence mes travaux de transition à l'Europe littéraire » Il annonçait ensuilc une série d'articles sons le

titre d'Etudes spéciales sur l'Association.

— :iOG —

« L'hori/ori s'est élargi devant iikh <'l je puis l(!vei- la lôte, regarder en avant, à côté, en arrière, tandis ({n'autre- Ibis, plié sous mon fardeau, je ne sentais et voyais que lui. » « Le temps, la réflexion, la continuelle rumination de ces nouvelles idées, le contact avec les hommes et les choses ont tellement modifié mes pensées et mes sentiments (pTil me serait impossible de continuer sous la même forme,.., les grands principes do la théorie de Fourieront définitivement |)énétré mon esprit, ils se sont assimilés à ma propre sujjstance et je suis bien moins préoccupe d(i les enseigner tels (juels que d'en déduire les applications et les consé<|uences ultérieures » (p. XI, Ibidem).

Ainsi, encore une fois, (;et excellent disciple de (Cousin, (|ui était bien mal venu à <( mcdii-e des boulPissures de Téclectisme », redevenait [)hilosophe. De l'amalgame des idées allemandes, de celles de Hegel, de Saint-Simon, d'Enfantin et de Fourier il allait composer ses études sur la science sociale. Il venait à peine de quitter Fourier que déjà il exposait ses idées personnelles dans de nouvelles conférences. Un fouriériste, Guillaud, en informait Fourier dans une lettre indignée : « Voici qu'aujourd'hui un économiste, M. Jules Lechevalier, qui se dit avoir été naguère zélé sectaire de la philosophie allemande de Kant, Fichte, Schellinget puis de Saint-Simon et enfin de votre doctrine dont il a donné l'exposé succinct dans le Phalanstère, se présente dans nos murs pour nous inculquer si faire se peut 5^5 propres idées sur la science sociale ; ce sont ses propres termes » (Guillaud à Fourier. Nantes, 2 décembre i833). Déjà il ne considérait les cinq ou six années qu'il avait passées parmi les Saint-Simcyiiens et les fouriéristes que comme une période d'élaboration théorique, d'ex|Dériences et d'innovations. Là d'ailleurs ne ne devait pas s'arrêter l'histoire des pérégrinations intellectuelles de ce philosophe capricieux et mobile. Lorsqu'il se fut séparé de Fourier, il écrivit au Journal des Connaissances utiles, puis à la Revue

du progrès social, au Moniteur du Commerce, à La Paix, au Journal de Paris doctrinaire, à \di Presse. Il s'occupa successivement d'économie sociale, puis de questions coloniales, et enfin de travaux pratiques d'économie commerciale, de finances, d'institutions de crédit et de questions monétaires (La /V/rt/rtm/p, t. 2, p. 283, août i84o). El il erra de système en système. Un ancien Saint- Simonien, Guéroult, avec (|ui il était resté en relations, lui écrivait en iSSy : « Es-tu Saint-Simonien, proudhonien, anglican ou catholiciue ? Je ne suis pas ennemi des changements, mais tu conviendras que ces changements absolus, radicaux de fond en comble de toutes tes opinions passées, n'offrent pas pour le présent de bien grandes garanties do rectitude. En i836, tu céléljrais jNI. Guizot; en 48, tu marchais à la suite de Pioudhon; en i852 tu m'as fait cadeau d'une bible prolestante et lu m'as ( conduit aux offices de l'église anglicane. Aujourd'hui tu me prêches le catholicisme. Je ne t'ai pas suivi à ces diverses époques dans tes pérégrinations intellectuelles et tu dois trouver aujourd'hui que je n'ai pas eu tort. Je ne puis davantage te suivre aujourd'hui dans une évolution que tu désavoueras probablement demain... Toimême, permets-moi de te le dire, tu n'es pas plus catholique aujourd'hui que tu n'étais anglican hier ou proudhonien avant-hier et sous les costumes si divers que tu as revêtus, si je te trouve fidèle à quelque chose, c'est à quelques lambeaux de saint-simonisme qui seul l'a donné force et valeur auprès des divers partis que tu as traversés, et auquel tu reviendras, je l'espère, comme à ton point de départ. » 11 levint en elVet sinon au sainl-sinu)nismc du moins aux Sainl-Simouiens.

11 iréquenta à nouveau chez eux et renoua des relations avec le Père Enfantin à qui il écrivait amicalement. 11 avait passé par bien des vicissitudes. Il avait fait en 1838-1889 un voyage aux Antilles et à la Guyane, avait été nommé secrétaire de la Commission coloniale en 18/13, puis avait élé rédacteur en chef tle dif-