DE L ANIMISME
esl naturellement évident ; ou bien , après avoir admis l’âme comme le principe du sentiment, du vouloir et de la pensée, il ajoute qu’elle est aussi le principe de la nutrition et de toutes les fonctions qui s’y rattachent : hypothèse incohérente et qui semble se contredire elle-même.
Que devient , dans cette hypothèse , la distinction de l’âme et du corps, du physique et du moral? Si la nutrition vient de l’àme aussi bien que la pensée, la digestion aussi bien que le sentiment, la circulation du sang aussi bien que la volition, à quoi bon distinguer avec tant de soin deux ordres de phénomènes, ceux du corps et ceux de l’âme, et quelle différence y a-t-il encore entre les sens et la conscience? L’animisme semble devoir nier tout ce que nous venons d’établir; il semble condamné à supprimer toute ligne de démarcation entre le corps et l’âme , à moins que, se décidant à admettre, sur la foi de l’évidence, une vie de l’âme et une vie du corps, il ne distingue au moins deux âmes, l’une principe de la pensée, de l’amour et de l’action morale, l’autre principe de la nutrition, de la digestion et de la circulation du sang; car ce sont là deux vies différentes, séparables, sons lien necessaire entre elles, et séparées partout ailleurs que dans le composé humain.
Si l’âme est le principe de la vie , ce n’est pas assez de deux âmes : il en faut admettre autant qu’il y a de genres de vie essentiellement distincts, et cette distinction, prise en dehors de la conscience, empruntée à l’observation des êtres du dehors , résulte de la différence des règnes de la nature. La vie de la plante est essentiellement dictincte de la vie de l’animal; la vie animale n’est pas la vie humaine, et celle-ci n’est pas davantage la vie divine. Si donc on observe dans l’homme la vie végétative cl la vie animale, outre celle qui esl propre à sa nature, et si l’on recon-
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naît en lui quelques traces d’une vie meilleure encore, une participation du divin , ainsi que l’appelait Aristote, il n’y a pas à hésiter: il faut avouer qu’il y a dans l’homme une Ame végétative , une Ame sensitive, une Ame raisonnable, une Ame spirituelle ou divine, en tout quatre Ames , en sorte qu’une conception qui était destinée en apparence à unifier l’êlrc humain , aboutira en dernière analyse à une division outrée et entièrement insoutenable. Tel est l’animisme d’Aristote et de ses partisans, soit dans l’antiquité , soit au moyen Age.
Ce n’est pas ainsi sans doute que procède l’animisme moderne ; car il ne veut qu’un principe de vie , identique à chaque Ame individuelle. Mais alors il doit arriver de deux choses l’une : ou les fonctions physiologiques, qui ne s’exercent qu’au moyen de surfaces étendues, qui se partagent entre différents organes et qui sont loin de supposer avec évidence un seul principe vital , témoin le débat toujours ouvert entre les vitalistes et les organiciens, les fonctions physiologiques , dis-je , seront ramenées à l’unité indivisible du sujet pensant, contrairement au témoignage précis des sens ; ou ce sera la conscience que l’on sacrifiera en imposant l’étendue et la divisibilité comme conditions à l’activité simple et indivisible du moi. On spiritualisera la vie du corps , ou l’on matérialisera la vie de l’Ame proprement dite : de ces deux excès , le premier est condamné par la physiologie, le second par la psychologie, tous les deux par le bon sens qui n’admettra jamais que des choses aussi opposées que l’étendue et la pensée, une vie brute et sans cesse renouvelée et l’identité d’un sujet qui se souvient de lui-même puissent être ramenées l’une «à l’autre.
L’animisme suppose connu ce qui ne l’est pas. Tant qu’on ne saura pas mieux ce que c’est que la vie , ni s’il y
