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miner son disque éliiicclanL, de le regarder à travers quelque chose de terne et (rol)sciir.

Notre faiblesse est doue la seule cause de la difficulté que nous éprouvons à pénétrer la nature de Dieu et les rapports qui existent entre lui et nous. Or,k moins de changer notre esprit et de nous donner d'autres facultés de comprendre et de connaître, nécessairement il y aura pour nous du mystère dans toute croyance. Et même, plus les vérités religieuses obtiendront de développement, plus elles étonneront notre intelligence, et plus elles nous forceront à nous perdre et à nous abîmer dans leur infinie profondeur. Dieu en se rapprochant de nous, pour ainsi dire, et en jious découvrant ses lumières avec plus de libéralité et de magnificence, ajoutera encore à l'éclat que nos regards étaient déjà impuissants à supporter, et deviendra de plus en plus difficile à pénétrer, pour notre pauvre et débile raison. C'est le soleil qui est placé plus près de nous, et que nous pouvons d'autant moins observer, que sa lumière est plus éclatante et ses rayons plus ardents.

Tel fut en effet le résultat du développement que le christianisme apporta au judaïsme. Dieu et l'homme furent mieux connus, et leurs rapports furent plus profondément compris. Mais aussi le symbole du chrétien renferme un bien plus grand nombre de mystères que celui de l'Israélite. Sur Dieu, par exemple, il n'y avait guère de mystérieux, pour les enfants de Juda , que le dogme de la création. Les attributs divins, tels qu'ils les concevaient, la raison s'en rend compte et se les démontre facilement. Mais maintenant le chrétien doit croire non-seulement au Dieu créateur, mais en-

core au Dieu en trois personnes, au Dieu fait homme, soufflant et mourant pour le monde entier, au Dieu s'immolant perpétuellement sur un autel pour les péchés de la terre , et au Dieu sanctificateur dispensant la grâce par les sacrements. Que de mystères nouveaux! Tous assurément nous font mieux connaître la sagesse, la honte, la puissance et toutes les perfections de Dieu, mais tous aussi obligent notre raison à se courber plus humblement devant celui qu'elle adore et à mieux reconnaître qu'elle n'est, selon l'expression de saint Augustin, qu'une région d'indigence et de misères.

C'est pourquoi, s'il se faisait une révélation nouvelle, il ne faudrait pas s'attendre à voir la raison saisir le sceptre et monter sur le trône pour dominer en reine toutes les lumières qui éclaireraient alors le monde. A moins de substituer à nos facultés des facultés plus fortes et plus étendues , nous serions au contraire plus vivement convaincus de notre infirmité, etàmesureque nous nous enfoncerions plus avant dans l'immensité divine , nous comprendrions mieux que nous ne sommes rien , et nous nous trouverions plus prêts à faire le sacrifice de notre faible intelligence, pour ne marcher qu'au grand jour du soleil de la révélation elle-même. Le principe d'autorité gagnerait donc en puissance , et cette liberté d'examen individuel qu'on réclame comme Tune des plus hautes prérogatives de la raison humaine, perdrait faveur dans la même proportion , et l'on verrait plus parfaitement combien les pensées sont erronées de ceux qui veulent que ce soit là le moyen que la Providence nous a départi pour nous diriger ici-bas.

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111. La logitimité de cette conséquence si simple et si naturelle se comprend d'elle-même, et nous fait sentir combien Auisses sont les prétentions des philosophes universitaires, quand ils se l'eposent sur le développement de la raison, pour établir (|ue la science un jour remplacera l'autorité, et ([ue la philosophie sera substituée à la religion. Car le principe d'autorité qui sert de base à la foi et au sentiment religieux a le droit de s'imposer à l'humanité , ou bien il ne l'a pas.

Si l'on admet qu'il est en soi une chose légitime, nécessairement l'homme, en amassant de nouvelles connaissances et en s'enrichissant de nouvelles lumières, devra toujours mieux saisir la force des preuves et des témoignages qui le démontrent et l'appuient. La science véritable ne peut tourner ([u'à la gloire de la vérité ; et si la religion est vraie et que ses enseignements soient certains, plus on s'instruira, et plus on aura de respect et de vénération pour elle. Au lieu de repousser son joug comme une servitude odieuse, et de refuser obéissance et soumission à ses lois , sous prétexte qu'elles sont arbitraires, on ne verra là que l'expression de la volonté divine, et on acceptera ses dogmes et ses préceptes comme venus de Dieu même.

Si, au contraire, et c'est la pensée des philosophes du jour, on n'accorde au principe d'autorité qu'une légitimité relative, si on prétend que la religion qu'il consacre n'est indispensable qu'à l'enfant dont la raison n'est pas formée, et aux gens du peuple dont l'intelligence n'est pas ouverte, qu'on y prenne garde; par cette distinction chimérique , on détruit l'unité du monde social, et on le divise en deux classes que l'on soumet à deux façons de vivre différentes. Cette divi-

l)i;S DOCTIIINKS UNIVliRSlTAIllES. 49

sioH est en elle-même une impossibilité, et elle ne peut enfanter que de lamentables désordres.

En effet, il n'est pas besoin d'y réfléchir longtemps pour concevoir que ces deux catégories distinctes ne peuvent ainsi subsister. Car la soumission à l'autorité est une contrainte pour la nature, tandis que vivre par la raison et ne prendre conseil que de ses lumières, c'est quelque chose qui nous flatte et que nous ambitionnons. Nous nous croyons plus grands quand nous pouvons nous dire : « Maintenant il t'est donné de te passer de tous ceux qui t'entourent. Tu as assez d'expérience pour te conduire , tu as des connaissances assez étendues pour t'éclairer et te diriger toi-même. Dis donc arrière à toutes ces entraves qu'on t'a mises jusqu'aujourd'hui. Aie confiance en toi-même, marche seul et sans appui. » Voilà pourquoi nous nous sentons constamment inclinés par notre nature à favoriser notre élargissement et notre émancipation.

Or, si le principe d'autorité n'est qu'une chose de circonstance dont l'homme se doit affranchir aussitôt qu'il est éclairé, qui voudra y rester soumis? L'enfant et le peuple consentiront-ils à se courber sous ce joug parce qu'on leur dira que c'est un frein nécessaire à l'cVe de l'un et à la position de l'autre? S'il est reconnu que tous ces liens ne sont faits qu'à l'usage des ignorants , et si l'on admet , comme l'a si bien dit M. de Lamennais, « que la religion n'est qu'un luxe dont on « amuse le peuple , qui voudra être peuple et s'impo- « ser des devoirs pénibles , pour acquérir la flatteuse « réputation d'un sot? Chacun prenant modèle sur la « classe au-dessus de soi , pensera s'élever en ne « croyant pas , et n'en répétera pas moins , d'un ton

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« dédaigneux, que la religion est nécessaire au peuple. « Les grands la renverront avec mépris aux magis- « trats, les magistrats à la bourgeoisie, la bourgeoisie « aux artisans, les artisans aux simples manœuvres, « et ceux-ci aux derniers mendiants, de qui elle essuiera « les rebuts. Semblable à ces messagers divins, dont « il est parlé dans nos saints livres , cette fille du ciel, « étrangère au milieu de la société , et y cherchant en « vain un lieu de repos, sera réduite à s'asseoir sur les « pierres des places publiques , entourée d'une foule « moqueuse, qui rougirait de lui offrir un asile hos- « pitalier (i). »

Ici se présentent en foule les anomalies les plus sanglantes; les contradictions se pressent de toutes parts, et il est impossible d'accordei* un seul instant la philosophie nouvelle avec elle-même.

Ainsi, elle dit que la religion est un élément nécessaire à l'humanité, que la famille ne peut exister sans elle, que les nations sont dans l'impuissance de vivre sans son concours , qu'il faut son frein à ceux qui gouvernent pour maintenir les masses dans le devoir; et cependant, lîbut en faisant ces aveux, par là même qu'elle limite son influence au peuple et à l'enfant, elle rend nulle son autorité dans le monde entier. Elle loue le christianisme pour son passé, et elle exalte le dévouement de tous ses ministres qui ont sacrifié leurs veilles, leurs jouissances et leur vie pour faire pénétrer dans les peuples leurs sublimes enseignements, et pourtant si elle était conséquente avec elle-même, elle devrait blâmer tout le passé des sociétés modernes et

(i) De Lamennais. Essai sur l'Indifférence, ch. III, p. gB.

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accuser l'Eglise, qui les a formées, de les avoir poussées dans une fausse voie.

Car s'il est vrai que le progrès de l'humanité consiste dans la substitution de la science à l'autorité, dans l'extension du règne de la philosophie sur les intelligences et dans l'affaiblissement proportionnel de la religion , il est clair que les prédicateurs de la vérité évangélique n'ont fait qu'apporter une entrave à la marche de l'humanité. En appuyant exclusivement sur la valeur de l'élément religieux, en le faisant prédominer sur tout le reste, ils ont toujours de plus en plus enfoncé le monde dans cette obscurité et dans ces ténèbres, d'où ils auraient dû le tirer.

Bien que les nations n'aient pu, d'après la doctrine que nous combattons, être tout d'un coup arrachées à leurs vieilles habitudes de servitude et d'obéissance passive, néanmoins si l'homme est appelé à vivre icibas à la lumière de sa seule raison, il aurait fallu ne pas représenter aux peuples la soumission à l'autorité comme l'état normal et la condition essentielle de tous les individus. Le christianisme n'ayant jamais enseigné d'autres doctrines, il est évident que, du point de vue où les philosophes universitaires sont placés, ils ne devraient avoir que des reproches à lui adresser, et qu'ils ne peuvent louer ses œuvres sans condamner leurs propres spéculations.

ISous ferons ensuite observer que quand on réduit la religion à n'être qu'un aliment bon pour le peuple et les enfants, on déshonore nécessairement tout ce qu'il y a de plus nohle et de plus élevé parmi les sociétés de la terre, le sacerdoce. Conunent voulez-vous en effet qu'il y ait encore quelque chose de digue et

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de respectable dans les fonctions qu'exerce le ministre delà religion, si la religion n'est pas une autorité obligatoire pour tons? Si clic n'est qu'un leurre dont on profite pour subjuguer les enflints et les ignorants, celui (jui met son esprit et ses talents au service de ce qu'il sait n'être (ju'une pieuse fraude, une utile imposture, est-il autre chose qu'un acteur de théâtre qui joue le rôle qu'on lui a assigné pour l'avantage du public? Comme il ne peut exercer d'influence sur les peuples et les enfants qu'en persuadant à l'un et à l'autre qu'il croit réelles et incontestables toutes les vérités qu'il leur annonce, comme il est incapable de leur donner la foi, s'il ne leur prouve par ses paroles et par ses œuvres qu'il l'a lui-même, il s'ensuit donc que toute sa vie doit être nécessairement une lâche et plate hypocrisie.

Certes, quand une doctrine est amenée de conséquence en conséquence à blâmer ainsi tout ce qu'il y a eu de plus grand et de plus auguste dans le monde entier, quand il lui faut condamner les dévouements les plus purs et les œuvres les plus saintes au moins dans leur intention et dans leur but, quand elle fait des dignités et des fonctions les plus vénérables un manége ridicule qui vit d'hypocrisie et qui autorise l'imposture, il n'est pas nécessaire d'aller plus avant pour la iu<Ter avec pleine connaissance de cause; il est certain qu'elle ne peut enfanter que le trouble et le désordre dans l'humanité, et par conséquent que la vérité ne réside point en elle. En dégradant la religion dans son essence, dans ses œuvres et dans ses ministres, elle désunit la société et n'en fait qu'une ruine.

IV. Néanmoins, l'unité est la merveille que la philosophie universitaire ne cesse de nous promettre.

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Nous l'avons entendue nous crier que quand se serait accomplie la transformation religieuse qu'elle espère, l'évidence mettant tout le monde en possession de la vérité, on aui'ait tous alors les mêmes pensées, et on s'embrassei'ait au sein de la même lumière dans une commune et fraternelle étreinte.

Ces espérances qui couronnent tous les rêves de ces hommes qui prophétisent la ruine du catholicisme, nous semblent si déraisonnables et si étranges, que le crédit qu'elles ont obtenu près des esprits les plus distingués de notre époque nous paraît à lui seul un profond mystère: car on ne peut admettre une pareille chose, sans s'établir en opposition directe avec le sens commun de tous les siècles.

Qu'on ouvre en effet l'histoire, qu'on pénètre dans le labyrinthe de tous les systèmes que la raison humaine a créés, et qu'on nous dise si chez toutes les nations cette même raison n'a pas sans cesse enfanté des illusions et des chimères, et si elle n'a pas compté toutes ses innovations par autant d'erreurs. Est-il un peuple qui n'ait trouvé le doute et la mort dans les présomptueuses hypothèses qu'elle a créées, loin d'y puiser la force et la vie?Est-il unhommequi ait traversé toutes ces régions de ténèbres sans ressentir un profond dédain pour tous ces systèmes aussi vagues qu'incohérents, et sans répéter aprèsRousseau:«J'ai consulté les philosophes, j'ai feuil- « leté leurs livres, j'ai examiné leurs diverses opinions: «je les ai trouvés tous fiers, affirmatifs, dogmatiques, «même dans leur scepticisme prétendu, n'ignorant «rien, ne prouvant rien, se moquant les uns des au- «tres; et ce point, commun à tous, m'a paru le seul «sur lequel ils ont tous raison. Triomphant quand ils

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«attaquent, ils sont sans vigueur en se cléfcnclant. Si « vous pesez les raisons, ils n'en ont que pour détruire; « si vous comptez les voix , chacun est réduit à la «sienne; ils ne s'accordent que pour disputer (r). )i

Mais ce qui était vrai des philosophes avant Rousseau, n'est peut-être plus vrai des philosophes qui sont venus après lui. A force de répéter qu'il ne fallait rien condamner ni détruire, mais qu'on devait au contraire faire servir ses travaux à tout concilier et à tout unir, M. Cousin et son école ont sans doute trouvé un remède à cette impuissance. S'accordant pour établir et non pour disputer , ils ont su probablement faire cesser toute division dans le champ de la science, et rendre ainsi vraisemblable la réalisation de cette grande unité qui leur paraît devoir être la gloire et la lumière de l'avenir.

La chose serait à désirer pour l'honneur de leur système; mais malheureusement il n'en est pas ainsi. Lorsqu'on passe en revue les immenses travaux de M. Cousin lui-même , on remarque avec peine qu'il n'a rien pacifié. Loin de là; sur tous les points de philosophie qu'il a traités, au lieu d'arrêter les divisions et les controverses, il les a généralement accrues, en ajoutant son opinion particulière à une foule d'autres opinions qui existaient avant lui. On le trouve même dans tous ses ouvrages soutenant partout les idées les plus étranges et les plus exclusives.

Ainsi quand il s'agit de méthode, il n'en reconnaît point d'autre légitime que la méthode d'observation , et il exige que le philosophe appelé à révéler à l'homme

(i) Emile, t. III, p. 17.

ses destinées et les moyens de les accomplir, ne fonctionne poiiit autrement que le physicien qui se propose de rendre compte des phénomènes de la nature dont il est nécessairement l'immohile et froid spectateur. — En psychologie, il veut que l'homme soit composé de trois pièces, dont deux, la raison et les sens, sont mues fatalement, et dont la troisième, la volonté, est le siège unique delà personnalité, parce qu'elle est la seule puissance en nous qui soit douée de hberté. Il suppose la raison purement impersonnelle , la regarde comme Une portion delà Divinité, et ne craint pas, h ce compte, de dire que quand nous pensons, quand nous raisonnons, c'est Dieu qui pense et raisonne en nous. Nous ne prenons aucune part à cette action , et c'est pourquoi nous ne pouvons en avoir la responsabilité. De la même manière, dans la sensation il prétend que nous sommes les esclaves de la nature ; et il condamne quiconque refuse de placer avec lui la liberté de l'homme dans l'action que la volonté exerce entre cette double fatalité des sens et de la raison. — Son Dieu, qu'il forme à l'image de l'homme, est tout à la fois Dieu, nature et humanité. Il ne conçoit pas qu'il soit un seul instant sans produire, et il reconnaît que la création est éternelle comme lui. Un créateur, des choses créées, un rapport entre ces deux termes , voilà ce qu'il proclame nécessaire dans l'être absolu , et c'est ce qu'il salue comme la trinité que tout homme doit vénérer, insultant à celui qui refuserait d'adhérer à cette nouvelle découverte de la science. — Cette formule de l'infini, du fini et de leurs rapports, est la loi qu'il applique à l'humanité. Se vantant de faire son histoire à priori, il lui assigne à l'avance toutes ses périodes de dévelop-

1)1 ; I,A KATTSSKTi;

pemcnt. Il ne la coinj)rc;ii(l c|iie comme une géométrie inflexible qui a ses lignes déterminées nécessairement. L'infini d'aboid, puis le fini, et enfin h; raj)poit de l'un à l'autre, telles sont les trois seules époques qui la divisent et cpii la peuvent diviser. — Dans l'histoire de la philosophie, il introduit le même fatalisme que dans la philosophie de l'hisloire. Malgré toutes les contradictions et toutes les variations qui ont traversé la science mobile de la philosophie, il avance qu'il ne peut y avoir que quatre systèmes: le matéi'ialisme, le spiritualisme, le mysticisme et le scepticisme, et que ces quatre systèmes se trouvent nécessairement à toutes les époques de la science. Pour le prouver, il analyse les conceptions de tous les philosophes des divers temps et des divers pays, et de gré ou de force il les enchâsse dans l'une de ces catégories préalablement préparées.

Or, pense -t- on que tout cela soit de nature à concilier bien des doctrines opposées ? Le christianisme, par exemple, dont M. Cousin veut que la science ne soit que l'interprète, peut -il accepter une philosophie qui fait de la raison humaine une portion de l'essence divine? Et quand il dit que cette raison est à la lettre une révélation^ une révélation uéeessaire et universelle, qui n'a manqué à caicun Iionane ^ et a éclairé tout homme à sa venue en ce monde : Illuminât omnem hominenivenientem in hune munclum; quand il ajoute au elle est le médiateur nécessaire entre Dieu et V homme , ce \6^(i<i de Pjthagore et de Platon, ce Verbe fait chair qui sert d'interprète à Dieu et de précepteur à l'homme, homme à la fois et Dieu tout ensemble (i), pense-t-il, de bonne foi , qu'il y ait

(i) Expressions de M. Cousin, préface de 1826.

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entre ces blasphèmes et le dogme catholique de l'Incarnation le moindre rapport ? Quand il fait une trinité de i'incréé, du créé et de leurs rappoi-ts, est-ce sérieusement qu'il s'estime en droit d'affii-mer, comme il le dit, du haut de l'orthodoxie chrétienne, qu'il ne fait qu'établir scientifiquement l'un des articles de la foi que l'Eglise enseigne? Non, philosophe, l'homme, tel que vous le comprenez, n'est pas l'homme tel que l'Eglise catholique nous le fait connaître, et la trinité que vous enseignez n'est pas la Trinité qu'elle enseigne. Elle croit en un Dieu en trois personnes égales en tout, et distinctes quoique ne formant qu'une seule essence , et loin de regarder le fini ou le créé comme l'un des termes de cette auguste Trinité , elle croit que la création est un fait libre qui s'est accompli dans le temps et auquel les trois personnes divines ont pareillement concouru. Rejetant tout ce fatalisme que vous établissez dans l'homme et dans Dieu, elle ne peut le souffrir dans l'humanité. Elle le condamne donc dans la philosophie de l'histoire et dans l'histoire de la philosophie, tel que vous l'y avez introduit, et elle ne pourrait, en aucune façon, transiger avec vos doctrines, sans se détruire elle-même.

Mais M. Cousin est si éloigné d'avoir réussi à concilier ensemble les théories étrangères, qu'il n'a pas même su s'entendre avec lui-même. Ayant subi toutes les transformations en passant par tous les systèmes, ce n'est pas une médiocre difficulté de retrouver M. Cousin parcourant sa période kantiste et alexantlrine dans M. Cousin parcourant sa période hégélienne et éclectique. Il a assez souvent parlé d'observation pour qu'on sache que telle est sa méthode; mais quant