SECONDE QUESTION

De la liberté de Dieu pour créer ou pour ne créer pas.

Vous avez très-bien compris , monsieur, que quand je dis qu’il est plus parfait à un être d’être fécond que de ne l’être pas, je ne prétends point parler d’une production actuelle , mais seulement d’un simple pouvoir de produire. Qui dit fécondité ne dit point une production actuelle , mais une vertu

de produire hors de soi : c’est ainsi qu’on dit tous les jour.' qu’une terre est très-féconde ou très-fertile , quoiqu’elle soit actuellement en friche , parce qu’elle a une nature propre à produire les plus abondantes moissons.

Ou m’objectera peut-être que l’acte est plus parfait que la puissance, et qu’il y a plus de perfection à opérer actuellement qu’à être seulement dans le pouvoir d’opérer : mais ce raisonnement est captieux. Pour en démêler l’illusion, je vous supplie de considérer les choses suivantes.

Il est vrai que, selon les écoles, l’acte perfectionne la puissance, et en est le complément ; mais voici ce. qu’il y a de réel dans ce discours :

1° Les philosophes de l’école parlent de l’acte comme d'une entité distinguée de la puissance et de l’action et qui est le terme de l’action même. En ce sens, le terme est le complément qui perfectionne la puissance. Nul cartésien ne peut parler sérieusement ainsi.

2° Quiconque dit pure puissance ou simple pouvoir dit une simple capacité d’être : au contraire , quiconque dit acte dit une existence et une perfecliou déjà existante et actuelle. En un mot, ce qui n’est qu’en puissance n’est que possible; et ce qui est déjà eu acte existe déjà actuellement. Or il est visible qu’il est plus parfait d'être actuellement existant que de n’être qu’en puissance ou possible.

Remarquez, s’il vous plaît, que le même être peut être tout ensemble en puissance pour certaines choses , et en acte pour d’autres. C’est ce qui arrive sans cesse à tout être fini et créé ; car, d’un côté , il est en acte pour tout ce qu’il a déjà reçu d’existence et d’actuel ; mais d’un autre côté il n’est qu’en puissance pour tout ce qui lui reste à recevoir, et dont il n’a , par son être présent, que la simple puissance ou capacité de le recevoir.

En ce sens, il est encore manifeste qu’il est bien plus parfait d’être en acte que de n’être qu’en puissance. Mais tout ceci n’a aucun rapport avec le pouvoir et avec l’acte pour les actions particulières , qu’on est libre de faire ou de ne faire

pas, et qu’on a quelquefois raison de ne pas faire. Par exemple, je ne suis pas plus parfait en parlant qu’en ne parlant pas ; il arrive même souvent que je suis plus parfait de me taire que de parler.

La perfection consiste dans la vertu de faire cette action : mais je n’y ajoute rien en la faisant, autrement j’aurais tortde ne me donner pas une perfection qui dépend de moi, toutes les fois que je garde le silence par discrétion.

Il est vrai que l’âme agit sans cesse ; elle connaît toujours au moins confusément quelque vérité , et elle veut à proportion quelque bien : mais aucune action prise en particulier ne lui est nécessaire.

Il n’est pas vrai, selon l’exemple déjà rapporté, que l’acte de parler soit plus parfait en lui-même que la simple puissance.

S’il n’est pas plus parfait à l’homme d’opérer actuellement une telle chose que de pouvoir simplement l’opérer, eela est encore bien plus certain en Dieu. Il faut au moins avouer que toute opération de la créature est une modification qu’elle se donne. Il est vrai aussi qu’elle opère toujours , et par conséquent qu’elle se modifie toujours, tantôt d’une façon et tantôt d’une autre ; mais quand elle choisit la meilleure opération , elle se donne par ce choix la modification la plus parfaite.

Il n’en est pas de même de Dieu. Par son être infini, simple et immuable, il est incapable de toute modification, car une modification serait une borne : son opération n’est que luimême, sans y rien ajouter. Si son opération ajoutait la moindre chose à sa perfection , il ne serait pas Dieu ; car il n’aurait pas lui-même l’infinie perfection , indépendamment de son action au dehors.

En ce cas , son opération au dehors serait essentielle à sa divinité , et en ferait partie.

Bien plus : son ouvrage extérieur, qui n’est que sa créature, ne pouvant être séparé de son opération féconde , cet ouvrage serait essentiel à son infinie perfection, et par conséquent à sa divinité : eu ne pourrait concevoir l’un sans l’autre; l’un

dépendrait de l’autre ; la créature serait essentielle au créateur, et se confondrait avec lui; l’infinie perfection ne pourrait se trouver que dans ce total de Dieu opérant au dehors , et de son ouvrage. La créature étant nécessaire au créateur même par son essence , elle ne serait plus créature ; il la faudrait regarder avec Dieu, comme nous regardons le Fils et le Saint-Esprit avec le Père dans la saiDte Trinité. En ce cas, Dieu produirait éternellement par nécessité tout ce qu’il pourrait produire de plus parfait : il se devrait à lui-même de le faire : il ne serait jamais Dieu qu’ autant qu’il le ferait actuellement : il ne pourrait jamais ne le faire pas. Si on le concevait comme existant un moment avant que de produire, il faudrait dire qu’en commençant à produire il a commencé à se rendre parfait, et à devenir Dieu. En un mot, la créature serait si essentielle au créateur , qu’on ne pourrait plus les distinguer réellement, et qu’on s’accoutumerait à ne chercher plus d’autreêtre infiniment parfaitque cette collection des êtres qu’on nomme créatures.

Que faut-il donc pour ne pas tomber dans cette impiété monstrueuse? Il faut dire que Dieu n’est pas plus parfait en opérant hors de lui qu’en n’opérant pas, parce qu’il est toujours tout-puissant et infiniment fécond , lors même qu'il ne lui plaît pas d.’exercer cette puissance féconde.

Par là on reconnaît que Dieu est libre d’une souveraine liberté , dont la nôtre n’est qu’une faible image et une légère participation.

Par là on conçoit la reconnaissance qui est due au bienfait purement gratuit de la création. Par là on entre dans le véritable esprit de l’Écriture, qui nous enseigne que Dieu fit son ouvrage en sept jours : il suspendait son ouvrage, ilinterrompait son action ; il menait peu à peu son ouvrage au but, et par divers degrés : il réservait à chaque jour une forme nouvelle et particulière ; il lui donnait à diverses reprises un accroissement de perfection. Chaque chose se trouvait chaque jour bonne, et digne de lui; mais il la rendait dans la suite encore meilleure en la retouchant. Par là il montrait combien il

était le maître de tout son ouvrage , pour lui donner tant et si peu de perfection qu’il lui plairait. Il pouvait s’arrêter à une masse informe ; il pouvait faire de cette masse l’ouvrage varié et plein d’ornements qu’il lui a plu d’en faire , et qu’on nomme l’univers.

Rien n’est donc plus faux que ce que j’entends dire : savoir, que Dieu est nécessité par l’ordre, qui est lui-même, à produire tout ce qu’il pouvait faire de plus parfait. Ce raisonnement irait à prouver que l’actuelle production de la créature est éternelle, et essentielle au créateur. Ce raisonnement prouverait que Dieu n’a pu se retenir enriendansla création de son ouvrage; qu’il ne l’a fait avec aucune liberté; qu’il a été assujetti à le faire tout entier d’abord, et même à le faire dès l’éternité. On établirait parla que Dieu était autant gêné pour la manière d’agir que pour le fond de son ouvrage. Selon ce principe , il fallait , sous peine de violer l’ordre et de se dégrader, qu’il fit tout son ouvrage par la voie la plus simple. En un mot, si ce principe a lieu , la toute-puissance de Dieu s’est épuisée dans un moment : il ne peut plus produire un seul atome ; il est dans l’impuissance d’ajouter le moindre degré de perfection au plus vil atome de l’univers. Si quelque chose est indigne de Dieu , c’est une telle idée de lui.

Combien saint Augustin pense-t-il plus noblement et avec plus de justesse sur la Divinité ! Ce Père se représente des degrés de perfection en montant et en descendant à l’infini, que Dieu voit distinctement d’une seule vue. Il n’en voit aucun qui ne demeure infiniment au-dessous de sa perfection infinie. Il peut monter aussi haut qu’il voudra pour le plan de son ouvrage; son ouvrage demeurera toujours infiniment audessous de lui. II peut descendre aussi bas qu’il lui plaira ; son ouvrage sera toujours bon , parfait selon sa mesure , distingué du néant, au-dessus de lui, et digne de l’être infini. Dieu , choisissant entre ces degrés infinis de perfection , appelle ou n’appelle pas le néant, ne doit rien, et peut tout. Sa supériorité infinie au-dessus de son ouvrage fait qu’il n’en peut avoir aucun besoin : la gloire même qu’il en tire lui est

FÉNELON

pour ainsi dire si accidentelle , qu’elle se réduit à son bon plaisir, et au pur choix de sa volonté.

Il a pu créer le monde si tôt et si tard qu’il lui a plu ; mais le plus tôt ne vient qu’après son éternité, et le plus tard est encore suivi de cette même éternité qui reste tout entière. En un mot , quelque étendue qu’il eût donnée à la durée de l’univers, elle eût été toujours quelque chose de fini dans l’infini; elle eût été renfermée dans l’éternité indivisible de son auteur.

Saint Augustin représente, contre les manichéens, cette bonté de l’ouvrage et cette liberté de l’ouvrier, à quelque degré qu’il lui plaise de le fixer. Il n’y a en tout , selon ce Père, que les divers degrés de l’être , parce qu’être et perfection c'est précisément la même chose.

C’est par ces divers degrés que Dieu varie son ouvrage. Tout ce qui existe est bon et parfait dans un certain genre. Ce qui est plus est plus parfait; ce qui est moins est moins parfait : mais tout ce qui est , en quelque bas degré qu’il soit , est digne de Dieu , puisqu’il a l’être , el qu’il faut une sagesse toute-puissante pour le tirer du néant. En même temps tout être créé, quelque parfait qu’on le conçoive, n’a qu’un degré borné d’être , où il n’a pu monter que par la sagesse toutepuissante de celui qui l’a tiré du néant. Toute créature se trouve donc dans ce milieu, entre ces deux extrémités, dans l’infini de Dieu.

Dieu ne voit rien qui ne soit infiniment au-dessous de lui. Cette infériorité infinie de tous les êtres créés , des plus hauts et des plus bas degrés , les met tous dans une espèce d’égalité à ses yeux. Aucun d’eux n’a une supériorité de perfection infinie qui lui soit une raison invincible de le préférer. Auquel de ces divers degrés qu’il puisse s’arrêter, il s’arrête toujours nécessairement à un degré qui se trouve fini, et infiniment au-dessous de lui. Cette infériorité infinie fait qu’aucune perfection possible ne peut le nécessiter; et sa supériorité infinie sur toute perfection possible fait la liberté de son choix.

Voilà, monsieur, ce que je crois avoir appris de saint Au-

guslin sur la liberté de Dieu dans la production de ses ouvrages hors de lui. Je voudrais être libre de m’éclaircir avec vous sur toutes ces matières , et je recevrais avec grand plaisir tout ce que vous voudriez bieu me communiquer; car je ne doute point que vous n’ayez fait de grandes recherches : mais un grand diocèse , où la guerre augmente infiniment nos embarras, une très-faible santé, et d’autres travaux épineux sur les matières de la grâce, m’ôtent la liberté que je voudrais avoir pour méditer sur la méthapysique.

Je suis parfaitement, etc.