SUR LUS MOYENS DONNÉS AUX HOMMES POUR ARRIVER A LA VRAIE RELIGION

A Cambra) , 14 juillet 1713.

J’ai une fluxionsur les yeux, et un peu de mal à l’estomae.

. Dormitum ego , Virgiliusque :

Namque pila lippis inimicum et ludere crudis K

Il est triste de ne ressembler à Virgile et à Horace que par des infirmités. L’Électeur a fait venir de Paris un bon peintre , qui a beaucoup travaillé pour lui à Valenciennes. Ce prince a voulu avoir mon portrait ; il est achevé , il est à Paris ; vous en aurez une copie; mais laissez-moi un peu de temps pour m’assurer de vous en donner une bonne. Puisque vous voulez ce visage étique , il faut au moins , monsieur , que la copie soit bien exécutée.

Dès que je serai libre, je tâcherai d’écrire ce qui me passe par la tête sur les moyens donnés aux hommes pour arriver à la vraie religion : en attendant, je vais vous proposer superficiellement ce que j’en pense.

I. On est trop frappé de la disproportion qui paraît entre la grossièreté de l’esprit de la plupart des hommes, et la hauteur des vérités qu’il faut entendre pour être véritablement chrétien.

Qu’est-ce que les passions grossières, comme 1 amour sensuel , la jalousie , la haine , la vengeance , l’ambition et la curiosité, ne font point deviner aux hommes les moins cultivés et les moins subtils ? Qu ’est-ce que les sauvages mêmes ne pénètrent pas pour leurs intérêts?

Qu’est-ce que les hommes les plus vils n’ont point inventé

1 Hou,. Iib. i, sat. v.

LETTBES SUB LA BELIGION. S4 |

pour la perfection des arts, quand l’avarice les a excités ? Qu’estce qu’un enfant n’apprend point, depuis lage de deux ans jusqu’à celui de sept, soit pour discerner tous les objets qui l’environnent, pour observer leurs propriétés, leurs rapports et leurs oppositions, soit pour apprendre tous les termes innombrables d’une langue, qui expriment avec précision et délicatesse tous ces objets avec toutes leurs dépendances?

Qu’est-ce qu’un prisonnier n’invente point dans une prison pendant vingt ans, pour tâcher d’en sortir, pour savoir des nouvelles de ses amis, pour leur donner des siennes, pour tromper la vigilance et la défiance de ceux qui le tiennent en captivité?

Qu’est-ce qu’un homme ne rechercherait point pour découvrir les causes de son état, s’il se trouvait tout à coup à son réveil transporté dans une île déserte et inconnue? Que ne ferait-il point pour savoir comment il y aurait été transporté pendant un long sommeil , pour chercher dans cette île quelque marque d’habitation , quelque vestige d’homme, pour inventer quelque moyen de se nourrir , de se vêtir , de se loger , de naviguer , et de retourner en son pays ?

Voilà les ressources naturelles de l’esprit humain dans les hommes même les moins cultivés. Il n’y a qu’à bien vouloir, pour parvenir à toutes les choses qui ne sont pas absolument impossibles. Aimez autant la vérité que vous aimez votre santé , votre vanité , votre liberté , votre plaisir , votre fantaisie; vous la trouverez. Soyez aussi curieux pour trouver celui qui vous a fait, et à qui vous devez tout, que les hommes les plus grossiers sont curieux pour suivre un soupçon malin, pour contenter leur passion brutale, pour déguiser leurs desseins injustes et honteux: en voilà assez pour trouver Dieu et la vie éternelle. Faites que l’homme soit en ce monde comme celui qui se trouverait à son réveil dans une île déserte et inconnue. Faites que l’homme, au lieu de s’amuser aux sottises qu’on nomme fortune, divertissement, spectacles , réputation, politique, éloquence, poésie , ne soit occupé que de se dire à lui-même : Qui suis-je ? où suis-je? d’où viens-je? par où suis-

je venu ici? où vais-je? pourquoi et par qui suis-je fait? Quels sont ces autres êtres qui me ressemblent et qui m’environnent? d’où viennent-ils? Je leur demande ce qu'ils me demandent, et nous ne saurions nous dire les uns aux autres ce que nous sommes , ni par où nous nous trouvons assemblés. Je n’ai nulle autre affaire dans ce coin de l’univers , où je suis comme tombé des nues, que celle d’être étonné de moi et de mon état, de découvrir mon origine et ma fin. Je n’ai que quatre jours à passer dans cet état : je ne dois les employer qu’à découvrir ce qui peut décider de moi. Je dois me défier de mon esprit, que je sens vain, léger , inconstant, présomptueux. Je dois aussi craindre mes passions folles et brutales ; je n ai qu’une seule affaire, qui est de m’étudier , de m’approfondir, et surtout de me vaincre, pour me rendre digne de parvenir à la vérité, supposé que je puisse parvenir jusqu’à elle. Il est vrai qu’en la cherchant avec gêne et travail , je passerai peut-être toute ma vie dans une peine stérile, sans pouvoir sortir de ces profondes ténèbres où je me vois comme abandonné; mais qu’importe ? Cette courte vie n’est que le songe d une nuit : si peu que je suive ma raison avec courage , je dois être plus content de la passer dans une si raisonnable et si importante occupation , avec la consolation d’agir sérieusement en homme, que de m’abandonner à la folie de mes passions, qui se tourneraient en malheur pour moi. 11 n’y a que la légèreté d’un esprit mou , et sans ressource contt e sa passion , qui me pût faire prendre le change si honteusement. Dès qu un homme sera homme de la sorte, il aura bientôt les yeux ouverts. Tous les autres hommes passent leur vie dans la caverne de Platon »\ à ne voir que des ombres.

1 On sait i|iie Platon, dans sa République, voulant exprimer l'imperfection de l’intelligence humaine en cette vie , représente le genre humain comme « enseveli dans une caverne immense, où il ne peut s'occuper ’ <1,ie d'ombres 'aines et artificielles, et d'où il ne peut s'élever que par de « pénibles efforts jusqu'au monde intellectuel, pour y contempler la su- « preme Intelligence, dans le calme des sens et des passions. » ( De rep ■ ht», vu, p. SM et seq., edit. Serran.) Voyez le Foyage d’Anacharsh, chap. liv , l. iv. ( Ed. de Vers, j

Pourquoi les hommes ne feront-ils pas, pour faire la découverte d’eux-mêmes, ce que fit ce Scythe Anacharsis, qui vint dans la Grèce chercher la vérité ; et ce que faisaient les Grecs , qui allaient en Égypte, en Asie, et jusque dans les Indes, chercher la sagesse? Il ne faut point beaucoup de lumière pour apercevoir qu’on est dans les ténèbres; il ne faut pas être bien fort pour sentir son impuissance; il ne faut pas être bien riche pour être las de sa pauvreté. Pour être un vrai philosophe , il ne faut que connaître qu’on ne l’est pas ; il ne faut que vouloir savoir ce qu’on est , et qu’être étonné de ne le savoir pas. Un voyageur va au Monomotapa et au Japon pour apprendre ce qui ne mérite nullement sa curiosité, et dont la découverte ne le guérira d’aucun de ses maux. Quand trouvera-t-on des hommes qui fassent, non pas le tour du monde, mais le moindre effort de curiosité, pour développer le grand mystère de leur propre état? On parcourt les mers les plus orageuses , pour aller chercher à quatre mille lieues d’ici le poivre et la cannelle; on surmonte les vents, les flots, les abîmes et les écueils , pour avoir ce qui n’est presque bon à rien : on ne traverserait pas la Manche pour apprendre à être sage , bon , et digne d’un bonheur éternel.

En faut-il davantage pour confondre l’homme, pour le couvrir de honte sur son ignorance, pour le rendre inexcusable dans une indolence si dénaturée et dans une stupidité si monstrueuse ?

On dit hardiment qu’un villageois n’a pas assez d’esprit pour apprendre son catéchisme, pendant qu’il apprend sans peine toutes les chansons malignes et impudentes de son village ; pendant qu’il use des déguisements les plus subtils pour cacher ses débauches et ses larcins.

L’esprit de chaque homme s’étend ou se raccourcit suivant l’application ou l’inapplication où il vit. L’esprit est comme un cuir souple qui prête : il s’allonge , il s’élargit à proportion de la bonne volonté et de l’exercice. Tournez autant l’esprit au bien qu’il est d’ordinaire tourné au mal, vous trouverez, par le seul amour du bien , des ressources incroyables d’es-

prit pour arriver à la vérité, dans les hommes même qui montrent le moins d’ouverture. Si tous les hommes aimaient la vérité plus qu’eux , comme elle mérite sans doute qu’on l’aime , ils feraient pour la trouver tout ce qu’ils font pour se flatter dans leurs illusions. L’amour, avec peu d’esprit , ferait des découvertes merveilleuses.

Connubialis araor de Mulcibre fecit Apellem.

II. Il ne s’agit nullement de mettre les hommes grossiers et sans étude en état d’expliquer avec précision et méthode ce qui les persuadera en faveur de la vertu et de la religion : il suffit qu’ils parviennent au point d’être persuadés par des raisons droites et solides, quoiqu’ils ne puissent pas développer les raisons qui les persuadent, ni réfuter les objections subtiles qui les embarrassent.

Rien n’est plus facile que d’embarrasser un homme de bon sens sur la vérité de son propre corps , quoiqu’il lui soit impossible d’en douter sérieusement. Dites-lui que le temps qu’il appelle celui de la veille n'est peut-être qu’un temps de sommeil plus profond que celui du sommeil de la nuit ; soutenez-lui qu’il se réveillera peut-être à la mort du sommeil de toute la vie, qui n’est qu’un songe, comme il se réveille chaque matin en sortant du songe de la nuit ; pressez-le de vous donner une différence précise, claire et décisive entre l'illusion du songe de la nuit , où l’homme se dit faussement à luimême : Je me sens , je touche, je vais , j’écoute, et je suis sdr de ne rêver pas, et l’illusion du songe où nous sommes peutêtre dans la vie entière : vous mettrez cet homme dans l’impuissance de vous répondre; mais il n’en sera pas moins dans l’impuissance de vous croire, et de douter de ce que vous lui contestez; il rira de votre subtilité; il sentira, sans pouvoir le démêler, que votre raisonnement subtil ne fait qu’embrouiller une vérité claire , au lieu d’éclaircir une chose obscure.

Il y a cent autres exemples des vérités dont les hommes ne sont nullement libres de douter, et qui leur échappent dès qu’un philosophe les presse de répondre à une objection subtile.

La vérité u’en est pas moins vraie, et la conviction intime que tous les hommes en ont n’en est pas mQins une règle invincible de croyance , quoique chacun soit clans l’impuissance de démêler sa raison de croire. Il y a deux degrés d’intelligence, dont l’un opère une entière conviction, quoiqu’il soit moins parfait que l’autre : l’un se réduit à être dans l’impuissance de douter d’une vérité , parce qu’elle a une évidence simple, et, pour ainsi dire, directe : l’autre a de plus une évidence réfléchie; en sorte que l’esprit explique la preuve de sa conviction, et réfute tout ce qui pourrait l’obscurcir. Les plus sublimes philosophes même sont invinciblement persuadés d’un grand nombre de vérités, quoiqu'ils ne puissent les développer clairement , ni réfuter les objections qui les embrouillent.

III. Il est vrai que les hommes, comme un auteur de notre temps l’a très-bien remarqué, n’ontpoint assez de force pour suivre toute leur raison : aussi suis-je très-persuadé que nul homme, sans la grâce, n’aurait pas, par ses seules forces naturelles , toute la constance , toute la règle , toute la modération, toute la défiance de lui-même, qu’il lui faudrait pour la découverte des vérités mêmes qui n’ont pas besoin de la lumière supérieure de la foi : en un mot , cette philosophie naturelle, qui irait sans préjugé, sans impatience , sans orgueil, jusqu’au bout de la raison purement humaine, est un roman de philosophie. Je ne compte que sur la grâce pour diriger la raison même dans les bornes étroites delà raison, pour la découverte de la religion; mais je crois avec saint Augustin que Dieu donne à chaque homme un premier germe de grâce intime et secrète, qui se mêle imperceptiblement avec la raison , et qui prépare l’homme à passer peu à peu de la raison jusqu’à la foi. C’est ce que saint Augustin nomme inchoaiiones quædam fidei , conceptionibus similes ' . C’est un commencement très-éloigné pour parvenir de proche en proche jusqu’à la foi, comme un germe très-informe est le commencement de l’enfant qui doit naître longtemps après.

1 De div. Quœst., ad Simpliç., llb. 1, nuæst. n . n° 2, t. vi.

Dieu mêle le commencement du don surnaturel avec les restes de la bonne nature , en sorte que l’homme qui les tient réunis ensemble dans son propre fond ne les démêle point, et porte au dedans de soi un mystère de grâce qu’il ignore profondément; c’est ce que saint Augustin fait entendre par ces aimables paroles - : Paulatim tu, Domine , manumitissima et misericordissima pertractans et componens cor nieum, etc. La plus sublime sagesse du Verbe est déjà dans 1 homme; mais elle n’y est encore que comme du lait pour nourrir des enfants : ut infantiænostræ lactesceret sapientia tua’.ll faut que legerme de la grâce commence à éclore, pour être distingué de la raison.

Cette préparation du cœur est d’abord d’autant plus confuse qu’elle est générale; c’est un sentiment confus de notre impuissance, un désir de ce qui nous manque, un penchant à trouver au dessus de nous ce que nous cherchons en vain au dedans de nous-mêmes, une tristesse sur le vide de notre cœur, une faim et une soif de la vérité, une disposition sincèie à supposer facilement qu’on se trompe, et à croire qu’on a besoin de secours pour ne se tromper plus.

On peut remarquer ceci en étudiant de près certains hommes. Par exemple , on en trouvera deux auxquels on se méprendra aisément. L’un aura beaucoup plus d’activité et de pénétration d’esprit que l'autre; il paraîtra né philosophe, amateur passionné de la vérité et de la vertu, désintéressé, généreux, et uniquement occupé des plus hautes spéculations • mais observez-le de près; vous trouverez un homme amoureux de son esprit et de sa sagesse, qui cherche la sagesse et la vertu pour enrichir son esprit , pour s’orner et s’élever audessus des autres: cet amour-propre l'indispose pour la découverte delà pure vérité; il veut prévaloir : il craint de paraître dans quelque erreur, et il s’expose d’autant plus à errer, qu’il est jaloux de paraître n’errer jamais en rien. Au contraire,

1 Confcss., lit), vi , cap. v , n° 7, 1. 1.

2 IbiS., lib. vu, cap. xvill, n° 24.

l'autre, avec beaucoup moins d’intelligence, occupe son esprit de la vérité , et non de son esprit même ; il va d’une démarche simple et directe vers la vérité , sans se replier sur soi par complaisance; il a une secrète disposition à se défier de soi, à sentir sa faiblesse , à vouloir être redressé. Celui qui paraît le moins avancé l’est infiniment plus que l’autre : Dieu trouve dans l’un un fond qui repousse son secours, et qui est indigne de la vérité; il met en l’autre cette pieuse curiosité, cette conviction de son impuissance, cette docilité salutaire qui prépare la foi.

Ce germe secret et informé est le commencement de l’homme nouveau : conôèptionibus similes. Ce n’est point la raison seule ni la nature laissée à elle-même , c’est la grâce naissante qui se cache sous la nature, pour la corriger peu à peu.

Ce premier don de grâce, qui est si enveloppé, est expliqué par saint Augustin en ces termes : Quod ergo ignorât quid sibi agendum sit , ex eo eut quod nondum accepit : secl hoc quoque accipiet , si hoc quod accepit bene usafuerit. Accepit autem ut pie et diligenter quærat , si volet'1. Ce n’est d’abord qu’une disposition générale et confuse de chercher avec amour pour la vérité , avec défiance de soi , avec un vrai désir de trouver une lumière supérieure et ordinaire : pie et diligenter. Chercher avec confiance en soi , et sans désirer un secours supérieur pour s’y soumettre avec une humble docilité, ce n’est point chercher pie; au contraire, c’est chercher avec une impie et irréligieuse présomption. C’est suivant ce principe que saint Augustin dit ces mots : Hoc enim restât in ista mortali vitalibero arbitrio , non utimpleat homo justifiant cum voluerit , sed ut se suppliez pietate concertât ad eum, cujus dono eam possit implere 2,

Ces mots, supplïci pietate , expriment que l’homme ne parvient à la vérité et à la vertu qu’autant que la grâce l’a prévenu pour le rendre humble, et pour lui inspirer cette prière pieuse et soumise qui mérite seule d’être exaucée. Enfin ce

1 De lib. Arb., lib., ai, cap. xxii, n° 05, 1. 1.

i De div. Quœsl. ad Simplic., lib. i, quæst. i , n° 14, t. vi.

Père parle ainsi : Facultatem habet , ut adjuvante Creator e seipsum excolat, etpio studio possit omnes acquirere et capere virtutes , per quas etdifficultate cruciante, etab ignorantia cæcante liber etur Voilà la grâce médicinale et libératrice, qui va'peu à peu jusqu’à dissiper toutes les ténèbres et à vaincre toutes les passions de l’homme corrompu : voilà l'enchaînement des grâces, depuis la première recherche de la vérité , pie et diligenter, jusqu’au comble de la perfection , omnes acquirere et' capere virtutes. Dieu doit cette suite de grâces, non à la nature , mais à sa promesse purement gratuite; il la doit même à son propre commandement, puisqu’il ne peut demander à l’homme qu’à proportion de ce que l’homme a déjà reçu de lui , et que les vertus surnaturelles qu’il demande sont impossibles aux seules forces naturelles de la volonté , surtout la volonté étant malade et affaiblie : Homo ergo gratia juvatur ne sine causa voluntati ejus jubeatur2. Il ne s’agit donc point de ce que chaque homme peut, par les seules forces de sa raison et de sa volonté, pour trouver la vraie religion : il est question de Dieu , qui promet de suppléer ce qui manque , quand il ne manque point par l’indisposition déméritoire de la volonté libre de l’homme : il ne s’agit pas même de la disproportion qui paraît entre une première semence de grâce qui est enveloppée dans le cœur d’un homme, et la perfection qui doit se développer dans ce même homme pour le sanctifier. Il y a une grande disproportion entre l’arbrisseau qu’on plante , et l’ombre qu’on en veut tirer un jour contre les rayons du soleil. Le germe qui prépare un petit enfant est infiniment éloigné de l’homme parfait qui en résultera dans la suite. Sed hoc quoque accipiet , si hoc quod accepit bene usafuerit.

Il ne faut point demander par quel chemin un homme peut passer de ses premières dispositions pour la foi , qui sont si imperceptibles et si éloignées , jusqu’à la foi la plus vive , la plus épurée et la plus parfaite : il ne faut pas même demander

1 De lib. Arb., lib., m , cap. xx . n° 56 , 1. 1.

2 De Grat. et lib. Arbit., cap. iv, n° 9 , t , x.

en détail en quoi consistent ces dispositions que Dieu met de loin en nous , sans nous les faire remarquer. Ne vous embarrasserait-on pas , si on voulait vous faire chercher après coup au fond de votre cœur, et anatomiser toutes les premières pensées et les dispositions les plus reculées de vôtre esprit , qui vous ont mené insensiblement à certains principes d’honneur, aux maximes de sagesse et aux sentiments de piété, dont vous étiez peut-être si loin dans votre jeunesse? Pourriez-vous retrouver maintenant tous les chemins détournés et insensibles par lesquels vous êtes enfin parvenu à ce but? Vous n’y avez pas pris garde dans ce temps : comment pourriezvous , après tant d’années , rappeler tout ce qui vous échappait dans l’occasion même?

Tout homme qui a négligé et compté pour rien toutes les bonnes dispositions que Dieu mettait au dedans de lui, est encore bien plus éloigné de les pouvoir rappeler distinctement. Tout son soin a été de les laisser tomber, de les ignorer, de les oublier, de fermer les yeux, de peur de les voir : comment voulez-vous qu’il les rassemble pour les tourner contre lui-même? Il n’y a que Dieu seul qui puisse les remettre dans leur ordre, à son jugement, pour convaincre chaque homme , par elles , de tout ce qu’il a pu et n’a pas voulu connaître pour son salut. On peut encore moins expliquer par quel détail une vérité connue eût mené chaque homme à une autre vérité plus avancée. Il n’y a que celui qui avait fait cet ordre et cet enchaînement de grâces qui puisse expliquer son plan avec les liaisons secrètes de toutes ses parties. Nul homme ne sait jamais à quoi un premier pas le mènerait de proche en proche , ni ce qu’une disposition suivie opérerait pour d’autres dispositions éloignées et inconnues. Nous sommes un fond impénétrable à nous-mêmes : cet enchaînement est si impossible à démêler dans notre cœur pour toutes les choses les plus naturelles et les plus familières de la vie , qu’il n’est nullement permis de vouloir qu’on le détaille pour les opérations les plus intimes et les plus mystérieuses de la grâce. Le moins qu’on puisse donner au Maître suprême des cœurs est de sup-

poser qu’il a des moyens d’insinuation , de préparation , de persuasion , que l’esprit humain ne peut ni pénétrer ni suivre pour en embrasser toute l’étendue : il suffit de connaître Dieu infiniment sage , infiniment bon , infiniment propre à manier nos volontés , pour conclure , sans en concevoir toutes les circonstances , qu’il convaincra chacun de nous de lui avoirdonné des moyens proportionnés pour arriver de proche en proche à la vérité et au salut. Nous devons sans doute à Dieu de croire en gros cette vérité si digne de lui, sans la pouvoir expliquer en détail.

IV. On ne manquera pas de dire que les inspirations intérieures ne suffisent pas pour croire en Jésus-Christ; que la foi vient par l’ouïe ; et qu’on ne peut pas ouïr à moins que les évangélistes ne soient envoyés *.

Mais je soutiens que si les dispositions intérieures répondaient aux grâces reçues, Dieu achèverait au dehors, par sa providence, ce qu’il a commencé au dedans par l’attrait de sa grâce. Dieu ferait sans doute des miracles de providence pour éclairer un homme, et pour le mener comme par la main à l’Évangile, plutôt que de le priver d’une lumière dont ses dispositions le Tendraient digne. Un homme qui aimerait déjà Dieu plus que soi-même , et qui s’oublierait pour ne chercher que la vérité, aurait déjà trouvé dans son cœur la vérité même. La grâcede Jésus-Christ opérerait déjà en lui, comme elle opérait dans les justes de l’ancienne loi, ou dans les descendants de Noé, ou dans Job et dans les autres adorateurs du vrai Dieu. En ce cas, ce serait Jésus-Christ opérant par sa grâce médicinale dans le cœur de cet homme, qui le conduirait à Jésus- Christ même extérieurement, pour croire en lui et pour l’adorer. Cet homme se trouvant dans les dispositions du centenier Corneille, Dieu lui enverrait le même secours. Saint Augustin assure que Corneille avait déjà reçu le Saint- Esprit avant d’être baptisé. 11 fut néanmoins assujetti à apprendre de saint Pierre ce qu’il devait espérer, croire et aimer pour être sauvé. C’est suivant ces principes que saint Augustin

I /tom., x. M, Lï.

dit que Dieu n’abandonne et ne laisse endurcir que ceux qui l’ont mérité, qu’il ne prive personne du bien suprême : Neminem quippe fraudat divina justitia, sed multa donat non merentibus gratia *. C’est dans cet esprit que le saint docteur dit des Gentils : Non eos dixerit veritatis ignaros , sed quod veritatem iniquitate detinuerint — Quoniam révéra , sicut magna ingénia quærere perstiterunt, sic invenire potuerunt.... Per creaturam creatorem cognoscere potuerunt 3 4. Ce Père ajoute que les Gentils , qui ont la loi écrite dans leurs cœurs, comme parle l’Apôtre, appartiennent à 1 Évangile; il assure même que ces infidèles qui meurent dans 1 impiété ont une grâce intérieure pour parvenir à la foi, et qu’ils l’ont rejetée : Seipsos fraudant rnagno et sumrno bono , malisque pœnalibus implicant, experturi in suppliciis potestatem ejus, cujus in donis misericordiam contempserunt3 . Il va jusqu’à parler ainsi : Ille igitur reus erit ad damnationem , sub potestate ejus, qui contempserit ad credendum misericordiam eju 2s1'. Vous voyez que l’incrédule n’est coupable qu’à cause qu’il a reçu sans fruit une miséricorde réelle , ou grâce pour croire. De là vient que ce Père revient toujours à inculquer cette vérité fondamentale: Cumvero ubiquesitpræsens , qui multis modis per creaturam sibi Domino servientem , aversum vocet, doceat credentem;... non tibi deputalur ad culpam, quod invitas ignoras ; sed quod negligis quærere quod ignoras ; neque illud quod ruiner ata membra non colligis, sed quod volentem sanare contemnis 5. Non enim quod natur aliter nescit et quod naturaliter non potest, hocanimæ deputatur in reatum ; sed quod scire non studuit6 7, etc. Ainsi saint Augustin se réduit sans cesse à la règle de l’Apôtre; savoir, que fous ceux qui ont péché sans loi périront sans loi 7 .

1 Op. imp. cont. Jul-, lib. i , n° 58 , t. x.

2 De Spir. et Lût, cap. xii, n° 19, 20, t. x.

3 Ibid., cap. xxxhi , n° 38.

4 Ibid.

3 De lib. Arb., lib. ni , cap. xix , n° 55 , 1. 1.

6 Ibid., cap. xxii , n° 64.

7 Rom., H, 12.

Il ue leur sera imputé d’avoir péché qu’en ce qu’ils auront pu connaître. C’est en marchant sur ces traces de saint Augustin que saint Thomas a inculqué en plusieurs endroits cette doctrine consolante : Non sequitur inconveniens , posito quod cuilibet teneatur aliquid explicite credere , si in silvis vel inter bruta animalia nutriatur ; hoc enim ad divinam providentiam pertinet, ut cuilibet provideat de necessariis ad salutem , dummodo ex parte ejus non impediatur. Si enim aliquis taliter nutritus , ductum naturalis rafionis sequereturin appetituboni et fuga mali, certissime est tenendum, quod ei Deus , vel per internam inspirât ionem revelaret ea quæ sunt ad credendum necessaria , vel aliquemfidei prædicatorem ad eum dirigeret , sicut misit Petrum ad Corne- Hum. (Act. x *.). L’exemple de Corneille est décisif; celui de saint Paul , envoyé en Macédoine, est entièrement semblable; ainsi voilà saint Augustin et saint Thomas qui répondent à l’objection. Quand on suppose ce cas d’un infidèle qui userait fidèlement de la lumière de sa raison et de ce premier germe de grâce pour chercher avec piété, il faut dire que Dieu ne se refuse à personne en ce cas. Dieu , plutôt que de manquer à ses enfants, et que de les frauder du souverain bien qu’il leur promet gratuitement, éclairerait un homme nourri dans les forêts d’une île déserte, ou par une révélation intérieure et extraordinaire, ou par une mission de prédicateurs évangéliques , semblable 5 celle des Indes orientales et occidentales , que sa providence saurait bien procurer.

On ne saurait trop remarquer ces paroles de saint Augustin : Qui multis modis... aversum vocet. Cette préparation des cœurs à la foi est si variée, tant par les divers attraits de la grâce au dedans que par les combinaisons infinies que la Providence amène insensiblement au dehors , qu’il n’est pas permis de vouloir qu’on entreprenne d’en expliquer tout le détail : il n’y a pas deux vocations ni intérieures , ni extérieures qui se ressemblent : multis modis, etc. L’homme ne comprend après coup, ni ne peut dire lui-même, par quel 1 Quœst. disp, de Fer Unie , quæst. xiv,art. xiv, ad i.

chemiu il a été mené depuis le premier pas jusqu’au terme de la foi ; il ne l’a pas îemarqué ; il n’a pas compris à quoi les premières dispositions le préparaient, ni comment le Maître des coeurs liait les dispositions et les événements pour tirer un moyen d’un autre : c’est le secret de Dieu. Ce qui est certain est qu’autant que Dieu est bon et attentif pour tirer la lumière des ténèbres mêmes, et le bien de l’homme de son propre mal; autant l’homme est-il sans attention pour n’apercevoir ni ce que Dieu fait pour lui , ni ce qu’il fait contre luimême.

V. Il n’y a qu’à rappeler l’idée de Dieu pour s’assurer qu’il ne nous manque point. Jésus-Christ est venu apporter sur la terre le feu de son amour; et que veut-il, sinon qu’il brûle ' ? Craindrons-nous que l’amour n’aime point? Est-il permis de croire que le bien infini et infiniment communicatif se refuse à ceux qui ne s’en rendent pas indignes? Saint Augustin ne dit-il pas, au contraire, que Dieu fait tout pour nous sauver, excepté de nous ôter le libre arbitre ? Fuit autem Deus omnes homines salvos fieri, et in agnitionem veritatis venir e ? Non sic tamen ut eis adimat liberum arbitrium, quo vel bene vel male utentes justissime judicentur. Quod cum JH , infidèles, etc.1. C’est nommément pour tous les infidèles qu’il décide ainsi. Qui accuserons-nous donc? ou Dieu qu’on ne peut sans égarement cesser de croire infiniment bon, compatissant, libéral, prévenant, et plein de tendresse pour ses enfants ; ou les hommes , qui sont, de leur propre aveu , vains , indociles, présomptueux, ingrats, follement idolâtres d’euxmêmes, et ennemis du joug de la Divinité? Ne blasphémons point contre Dieu , pour excuser notre indignité qui ne peut être déguisée : ne cherchons que dans notre orgueil et notre mollesse la source de nos égarements. Dieu veut que nous le préférions à nous , que nous ne nous aimions que pour l’amour de lui, et de son amour. Cette parole foudroyante consterne l’amour-propre, et le pousse jusqu’au désespoir : Si guis mit

1 Luc., xii, 49.

‘ De Spir. et Litt.. cap, xxxm, n° 38, t. x.

post me venir e , abneget semetipsum Il n'en faut pas davantage pour aigrir, pour irriter le genre liumaiD , pour le rendre ennemi de Dieu, et pour lui rendre Dieu même insupportable- Dixisti : Non serviam J. On veut être son propre dieu; on n’en admet aucun autre. On sent bien que le Dieu jaloux ne peut être admis sans déposséder l’homme de luimême. Il faut mourir à soi pour vivre à Dieu. Il faut se perdre pour se retrouver. Il faut renverser et briser l’idole du moi. Il faut mettre Dieu dans la place suprême qu’on occupait follement, et se rabaisser jusqu’à la place où l’on n’avait point de honte de mettre Dieu. Au lieu qu’on ne voulait Dieu que pour soi, marchandant avec lui pour voir si on le croirait , et si on se résoudrait à le servir, il faut, au contraire , ne s’aimer plus que pour Dieu, ne voulant plus de paix ni de bonheur qu’en lui, et pour sa gloire. C’est ce sacrifice de tout l’homme qui fait frémir, et qui révolte un cœur idolâtre de soi. Jésus-Christ a exterminé l’idolâtrie extérieure; mais l’intérieure repousse encore de tous côtés : non-seulement on ne cherche point avec piété et application; mais encore on ne craint rien tant que de trouver ce qu’on ne veut pas voir. On invente les plus extravagantes subtilités, de peur de voir un Dieu infiniment aimable , qui ne nous offre un médiateur que pour nous ramener à son amour. On dit avec les épicuriens que les atomes , par un concours fortuit , ont fait un ouvrage où l’art le plus merveilleux éclate , et que ces atomes ont décliné , je ne sais comment, tout exprès , pour faire ce qu’ils n’auraient jamais pu produire par un mouvement simple et droit. On va jusqu’à dire, avec Spinosa, qu’un être infiniment parfait, et un en soi , qui est véritablement infini , est modifié par des bornes qui sont des imperfections ; et qu’un homme qui se trompe, qui ment, qui est un scélérat, n’est qu’une seule et même chose avec un autre homme sage , éclairé, vertueux, qui connaît et dit la pure vérité; en un mot , on tombe sans pudeur dans les plus insensées contradictions , plutôt que d’avouer

1 Mali ., XVI , 24 .

2 Jerum., il, 20.

qu’il y a un créateur à qui nous devons tout l’amour que nous avons follement pour nous-mêmes. Il ne s’agit point de notre esprit; ce n’est point lui qui rend les hommes incrédules. L’esprit, s’il était sans passion, sans orgueil, sans mauvaise volonté, irait simplement à reconnaître que nous ne nous sommes pas faits, et que nous devons le moi qui nous est si cher à celui qui nous l’a donné : mais il faudrait sortir des bornes étroites de ce ?noi pour entrer dans 1 infini de Dieu, où nous ne nous aimerions plus qu’en notre rang pour 1 amour de lui. C’est le désespoir de l’amour-propre; c’est ce qui révolte les démons et les hommes; c’est la rage de l’enfer, dont on voit le commencement sur la terre : ainsi , c’est leur mauvaise volonté qui fait inventer aux hommes tant de subtilités odieuses pour se faire illusion , et pour se dérober la vue de Dieu, f idete , f retires, dit Saint Paul, ne forte sit in aliquo vestrum cor malum incredulitcitis , discedendi a Deo vivo r. Il dit ailleurs : Qui corrumpitur secundum desideria erroris 1 2. Rendez l’homme simple, docile, humble, détaché de lui-même, prêt à porter le joug et à se corriger, tous les doutes disparaîtront, la lumière de Dieu sera éclatante, la raison sera aidée par la grâce ; mais , dans l’état présent , la lumière luit dans les ténèbres, et les ténèbres ne la comprennent pas : Dieu vient dans sa propre famille , et les siens ne le reçoivent pas : l’homme ose être jaloux de Dieu, comme Dieu se doit à lui-même d’être jaloux de l’homme. L homme ne veut raisonner sur Dieu que pour se faire juge de la Divinité , que pour tirer une vaine gloire de cette recherche curieuse , que pour s’élever au-dessus de ce qui doit le rabaisser. Quomodo , disait Jésus-Christ aux Juifs 3 , vos potestis credere, qui gloriam ab invicem accipitis , et gloriam quæ a solo Deo est non quæritis? Laissons les vices grossiers; l’orgueil suffit pour causer l’impiété la plus dangereuse. Ajoutons à toutes ces réflexions la véritable idée de la religion chrétienne. En quoi

1 Hebr., iii, 12.

2 Ephcs. iv, 22.

3 Juan., V. 44.

consiste cette religion? Elle n’est que l’amour de Dieu, et l’amour de Dieu est précisément cette religion. Dieu ne veut point d’autre culte intérieur que son amour suprême. Nec colit ur ille nisi amanclo, dit sans cesse saint Augustin ’. Dieu n’a aucun besoin de nos biens. Il compte pour rien les temples visibles , lui qui remplit l’univers , ou , pour mieux dire, dans l’immensité duquel l’univers n’est qu'un point. 11 ne veut ni la graisse ni le sang des victimes, ni l’encens des hommes profanes; il veut non ce qui est à nous, mais nos cœurs ; il veut que nous le préférions à nous. C’est ce sacrifice qui coûte le plus cher à l’homme , et dont Dieu est jaloux : Melior est autem , dit saint Augustin1 2 , cum obliviscitur sui præ charitate incommutabilis üei, vcl seipsum penitus in illius comparatione contemnit. Voilà le véritable culte, que les païens n’ont jamais connu , et que les juifs mêmes n’ont connu que très-confusément , quoique le fondement en fut posé dans leur loi.

Saint Augustin parle ainsi : Teipsum non propter te debes ' diligere, sed propter ilium ubi dilectionis tuæ rectissimus finis est.... Totam dilectionem sui et illius ( proximi ) refert in illam dilectionem Dei quæ nullum a se rivulum duci extra patitur, cujus derivatione minuatur 3 4. Omnis homo, in quantum homo est, diligendus est propter Deum, Deus vero propter seipsum. Et si Deus omni homine amplius diligendus est, amplius quisque debet Deum diligere quam seipsum V

Ce Père dit encore ces mots : Quidquid præcipitur est charitas 5. Il dit encore ainsi la même vérité : Non autem præcipit Scriptura nisi charitatem, nec cu/pat nisi cupiditatem ; et eo modo Jormat mores hominum 6. On entend, selon ce Père , tout le sens des Écritures dès qu’on sait ai-

1 Ep. cxl, ad Honorât., cap. xviu, n° 43, t. II.

‘‘ De lib. Arb., lit), ni, cap. xxv, n° 76, t. i.

» De Doctr. christ-, lit), i, cap. xxu, n° 27, t. ni, part. I.

4 Ibid., cap. XXVii, n°. 28.

5 Enchirid. ad Laurent., cap. cxxi, n° J2.

6 De Doct. christ., lib. ni, cap. x, n° 45.

mer : /l/e tenet et quocl palet et quod latet in divinis sermonibus , qui charitatem tenet in moribus ». En effet, ce commandement de l’amour est ce grand commandement qui comprend tous les autres. Il contient lui seul la loi et les prophètes ; c’est Fonction qui enseigne tout. Aussi saint Augustin dit-il ces mots. Quisquis igitur Scripturas divinas , vel quamlïbet earum partem, intellexisse sibi videtur, ita ut in eo intellectu non ædificet istam geminam charitatem Del et proximi , nondum intellexit 2 3 4. 11 remarque que l’amour tenait lieu d’Écriture aux solitaires dans les déserts : Multi per hæc tria, etiam in soliludine , sine çodicibus

vivunt s. Mais voulez-vous savoir comment cette science de

l’amour s’apprend ? On n’y pénètre point par des raisonnements subtils; c’est en mourant à l’amour-propre. Les savants, vivant en eux-mêmes, l’ignorent grossièrement : In tantum vident, in quantum moriuntur huic sseculo; in quantum autem huic vivunt, non vident 4. Les savants raisonnent, et ne meurent point à eux-mêmes; il faudrait, au contraire , mourir à soi sans raisonner, pour voir le tout de Dieu et le rien de toute créature. Si les hommes mouraient, à eux pour vivre à Dieu, les deux, pour ainsi dire , leur seraient aussitôt ouverts , les vallées se combleraient , les montagnes seraient aplanies , et toute cbair verrait le salut de Dieu.

La religion judaïque n’était que le commencement imparfait de cette adoration en esprit et en vérité, qui est l’unique culte digne de Dieu. Retranchez de la religion judaïque les bénédictions temporelles, les figures mystérieuses, les cérémonies accordées pour préserver le peuple du culte idolâtre, enfin les polices légales , il ne reste que l’amour; ensuite développez et perfectionnez cet amour; voilà le christianisme, dont le judaïsme n’était que le germe et la préparation.

1 Sert n. coct, n° 2, t. v.

2 De Duct. christ., lib, i, cap. xxxvi, n° 40.

3 Ibid., cap. xxxix, n" 45.

4 Ibid. lib. n, cap. 7, n1 II.

Tout homme qui ne sera point indisposé par l'amour-propre, et qui suivra sa raison soutenue du premier attrait de la grâce , sentira d’abord sans discussion qu’il n’y a qu’une seule religion qui mérite d’être écoutée. C’est celle qui fait aimer Dieu , et qui consiste toute dans cet amour, il n’y aura ni à comparer ni à choisir ; car il ne verra qu’un seul culte qui honore Dieu.

Pour les mystères incompréhensibles, il ne voudra nullement les comprendre. C’est le caractère de l’infini de ne pouvoir être compris , et celui du fini de ne pouvoir comprendre ce qui le surpasse infiniment. 11 ne sera point surpris de trouver trois personnes en une nature, lui qui porte en soi deux natures en une personne. De plus, il ne sera point surpris de ce qu’il n’a point une idée assez claire de ces termes Ae personne et de nature.

Il serait encore moins étonné de ce que Dieu , sans rien perdre de sa puissance et de sa gloire , est venu , dans une chair semblable à la nôtre, nous apprendre à vivre et à mourir. Qu’y a-t-il de plus digne de l’amour, que de venir s’aimer en nous pour nous rendre heureux en lui ?

Il ne s’étonnera point encore de ce que Dieu exclut de son royaume céleste , qui n’est dù à aucun homme , et qui est une pure grâce, les hommes qui vivent contre leur propre raison , et contre l’attrait de la grâce , par lequel Dieu les avait préparés à la vraie religion. Il reconnaîtra même que Dieu peut exclure d’un don surnaturel et purement gratuit tous les enfants du premier homme qui ne sont plus dans la perfection originelle.

Si on demande ce qu’il faut croire de tous les hommes qui n’ont jamais embrassé le christianisme ni le judaïsme, saint Augustin répond ainsi 1 : Oninino nunquani défait ad salutem justitiæ pietatique mortalium , et si qita in aliis atque in aliis populis una eademque religione sociatis , varie celebrantur, qualenus fiat plurimum refert.... Itaqueab exordio generis humani, quicumque in eum crediderunt , eum-

1 Ep. en, ad Deo grattas, ((uaest. il, n° 10, 1 2, 13, t. u.

que utcumque intellexerunt , et secundum ejuspræceptapie et juste vixerunt, quandolibet et ubilibet fuerint , per eum procul dubio salvifacti sunt.... Necquia, pro temporum varietate, nunc factum annuntiatur quodtuncfuturumprænuntiabatur, ideo /ides ipsa variata, vel salusipsa diversa est. Nec quia una eademque res , aliis atque aliis sacris et sacramentis vel prædicatur aut prophetatur, ideo alias atque alias res , vel alias saintes oportet intelligi.... Proinde aliis tune nominibus et signis , aliis autem nunc , et prias occultius, postea manifestius , et prius a paucioribus , postea apluribus, una tamen eademque religio vera significatur et observatur.... Cum enim nonnulli commemorantur in sanctis hebraicis libris , jatn ex tempore Abrahæ , nec de stirpe carnis ejus, nec ex populo Israël, nec ex adventitia societate in populo Israël, qui tamen hujus sacramenti participes fuerunt ; cur non credamus etiam in cæteris hac atque illac gentibus , allas alios fuisse quamvis eos commemoratos in eisdetn auctoritatibus non legamus ? lia salus religionis hujus , perquam solam veram salus vera veraciterque promittitur , nidliunquam défait qui dig nus fuit , et cui défait, dignus non fuit I.

' La volonté de Dieu n'a jamais manqué de se faire connaitre aux hommes justes et pieux ; et si , parmi divers peuples unis dans une même religion , il se trouve diversité de culte , il importe beaucoup de savoir jusqu'à quel point elle s'étend... Tous ceux donc qui , ayant cru en lui depuis le commencement du monde, et en ayant eu quelque connaissance, ont vécu dans la piété et dans la justice en gardant ses préceptes , ont été sans aucun doute sauvés par lui , en quelque temps et en quelque lieu du monde qu’ils aient vécu... Et quoique la diversité des temps fasse qu'on annonce maintenant l’accomplissement de ce qui n'était alors que prédit , on ne peut pas dire pour cela que la foi ait varié, ni que le salut soit autre : et parce qu'une chose est annoncée ou prophétisée sous divers signes sacrés,

on ne doit pas y voir des choses différentes , ni diverses sortes de salut .

Ainsi , quoique la religion ait paru autrefois sous un autre nom et sous une autre forme , qu'elle ait été autrefois plus cachée , et qu'elle soit maintenant connue d'un plus grand nombre d’hommes, c'est toujours la même et véritable religion annoncée el observée... Comme l’Écriture sainte en marque quelques-uns dès le temps d' Abraham , qui n'étaient point de sa race, ni originairement Israélites, niassociésà c.e peuple, auxquels cependant Dieu lit part de ce mystère , pourquoi ne croirions-nous pas qu il y en a eu d'autres dans les nations répandues çà el là , quoique nous ne li-

Saint Augustin a parlé très-souvent ailleurs dans le même esprit, quoiqu’il ait pris soin de développer le dogme de la prédestination purement gratuite à la grâce, qui n’affaiblit en rien la véritable doctrine qui résulte de ce texte. De plus , l’auteur des livres de la Vocation des Gentils, qui est saint Léon ou saint Prosper , établit précisément la même doctrine. Pour moi , je craindrais de mêler mes pensées et mes paroles avec celles de ces saints docteurs. Ma conclusion est que tout homme qui par sa raison, aidée de l’attrait d’une première grâce, aura un commencement de l’amour suprême pour Dieu , qui est l’unique culte digne de lui , aura en soi le commencement de ce culte,, qui est la vraie religion et le fond du christianisme : il aura déjà en soi l’opération médicinale de Jésus-Christ sauveur : il aura déjà un premier fruit de la médiation du Messie : la grâce du Sauveur, opérant en lui, le mènera alors au Sauveur même : le principe intérieur le conduira à l’autorité extérieure. C’est le cas où saint Thomas dit « qu’il faut croire « très-certainement que Dieu agira , ou immédiatement par une « révélation intérieure, ou extérieurement par un prédicateur « de la foi, envoyé d’une façon extraordinaire jusque dans « les pays les plus sauvages , en faveur de cet homme rendu « digne de Dieu par la grâce prévenante de Jésus-Christ. » Tout ceci n’est qu’un premier coup de crayon : je n’explique rien à fond et avec ordre; je vous présente seulement de quoi examiner. Vous développerez mieux que moi, monsieur, ce que je ne vous propose qu’en confusion.