INFLUENCE DES BONNES MOEURS

Les bonnes mœurs, chacun le conçoit , inspirent les bonnes lois. La vertu suggère ces lois, les propose, les soutient, les fait triompher. Elle les porte en son sein; le principe des bonnes lois, c’est sa nature, c’est son existence, c’est elle-même; en les dictant, la vertu ne fait que .se produire, et elle a besoin de se produire au dehors, de se communiquer, de répandre ses inspirations , son activité, son être.

Quel que soit le législateur, que les lois émanent d’un peuple, d’un sénat, d’un sage,

il’uu roi, toujours elles portent l’empreinte de leur origine, l’image de leur auteur. Le législateur a-t-il des mœurs pures et graves, des sentiments généreux et élevés, ses lois, quel qu’en puisse être d’ailleurs le degré de perfection ou de faiblesse, respirent ce caractère de vertu qui se reconnaît d’autant mieux qu’il est plus rare, et qui brille d’autant plus que sa nature est plus céleste. Sans doute , ni la pureté ni la générosité du cœur ne suffisent pour former le législateur éclairé , l’homme supérieur , le créateur d’un beau code, le fondateur de glorieuses institutions politiques; sans doute, les vertus du cœur ne tiennent pas lieu des lumières de l’intelligence; mais elles impriment aux lois leur cachet inimitable , leur auguste caractère.

Les vertus s’allient d’ailleurs naturellement aux lumières, et cette alliance si heureuse est en même temps si nécessaire, que s’il fallait choisir entre des lois inspirées plutôt par la bonne foi que par une grande capacité et des lois dictées par une haute capacité sans bonne foi , il n’est pas de peuple qui ne préférât les premières. Entre des lois faites dans l’esprit de Machiavel et des lois faites dans l’esprit de

Dracon, ii n’y aurait hésitation chez aucun peuple du monde. On prendrait les dernières.

Au surplus, les plus pures vertus du cœur, alliées aux plus hautes lumières de la raison, ne sauraient créer des lois parfaites. Des lois parfaites, il n’y en a pas. Il y en a de bonnes; mais il n’y en a pas qui ne laissent rien à désirer. Les meilleures en théorie seraient souvent les pires dans l’application. Les seides bonnes sont, comme l’a dit Solon, les meilleures qu’il soit possible de faire dans des circonstances données. Ce n’est pas là une perfection absolue, ce n’est qu’une perfection relative; mais celle-ci est la seule qui existe réellement,et la seule qui puisse exister; cellelà est quelque chose d’idéal, d’étranger à la nature de l’homme: vouloir lé' réaliser, c’est poursuivre une chimère.

Essayons de déterminer en thèse générale quelles sont les meilleures des lois qu’on puisse donner, quel est le terme de la perfection que le législateur doit s’efforcer d’atteindre?

Nous trouverons d’abord, sans aucun doute, que les meilleures lois d’un peuple sont celles qui sont les plus favorables à ses intérêts moraux.

Ccpendaut le législateur n’est pas appelé à former une société morale, à diriger, à perfectionner les mœurs; c’est une société politique qu’il doit régir; et, s’il doit consulter les intérêts moraux de l’humanité; si la bourse, comme on Vu iht, ne doit jamais être la réqulalalrice exclusive des lois, il n’en est pas moins vrai que le législateur politique doit régler avant tout les intérêts matériels de la société. C’est là sa tâche première. Confondre avec les intérêts purement politiques et matériels, les intérêts religieux ou moraux, ce serait reculer jusqu’au moyen âge, ou remonter jusqu’à l’enfance des peuples.

Mais régler les intérêts matériels de manière à ne pas entraver les besoins moraux; favoriser au contraire au plus haut degré le développement de ces derniers : telle est en .second lieu la grande tâche du législateur.

Or, nous mettons en fait qu’il n’en viendra jamais à bout sans le secours , sans l’iiifluence des bonnes mœurs.

En effet, rien n’est exigeant comme les intérêts matériels de l’homme; rien n’est à la fois plus éclairé et plus impétueux, plus ingénieux et plus despotique. Il en résulte que les

intérêts matériels dominent toutes les fois qu’il n’y a pas, dans les mœurs générales , ungran<l fonds de générosité , de goût, de civilisation véritable. Dès lors , ou le voit bien , pour que les lois soient bonnes et morales, il faut que les bonnes mœurs les inspirent. C’est là le premier devoir, le premier mérite, le premier acte de l’influence des bonnes mœurs.

Elles exercent une autre action non moins remarquable. En vain le législateur , obéissant aux inspirations les plus sublimes , décréterait-il les lois les plus pures, ces Ibis ne seraient ni comprises, ni exécutées, si les mœurs n’y avaient préparé les esprits. Les bonnes mœurs seules rendent possibles les bonnes lois. Comme la graine que le cultivateur dépose dans le sein de la terre, demande un sol préparé à la recevoir, à la féconder, à favoriser son développement, les lois ont besoin de trouver des esprits disposés à les accueillir; et les bonnes mœurs sont le terrain le plus fawrable qu’elles puissent rencontrer, celui dont elles peuvent tirer le plus de force et de vie.

Un écrivain qu’on peut cri tiquer quelquefois, puisqu’on l’admire presque constamment , Montesquieu ^ pour prouver cette vérité, en

appelle aux Germains qui rejetèrent le tribunal <le Varus, et aux Laziens, qui s’indignèrent contre celui que nomma l’empereur Justinien, pour faire punir les meurtriers de leur roi.

C’est chercher un peu loin des faits trop peu concluants. Le czar de Russie, obligé de se faire matelot et constructeur de vaisseaux, pour donner à ses sujets quelques-uns des arts qui caractérisent la civilisation européenne; Pierrele-Grand , réduit , malgré toute la philantropie qui accompagne son despotisme, à transiger sans (tesse avec les mœurs (ïe son peuple, et , en dépit de tous ses efforts et de toute sa puissance, malheureux dans quelques-unes de ses tentatives les plus généreuses, est un exemple plus frappant que les Laziens et les Germains , de cette grande vérité , que les bonnes mœurs seules peuvent préparer les nations à recevoir de bonnes lois.

L’état de la Russie offrirait encore aujourd’hui des preuves nombreuses de cette vérité. Nous les passerons sous silence, pour prendre ailleurs des faits plus éclatants peut-être, L’Autriche est plus civilisée que la Russie, elle l’était du moins à l’époque de Joseph II; aujourd’hui la Belgique l’est plus que l’im et

l’autre de ces empires : et poiirtant , quand Joseph II essaya de réformer quelques-unes des anciennes lois, des anciennes institutions, des abus qui pesaient sur ces provinces, il rencontra dans les moeurs une opposition qu’il parvint bien à renverser, mais qu’il ne parvint pas à vaincre, qui le conduisit au tombeau.

Il n’est aucun peuple dont l’histoire n’offre des faits analogues; mais il nous paraît inutile d’apporter un plus grand nombre de preuves à l’appui d’une vérité qui se constate si aisément, qui sans cesse se proclame sous nos yeux. Car c’est précisément le contraste entre les moeurs existantes et les lois qu’on prétend établir, qui explique le malheur et l’inutilité de ces tentatives qu’une minorité, généreuse sans doute, mais plus éclairée que sage, a faites chez quelques peuples voisins.

La liberté politique, tout le dit, ne peut fleurir que dans les pays où déjà fleurissent des mœurs politiques propres à l’accueillir, à la fortifier, à la défendre même contre ses propres excès ; et la lutte qui s’engage dans le sein des nations, devient terrible, lorsqu’on proclame des théories, des principes ou des lois que désavouent les mœurs publiques; lor.s-

qu’au nom de la liberté, le pouvoir est obligé d’agir despotiquement, soit pour punir la résistance, soit pour comprimer le fanatisme.

Où les principes devaient recevoir de nouveaux respects, les principes sont tous l’objet ■■ d’un égal mépris; où s’est commencé le règne des abstractions , domine [bientôt la seule tyrannie; la force brutale détrône la raison impuissante ; de coupables passions profanent les plus pures doctrines, et des crimes nouveaux persécutent les plus nobles vertus. Dans ces temps d’orage, la sagesse est un délit; la modération, un complot : le silence, une sédition! A la place du pouvoir de la loi est la dictature de tout le monde. Mais cette anarchie générale estledernier période de la crise ; le cercle qu’a tracé le destin est parcouru :1a liberté a brisé le sceptre du despotisme, la licence a brisé celui de la liberté; revient le despotisme, pour en ressaisir les débris, pour s’en faire ' un glaive.

En France, sur la fin du dix-buitième siècle, les mœurs paraissaient avoir préparé les esprits à toutes les lois, à toutes les institutions que réclamaient les écrivains les plus illustres, les organes les plus applaudis de la nation , et

pourtant la crise fut violente, et longue fut la résistance de l’ancien ordre de choses.

Partout où les mœurs n’auront pas préparé les esprits pour des lois et des institutions quelconques, il manquera toujours à celles-ci la chose essentielle , la possibilité de l’application.

Si les mœurs seules peuvent préparer les esprits aux bonnes lois, seules aussi elles ont assez de puissance pour conserver ces dernières, pour les maintenir en ■vigueur. Il n’est pas pour les lois de meilleure sauvegarde, il n’est pas pour elles de plus grande garantie que les mœurs. Quelque fortement que soit constitué le pouvoir, quelque pures que soient ses intentions, quelque légale que soit sa marche, s’il s’appuie sur des lois qui ne s’appuient pas à leur tour sur les mœurs des nations, qui n’y ont pas vie , racine et sanction , l’autorité publique va sans cesse s’affaiblissant; aucune force matérielle ne saurait l’arrêter sur le bord de l’abîme; aucune puissance, ni de génie, ni de raison, ne saurait prévenir sa chute. Partout où le pouvoir tarde à mettre les lois d’accord avec les mœurs, les peuples aspirent à rétablir cette harmonie, c’est-à-dire h renverset ce qui

l’empêche de s’établir. Dans les temps ordinaires, lorsque la jouissance d’une prospérité matérielle ou l’espoir d’un meilleur avenir maintient la confiance à ceux qui gouvernent, le danger est peu imminent. Alors le gouvernement qui sait comprendre sa position , a tout le temps de l’assurer, de travailler à l’établis - .sement d’un accord dont l’absence est si péril leu.se. Il n’en est pas de même aux époques d’agitation et d’orage, où se déchaînent toutes les passions, où se tentent toutes les entreprises; où chacun se constitue législateur au gré de ses caprices, et citoyen suivant ses intérêts. Dans ces temps de crise, que l’autorité doit s’étudier encore plus à prévenir qu’à maîtriser, tout est péril pour elle. De quelque côté qu’aient été les torts et les fautes, on n’en veut qu'à elle; on s'était con6é à elle, elle s’est trompée ou elle a trompé elle est coupable dans le premier cas comme dans l’autre. On le dit, on le croit peut-être : elle est plus qu’un obstacle à écarter, elle est un ennemi dont il faut tirer vengeance. Tout est contre elle. Les concessions la discréditent, la résistance la compromet, le mouvement la brise. Distinguer l’élément qui doit surnager

dans le chaos, saisir l’opinion qui doit triompher dans la lutte, la gagner de vitesse et la servir avec abnégation de tout intérêt de pouvoir, est alors l’unique moyen de se sauver, puisque c’est l’unique voie de rétablir l’harmonie entre les lois et les mœurs.

Sans cette alliance, toute œuvre de législation n’est qu’œuvre d’un jour. L’antiquité a compris cette vérité. Solon et Lycurgue ont fait leurs lois pour les mœurs de leurs concitoyens. La législation de Lycurgue s’est maintenue, grâce aux mœurs qu’elle a rencontrées et grâce à celles qu’elle a formées. L’œuvre de Solon s’est engloutie dans le torrent des inconstances d’Athènes et des usurpations de Pisistrate. La Crète, qui a eu les lois de Sparte sans en avoir les mœurs , n’a pu les conserver.

Lorsqu’à la suite de notre première et trop sanglante révolution , on s’est aperçu que nos institutions, improvisées sous la dictée d’une théorie, dans l’intérét d’une abstraction, étaient en désaccord avec nos mœurs, et que les mœurs ne s’improvisaient pas comme les lois, on a fait constitution sur constitution , pour se rapprocher des mœurs, et cependant au-

( lOO )

cune de ces œuvres d' accommodation n’a pu se maintenir. Telle a été rinstabilité de nos lois politiques , que la France , tout en se réfugiant sous la dictature militaire de l’empire, a senti encore le besoin d’une magistrature spécialement chargée 'de la conservation des lois et des institutions. Iæ sénat conservateur n’a pourtant pas conservé ce qui ne pouvait pas se maintenir, ce qui n’était pas soutenu par le véritable conservateur des lois et ■deç institutions , j’entends le peuple, dont l’esprit public, expression de ses mœurs, peut seul maintenir les lois. C’est là une vérité de fait que la nouvelle Charte a proclamée heureusement, en confiant les institutions du paj^s aux citoyens qui forment à la fois la force et la raison publique.

Si les bonnes mœurs conservent les lois tant qu’elles peuvent être bonnes, elles ont encore le mérite d’en amener l’amélioration du moment où cesse leur véritable utilité.

En effet , là où les mœurs sont bonnes , les lois sont progressives et leur perfectionnement se fait sans secousse. Les lois, de leur nature, sont généralement plus constantes que les mœurs. Dans les mœurs tout est vie, activité.

niétumorphose volontaire et involontaire, progrès ou décadence. Les lois, au contraire, sont une lettre morte, dénuée de toute espèce de spontanéité, d’activité, d’impulsion propre.

Aussi ne marchent-elles que d’après l’influence des mœurs. Obligées de suivre ces dernières pour conserver la puissance qu’elles leur empruntent, elles ont besoin d’être conduites par elles, d’êtres améliorées suivant elles, d’être élevées à leur hauteur.

Et non-seulement les mœurs impriment aux lois ce mouvement de progrès et d’amélioration ; là où elles n’out pas le pouvoir de les faire changer , où des considérations quelconques s’opposent à une réforme écrite dans les codes formulés et dans les lois, elles tolèrent, elles ménagent, elles adoucissent, elles protègent les lois qui existent.

Tous ces services, les bonnes mœurs les rendent quelquefois aux lois avec une admirable longanimité, témoin cette Angleterre dont les lois et les institutions, vieillies, ne conservent d’autorité que grâce aux mœurs et aux coutumes qui les soutiennent (ii).

Tant qu’existe cette influence qui seule explique la tranquillité dont jouissent tant d’emr

pires, les mauvaises lois seront respectées, comme le seront un jour les bonnes, que déjà les mœurs dominantes portent dans leur sein.

L’exemple des lois et des mœurs de l’Angleterre ne nous montre pas ce fait accompli ; nous y voyons des mœurs qui font tolérer certaines lois , qui en ont préparé le changement et qui demandent celte réforme, mais nous ne voyons pas cette réforme elle-même. Les derniers débats entre l’aristocratique Albion et la nouvelle Angleterre nous mènent, au contraire, au rejet d'un bill de réforme qui, sous l’apparente modestie de quelques modifications, cachait le début d’une révision générale. Mais tout nous présage que la lutte ne sera pas longue , et si elle n’est pas terminée , elle ne peut tarder à l’étre(ia).

Prenons ailleurs un fait accompli; nous le trouverons à la suite d’une lutte plus longue encore, d’une lutte de dix-huit siècles; nous voulons parler de l’esclavage dans ses rapports avec la religion et de son abolition définitive par l’influence des mœurs chrétiennes.

Les mœurs chrétiennes ont adouci d’abord cet esclavage que leur avait légué l’antiquité ; elles l’ont toléré ensuite assez long-temps, sans

en attaquer l’injustice; elles l’ont pourtant dénoncé dès l’origine à la charité, à la piété, aux affections les plus généreuses, les plus profondes du cœur. Plus tard elles ont élevé l’affranchissement individuel au rang des œuvres les plus méritoires; en même temps elles ont fait, de cette œuvre, une sorte d’obligation pour les riches, les grands, les princes; enfin elles ont réclamé l’abolition de la loi (i3).

Mais grande a été leur longanimité; elle a duré près de deux mille ans! Elle nous parait quelquefois avoir trop duré. C’est une erreur. L’esclavage trouve encore des partisans, puisqu’il soutient encore des intérêts dans les pays les plus civilisés de la terre. Mais, à voir l’indignation que soulève la résistance des uns, l’irritation que provoque l’égoïsme des autres, nous pouvons juger le fait de l’abolition comme accompli. En effet, les principes sont posés, sont entendus ; il n’y a pas d’opposition sous ce rapport; la suppression de l’esclavage est donc arrêtée dans la pensée générale, et ne tardera pas à être écrite dans la loi positive de tous les peuples de l’Europe , de tout le globe.

Remarquons néanmoins que plusieurs générations encore devront gémir de cette honteuse dégradation de l’humanité, de cette insulte à ses droits les plus sacrés. En effet, l’abolition de l’esclavage devra être précédée de celle de la traite, de l’extinction du préjugé de la couleur, et, pour les pays qui ne sont pas soumis encore aux puissances de la civilisation , d’actes ou de faits de soumission à ces puissances. Or, ces glorieuses conquêtes s’achèveront-elles toutes avec le dix -neuvième siècle? Deux mille ans accomplis suffiront-ils aux mœurs les plus pures et Ips plus fortes , à celles du christianisme, pour faire disparaître un délit si révoltant , un crime si funeste, un renversement si audacieux, de la part de l’homme, de l’ordre établi par le Créateur?

Cette action des mœurs sur les lois que nous avons trouvée ailleurs si puissante, nous serons peu surpris de la trouver si lente à l’égard de ce crime, quand nous la verrons si incertaine à l’égard d’une erreur.

L’erreur dont nous entendons parler est la peine de mort. Si nous disons erreur, ce n’est pas pour trancher une question par un mot , c’est pour employer le terme le plus niodéré

( io5 ;

pour une loi dont l’abolition est demandée avecla même instance que celle de l’esclavage.

C’est au nom des droitsnaturelsde l’homme qu’a été demandée la proscription de l’esclavage; c’est au nom des mêmes droits, c’est surtout au nom des intérêts moraux qu’est exigée l’abolition de la peine de mort; et autant la religion, qui a régné depuis dix-huit siècles, a mis de chaleur à défendre la cause de l’humanité contre une institution barbare, autant la philosophie qui s’est emparée du monde moderne, met de zèle à soutenir la cause de la moralité contre un mode de punition qu’elle taxe d’immoral.

Il est probable qu’entre cette justice sanglanle et la philosophie soutenue par les moeurs, la lutte ne sera pas aussi longue qu’elle l’a été entre la religion et l’esclavage. Elle n’est pourtant pas encore sur le point de se décider; car ce n’est pas encore la société ellemême qui s’élève contre la peine de mort ; ce ne sont que certains organes de la société, quelques-uns de ses écrivains, de ses moralistes, de ses législateurs , qui réclament contre un supplice qui leur paraît si odieux, si impolitique, si coupable.

Point de doute que les vues les plus généreuses, les plus philantropiques, ne doivent acquérir eu peu de temps la majorité des suffrages ; mais ce ne sera pas même cette condition si nécessaire, ce fait si désirable, qui pourra accomplir la réforme. L’abolition de la peine de mort peut être bonne en théorie, dans des circonstances données, et funeste, subversive de l’ordre, de la tranquillité et même de la moralité publique, ces circonstances n’existant pas.

On a cent fois raison quand on dit que le sacrifice d’un homme est une infraction sanglante à l’ordre établi par le Créateur ; que si la peine de mort peut être un acte de justice à l’égard de celui qu’elle atteint , elle est un acte d’injustice terrible pour sa famille qu’elle couvre de bonté ; que c’est une anomalie cruelle que cet ordre de choses , où les arrêts des magistrats ne sauraient s’accomplir sans frapper d’infamie celui qui exécute ces oracles; que la société n’a pas le droit, même pour la défense de tous, ni d’immoler l’un de ses membres, ni de vouer à l’opprobre celui qu’elle charge, à prix d’or, de ses cruelles vengeances; qu’en général ni l’Étre-Suprême, ni la so-

ciété humaine, ni la loi, ni l’ordre public ne demandent vengeance; que tout ce que peuvent désirer et l’état, et l’humanité, et la Providence, c’est que le criminel s’amende; que, tuer celui qui a tué , c’est imiter dans le calme de la raison l’assassin en délire.

On a joint à tous ces arguments, dont nous reconnaissons la force et que nous sommes moins disposé à affaiblir qu’à fortifier, on y a joint, disons-nous, des observations d’un autre ordre, non moins graves et puisées dans les plus purs intérêts de l’humanité. On a dit que le spectacle des sanglantes exécutions, qui sont encore commandées par nos lois, et celui des apprêts qui les précédent, est, dans l’ordre physique et moral, la source des plus grands maux. On a remarqué que, dans l’ordre moral, ce spectacle, loin d’inspirer de l’horreur en lui-même , enchaîne par un genre d’émotions qu’il est d’autant plus dangereux de procurer au peuple, qu’il semble les goûter avec plus de plaisir; que, d’ailleurs, il ne communique à personne, ni la crainte du crime, ni celle du châtiment; qu’au contraire, en abrutissant les sentiments des uns, en excitant ceux des autres , en donnant à tous une sorte de fé-

rocité qui, dans la nature la plus grossière et la plus brutale , ne se développe guère d’elleinème, ce spectacle devient la cause d’une effrayante perversité. On a observé que, dans l’ordre physique, quelques-unes des plus affligeantes anomalies, des maladies les plus désolantes peuvent être l’effet des sensations causées par le seul aspect du dernier supplice; que l’aliénation mentale, l’apoplexie, la paralysie , la folie , peuvent être le résultat immédiat de la seule idée d’une mort si infamante, si épouvantable.

Toutes ces observations, toutes ces argumentations attestent à nos yeux le fait d’un progrès grand et général dans les mœurs des classes supérieures de la société européenne , et nous pensons que , grâce à ce progrès, des déductions comme celles de M. Pierquin (i4) deviendront inutiles, et des arguments comme ceux de M. Unis, l’objet" d’une indifférence complète (i 5). Mais ce n’est pas là qu’est la question ; elle est tout entière dans les mœurs des classes de la société auxquelles appartiennent principalement les crimes- qui entraînent la peine de mort , et lorsque la classe supérieure, celle qui a réclamé d’abord contre

rapplication de cette peine aux causes politiques (i6), aura convaincu tout le monde de ce qu’il y a d’injuste et de cruel dans cette application , des preuves analogues devront être déduites pour les causes plus familières à la classe du peuple.

Il est possible que cette tâche ne soit pas plus difficile que la première , qu’une catastrophe quelconque vienne avancer la discussion, autant que la mort d’un bon roi et celle d’un maréchal célèbre ( que je ne mets dans la même catégorie que sous ce seul rapport) a avancé les débats sur les causes politiques.

Mais lors même que cette tâche sera accomplie; lorsque les classes inférieures auront prouvé par elles et pour elles-mêmes, par leurs sentiments, par leurs mœurs et par leurs cris de merci, que la peine de mort ne convient plus à notre état de civilisation , tout ne sera pas accompli. Du moment où la société devra borner sa colère ou ses exigences à vouloir l’amendement du coupable, elle devra avoir des moyens d’obtenir cet amendement; ces moyens devront même précéder la métamorphose du code pénal; la métamorphose, tant qu’ils n’existeraient pas, ne serait qu’un acte

( no )

(l’imprudence législative, de folie nationale.

On le voit bien , l’abolition de la peine de mort, même en France, ne saurait être prochaine. Ce n’est pas que les classes inférieures ne soient accessibles aux idées généreuses; ce n’est pas qu’il soit difficile de leur faire comprendre et rejeter tout ce qu’a d’odieux et d’horrible, le spectacle d’exécutions sanglantes; ce n’est pas qu’il ne soit dans les choses praticables de substituer une peine plus douce à une peine rigoureuse; ce n’est pas que l’état doive craindre de voir l’anarchie surgir de la suppression d’un instrument de mort; mais, encore une fois, la question n’est pas là. Mettre une pénalité à la place d’une pénalité, est peu de chose; ce qui est beaucoup, ce qui est l’essentiel, c’est de mettre des institutions qui corrigent en place de supplices qui détruisent. Or, ces institutions se décrètent bien par des lois, les sommes qu’elles peuvent absorber s’évaluent et s’allouent au budjet; mais décréter et payer des institutions , ce n’est pas encore les établir. Les institutions n’ont de valeur que par l’esprit, par les mœurs qui les inspirent et les dirigent ; et ce que l’on peut faire de plus décisif comme de plus expéditif pour l’abo-

lition de la peine de mort, c’est de préparer des mœurs et des institutions qui la rendent inutile.

A cet égard, point d’opposition, je le pense. Mais alors il n’est personne qui ne comprenne que nous avons à faire autre chose que des lois et des brochures ; qu’il faut mettre la main à l’œuvre de la charité, et demander à la religion ou à la morale, ce qu’elles possèdent de plus puissant pour guérir les plaies de la conscience et réconcilier le coupable avec la société, la morale et lui-méme, puisque, avant d’être une fiction en poésie, Némésis, avec ses furies vengeresses, a été une réalité dans la vie du criminel.

Préserver la société du germe funeste que le criminel porte avec lui, et détruire ce germe dans son propre sein , voilà la tâche de la loi ou du pouvoir qui veut abolir la peine de mort. Créer des maisons d’une amélioration véritable ; établir des institutions propres à prévenir le crime ou à rendre le criminel à la vertu, et développer, dans le sein de la nation entière, les sentiments d’une belle et forte moralité ; inspirer surtout généralement cette crainte salutaire , cette religieuse hor-

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reur, cette tutélaire épouvante du crime, qui en préserve, voilà l’essentiel. Cette épouvante est tutélaire , cette horreur est religieuse, cette crainte est salutaire; nous ne saurions mettre en doute qu’elle ne soit en même temps le produit de la conscience et de la loi antique. Elle s’est établie dans la conscience de l’humanité à la suite de cet universel axiome et de cette sentence qu’uiie loi a proclamée au

nom de 1 Etre-Supreme : On versera le sang de quiconque, aura répandu le sang. Retirer brdsquement cette loi, la retirer sans y substituer quoi que ce soit qui puisse sauver, dans le cœur de l’humanité, un seutimerit qu’y a .

gravé une voix regardée comme céleste, ce se- ' rait compromettre la moralité publique, qu’on ne compromet jamais impunément.

Mais, que la philosophie ne répugne pas à une marche lente et grave; et puisque la religion n’a pas craint de mettre dix -huit siècles à proscrire l’esclavage, que la philosophie ne craigne pas de mettre encore quelques lustres à l’abolition de la peine de mort.

Pour montrer que les mœurs amènent l’amélioration progressive des lois, nous venons d’examiner une question de législation reli-

gieuse et une question de législation philosophique; nous ne saurions nous empêcher, pour compléter la preuve , de rattacher à cet examen une question de législation politique.

Depuis long-temps quelques esprits méditatifs rêvent aux moyens de proscrire la guerre , qui , sans être une peine de mort, moissonne plus d’hommes que tous les supplices ensemble, enlève aux familles les soutiens les plus nécessaires, à l’état les citoyens les plus utiles, les plus braves, et répand sur les peuples des maux et des souffrances que l’on ne doit jamais craindre d’exagérer, puisqu’on ne saurait jamais en peindre toute l’étendue. Personne ne conteste la grandeur de ces maux; personne ne défend ni l’utilité, ni l'indispensable nécessité de la guerre; et pourtant, naguère encore, tout lemondetraitait d’utopiste et de rêveur,’ l’écrivain généreux qui, le premier, éleva la voix pour la paix perpétuelle (17).

Un philosophe, l’auteur de la Critique de la raison />«/•«, plus heureux, a fait quelques prosélytes à la paix générale, et un philantrope de nos jours , M. de Sellon ( 1 8), ne tardera pas sans doute à augmenter le troupeau de ces coiirageux fidèles.

Mais l’erreur de ces hommes si généreux serait très-grande, s’ils concevaient l’espoir d’atteindre leur but par des lois ou des traités. Ni la diplomatie, ni la législation, ne sauraient opérer cette métamorphose. Les mœurs, les mœurs générales de l’humanité sont la seule autorité compétente qui puisse terminer ces sanglants débats, et faire tomber les armes des mains des peuples et des rois.

C’est aux mœurs qu’il faut s’attacher pour pacifier le monde, et deux mille ans ne seront sans doute pas nécessaires à la politique, dans son alliance avec la rnorale, pour amener l’abolition du honteux esclavage qu’a subi l’humanité en acceptant, de peuple à peuple, l’indigne jugement du glaive.

Toutesles fois que les mœurs sonten progrès, les lois le sont égalementtet doivent l’étre. L’ascendant de la progression des mœurs est irrésistible, et cet ascendant est l’un des plus beaux faits de leur influence.

Les bonnes mœurs , par cela même qu’elles sont bonnes, portent en elles un élément de progression qui tend sans cesse à se développer, comme tout ce qui a force et vie.

Les lois participent inévitablement à cette

progression. En effet , le développement des mœurs et celui des lois sont si naturellement parallèles, que toute révolution , toute amélioration sensible dans les premières amène une amélioration , une révolution analogue dans les secondes. Toujours, aux époques marquées par les progrès de l’homme moral, répondent des époques accompagnées de progrès et de réformes dans la condition sociale des peuples. Cette influence aussi tarde quelquefois à se faire sentir; elle peut être ajournée par une brusque interruption du cours naturel des événements; elle peut être neutralisée ou arrêtée avec violence, dans des moments de réaction , par des systèmes quelconques en opposition avec les vœux généraux ; il est même très-rare que la double progression se fasse sans secousse, sans combat; elle ne s’en fait pas moins. Dans les empires où le changement des lois est réglé par des institutions fortement établies, par des usages devenus puissants, sacrés, l’amélioration des lois, parallèle aux progrès des mœurs, est facile.

Là, le pouvoir est assez fort pour accueillir toutes les réformes, et la population assez habituée à les voir s’opérer, pour les attendre

avec caiine et les recevoir avec déférence.

Mais cet état de choses est très-rare. Il l’est surtout dans le monde moderne, qui est un monde de crises, d’essais, de révolutions et de réformes; où, presque toujours, la théorie va plus vite que la possibilité de l’application; où, presque toujours, le pouvoir matériel et le pouvoir intellectuel se partagent et sont aux prises l’un avec l’autre sur la question de savoir, s’il faut opérer sur les mœurs par les lois ou laisser les lois s’établir à la suite des mœurs.

En effet , depuis les progrès admirables que font, à partir du quinzième siècle, les études politiques et morales , d’accord avec la marelle générale des sciences, la société européenne est divisée en deux classés, dont l’une, dans tous ses vœux, dans tontes ses tendances, part, pour arriver à un état social pur, du principe de la justice absolue, du bien idéal, du droit tel qu’il devrait être ; dont l’autre part du fait, du droit tel qu’il est, de la loi ou de l’usage qui existe, pour conserver ce que le passé semble vouloir léguer à l’avenir.

C’est ordinairement le pouvoir matériel qui défend ce qui est, et c’est là sa première mis-

sion ; c'est le pouvoir intellectuel , ce sont les hommes de la science et du progrès qui plaident pour ce qui doit être, et c’est là leur vocation véritable. Tant que la lutte n’est engagée qu’entre des rivaux faits pour se comprendre, quoiqu’ils admettent des principes différents, le débat est peu périlleux; il y a intelligence du coté de la résistance et modération du côté du progrès. Mais souvent, de ces hauteurs, le feu céleste vient s’abaisser sur les régions inférieures; le peuple, qui n’a iritérét ni au pouvoir ni à la théorie , qui n’aspire qu’au bien être du moment, est invité au combat; alors, entre le pouvoir qui ne promet que dans l’avenir, et la théorie qui promet pour l’instant, la décision ne saurait flotter incertaine.

Cependant, la théorie devenue pouvoir fait ce que fait toujours le pouvoir, et bientôt on voit qu’il y a eu bouleversement, mais que la réforme est à faire; que la métamorphose ne peut être que l’œuvre du temps, et la prospérité que celle de la métamorphose; qu’en un mot, les lois qui ne sont pas l’expression des mœurs, ne sont que des formules vides de

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sens, à moins d’être des moyens de déception et de despotisme.

A ces causes d’émoi pour le monde moderne, causes qui, de côté et d’autre, attestent des vues si élevées, des tendances si généreuses et de si nobles travaux; à ces causes qui appartiennent au monde moderne en toute propriété et qui le caractérisent, s’en joignent d’autres que nous a léguées le passé.

Nous concevons aujourd’hui, du moins dans le sein de cette nation que la Providence, depuis tant de siècles, a mise à la tète de la civilisation, et qui, depuis quelque temps, fait pour l’instruction du monde des expériences si graves et si décisives; nous concevons, dis-je, la société comme un composé d’éléments homogènes j nous n’y voyons que des hommes, chacun mis à leur place par d’autres hommes.

Je crois bien que c’est là , dans sa plus simple expression, le principe souverain du nouvel ordre social. Cependant l’ancienne société nous a légué un ordre de choses bien différent, où tout , où surtout la clef de voûte de la so ■ ciété était placée par la main de Dieu , où la souveraineté, où le sacerdoce, où l’ordre de la noblesse, où la classe des sujets, étaient po-

sés par autorité divine. foi à ces bases de la société ancienne est ébranlée depuis longtemps et les défenseurs en sont devenus assez rares; mais cette constitution de droit divin a régné si long -temps, elle a créé des situations si respectables et des intérêts si positifs qu’il est impossible de les méconnaître, d’en faire abstraction. Il convient plutôt de les mettre en harmonie avec les mœurs et les lois nouvelles que de les fouler aux pieds.

Cependant cette métamorphose complique la crise qui tourmente le monde moderne.

Partout les éléments si divers qui composent la société sont comme en défiance les uns des autres ; sur tous les points se froissent des intérêts puissants; sollicité, tiraillé en sens contraires , le législateur ne trouve plus , ni cette ’ liberté de l’esprit, ni ce calme de la raison, qui permettent d’observer le progrès des mœurs, le seul vrai , le seul infaillible régulateur des lois et des institutions.

La nature , dans sa marche imposante , nous offre pour l’ordinaire des changertients à peu près imperceptibles et quelquefois de brusques bouleversements. Les uns sont de l’ordre , les autres sont des catastrophes; les uns et les au-

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très présentent de graves leçons pour les législateursdes peuples. Que, dans lemouvementqu’ils impriment aux. institutions publiques , ces législateurs suivent le mouvement que les mœurs impriment à tout, et il n’y aura pas de catastrophes dans les annales des nations dont ils dirigent les destinées. Ces catastrophes seraient inévitables, ces catastrophes se présenteraient, partout où la loi, moins heureusement inspirée que dans notre patrie, refuserait de souscrire aux conditions^le son indissoluble alliance ^ avec les mœurs. •

Telle est la puissance des mœurs, que, là même où elles sont peu secondées par les lumières de la civilisation , leur action politique est sensible. Que nos regards se portent sur tout ce que nous connaissons de peuples engagés dans la civilisation moderne, partout nous verrons ^ue le progrès des mœurs demande celui des lois, etqu’il l’opère à moins de réaction calculée ou de résistance systématique. Et certes, c’est là un bienfait; c’est là une marche aussi admirable dans le monde moral qu’est la marche ordinaire du monde physique.

Nous venons de parler des lois générales, des institutions publiques des peuples. L’in-

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fluence des bonnes mœurs est la même sur les lois particulières. Le seul progrès des mœurs rend inutiles, fait disparaître une foule de lois. Quels efforts de raison n’a-t-il pas fallu naguère encore, dans plusieurs états de l’Europe , pour y établir quelques lois de tolérance! Quels soupçons le pouvoir n’a-t-il pas encourus de la part des peuples, toutes les fois que, dans sa sagesse, il a devancé un peu l’opinion vulgaire! D’autres mœurs se sont formées, et les lois de tolérance n’ont plus rencontré d’obstacles; encore quelques pas, elles seront inutiles, et leur présence ne viendra plus attester, dans les codes, que ces peuples ont été violents, inhumains, barbares.

Ainsi a disparu , grâce aux mœurs, toute cette cruelle et absurde législation du moyen âge sur la sorcellerie, aberration inconcevable, si la civilisation générale n’était là pour nous l’expliquer; aberration funeste, qui a livré plus de cent mille innocents à d’infâmes supplices , après de graves enquêtes et de solennels jugements, oracles rendus par l’absurdité dans le sanctuaire dé la justice. '

11 peut arriver , dans toutes sortes de circonstances , que les bonnes mœurs ne soient

pas suivies de leurs cunipagnes naturelles , les bonnes lois, et l’un des cas les plus heureux qui puisse se présenter à cet égard , serait celui où des mœurs pures et fortes expliqueraient l’absence de certaines lois par la raison même de leur inutilité.

Dans les sociétés d’une civilisation avancée, ce cas est très-rare. Ce n’est point en général par l’absence de certaines lois que se caractérise cet état social, c’est plutôt par leur multiplicité. Mais l’exception que nous venons de signaler, cette heureuse condition des peu- ' pies où les mœurs sont des lois, s’offre fréquemment dans les temps primitifs, dans l’âge d’or des société^.

Dans l’état habituel des mœurs, il n’est pas de peuple si vertueux que rien puisse, pour lui, tenir lieu de toute loi; mais, en thèse générale, les nations qui ont le moins de lois, sont précisément celles qui ont le plus de moralité (19), et la civilisation véritable, loin de grossir ses codes, s’efforce sans cesse de les simplifier.

. Rome eut phis de mœurs avec les douze tables qu’avec les codes de Théodose et de Justinien; les Juifs, sous leur décalogue si

simple, si grossier, eurent plus de vertus que sous ce talmud si raffiné et si corrupteur, qui prétendit établir une seconde enceinte de préceptes, une «haie d’avant-garde » contre les fautes. L’Église, à son tour, fut plus pure et plus sainte sous l’empire de ses sublimes et primitives inspirations que sous celui du décret de Gratien et des recueils de Pennaforte.

C’est à l’époque des passions que l’homme a le plus besoin de règles , et qu’il les respecte le moins. Il en est de même des peuples. Au moment où disparaissent les mœurs primitives, commencent à grossir les codes, et par la quantité des lois se révèle toujours la rareté des vertus. Mais, dans cet état de choses où les codes sont si volumineux et les vertus si rares, les mœurs sont encore là pour suppléer aux loisqu’il serait difficile, qu’il serait impossible de promulguer. Les règles ne suffisent jamais. En Fi ance, par exemple, depuis qu’une haute civilisation a donné à l’esprit général une grande rectitude de jugement , une rapide intelligence et une profonde délicatesse de goût, il s’est élevé, à côté de la loi, une puissance supérieure à tous les codes, qu’on craint d’enfreindre encore quand déjà on a

secoué tout autre joug, et que, pourtant, en une matière si grave, j’ose à peine nommer,^ car c’est lê ridicule. Puissance plus redoutable que nulle autre , le ridicule tue des abus et des travers, fait justice de coutumes et de traditions que la loi ne saurait atteindre. C’est que, dans ce cas, ce qu’on appelle le ridicule , est un arrêt de l’esprit public; c’est que dans ce cas, les grelots de la folie en main, l’honneur et la raison parlent au nom des mœurs et des convenances.

On conçoit que cette puissance eu vaille une autre.

Le ridicule , on le voit, n’est ici que le représentant du goût, de la convenance, d’un degré quelconque de moralité. Cette moralité, dans ses progrès, fera tomber une foule de lois quelle seule peut remplacer, et préviendra une foule de fautes, d’aberrations et de délits que la loi ne saurait frapper. Ainsi disparaîtront avec la métamorphose des mœurs, toutes ces lois sur le duel qui n’ont jamais satisfait les législateurs eux-mêmes.

Des actes que la législation n’a aucun droit de punir, quoiqu’elle ait celui de les censurer, tels que le suicide, par exemple, se-

ront rares ou fréquents, selon les mœurs (so).

Sous quelque point de vue que nous examinions l’influence des bonnes mœurs sur les lois présentes, absentes, bonnes, mauvaises, neuves ou suran fiées, cette influence est également admirable , également digne des plus sérieuses méditations de l’ami des homnw's, du citoyen, de l’homme d’état, du législateur, du moraliste, du prince, de l’écrivain, du prêtre, du philosophe (21).

Ce serait se perdre dans une discussion bien oiseuse , que d’agiter la question de savoir si l’influence des mauvaises mœurs sur les lois est plus pernicieuse que celle des bonnes mœurs n’est utile. ^ priori^ on serait tenté d’admettre l’égalité des deux influences; l’histôire conduit au même résultat , à une sorte d’équation. Tous les faits nous apprennent que, si le bien que les lois doivent aux bonne.s mœurs est immense, le mal qu’enfantent les mœurs contraires, le trouble qu’elles jettent dans les institutions et dans les destinées des peuples, est d’autant plus effrayant qu’il est incalculable.

Nous arrivons à l’examen de l’influence des mauvaises mœurs.