CHAPITRE III

Des Doctrines Historiques.

j’appelle Doctrines Historiques celles qui ont eu le pouvoir de conserver, et presque le devoir de continuer, à travers les âges , un principe Doctrinal immuable. C’est à l’illustre cohorte qui fut Mystique avec Van Helmont , Animiste avec Stahl , Vitaliste avec Rarthez et l'Ecole de Montpellier, qu’est échue la sainte mission de propager, dans la succession des siècles, les Dogmes fondamentaux de l’Ecole Hippocratique. Ces Dogmes sont les suivants :

1° Il existe dans l’homme une Nature , force ou principe qui développe l’agrégat matériel et le conserve , préside à la succession des âges, et dont l’anéantissement est la cause de la mort.

2° Le principe conservateur dans l’état de santé , est curateur dans l’état de maladie.

3° Il sait tout ce qui lui est nécessaire, sans l’avoir jamais appris.

4° Il est unitaire , c’est-à-dire que , par son secours , toutes les parties du corps sont jointes entre elles de manière à ne former qu’un tout har^

monique et que l’altération d’un point retentit sur l’ensemble.

Les doctrines historiques peuvent se reconnaître aux caractères suivants :

1° Elles sont a l’épreuve du temps ; 2° elles sortent victorieuses des luttes qu’elles provoquent ou qu’elles subissent ; 3° leur principe fondamental se dérobe souvent au milieu des allégories qui les enveloppent, mais on le retrouve toujours quand on sait le débarrasser des vêtements, quelquefois bizarres, que lui prêtent les modes régnantes ou les habitudes diverses des siècles.

ARTICLE 1er.

De la Doctrine de Van Helmont et de son influence sur la Pathologie et la Thérapeutique générales.

L’étude attentive des travaux de ce grand homme ne permet pas de douter que le but dominant de ses efforts n’ait été de donner un développement spécial à l’idée fondamentale du Naturisme Hippocratique. Il a rarement prononcé le nom du Divin Vieillard , il a attaqué la Doctrine des Ecoles et surtout Galien personnellement , avec cette fureur et cet acharnement qui lui étaient ordinaires , et qui, à travers le divin enthousiasme dont il était possédé, ne laisse voir que les élans tumultueux d’une vanité traus-

formée en délire ; il a jeté à la face du médecin de Pergame les injures les plus grossières et les plus imméritées ; il l’a appelé tantôt Jactantiosus (1), tantôt Descriptor sine judicio , tantôt il dit que chez lui Ignorantia cum temeritate pugnat [ 2). Malgré tout , je crois être en mesure de justifier la place que je lui donne en tête des représentants des doctrines historiques.

Sa doctrine des Fermens , qui est, de toutes , la plus connue, est aussi, de toutes , la moins comprise. Quand on s’est donné la peine de lire V. Helmont avec quelque réflexion , on demeure convaincu que les mots Blas ou Fermentum qui , dans sa pensée, sont synonymes, ne représentent pas une matière fermentiscible, un ferment chimique , mais qu’ils désignent un mouvement fonctionnel qui rappelle Ximpetum faciens d’Hippocrate. Blas est motus initium generale (3). L’Archée agit par les ferments, et c’est avec leur secours qu’il accomplit tous les phénomènes qui constituent la vie , la santé et la maladie. Le passage suivant laisse encore moins de doute sur la véritable

(1) C’était alors une espèce de mode : il fallait attaquer Galien , et il semble qu’on ait voulu à cette époque lui prodiguer autant d’injures que les Arabes lui avaient donné d’éloges. L'on peut dire qu’il n’a mérité ni cet excès d’honneur , ni cette indignité.

(2) Helmonti , Opéra omnia. Physica Aristotelis et Galeni , pag. 22.

(3) Blas mcteorum.

signification de ces mots , et l’on retrouve dans cette phrase la constatation de la Dualité Dynamique humaine. Duplex itaque Blas in nobis , unum nempô quod naturali motui , alter verô voluntarium quod vel per internum , vel sibi motor existit (1). Y a-t-il

encore quelques doutes? Non , le Ferment n’est

point pour Van Helmont ce qu’il était pour les chimistes, mais il rappelle une idée Hippocratique.

On a prétendu , à tort, que Van Helmont était le continuateur de Paracelse (2). Mais Paracelse était chimiste outré et exclusif, et Van Helmont dirige contre les chimistes les plus furieuses critiques: mais Paracelse était Astrologue , et Van Helmont s’écrie : Archeus non regitur ab astris. Il dirige pourtant lui aussi quelquefois ses regards vers le ciel , mais c’est pour y chercher , comme Hippocrate , la cause des phénomènes pathologiques (3). A part le principe suivant de Van Helmont : « La graine n’est que l’écorce visible, d’une force invisible , d’une cause occulte , » qui paraît analogue à celui de Paracelse : « Tout médicament renferme une essence qui est sa

(1) Blas meteorum.

' (2) Eloi , Dict. historique.

(3) Il dit cependant dans son Blas Humanum : Unum quod que nempè viscus ad typum sui astri , intus proprium sibi blas format quod et hinc astrale dicitur. Ce sont là des contradictions auxquelles les imaginations ardentes sont souvent exposées.

force (1) » ; à part une certaine teinte Faraceltique répandue sur les écrits du seigneur de Mérode, il n’y a point d’analogie entre ces hommes , célèbres tous deux à leur manière.

Et maintenant est-il besoin de laver Yan Helmont du reproche qu’on lui a si souvent adressé d’avoir personnifié V élément vital , et de l’avoir placé comme intermédiaire entre l’esprit et la matière, sans qu’il soit l’un ou l’autre? Le second de ces griefs est à mes yeux une des plus éminentes qualités de sa doctrine, celle qui nous sert à confirmer notre prévision , à savoir que la philosophie de notre auteur se rattache directement à celle d’Hippocrate. Le premier, on l’a aussi adressé bien longtemps après à Barthez , mais il n’était pas plus fondé dans l’une que dans l’autre de ces circonstances. Ces deux grandes personnalités médicales avaient trop de profondeur et de rectitude dans le jugement, pour penser que l’Archée ou le principe vital eussent des existences à part. L’Archée de Van Helmont n’est, comme l’a très judicieusement dit M. Lordat , qu’une formule poétique destinée à graver plus facilement dans l’esprit une idée abstraite qui

(1) Sims avait donc raison de dire que si l’on étudiait avec soin les oeuvres de Paracelse , on y trouverait des richesses inattendues. Est-ce que c’est là que Hannemann aurait puisé le germe de sa doctrine ? Sa définition du médicament est identique à celle que je viens de citer de Paracelse.

n’y pénétrerait qu’avec peine , privée de ce secours.

Jusqu’ici tout est clair , tout est précis ; jusqu’ici la conception de l’Archée principal est bien déterminée , et elle reproduit , dans un autre langage , ce qu’Hippocrate avait appelé Nature , ce que Barthez devait appeler plus tard PrincipeVital. Mais s’il est question de la dualité du dynamisme humain , tout s’embarrasse, tout s’obscurcit , tout s’éloigne et d’Hippocrate et de Barthez. La philosophie de Yan Helmont est empreinte d’un mysticisme étrange. Les idées physiologiques et théoîogiques y sont toujours associées et s’y gênent mutuellement. Il semble que l’idée à' Unité n’ait jamais pu pénétrer dans la tête de ce réformateur, pas plus sous le rapport psychologique , que sous le rapport vital. Ainsi , à ce dernier point de vue , l’on sait comme son Archée principal se subdivise en Archées secondaires de divers ordres. Eh bien! dans la région psychologique, c’est la même chose. La puissance qui a conscience d’elle -même, et qui sent parfaitement qu’elle est unitaire , il la divise en deux parties , dont l’une est l’âme intellectuelle , et dont l’autre est la raison. La première est immortelle , faite à V image de Dieu , et donnée à V homme pour connaître , aimer et adorer son créateur. La seconde est de tout autre nature , il la désigne quelquefois sous le nom d 'âme végétative. C’est celle-ci qui existe chez les animaux comme chez

l’homme et qui est le principe de leur obscur raisonnement. « Si le vieil renard est plus rusé que le b jeune, cela ne se fait que par le concours d’une » espèce de raisonnement confirmé par la mémoire »de ses expériences (1).» Plus bas, il dit : « Puisque » l’homme doit être quant à l ame , le simulacre de »Dieu, son âme doit être intellectuelle et non pas >» raisonnable (2). »

On voit par là combien Van Helmont diffère d’Hippocrate, et surtout combien il s’éloigne de la Doctrine du Dynanisme humain , aujourd’hui professée à Montpellier. Ici on sent l’impossibilité de scinder la puissance psychique : ce qu’il y a de parfait dans l’âme humaine et ce qui ne l’est pas, le bien et le mal résident dans la même unité. Van Helmont, après avoir présenté cette séparation de plusieurs manières aux pages 199, 200, 201 , conclut ainsi : « C’est une grande incongruité »aux Ecoles (qui reconnaissent l’âme pour simulacre de Dieu), de partager l’entendement en deux » suppôts différents en office et en fait, laquelle » dualité en l’entendement répugne à la simplicité »de celui de qui elle représente l’image ; car 1° il »faut croire qu’il n’y a rien qui parvienne à la

(1) Les œuvres de Jean-Baptiste Van Helmont, traduites par Jean Leconte, in-4°, Lyon > 1570.

(2) Pag. 198.

» connaissance de la vérité que la foi et l’entende- «ment; 2° que toute vérité prend sa source de la «vérité unique et primitive qui est Dieu; 3° que » tout entendement dérive de l’entendement unique «et infini ; 4° aussi que toute lumière est tirée et se » prend de la seule lumière suprême ; 5° et par «conséquent que l’essence de la vérité ne doit pas «différer de l’essence de l’entendement; 6° que notre « entendement est indigent , vidé , dénué et obscur de « foi ; 7° que toute la lumière , clarté , noblesse , «plénitude et vérité, lui viennent en recevant et «souffrant; 8° que tant plus l’entendement pâtit par «cette lumière qu’il reçoit d’en haut, et plus noble «il est; 9° finalement, que l’Ecole des gentils n’a «pas eu le véritable entendement, puisqu’elle ne «connaissait pas le vrai Dieu (1). «

Il est donc évident qu’une grande partie des facultés de l’àme pensante sont retranchées par Van Helmont, de cette puissance que nous sentons unitaire, et que l’acquisition de la vraie connaissance ne se fait pas au moyen de la raison , mais seulement au moyen de la foi. Il est évident encore que la logique de cet auteur diffère beaucoup de la nôtre ; que la sienne est fondée sur des croyances religieuses , tandis que la nôtre n’est qu’une philosophie naturelle, inductive et expérimentale. La différence qui

(1) Pag. 201.

sépare l’âme de Van Ilelmont de celle que nous sentons en nous , qui est constatée par le sens intime et qui sert à constituer le Dynamisme humain , entraîne-t-elle une différence homologue dans la manière dont nous concevons, lui et nous, la force vitale? En apparence oui, cette différence existe; en réalité, je ne le crois pas. Voici cependant les propositions qui semblent rendre cette différence réelle. Suivant nous, la force vitale n’a pas conscience d’elle-même. Nous le savons aujourd’hui plus que jamais , depuis que nous avons vu les agents anesthésiques séparer l’alliance des deux puissances ; que sous leur influence la force vitale reçoit des impressions quelle ne transmet pas à l’âme (1). Dans l’Ecole helmontienne, au contraire , l’âme sensitive est tout aussi douée de conscience que l’âme pensante , de telle sorte que cette âme sensitive , éprouve en elle le combat entre la volonté et l’action (2). Ce contraste se rencontre dans la première des deux puissances de notre Dynamisme ; mais s’il y a dans l’âme sensitive un contraste pareil , il faudrait subdiviser encore cette unité en deux parties, dont l’une sera l’adversaire de l’autre. Nous sentons bien en nous-même que la puissance psy-

(t) Voir l’ouvrage original, curieux et profondément pratique de M. Bouisson, intitulé : Traité théor. etprat. delà méthode Anesthésique.

(2) Pag. 215.

chologique a des penchants opposés , et que la coïncidence de deux tendances contraires peut la rendre malheureuse, mais ce cas est bien différent de ceux dont les tendances appartiennent aux deux puissances , dont l’une justifie ses désirs par des motifs raisonnés , et combat l’autre qui est purement instinctive. Lorsque l ame pensante a deux motifs intéressés contradictoires, également justifiés, elle sait bien que c’est en elle-même que se passent les deux désirs contraires, et il n’est pas possible d’y trouver deux principes d’action. Là donc se rencontrerait une différence radicale entre le Vitalisme hippocratique et celui de Van Helmont , s’il était vrai que l 'âme sensitive de ce dernier représentait la nature d’Hippocrate , la force vitale de Barthez ; mais il n’en est rien, l’âme sensitive, n’est pas Y Archée, c’est tout simplement une division de l’âme intellectuelle, comme il le démontre dans un passage où il réfute saint Augustin (1).

Du reste, aucune analogie n’existe entre ces diverses puissances , et Van Helmont eût été incapable de faire lui - même le profond parallèle de M. Lordat, fondé sur les ressemblances métaphysiques des deux puissances du Dynamisme humain. Un seul passage semble rappeler ce que l’illustre écrivain que je viens de citer appelle Contagion entre

(I) Pag. 221.

les deux puissances , c’est-à-dire possibilité de transmission des affections de l’une à l’autre. Ainsi, après avoir parlé des phénomènes de l’ivresse et des songes , il dit (1) : « Auxquels cas (d’ivresse ou »de songe), les pensées sont fort différentes, et » quoique partant de tout l’homme, néanmoins l’âme »intellectuèlle n’y contribue que par le peu de » lumière qu’on ne peut pas lui dénier, à cause de » l’étroite conjonction et nécessaire alliance qu’elle a » avec lui : ce qui fait que ces pensées là sont » exemptes de péché , parce que l’âme intellectuelle, » alors offusquée de la contagion que la sensitive a » contractée, ny a point de part; et plus les pensées » exemptes de cette contagion nébuleuse approchent »des discours abstraits, plus elles participent de »l’intellectuelle. » Evidemment, on retrouve dans ce passage la première notion de ce principe de transmission; mais dans la Doctrine de Montpellier, la contagion est plus vitale ; chez Van Helmont , elle est plus psychologique. Cela devait être , puisque chez lui les deux âmes, l’intelligente et la sensitive sont toutes deux également pensantes et également douées de conscience; tandis qu’à Montpellier, la force vitale ne possède ni conscience , ni par conséquent pensée, ni enfin pouvoir psychique.

Même différence par rapport à la manière de considérer la coopération des deux puissances par

(1) Voir pag, 218-220.

rapport à la formation de la pensée. Chez Van Helmont , ce sont deux âmes qui délibèrent ; chez nous , ce sont deux puissances de nature différente , dont l’une pense, tandis que l’autre ne fait qu’apporter des matériaux sensoriaux, tantôt utiles , tantôt nuisibles à l’opération.

L’on a si longtemps affecté de regarder la Doctrine physiologique de Montpellier , comme déduite de celle de Van Helmont, que j’ai cru convenable de présenter avec un certain développement les nombreuses différences qu’elles présentent , comme aussi d’indiquer les analogies qui les unissent. Ces analogies se réduisent aux suivantes : 1° les puissances Dynamiques sont de l’ordre métaphysique ; 2° elles sont unies à un agrégat de l’ordre matériel. Ces idées d’ailleurs appartiennent aussi bien à Hippocrate qu’à Van Helmont. Mais comme je crois l’avoir suffisamment démontré , notre analyse du Dynamisme humain ne ressemble à celle de Van Helmont, ni par la philosophie, ni par le résultat doctrinal, ni par les principes généraux de la pratique.

Après avoir considéré Van Helmont comme physiologiste et psychologiste, il importe de l’examiner comme pathologiste.

L’idée fondamentale de la Pathologie de ce grand médecin consiste à regarder comme incontestable la distinction déjà faite par Galien et par Fernel entre

F affection et la maladie . Ce qu’il nomme ïdeœ mor hosœ , Ideœ séminales (1) , ne sont pas autre chose que l’état anormal de la cause qu’il désigne sous le nom d’Archée. L’idée morbide est le point de départ de la maladie , et non pas la maladie elle-même ; il le démontre formellement, alors qu’il dit que le mouvement, c’est-à-dire les phénomènes , ont leur origine, leur cause efficiente dans l’idée morbide; que dans la fièvre, l’idée fébrile est le principe du frisson , de la chaleur, de l’accélération du pouls et de tous les phénomènes successifs qui caractérisent cette maladie.

J’ai dit ailleurs que Van Helmont n’établissait aucun rapport entre les Archées et la cause de l’intelligence; cependant l’expression d 'Idée morbide , appliquée à la cause qui produit les fonctions naturelles, pour me servir de l’expression de Galien, c’està-dire à l’Archée, a trop d’analogie avec celle qui exprime les notions de la force intelligente , pour qu’on ne soupçonne pas qu’il ait pu y avoir une intention dans le choix de la première. Ce rapprochement semble contenir le germe du parallèle que M. Lordat a établi entre les affections de la cause vitale et les passions ou les affections de la cause psychique.

Vau Helmont a beaucoup élucidé l’origine d’un

(!) Voir son traité intitulé : îgnatus hospes.

symptôme morbide des plus communs, je veux dire la chaleur fébrile. Depuis Galien , la chaleur âcre, mordicante qui est un des caractères les plus saillants de certaines fièvres graves , était regardée comme due à la décomposition ou putridité des humeurs. Les pathologistes du moyen-âge et les Arabes qui ont exagéré les idées humorales du médecin de Pergame, regardaient le corps de l’homme , dans les cas de fièvre de cette espèce , comme un infect fumier, comme un amas de matière animale en décomposition. Plusieurs siècles avant Pinel, Van Helmont réfuta cette assertion gratuite, faussement attribuée à Galien (1) , et qu’il faut rapporter seulement aux Arabes , aux Arahistes et à l’école chimiste de Sylvius de Le Boe. Il démontra que la chaleur mordicante des fièvres graves est due non pas à une altération humorale quelconque, mais à une affection spécifique de la cause de la vie.

Il n’existait pas pour Van Helmont de Pathologie mentale. En effet , bien qu’il reconnut dans l’âme une aptitude à des penchants pervers, il ne voulut pas y constater la possibilité de la folie (2) . Voici ses propres

(1) Pag. 219.

(2) Van Helmont et Pinel se sont donné le facile plaisir de combattre Galien , en donnant au mot Putridité une signification qu’on ne lui avait jamais attribuée dans la doctrine galénique. Dans la langue de Galien , le mot Putridité n’a jamais représenté cette décomposition que subissent les corps alors que la vie les a abandonnés, mais simplement une alté-

paroles : « Quoique l ame immortelle ne soit jamais «lasse d’inspirer des bons mouvements , néanmoins, «elle paraît souvent tellement endormie, dans son «enveloppe, que les Athées ont cru que cette âme «n’était qu’une pure chimère, parce qu’étant comme «attachée à la sensitive , elle ne peut pas jouir librement de son entendement; au contraire, il «semble qu’elle soit contrainte de consentir , comme «une esclave, à la volonté de cette insensée. Pour - »tant l’âme immortelle ne tombe jamais dans le délire , »ni dans la rage, et n est jamais assoupie par l’opium , « ni altérée par les choses caduques, et si elle souffre, «il faut que ce soit par quelque agent supérieur «et plus puissant. « il est surprenant que Van Helmont regarde l’âme intellectuelle comme exempte de délire, lorsqu’il a reconnu qu’elle avait été viciée par sa première faute, qu’elle a des volontés pernicieuses , qn’elle s’abandonne à la haine blasphématoire. Est-ce que ces actes ne sont pas des actes de déraison, d’extravagance, ou de passion, qui lui ôtent le bon sens, sans lui ôter encore le libre arbitre? 11 semble qu’il y a là une notoire contradiction.

M. Guislain a enfin prétendu que Van Helmont

ration humorale quelconque. P. Martial , dans son traité : De naturel hominis , vers 272, pag. 19, dit : Febrium humoralium quas Hippocrates Febres ex bile vocat; posteriores vero Galenum sccuti Putridas dixerunt.

avait été le précurseur de Broussais , parce qu’il avait placé le siège de toutes les fièvres dans l’estomac (1). Mais je crois que le savant médecin Belge a été trompé par ceci, que Van Helmont plaçait dans le Pilore le siège de l’Archée principal. La cause de la fièvre n’est pas dans l’estomac ni dans aucune de ses parties , suivant Van Helmont , mais dans l’Archée luimême qui habite le Pilore.

Je voudrais avoir à louer Van Helmont au point de vue Thérapeutique , comme je viens de le faire au point de vue Pathologique : la chose n’est malheureusement pas possible. S’il est vrai que ce médecin, envisagé seulement comme Pathologiste, peut être considéré comme le fondateur du naturisme moderne , il mérite un titre tout contraire , quand on l’étudie comme thérapeutiste ; et l’on a de la peine à comprendre que la même tête ait pu renfermer une si grande opposition entre deux idées qui doivent toujours se correspondre. Dans sa pensée, toute maladie est un mal qui tend directement à la ruine du système; les affections morbides n’ont et ne peuvent jamais avoir un motif réel d’utilité; elles ne consistent que dans la réaction de l’Archée contre des principes malfaisants venus du dehors ; par conséquent, il faut, dans tous les cas , les supprimer le

(1) La nature considérée comme force instinctive des organes , pag. 177.

plus promptement possible. Dominé sans doute par la théorie de Paracelse et par son exemple, il disait que tout médecin qui ne guérit pas une fièvre dans les vingt-quatre heures , n’est pas digne de son nom.

Pour arriver à ce résultat, il prodiguait les remèdes

et surtout les sudorifiques, parce qu’il avait observé que la sueur était la crise la plus ordinaire des maladies et surtout des fièvres. Cette méthode si en opposition avec le Dogme d’Hippocrate, cette méthode qui annihile l’intervention de la nature médicatrice , qui oublie les rapports des maladies avec les intérêts du système , ne peut être louée par ceux qui savent combien il est nuisible d’employer des méthodes violentes au début des maladies, à quels dangers on s’expose par l’usage des remèdes actifs qui dissipent les forces , sans procurer un soulagement proportionné , qui troublent si fréquemment la marche des affections morbides et qui les empêchent de parcourir paisiblement les diverses périodes de leur évolution et d’arriver, par la crise, à leur solution naturelle.

En résumé , pour bien juger Van Helmont , il convient de voir en lui l’homme de son siècle : il ne faut pas le séparer de l’époque à laquelle il a vécu et qui a certainement exercé une influence sur ses idées , et surtout sur la manière dont il les a formulées. Pour la science actuelle, dont les allures sont si sèches , dont le langage est si positif , les

métaphores du baron de Mérode et son mysticisme doivent être fort étranges. Je ne veux certainement pas me faire l’apologiste de ce dernier. Personne plus que moi n’est convaincu de la nécessité de ne jamais mêler les affaires de la foi avec celles de la science ; mais je ne puis condamner le style métaphorique de notre auteur qu’au point de vue de l’abus qu’il en a fait. Si l’on tient moins à la forme qu’au fonds , si l’on a la patience , et il en faut beaucoup , d’écarter les obscures enveloppes qui trop souvent dérobent sa pensée , on sera dédommagé par l’intérêt , l’attrait et souvent l’utilité des Dogmes. Enfin , on peut résumer le caractère scientifique de V. Helmont de la manière suivante : son Analyse de l’homme est entachée de mysticisme , sa manière de concevoir le Dynamisme humain est hypothétique et superstitieuse. En pathologie , il est naturiste, c’est-à-dire Hippocratique. Ce qu’il a dit de la force intime du corps , Causatrice et Effectrice des maladies , cette cause qui agit du dedans au-dehors suffirait pour illustrer son nom. En Thérapeutique , il s’éloignait gravement de la doctrine d’Hippocrate , en considérant toutes les maladies comme nuisibles , en niant les tendances favorables de la nature et en repoussant l’existence d’une force médicatrice.

J’ajouterai qu’il semble avoir pressenti à plus d’un siècle de distance , l’apparition de Stahl , et il a d’avance condamné le système Animiste par les

paroles suivantes : Absolutè falsum est et ignarum quod ulla potestas Animœ sit corporis particeps (1).