III, 16; V, 9; VIU, 1 ; IX, 29,31 ; XI

dictions ordinaires de la secte sur la liberté humaine, qu'elle sacrifie d'une main au panthéisme et qu'elle retient de l'autre au nom de la morale (1). Seulement ces contradictions sont ici beaucoup plus marquées, parce qu'une influence nouvelle a imposé à l'esprit de Marc-Àurèle l'estime d'une vertu absolument étrangère à la morale du Portique , l'humilité. Hais ces deux maximes que nous avons trouvées inhérentes au fond même des doctrines stoïciennes , ces deux maximes dont la première a toujours été avouée par cette école et dont la seconde a pris un développement de plus en plus énergique dans le stoïcisme romain , l'identité de la science et de la vertu , l'identité de l'erreur et du vice , se retrouvent dans Marc-Aurèle (2). Ces erreurs funestes , qui embrassent , on peut le dire , toute la vie , me paraissent suffire avec la faiblesse humaine à l'explication satisfaisante de ces tristes problèmes que présttite l'histoire du disciple d'Apollonius.

En effet , quelles sont les deux grandes fautes que j'ai reprochées à Marc-Aurèle , dans l'ordre politique ? La tolérance envers les malfaiteurs publics et la faiblesse qui laissa l'empire à Commode. La première énervait les effets de la bonne volonté de l'empereur pendant sa vie ; la seconde devait les arrêter à sa mort ; c'est-à-dire en somme que ces deux faits doivent dominer le jugement de l'histoire dans l'appréciation des résultats obtenus par lui. Eh bien ! tous deux s'expliquent de la manière la plus naturelle par ses principes philosophiques, et le premier surtout n'est que l'application directe d'un dogme qu'il répète à satiété (V. plus haut , § V.) , de ce dogme auquel il paraît attacher une très grande importance , savoir que les vices sont des erreurs et des erreurs involontaires , qu'il suffit d'instruire

(1) V. 6 V, p. 199 , notes 4 et S.

(2) A la note 5, p. 199 , ajoutez sur la théorie stoïcienne de la raison et de l'opinion , V , 9 ; VIII , 47 ; IX , 32 ; XI , 23.

le prétendu coupable et qu'il faut toujours lui pardonner; il ajoute même qu'il doit nécessairement y avoir des méchants ou des insensés > ce qui est à ses yeux une seule et même chose , et qu'il ne faut pas plus s'émouvoir de leurs actions , que de voir un figuier rapporter des figues (1), ou , comme dit Philinte :

Que de voir des vautours affamés de carnage ,

Des singes malfaisants , ou des loups pleins de rage.

Il s'en réfère sans doute à cette fatalité du mal dont nous avons vu la liaison étroite, avouée d'ailleurs, avec le fatalisme stoïcien (2). Avec un pareil système , l'indignation et la vigueur dans la répression du mal deviennent impossibles. Or il n'est pas douteux que , dans le genre humain , tel surtout qu'il se montre au second siècle , la répression énergique du mal fût bien autrement importante que des exhortations philosophiques à la pratique du bien.

Quant à son fils, Marc-Aurèle l'avait fait instruire avec soin (3) ; il se persuada que , les lumières de l'intelligence entraînant nécessairement l'adhésion de la volonté , son fils formé par les leçons des plus habiles philosophes , ne pourrait manquer, après ses premiers écarts, défaire le bonheur de Rome ; et Rome et le monde civilisé devinrent la proie de Commode.

On le voit : en bien et en mal , la conduite de Marc- Aurèle est étroitement unie aux principes des devoirs sociaux , tels que les concevait l'école stoïcienne. Mais est-ce que la foi nouvelle, qui commençait à remplir le monde n'avait pas alors obtenu du Portique , dans l'ordre des premiers principes et des croyances religieuses, des concessions ou des contradictions heureuses? Nous les avons

(1) Médit. IX, 42; XI, 18; XII, 16.

(2) V. I" partie , $ X.

(3) Herod., 1,2; D.-C, LXX1, 36.

rencontrées dans Tordre purement moral, et elles se retrouvent aussi dans la théodicée de Séoèque. L'étude de ce fait et de ses conséquences est désormais le seul point qui me reste à éclaircir.

Théodicée d'Epictète et de Marc-Aurèle.

Epictète conserve , nous l'avons vu , les principes fondamentaux de la secte sur l'identité de Dieu et du monde (1) , sur l'émanation de l'âme (2) , sur la divinité de chacun de nous (3). On a vu plus haut quelques-unes des conséquences qu'il en tire ; mais on a vu aussi qu'il ne les tire pas toutes et que , sur des points fort importants , liés étroitement à ces prémisses, Epictète se met en contradiction formelle avec l'esprit et la lettre de l'ancien stoïcisme. Dans l'ordre religieux surtout , le progrès est plus grand de Sénèque à

lui que de Cicéron à Sénèque. Quel est en effet , jusqu'à la fin du premier siècle, le pivot de toute la doctrine stoïcienne sur les rapports de l'homme avec Dieu? C'est que Dieu , organisateur du monde , a bien sur les événements extérieurs une action plus ou moins libre , mais qne l'âme est pour lui comme un sanctuaire inaccessible ; que l'homme peut bien avoir pour but de plaire à Dieu , de se conformer à sa volonté , mais qu'il le fait toujours uniquement par ses propres forces. Or écoutons maintenant Epictète :

« Nous offrons des sacrifices , parce que les Dieux ont fait » fructifier nos vignes et nos champs; et, quand ils ont » donné à l'âme ce fruit qui devait nous faire connaître le » vrai bonheur, nous ne remercions pas Dieu ! » (4).

(1) Epict. Dissert., III, 20 , n° 13; Man., 27 et surt. Fr. 136.

(2) Id., I, 9, n os 1 , 4, 6; II, 8, n° 11 , et $ VI , p. 203, note 4.

(3) Id., 1 , 12,n°26; II, 19, n°27.

(4) Id.,l,4,n<>32.

« Nous devons chanter l'hymne le plus beau et le pins » divin pour cette faculté que les Dieux nous ont donnée » de les suivre et de suivre avec discernement notre » voie » (4).

« N'est-ce pas Dieu qui nous a donné le courage et la » grandeur d'âme? » (2)

« Souviens-toi de Dieu ; appelle-le à ton aide et qu'il soit » ton soutien. » (3)

« Quel mal fait la Providence , si elle donne ce qu'il y a » de meilleur à ceux qui sont les meilleurs? Or ne vaut-il » pas mieux être pudique que riche ? » (4)

« Enseigner la philosophie n'est pas une chose qui doive » se faire au hasard... Il faut (5) avoir Dieu pour gqide. »

« J'ai été coupable ; maintenant je ne le suis plus, grâce à » Dieu. On devrait se dire, non pas : J'ai lu ou écrit aujour- » d'hui tant de vers ; mais : Aujourd'hui j'ai dirigé mon pen- » chant comme le recommandent les philosophes... j'ai » exercé ma patience , ma tempérance , ma bienfaisance; et » ainsi nous rendrions grâce aux Dieux de ce qui doit exci- » ter notre reconnaissance. — Souviens-toi de ces points im- » portants.» Qu'est-ce que Dieu me commande, qu'est-ce qu'il » me défend?... Réjouis-toi, si tu as commencé à dompter » tes passions. Cela dépend de toi et des Dieux. » (6).

« Renouvelle la considération de Dieu chaque jour, plus » souvent que ta nourriture. — Pense â Dieu plus souvent » que tu ne" respires. (7)

(1) Epict. Dissert., 1, 16,n 18;surlefrac/9«xoXot>6cîv ToïçStoîç, V,I, 6,13, 20,25; 11, 14.

(2) Id., 11,16, n° 14.

(3) ld.,II,18,n°29.

(4) Id., III, 17, n° 5.

(5) Id., 111,21, n° 11.

(6) Id., IV, 4, n« 7,17-8, 29-30 , 46-7.

(7) Fragm. 98 et 99. De Maistre a dit mieux : La prière est la respiration de l'âme.

« Si tu te souviens que , quelque chose que tu fasses dans » ton âme ou dans ton corps Dieu te voit, dans toutes tes prières et tes actions tu ne pécheras point, car tu auras » Dieu avec toi. » (1)

L'opposition est-elle assez formelle? Or est-ce dans une autre interprétation du dogme panthéistique qu'Epictète a trouvé ces maximes? Non , il ne diffère point là-dessus de Chrysippe ou de Balbus. A-t-il aperçu quelque subtilité dialectique qui lui permette de faire concorder ces antinomies? s'il l'eût découverte, il est probable qu'il n'en aurait pas gardé le secret pour lui. Que croire donc? sinon que le stoïcisme du second siècle a pris certaines vérités toutes faites, dans le dogme comme dans la morale , parce qu'il a été frappé de leur beauté ou terrassé par leur certitude , et que , désespérant de les faire concorder avec ses principes , il a trouvé plus court de dire à la fois oui et non.

Je sais que M. Ravaisson a dit : « Epictète connaît mieux * (que ses devanciers) l'insuffisance de l'homme... Ce en » quoi elle (l'âme) doit chercher son appui, c'est Dieu... » Mais le Dieu intérieur qu'Epictète invoque... ce n'est » guère autre chose que le génie émané de Dieu qui habite » en nous. a Sans nier qu'une idée pareille se soit présentée à l'esprit d'Epictèle avec plus ou moins de netteté, je crois que le savant écrivain lui attribue une déraison trop logique. Tel n'est point le sens le plus naturel des lignes que j'ai citées. La théorie du Sai/xwv m'a paru à peine esquissée dans Epictète (2) , et les expressions mêmes du critique montrent qu'il ne lui suppose pas un système bien clair et bien lié là-dessus. Je crois donc qu'une contradiction , si facile d'ailleurs à expliquer historiquement, est bien plus vraisemblable.

(1) Fr.,120.

(2) Dissert., 1,14, n° 14.

Cette théorie du $«ép»v est au contraire développée avec complaisance dans Marc-Aurèle : la distinction entre ce fatfic»v divin et le irveupartov matériel est , on peut le dire , le fond même de sa psychologie (I). Du reste, si son panthéisme est moins grossier que celui de ses prédécesseurs , il n'est pas moins explicite (2). Marc-Aurèle répète souvent qu'il y a obligation pour l'homme de conformer sa volonté à cette nature universelle dont le stoïcisme avait fait son Dieu (3) ; mais Sénèque l'avait dit déjà ; il semble donc qu'il y a retour en arrière et que les aspirations religieuses d'Epictète ne trouvent point ici d'écho. Persuadé en effet que sa raison est, non-seulement une émanation de Dieu même; mais une émanation d'ordre supérieur et parfaitement étrangère à la région où les passions s'agitent , il pourrait dire avec bien plus d'assurance , que ce Dieu , à qui l'homme doit avoir recours , n'est autre chose que le génie , émané de Dieu , et qui habite en nous. Or comme ce serait , en définitive , ce génie qui aurait recoure à lui-même, puisque c'est à l'âme raisonnable que le philosophe s'adresse , il en résulte que l'invocation , la prière, dont Epictète a prononcé le nom, ne tiennent aucune place importante dans la théodicée de Mare-Àurèle ; quoiqu'il parle à chaque instant de ce qu'il appelle Dieu , son système me paraît fort peu religieux. Il y a des exceptions sans doute (4) , comme il y en a dans

(1) V. $V,p. 199 notes 1 et 2.

(2) Médit. IV, 14 , 21 , 23, 40; V, 8 , 43 , 24, 30; VI , 38; VII , 9; VIII, 7;X, 6, 7 ; XII , 23, 26,30.

(3) Id.,111, 13; IV, 23; V, 25; VII, 31; VI11, 1 ; IX. 1, 29; X, 8.

(4) Il parle (IV, 23) d'invoquer les Dieux, de prière (IX, 40) contre des désirs coupables , de secours divins (XII, 14). — Cf. I, 3; VI, 30, 40. —Mais on retrouve le disciple de Sénèque , quand il semble faire consister tout le culte dans la pratique de la justice , de la tempérance , de la prudence et du courage , II , S et 13. — Le culte du Satfxwv, c'est-à-dire de sa propre raison, est ce qui le préoccupe le plus : II , 13, 17 ; III, 16; V, 27; Cf. XII, 26.

Sénèque , mais ces contradictions ne tiennent pas ici plus de place que chez l'auteur des lettres à Lucilius.

Or n'est-ce pas un fait bien significatif que ce brusque arrêt dans le progrés du stoïcisme , quand d'ailleurs l'âme de Marc-Àurèle semblait si propre à continuer le mouvement? — Observons même qu'il se montre plus religieux dans ses lettres à Fronton , où il ne parle pas de philosophie. Là il fait à la Providence des allusions dont Le style et la pensée n'ont rien que de très convenable (1). Rappelonsnous d'ailleurs qu'Epictète , stoïcien de profession , n'a dû qu'à une inconséquence des idées différentes , et nous conclurons une fois de plus que le stoïcisme est un système profondément impie : je ne ménagerai pas le mot , puisque l'expérience de plus d'un siècle se joint à la logique pour motiver mon jugement. Et si les dogmes stoïciens produisent un tel effet sur une belle âme , quels effets ne devront-ils pas produire sur ceux qui les recueillent seulement pour compléter leur éducation et se donner un vernis dans le monde , choissant à leur gré , dans un système , les principes dont il leur convient de se faire l'application?

La Religion dans Lucien. — La Vie future.

Or, ne l'oublions pas , ceux-là étaient fort nombreux. La diffusion de l'enseignement philosophique et la manière dont il était distribué ne permettent guère à cet égard le moindre doute. Quant aux effets d'ailleurs, la contre-épreuve est four-

(1) Lib. III, ep. 11; V, 41, 45, 49, 51, 55. Fronton aussi quel quefois ( V , 9, 40. — Cf. III , 9 ; V , 25 ) ; mais il s'est échappé à dire : Quis ignorât.. Fortunam deam dearumquepraecipuam?(I, 5); et sa douleur n'est rien moins que religieuse dans sa lettre de nepote amisso.

nie par l'histoire , et rien n'est plus étranger à tout sentiment religieux que la société lettrée dont fait partie Lucien. Depuis bien longtemps , sans doute , le scepticisme avait fait son chemin. Pour le trouver en Grèce , il n'est pas même besoin de descendre jusqu'au siècle de Polybe ; pour le trouver dans Rome , il n'est pas nécessaire d'attendre le siècle de Cicéron. Hais les ouvrages de Lucien étaient destinés, parleur nature, à un public très nombreux , et il n'est guère possible d'outrager avec plus d'acharnement toute espèce de croyance. Non-seulement les fables mythologiques sont tournées là en dérision , dans des , pamphlets étincelants d'esprit et de gatté , sans que Lucien ait la moindre peur de se faire un mauvais parti; mais le dogme de la Providence , de la justice suprême , et celui de l'immortalité de l'âme y sont bafoués avec la dernière licence (1). Et sur quoi fonde-t-il ses attaques? Précisément sur ce fatalisme que nous avons vu maintenir avec acharnement par l'école stoïcienne. Il présente , à la vérité , ses attaques sous une forme mythologique , si bien qu'on se prend parfois à douter si ce n'est pas le fatalisme lui-même qu'il veut réfuter , en appliquant au principe contraire la preuve par l'absurde. Mais le matérialisme qu'il professe ailleurs (2) rend malheureusement bien probable qu'il a vraiment en vue la justice divine , et surtout les peines et les récompenses de la vie à venir ; ou plutôt, il est à croire qu'il veut ridiculiser à la fois la religion par la philosophie et la philosophie par la religion.

Hais c'est surtout sur l'autre vie que son langage ne laisse aucun doute : s'il fait châtier aux enfers le tyran Mégasthène par Eaque , qui récompense au contraire le cynique et le cor-

(1) Timon, 4. 9, 10; Dialogues des morts, 30; et tout le Dialogue de Jupiter confondu , spécialement , 4, 6,9, 10, 14 , 15, 16, 17, 18, 19.

(2) V. spécialement du Deuil, 18-9. — Pour le fatalisme, V. Charon, 16.

donnier(l) , c'est une machine poétique qu'il est impossible de prendre au sérieux , quand Fauteur cite , parmi les apophthegmes mémorables de Détnonax , son scepticisme à cet égard (2) , quand il parle avec tant de dédain des chrétiens qui se figurent être immortels (5) , quand, raillant les inquiétudes pour l'autre vie , il ne daigne pas même mentionner, pour la réfuter, une croyance qui ne soit pas mythologique (4), quand enfin , présentant son apologie devant la Justice, pour remploi qu'il a fait du Dialogue , il prononce ces mots aujourd'hui presque inconcevables : i » Le Dialogue se plaint de » moi surtout parce que je ne me suis pas arrêté avec lui à » disputer sur de misérables arguties , comme l'immortalité » de l'âme (S). » Du reste, ceux de ses personnages qui ne parlent pas en son nom , ne témoignent pas beaucoup moins de l'indifférence et du scepticisme alors répandus sur la vie à venir (6). Lucien , l'ennemi du Portique et des philosophes , reproduit , sans le savoir peut-être , ce triste écho de leurs discours méprisants contre la vie et la mort , qui nous a fait frissonner dans Pline : son philosophe cynique , argumentant contre Jupiter, nie que l'immortalité place les Dieux au-dessus des hommes; « Au contraire , dit-il, votre condition est pire, » car la mort nous affranchit du destin ; vous , nu contraire , » la trame sans fin des Parques vous soumet à une servi- » tude immortelle (7). »

C'est en effet sur ce sujet, que le septicisme et l'indifférence sont le plus impérieusement commandés par les passions

(1) Le Tyran, 24, 25, 29.

(2) Vie de Démonax , 43.

(3) Mort de Pérégrinus ,13.

(4) V. du Deuil , et spécialement 1 , 2.

(5) La Double accusation , 34.

(6) V. le Tyran ,8,9. — Hermot., 6. — Du Deuil , 13.

(7) Jupiter confondu , 7.

mauvaises du cœur; mais il n'est pas douteux non plus que les enseignements du stoïcisme aient contribué à les entretenir et à endormir sur ce point les consciences mêmes qui étaient le moins abruties. Là je n'ai trouvé ni dans Epictète , ni dans Marc-Aurèle la moindre lueur d'espérance pour une réforme de la philosophie. C'est toujours Sénëque , c'est toujours l'éternel dilemme des Tusculanes sur l'anéantissement de l'âme après la mort ou sa translation à une vie meilleure (1) : nulle part il n'est fait une allusion quelconque à une justice exercée dans l'autre monde; tout au plus on trouvera la pensée que cet autre monde est régi par les Dieux dans cette phrase des Méditations : « S'il est des » Dieux , pourquoi regretter les hommes ?. . S'il n'en est pas. . . . » que faire dans un monde sans Providence? Mais il en est et » ils veillent sur nous. » (2) Marc-Aurèle est insouciant sur la mort, par le même principe qui lui fait dédaigner les accidents de cette vie ; sa pensée ne va pas au-delà. Aussi le suicide est-il pour lui ce qu'il était pour ses prédécesseurs et pour ses contemporains (3), et c'est un des rares objets sur lesquels tout le monde s'accordait alors , à quelque doctrine qu'on appartint. Lucien le loue comme Marc-Aurèle le justifie, et Fronton, dans sa correspondance intime, assure à Marc- Aurèle que , vu ses infirmités, il ne tient guère à la vie , si ce n'est pour demeurer son serviteur (4). Admettons, si Ton veut,

(1) Médit, de M. Aur., III, fr; IV, 21 ; V,33; VIII, 18,25,58; XI , 3 ; XII , 5. Il dit même (XII , 21) : Mer oO 7ro>u, ovfoiç où$«poû èVïî. — Cf. H , 17 , et IV , 21 , V. aussi Epictète , 1 , 1 ; Il , 5 , mais il faut deviner sa pensée.

(3) VIII, 47; X, 8,32. — Cf. Epict., I, 25; II, 16. — Capitolin dit que Marc-Aurèle hâta volontairement sa mort.

(4) L. V, ep. 33 , 40. — Pour Lucien : le Tyran, 7 ; Vie de Démonax,4, 65; si le Dialogue de Ménippe et Chiron est moins favorable au suicide , ce n'est pas au point de vue moral. V.

que ce soit là un compliment sans conséquence ; c'en est un du moins dont on ne s'aviserait pas aujourd'hui.

Marc-Aurèle persécuteur.

Cependant Marc-Aurèle fut observateur exact des riles du paganisme et prodigue surtout de sacrifices (4) ; mais on sait comment la théorie des stoïciens justifiait toutes les superstitions. La foi de Marc-Aurèle dans les présages n'a rien d'étonnant après le discours de Balbus (2), et il pouvait croire fort sérieusement que les cérémonies de chaque peuple conciliaient à l'homme la faveur de l'âme du monde ; son opinion n'en demeurait pas moins invariable sur la nature divine , sur les rapports de l'humanité avec le Dieu-monde : aussi n'avaitil nulle répugnance à admettre , comme les contemporains de Trajan , l'autorité de l'état sur tout ce qui concerne le culte. Sans doute, pendant la période qui nous occupe en ce moment, les persécutions ne furent pas généralement très actives; cependant , malgré quelques rescrits favorables , elles ne cessèrent pas entièrement , et elles paraissent se ranimer sous Marc-Aurèle. C'est à son principal que se rapporte le fameux procès des martyrs de Lyon. J'ai dit ailleurs comment je comprenais ces cruautés de la part de princes doux et humains par caractère et généralement modérés dans l'exercice du pouvoir absolu. La conduite de Marc-Aurèle à cet égard peut appuyer l'opinion que j'ai énoncée sur la coïncidence de certaines doctrines stoïciennes avec les principes qui dirigeaient ici les hommes d'état. Cependant il ne me parait pas hors de propos de s'arrêter un instant encore sur ce phé-

dailleurs le langage de la législation elle-même et ses allusions aux mœurs et aux idées de l'époque. Dig. XXVIII , T. 3 , fr. 6, et XLVIII, T. XXI, fr. 3. On y cite des rescrits d'Adrien etd'Antonin.

(1) Jul. Capit., 13,21. — D.-C.,LXXI|, 34.

(2) Cic. de Natura Deorum , II , 4.

nomène de Marc-Aurèle persécuteur ; car enfui , bien plus que Trajan , ce prince avait médité sur les devoirs de la morale et sur l'obéissance à Dieu. On répugne donc à concevoir comment le principe qu'il vaut mieux obéir à Dieu qu'aux hommes n'obtenait pas de lui plus de respect.

Marc-Aurèle ne s'est point expliqué là-dessus dans ses ouvrages ; mais pourtant une fois il y a mentionné les chrétiens et même les martyrs. Ce passage est court; le voici tout entier : c On doit être prêt à la mort, en vertu de son juge- > ment particulier, et non par pur esprit de secte , comme * les chrétiens ; mais avec réflexion et gravité , sans affectay> tion , de manière à persuader les autres (1). » En y regardant de près , je crois que, dans ce peu lignes, on peut observer deux sentiments bien distincts : l'un , qu'on a déjà foit ressortir, et bien des fois sans doute, c'est une comparaison orgueilleuse entre l'ataraxie stoïcienne et l'enthousiasme du martyre , entre Sénèque et Polyeucte ; l'autre , c'est ce reproche d'attachement invincible non à une opinion , mais à une croyance : c'est ce qui paraît le blesser surtout. Il me semble donc que Ton doit reconnaître ici bien moins le souverain despote que le sectaire philosophe ; ainsi l'influence des doctrines se retrouve ici plus claire encore et plus directe , car il n'est pas possible d'admettre qu'un homme tel que Marc-Aurèle agissait à l'aveugle et suivait brutalement , sans réflexion, les traditions sanguinaires de l'empire au sujet des chrétiens.

Il lui semblait , et , en cela il ne se trompait point , qu'il était impossible de faire entrer le christianisme dans ce syncrétisme des dogmes et des pratiques de toute nature que la politique romaine acceptait et que justifiait la théorie stoï-

(3) To dé cTotpov toûto , ?va àîro iotxriç xpiaivç sp^orai , p} xoct» ^iXïjv 7recj3(tToc|tv wç ot ^jOidiiavoi , àXÀà XEAoytajiivwç xoti ffsjjtvwç , xaî wore xecî «Mov 7r£Îaac t àrpuy^Botç. — XI , 3.

cienne , syncrétisme dont Marc-Aurèle donna lui-même des exemples mémorables (1). On sentait que le principe commun de toutes les religions et de toutes les philosophies d*alors , le panthéisme , renferme une contradiction palpable et absolue avec la foi de Jésus-Christ, et que, si « tout était > Dieu » , il fallait ajouter : « excepté Dieu lui-même. > Tel ou tel philosophe pouvait, lorsqu'une vérité trop claire avait frappé son esprit , faire entrer quelque maxime chrétienne de morale pratique et même quelque dogme isolé dans l'enseignemenl d'une doctrine dont ils contredisaient le principe; mais on sentait qu'entre les principes opposés il y avait une guerre à mort. Et de même que, suivant l'observation de Tertullien, les lois toléraient toutes les attaques contre le dogme païen , pourvu qu'elles vinssent de la philosophie et non du christianisme (2) , de même aussi Ton peut dire que la philosophie , alors sur le trône , tolérait des outrages cruels à ses maximes , pourvu qu'ils ne vinssent pas des chrétiens , parce que l'hostilité des doctrines n'était nulle part aussi complète 4}ue là.

Conclusion.

Résumant à cette heure les observations et les faits que j'ai lâché de coordonner dans cette étude , j'aperçois de magnifiques enseignements présentés à un peuple paisible et policé, présentés même assez largement pour ne pas être ignorés, je ne dis pas des masses, auxquelles on ne s'adressait point , mais du moins de tous ceux qui recevaient une culture intellectuelle : et cependant, la corruption atteint sur tous les objets et sur tous les poinls des limites que l'imagination moderne serait impuissante à se représenter sans le secours de l'histoire. Elle les

(1) Jul. Capit., 13, 26; D.-C, LXXI , 8.

(2) Apolog., 46.

atteint et s'y complaît , non dans l'égarement momentané de la passion , comme on Ta vu dans tous les siècles, mais habituellement, de sang-froid, sans honte ni de vant les contemporains ni devant la postérité , souvent sans paraître penser qu'il y ait une autre morale possible. Commode réalisa le mot de Juvénal : cupivit in acta referri. Or, la contradiction entre la vie et l'enseignement des philosophes pouvait bien rendre leurs leçons stériles, mais n'aurait pas suffi à fausser aussi complètement la conscience publique, si leurs doctrines mêmes n'avaient présenté aux passions des prétextes et des appuis. Cette vérité , je crois l'avoir mise en lumière, en ce qui concerne le stoïcisme , la plus austère et la plus respectée des sectes, par l'exposition exacte de ses principes fondamentaux , principes dont les philosophes des écoles devaient faire un usage fâcheux , et dont assurément leurs auditeurs faisaient un usage bien pire encore.

Ainsi cette grande vérité historique, que les faits extérieurs reposent toujours sur des faits intellectuels et moraux, loin d'être démentie par l'époque qui a fait l'objet de mes recherches , y reçoit au contraire une confirmation éclatante. Hais, en même temps , un principe stoïcien , l'identité prétendue de l'intelligence et de la volonté , y reçoit un démenti bien sanglant. L'esprit humain semble alors guidé par un instinct infernal , pour choisir et appliquer, entre les maximes qu'on lui met sous les yeux, celles qui peuvent produire les plus funestes résultats. C'est qu'il agit sous l'influence de passions déjà fortes, en possession de l'opinion et du monde, c'est qu'il ne se laisse point guider par la lumière qui lui est oiferte du ciel.

Qu'on le remarque bien : ce qu'il y a de plus révoltant dans l'immoralité de cette philosophie , dérive de ce qu'il y a de plus abstrait dans son dogme, comme pour témoigner que la vérité dogmatique est la gardienne indispensable de la vérité morale. Et ces erreurs obtiennent dans le monde une

puissance incalculable, tandis que les vérités morales conservées par le stoïcisme demeurent à peu près stériles , sauf peut-être celles qui concourent avec l'instinct de conservation qui subsiste toujours dans les sociétés humaines. Un mot encore : après le siècle des Antonins, on a, sans transition, je ne dis pas Commode , ce serait peu de chose , mais le siècle de Commode , et ce mot dit tout.

Quant aux idées religieuses que le stoïcisme semblait vouloir sauvegarder, à en juger du moins par certains passages de ses maîtres , là le vide était plus complet encore dans les esprits et dans les cœurs. La justice divine et l'immortalité de l'âme ne se présentaient plus jamais à l'esprit de personne, ou du moins avaient absolument perdu toute influence directe ou indirecte sur la conduite de la vie, chez ceux-là surtout qui passaient pour avoir médité sur ces objets. Les preuves d'un pareil fait sont moins évidentes peut-être , parce qu'elles sont surtout négatives; mais, après tous les témoignages que j'ai réunis , ou plutôt après celui de l'histoire tout entière , il n'y a point de doute à conserver. Adrien , l'ami d'Epictète , assailli à sa dernière heure par l'épouvantable pensée de son avenir, ne sut que dissimuler sous un mélange de mélancolie et de gatté , ce frémissement de son âme qu'on sent malgré lui dans ses vers , mais qui demeure uni à un scepticisme complet, pour ne pas dire à une négation absolue de l'action . divine dan3 l'autre vie (1) , comme dans le Rêve de Jean Paul, ou comme chez ces Grecs dont parle Epicure (lettre à Hérodote) , « qui , sans se représenter rien de déterminé pour » objet de leurs terreurs, souffraient et se troublaient, non

(1 ) Animula vagula , blandula ,

Hospes comesque corporis , Quae nunc abibis in loca , Pallidula, nudula, tremula?

Nec , ut soles , dabis jocos.

Spart., 25. — Pour lacitation d'Epicure, Diog.-Laert., X, 81.

» moins que ceux dont l'âme était en proie à de vaines » opinions. »

Nul frein donc n'existait pour une génération entraînée encore vers les jouissances de la vie par cette prospérité matérielle , exagérée sans doute , dans le tableau qu'en fait le rhéteur Aristide (1) et dans les éloges de Gibbon (2), mais que l'on jugera pourtant réelle , surtout si l'on compare ce temps aux temps affreux qui suivirent. Nui frein aux passions, dis-je , ni dans les sentiments du cœur , ni dans l'opinion publique > ni dans la pensée d'un avenir ; nul espoir donc , après tant de siècles de labeurs philosophiques et tout l'effort du génie humain , nul phare de salut pour le monde , si ce n'est celui qui brillait de la croix.

Il n'entre pas dans mon sujet de retracer ni même d'indiquer les progrès de la parole de vie; mais, en terminant, qu'il me soit permis de rappeler les idées nouvelles jetées alors par elle dans les esprits les plus distingués et dans les cœurs les plus droits du monde païen , spécialement chez ceux-là mêmes qui la combattent. Lorsqu'on trouve sous la plume d'Epictète et de MaroAurèle , des doctrines d'une grandeur et d'une pureté jusque-là inconnues , et qu'en même temps un écrivain , cynique ennemi du christianisme , admet des principes de morale que la société païenne avait rejetés avec dédain , lorsqu'on en retrouve d'autres dans ces travaux de jurisprudence , qui furent une débile mais glorieuse protestation contre le siècle de Caracalla et d'Elagabal , on sent que le vieux monde tremble sur ses fondements, comme Virgile l'avait chanté sans le comprendre :

Adspice nutantem convexo pondère m un du m.

On sent aussi que « plus les juges des chrétiens s'attachaient » à les combattre , plus ils devaient chercher à les égaler...

(1) Eloge de Rome.

(2) Ch. 3.

» plus ils devaient élever par l'équité , épurer par la clé- » mence , ce droit , jadis si rigoureux, dont ils étaient les » interprètes. Et ainsi se faisait une touchante communica- » tion d'humanité du martyr au bourreau, et le christianisme, » comme son divin auteur, accomplissait son œuvre dans jes » souffrances et dans la mort » (1). Oui , n'en doutons pas : parmi ceux qui prononcent la mort des martyrs ou qui leur adressent l'outrage , il en est que certaines paroles de leurs victimes ont troublés au fond de l'âme et éclairés malgré eux. Ainsi le sang versé sur les échafauds n'est pas seulement c une semence de chrétiens; » il est, dans l'âme des païens mêmes , une semence de lumière et de vie. La religion ne regrette pas ce qu'elle souffre , en voyant les bienfaits que ses souffrances mêmes répandent parmi ses persécuteurs. Elle les oblige à lever les yeux sur elle pour la combattre et parfois, sans les désarmer, elle les frappe par son incomparable beauté. Elle peut donc s'appliquer, dans un sens plus sublime encore, un mot fameux de son illustre défenseur: Unum gestit interdum ne ignorata damnetur.

(1) Wallon, Hist. de l'escl. dans l'antiquité , part. III, ch. 1

F. ROBIOU.

Vu et lu ,

A Paris , en Sorbonnc , le 26 août 1852 ,

Par le Doven de la Faculté des Lettres de Paris ,

J.-Vict. LE CLERC.

Permis d'imprimer :

Le 28 août 1852, Le Recteur de l'Académie de la Seine ,

CAYX.