CHAPITRE PREMIER

SommaIRE. — 1. Leur accord au sujet du fait de l'assimilation ; — leur divergence au sujet de son explication. — 2. Pourquoi on ne peut étendre purement et simplement au monde extérieur les conclusions tirées de l’observation interne. — 3. Le phénoménisme., — 4. Les hypothèses proposées.

Les multiples théories proposées pour expliquer le fait des influences apportent une précieuse confirmation historique aux résultats de l’enquête que nous venons d’achever. Diverses et opposées entre elles, elles s'accordent à regarder l’assimilation comme le signe caractéristique de l'influence efjicace. Tous leurs efforts convergent en ce point: comment rendre raison de cette production de ressemblance ?

1. Accord et divergence. — On le constate à la manière dont elles essaient de résoudre le problème. L’empirisme parle d’une compénétration de substances ; l’idéalisme leibnizien invoque une harmonie préétablie, qui ferait de chaque monade un miroir de l’univers ; le monisme en appelle à une rdentité foncière de tous

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les êtres, que rapprochent les actions et réactions, dont nous sommes les témoins. À tous, en un mot, l'influence apparaît comme génératrice d’assimilation.

Les divergences commencent avec l’explication de ce fait.

2. Correction imposée à l’objectivation des données internes. — La solution qui s'offre d’elle-même à nous consisterait à étendre au monde extérieur, ce que nous avons constaté dans notre monde intérieur, où l'influence se fait en quelque sorte par l’intussusception d’une énergie commune, que les phénomènes se ravissent tour à tour. Mais cette traduction spontanée, cette objectivation des données de lexpérience interne subit nécessairement dans son application à l’extérieur une correction capitale, d’où naît aussitôt et même dans le domaine de l’apparence toute la difficulté du problème : il nous semble bien que les uns par rapport aux autres nous ne sommes pas dans la même situation que les phénomènes psychologiques entre eux ; que nous ne sommes pas une série de phénomènes en relation avec d’autres phénomènes, que nous existons en nous-mêmes et indépendamment de nos voisins. € L’individuation est réelle... Voilà, avoue Schopenhauer, un jugement en faveur duquel protestent mes os et ma chair » (1). Nous sommes invinciblement amenés à considérer notre vie psychologique, comme une activité immanente opérant en un système clos, dans lequel les autres ne pénètrent pas à leur gré (2). Nous pensons en un mot qu’en nous et hors de nous, 1l y a plus que des « lignes d’événements » (3).

(1) Cf. Le fondement de la Morale, trad. A. Burdeau, p. 189 (Paris, 1900). . (2) Nous avons exposé cette constatation dans le Livre premier, principalement dans le Chapitre premier.

(3) Cf. H. TaINE, De l’Intelligence, t. I, préf., p. 8 (9e édit. Paris, 1900).

3. Phénoménisme. — Cette conviction, que nous retrouvons chez tous nos semblables, n’est pas sans fondement. Elle repose sur d’évidentes constatations expérimentales. L’introspection, quoi qu’en prétendent les phénoménistes, nous livre autre chose que le spectacle d'événements successifs et séparés les uns des autres (1), elle nous fait encore admettre l’unité constitutive du principe qui les produit. Ils portent tous, en effet, la marque de leur commune origine, c’est pourquoi nous les attribuons à un sujet identique : Je pense, Je sens, Je veux.

Il y a donc un centre d’action, une source permanente d’où Jjailissent nos divers phénomènes psychologiques à la manière d’effets sous l’intervention d’une cause. Et comme ces effets sont réels, cette cause est réelle : c’est le moi. Le moi n’est donc pas une pure série d’apparences mouvantes. Il était avant le phénomène actuel, 1l persiste après son évanouissement ; il est distinct des manifestations qu’engendre son activité. C’est lui qui, sous le nom d’idée directrice, oriente et organise l'expansion de ses énergies. Principe d’unité, il est nécessairement un lui-même. De plus, certains de ses actes exigent que son unité aille jusqu’à la simplicité : ainsi les synthèses rationnelles, ainsi la délibération qui précède l’acte libre lui-même.

(1) Le phénoménisme est né d’un abus de l’analyse, comme l’a fait remarquer M. H.BERGsoN (Revue de Métaphysique et de Morale, janvier 1903 : Introduction à la Métaphysique). La connaissance du moi débute, en effet, par une vue synthétique, par une intuition, qui nous révèle l’âme dans la confusion complexe de sa vie. C’est pour éclaircir cette première notion que l’analyse intervient. Elle considère son objet comme de l’extérieur et cherche à noter les manifestations successives de son énergie. Seulement, elle fixe en des symboles immobiles et distincts, ce qui par nature est essentiellement mobile et continu : la représentation qu’elle donne de la réalité est donc analogue à celle qu’obtient une série de vues cinématographiques traduisant une action ininterrompue. Cette traduction est nécessaire pour le langage et commode pour la spéculation philosophique ; mais à force de l’utiliser on se laisse aller à croire qu’elle est parfaite et exprime toute la réalité. Et parce qu’on ne veut plus le considérer que de l’extérieur, le moi semble être absorbé dans la série des phénomènes qui le manifestent. C’est une erreur due à l’emploi d’une méthode exclusive, n’atteignant qu’un aspect de la réalité.

Pour que s’accomplissent ces opérations, il faut que les divers événements psychologiques, dont elles se composent, soient réunis dans une même intuition du sujet, qui les compare. Or, la chose serait impossible si le moi en son fond n’était pas une unité absolue. « Toute perception. écrit C. Piat, enferme une synthèse de deux où plusieurs termes donnés. Mais supposez que la pensée se compose de parties, dont l’une perçoit le premier de ces termes, l’autre le second, l’autre le troisième, s’il en existe un ; supposez, comme on le veut, que chaque représentation ait en elle-même comme un point brillant, qui est sa conscience : chacune de ces consciences ne pourra voir que pour son compte. L’une ne connaîtra que l'élément A, l’autre que l’élément B, ete... ; il n’y aura jamais ni association mi déduction ; il ne se fera jamais une synthèse quelconque » (1).

Cette nécessaire unité du moi se prolonge dans le temps : les phénomènes changent sans cesse, mais quelque chose demeure identique sous leur continuelle mobilité. Cette identité du moi nous est garantie par le fait du souvenir.

Ce n’est donc pas sans raison que chacun de nous se considère comme un centre d'activité immanente, centre un et permanent sous un flot de phénomènes, centre jouissant d’une existence indépendante, puisqu’il demeure toujours le même dans les milieux les plus divers, où sa vie le transporte : en un mot, chacun de nous est une substance (2). Mais si je suis une

(1) Là personne humaine, p. 41 (Paris, 1897).

(2) Nous n'’insisterons pas ici sur cette critique du phénoménisme, car il nous suflit, pour le moment, de poser qu’en apparence au moins, les influences s’exercent entre des substances distinctes, nous prouverons au chapitre IV que cette apparence n’est pas trompeuse. Nous nous permettrons aussi de renvoyer le lecteur à notre ouvrage Les deux aspects de l'immanence, ch. VI, où nous pensons avoir suffisamment démontré contre Taine:et Schopenhauer, que l’âme est une substance et une substance individuée.

substance, mes semblables sont d’autres substances et je suis amené à considérer comme des substances tous les êtres, sources de phénomènes déterminés, s'ils apparaissent persistants et identiques à euxmêmes dans tous les milieux où ils se transportent. Désormais, ce n’est plus entre des phénomènes divers à la surface mais jaillissant d’un fond unique, que se pose le problème ; c’est entre des substances en apparence au moins séparées et vupposées. La difficulté des influences réciproques semble en être singulièrement accrue, Comment, dans ces conditions, expliquer le fait de l’assimilation ?

Hypothèses proposées. — Ainsi que nous l’avons dit au début de ce chapitre, plusieurs: solutions ont été proposées : compénétration, harmonie préétablie, identuté foncière sous une distinction de surface. Elles appartiennent respectivement à l’empirisme, à l’idéalisme. au monisme., Les examiner sera pour nous un excellent moyen de serrer de plus près le problème et d’en délimiter nettement les contours.