PRÉFACE

SOMMAIRE. — Le problème, — 1. Dans l’antiquité. — 2. Dans les temps modernes. — 3, L’antinomie à résoudre. — 4. Division. — 5. Limites de la recherche.

Le Problème. — L'expérience de tous les jours met sous nos yeux une multiplicité d’actions et de réactions réciproques. Aussi, l’influence des êtres les uns sur les autres et sur nous, aussi bien que l'influence de nos énergies internes les. unes sur les autres, semble incontestable à première vue. Mais c’est là le monde de l’apparence et l’on peut se demander si le spectacle auquel nous assistons en nous et hors de nous traduit une réalité profonde.

1. Dans l'antiquité. — Ce problème du changement et du devenir est soulevé dès le début de la philosophie. Xénophane «ayant contemplé le ciel dans son ensemble, dit Aristote, proclame que l’Un est Dieu » (1) ; qu’il est immuable et impassible (axényror, àra6ñ) ; qu’il est identique au monde. Le monde cependant n’est pas à l’abri de tout changement : immuable dans sa substance, 1l ne l’est pas dans sa forme. Concilier cette mobilité de surface avec l’immobilité de l’Etre luimême en son fond, c'était faire une concession au sens commun, mais au prix de la rigueur du système.

(1) Cf. P. JANET et G. SÉAILLES, Hist. de la phil., p. 922 (Paris, 1887).

Aussi avec plus de logique, tout en parlant encore le langage des apparences et de l'illusion, Parménide proclame l’unité absolue de l’Étre et nie toute multiplicité et tout devenir. Dès lors, il ne peut pas être question d’actions réciproques et pour les Eléates le problème de l’influence ne se pose pas.

Il se pose au contraire dans la philosophie d’Héraclite, où il revêt une importance capitale. Ici tout est dans un éternel devenir, tout change, se reconstitue, s’évanouit et reparaît. Chaque chose renferme en soi ce qui la nie : identité des contraires, lutte d'éléments, d’où sort l'harmonie du cosmos (roeuos mario Tavr&v), Incessante est l’influence des êtres les uns sur les autres ; profonde aussi, puisqu'ils se fusionnent et s’absorbent dans les transformations de l’unique principe substantiel qui les constitue : le feu éternellement vivant s’allumant et s’éteignant suivant la loi...

Mais avec Empédocle une nouvelle difficulté surgit. Il n’admet plus, en effet, cette compénétration intime de tous les êtres dans une unité substantielle. Il affirme, au contraire, l’existence d’un certain nombre de substances impérissables, et explique tout le changement par l’action, la réaction et la combinaison de ces substances. Il est ramené par là à concevoir l'influence réciproque suivant l’apparence extérieure, qui fait penser que quelque chose de l’agent passe dans le sujet de son action. Les corps, selon lui, échangent des effluves, qui pénètrent dans des pores organisés pour les recevoir. Cela suppose une adaptation préalable entre l’agent et le sujet. Cette harmonie préétablie, condition nécessaire de l’influence réciproque, se traduit dans l’axiome suivant : « Le semblable est connu par le semblable » ; et l'amitié ( aa) — naturelle entre les choses, qui se ressemblent, — avorise leurs relations.

Influence nulle même dans le monde des phénomènes ; influence réelle, dans le monde de l’apparence, mais unité et identité foncière de tout ce qui est ; influence réelle entre des substances essentiellement distinctes, mais en relations de ressemblances ou de sympathies. Telles sont les positions qu’adoptent respectivement Parménide, Héraclite, Empédoecle : ce sont les seules que la philosophie peut prendre en face de ce problème du changement et de ce mystère du devenir. — Klles revêtent sans doute des nuances, des précisions nouvelles et très importantes aux diverses époques ; l’histoire cependant ne semble pas nous offrir d’autres solutions.

2. Dans les temps modernes. — La position de Parménide était la plus difficile à tenir : Zénon d’Elée, pour démontrer l’inanité du mouvement même apparent, invoque la divisibilité à l'infini du temps et de l’espace, et l’on connaît ses paradoxes fameux. Les Alexandrins, qui empruntent à son école l’idée de Un éternel et immuable, ne peuvent se défendre d'admettre une certaine mobilité dans la matière et s’embarrassent d’une foule d’intermédiaires pour essayer d'expliquer le rapport de l’immuable avec le changeant. Chez eux déjà, la conception se modifie.

Par la suite, tout en restant fidèle au principe de l’incommunicabilité, elle prendra un aspect bien différent encore dans la philosophie moderne, où elle rallle des systèmes qui admettent, et des systèmes qui mient l'existence de substances distinctes. Sous l'influence du mécanisme cartésien ou par réaction contre lui, et pour des raisons différentes, plusieurs ne voient plus comment l’influence serait possible entre des êtres essentiellement divers. De là l’Occasionnalisme de Malebranche ; le développement parallèle

des attributs divins de l’étendue et de la pensée chez Spinoza ; la négation de toute action réciproque entre les monades dans le système de Leibniz.

Cependant, nous sommes loin de l’immobilité que proclamait Parménide. Avec les Eléates on nie sans doute le devenir sous une influence extérieure, même purement phénoménale, mais on reconnaît aux changements de la nature un principe immanent à l'être, qui évolue. Par là on se rapproche du système d’Héraclite.

Héraclite, en effet, pose en principe une multiplicité apparente, qui se résout en l’unité fondamentale d’un principe essentiellement actif. Seulement, :1l admet la réalité des influences phénoménales entre les contraires, dont la lutte organise le monde. Zénon de Cittium accentue à son tour l’opposition de surface et l'identité de fond dans les actions réciproques de la matière et de la force, du corps et de l’âme de l'univers. Et son système se continue à travers l’école d'Alexandrie jusqu'à Jordano Bruno et Spinoza, pour reprendre une vie nouvelle chez les successeurs de Kant, qui semblent ressusciter la physique du stoicisme, comme le maître en avait ressuscité l’éthique. D’une manière plus nette encore, Schopenhauer exposera cette doctrine de l’unité substantielle. À la conception héraclitienne enfin, se rattachent nécessairement tous les monismes évolutionnistes et toutes les doctrines d’immanence absolue.

En face d’elle se place toujours la conecption d'Empédocle qui, au principe des choses, ne pose pas l'Un mais le multiple. À l’entendre, ce ne sont plus les accidents d’une même substance qui agissent les uns sur les autres, ce sont des substances diverses. La difficulté de concevoir l'influence réciproque est désormais autrement grave ; mais Empédocle, pas

plus que Démocrite d’ailleurs, ne s’en aperçoit. Comme nous l’avons rappelé, ils croient trouver la solution du problème dans l’observation extérieure : les éléments des corps ou les atomes qui les composent s’entrechoquent et s’envoient des effluves. Ceux-ci portent dans le patient la représentation matérielle de l’agent (édwha) ; ainsi la cause imprime sa ressemblance dans le sujet qu’elle affecte. Déjà cependant, l’on reconnaît qu'il y a chez ce dernier des prédispasitions, des amitiés d’éléments, des adaptations préordonnées qui favorisent ou contrecarrent l’action de l'agent.

Aristote bientôt épurera cette conception trop matérielle. Soit dans sa théorie de la genèse des formes, soit surtout dans sa théorie de la connaissance, il montrera comment l'influence peut se concevoir sans pénétration réciproque. Selon lui, le connu est présent dans le connaissant, mais d’une manière idéale, par sa forme et non par sa matière, de sorte que l’agent et l’agi, le sensible et le sentant, s’unissent dans une action commune, bien qu'en partie double (chacun produisant son acte propre). Alors se réalise l’assimilation, signe de l’influence efficace, parce qu’elle est le résultat de l’action même de l'agent.

L'Ecole, par la suite, a insisté davantage encore sur cette impénétrabilité des substances, sur la réelle immanence de leur énergie, montrant par sa thèse de l’éduction des formes, que l’assimilation, produite par l'influence de l’agent, n’est pas due à un apport de l'extérieur mais à une mise en valeur, sous l’intervention de la cause, d'énergies latentes dans le patient. Influence réelle entre substances distinctes, réglée par des aptitudes préordonnées et des harmonies réciproques : nous ferons ressortir la valeur de cette solution.

Elle était un peu oubliée au XVIIe siècle, lorsque Descartes ramena toute influence à des actions mécaniques. C'était revenir à une philosophie de l’apparence. Leibniz s’en aperçut bientôt et posant ex professo la question de la communication des substances, déclara impossible leur influence réelle. Il ne pouvait admettre la transitivité d’accidents d’une substance

à une autre.

3. L’antinomie à résoudre. — Mais s’il en est ainsi, et nous pensons le montrer, nous voyons se dresser devant nous l’antinomie qui pose avec plus de netteté que jamais le problème de l'influence : Rien ne passe de l'agent dans l’agi, et cependant l'agent produit quelque chose dans l’agi, où il n’est pas ; — si l’immanence du sujet semble réelle, l’action exercée sur lui semble réelle également. Comment concilier ces deux données ? C’est la question que nous entreprenons d’étudier.

4. Division. — Prenant notre point de départ dans l’observation des phénomènes et adoptant le langage des apparences, nous constaterons par une analyse méthodique, que sous ce langage relativement clair se cachent des difficultés réelles. L’examen des données positives de notre étude nous les révélera. Guidés par cette expérience scientifiquement élaborée (livre Ier, Psychologie), nous nous efforcerons à l’aide d’une critique rationnelle de déterminer le comment de l'influence efficace (livre Il, Métaphysique), — puis nous essaierons de montrer quelques-unes des applications pratiques qui découlent de nos conclusions

(livre IIIe, Pédagogie).

5. Limites de la recherche. — Nous n’avons pas l’inten- ’ ; ; tion d’aborder dans son ensemble l’immense problème

du devenir. Son extension, en effet, est illimitée. Il enveloppe tous les êtres matériels et spirituels, car tout ce qui existe agit, influe, assimile de cette assimilation qui nous apparaît comme la caractéristique d’une conception concrète de l’influence, d’une part, tandis que d’autre part 1l pose devant nous le mystère de la causalité, dont nous venons de rappeler l’antinomie. Aussi ne pourrions-nous suflire à pareille tâche.

Nous voulons donc restreindre notre effort à l’uspect humain du problème : partir du sujet agissant, que nous connaissons le mieux, et en étudier les influences exercées ou subies.

Il y a à cela plusieurs raisons. — D'abord l’action, qui nous importe le plus, est celle que nous pouvons avoir sur nous-mêmes et sur nos semblables : il n’est point d'influence qui nous intéresse davantage, car la morale, la pédagogie, la sociologie y sont intéressées au premier chef. — Ensuite une méthode rigoureuse semble exiger que l’on commence par l’immédiatement perçu et le bien connu ; or, rien n’est plus à notre portée que notre moi. —- Enfin, cette manière rendra plus facile l’enquête expérimentale et la comparaison des deux termes de l’action, puique — mieux que toutes les autres substances — nos semblables peuvent pous révéler l’influence qu'ils ont entrepris de nous faire subir et les résultats de notre action sur eux.

Dans ces limites, peut-être apporterons-nous quelque lumière à la solution du problème de l'influence.

re Thon SON