La double méthode. —- Il nous a semblé que ce

résultat précieux était le point d’arrivée de toutes nos recherches. Elles nous suggèrent, en effet, une double méthode d’investigation et d’action (Livre troisième, ch. Ï), qui peut, dans des conditions déterminées (Livre troisième, ch. Il), éclairer et guider notre influence dans l’ordre psychologique (formation personnelle), dans l’ordre pédagogique (éducation d'autrui), dans l’ordre social (action sur une foule).

À partir des faits que nous offre l'observation, nous remonterons donc jusqu'aux énergies qui les produisent : les assimilutions spontanées nous révélant les sympathies et les propensions d’un être, nous en font connaître les dispositions présentes, ainsi que l'orientation actuelle de son activité ; — les adaptations, auxquelles il se plie volontiers au cours de nos expérimentations, nous permettent de voir quelles influences sont eflicaces à son endroit et comment elles ont prise sur lui ; — enfin la manière constante, suivant laquelle il réagit sous les multiples excitations qu’apportent les circonstances, nous livrent le secret de ses énergies intimes, de ses aptitudes foncières.

Eclairés par cette analyse, nous pourrons influer sur l’évolution de la synthèse éminemment concrète et vivante que constitue le progrès d’une âme. Alors, en effet, 1l nous sera possible de choisir en connaissance de cause un but, un idéal en harmonie avec les dispositions et les ressources du sujet, sur lequel nous voulons agir (nous-mêmes, autrui, la foule). Nous serons à même d'en développer les aptitudes au moyen d’adaptations progressives, dont nous avons reconnu l'efficacité sur lui, jusqu’à ce que nous l’amenions enfin, par une assimilation aussi parfaite que possible, à la possession intime, à la réalisation en son âme de cette science ou de cette vertu, vers lesquelles nous avons entrepris de l’élever.

Pour faire ressortir l'efficacité pratique de notre méthode, nous avons montré en détail par quelles. étapes et au prix de quels travaux on peut faire ce double chemin dans le domaine de la vie sensible (Livre troisième, ch. IIT), dans le domaine de la vie connaissante (Livre troisième, ch. IV), dans le domaine de la vie morale (Livre troisième, ch. V).

3. À quoi se ramènent toutes les influences réciproques. — Il ne nous reste plus qu’une remarque à faire, c’est que l’assimilation est la caractéristique de toute action réelle et concrète. L'influence efficace, en effet, s'exerce toujours entre deux assimilations. Elle suppose dans son sujet une ressemblance ébauchée avec l'idéal où elle veut le conduire, et son œuvre consiste à développer cette ressemblance, au moyen d’adaptations sagement graduées, qui amorcent certaines aptitudes initiales, les fortifient et en font des principes d’action future. L'influence n’est done possible qu’entre les êtres qui possèdent des « parentés complices », et elle n’est efficace que là où se rencontrent des aptitudes préordonnées. Elle est, au sens étymologique du mot, une éduction, une éducation f(e ducere). Elle tire de la puissance où elles sommeillent les énergies des êtres pour les élever à l'acte ; et cette transformation marque tous les progrès que nous devons aux influences réciproques.

4. Leur ampleur : l'aspiration suprême. — C’est ainsi que d’une marche irrésistible s'accroît sans cesse l'harmonie de l’univers «€ poème magnifique, qui s’embellit au cours des temps » (1).

Mais la plus belle et intéressante pièce de cet univers

(1) Cf. SAINT BONAVENTURE, in 11 Sent, dist. XITI, art, I, q. II, ad 2um: édit. Collegii st Bonaventurae (Quaracchi 1882), t. II, p. 315.

n'est-elle pas l’homme lui-même ? il en est le centre vers lequel tout converge et le couronnement qui Pachève. Grâce aux ressemblances et correspondances qui l’unissent au monde, grâce aux parentés complices de son corps avec la matière il exerce et subit des influences, qui l’ont fait avec raison considérer par les anciens comme un microscome, comme le résumé de la nature. Bien plus, en vertu de son besoin d’expansion, que nous avons signalé à notre point de départ (1), il la domine, la met à son service, il se l’assimile en quelque sorte : au sens scolastique du mot son âme l’informe, l’anime de son intelligence et de sa volonté. Interprète et maître de la nature, il en devient le représentant et l’ambassadeur pour traduire et répéter ce chant par lequel les cieux sans le savoir célèbrent leur auteur « Cœli enarrant gloriam Det » (2).

En fait, 1l se sent porté à remplir ce rôle sublime, car Qune inclination naturelle d’aymer Dieu sur toutes choses » (3) l’y amène spontanément. Or, « ce playsir, ceste confiance que le cœur humein prend naturellement en Dieu ne peut provenir que de la bonne convenance qu’il y a entre ceste divine bonté et nostre âme... Nous sommés créés à l’imaige et semblance de Dieu » (4). Voilà pourquoi le mouvement de notre action vise de lui-même à parfaire cette ressemblance.

Alors, comme nous l’avons constaté (5), l’homme veut rejoindre Dieu et s’unir à Lui. En vérité, les aptitudes foncières de sa nature autorisent cet espoir et lPy incitent, tandis que le bonheur des adaptations, qui constituent son progrès, exalte à l'infini son

(1) Cf. supra, livre premier, chap. I.

(2) Ps. XVIII.

(3) Cf. SAINT FRANÇoIS DE SALES, Trailé de l'Amour de Dieu, liv. I, ch. XVI, édit. Dom Mackey (Annecy, 1894), t. IV, p. 77.

(4) Ibid., ch. XV, p. 76.

(5) Cf. supra, livre premier, ch. I.

amour de ce Souverain Bien ; et dans un irrésistible élan il rêve d’assimilation totale.

Cependant, si la cause efliciente, fût-elle divine, n’absorbe pas le sujet sur lequel elle agit et respecte son immanence essentielle, à plus forte raison l’homme n’absorbera pas la divinité dont il fait la cause finale de son action. La barrière est infranchissable. Aussi, toute participation à la vie divine se réduira nécessairement à une imitation.

Même en ces limites, l’entreprise est déjà assez séduisante pour légitimer notre effort, mais de plus elle s'impose à nous comme notre destinée. « Devenir semblable à Dieu autant qu'il est possible » (1), c’est la loi de toute morale humaine, telle que, au dire de Platon, l’a voulue le « Dieu bon, exempt d’envie » (2) ; dans un plan infiniment supérieur, c’est encore la loi de la morale surnaturelle, puisque au dire de saint Paul, nous sommes tenus de « devenir les fidèles images du Christ » (3), modèle éternel, parfait puisqu'il est Dieu, imitable puisqu'il est homme et que nous sommes apparentés avec lui.

Il est vrai que cet idéal est de fait au-dessus de nos forces et cependant l’atteindre semble bien être la tâche nécessaire. — Il faut que l’homme se dépasse lui-même. « O la vile chose et abjecte que l’homme s’il ne s’élève au-dessus de l’humanité ! — Voilà un bon mot et un utile désir, mais pareillement absurde ; car, de faire la poignée plus grande que le poing, la brassée plus grande que le bras et d’espérer enjamber plus que l’étendue de nos jambes, cela est impossible et monstrueux, ni que l’homme se monte au-dessus de soi et de l’humanité, car 1l ne peut voir que de ses

(1) Cf. Théélèle, édit. Firmin-Didot, n° 176, b. (2) Cf. Timée, ibid., n° 29, e.

(3) Ad Rom, VIII, 29.

yeux et saisir que de ses prises ». — Mais, ajoute Montaigne (1), « Il s’élèvera si Dieu lui prête extraordinairement la main ; il s’élèvera abondamment et renonçant à ses propres moyens et se laissant hausser et soulever par des moyens purement célestes. C’est à notre foi chrétienne, non à la vertu stoïque, de prétendre à cette divine et miraculeuse métamorphose ».

Ainsi, quand l’homme a atteint ses limites, 1l aspire à un progrès qu’il lui est impossible de réaliser.

Son « inclination naturelle d’aymer Dieu sur toutes choses » (2), signe « indice et memorial de nostre premier principe. (3), belle marque de nostre origine » (4) révèle l'existence en lui d’une aptitude à s'élever par un mouvement de retour vers son premier principe. Mais « la nature n'est-elle pas vayne de nous inciter à un amour qu’elle ne peut nous donner ? » (5) — Certes, nous constatons ici l'impuissance « de notre cheftive nature navrée par le péché » (6), et notre indigence implore un secours d’en haut. Or, nous dit saint François de Sales : « L’inclination… d’aymer Dieu sur toutes choses, que nous avons par nature, ne demeure pas pour néant dans nos cœurs : car, quant à Dieu, il s’en sert comme d’une anse pour nous pouvoir plus suavement prendre et retirer à soy » (7).

Il nous donne, en effet, des « moyens purement célestes » pour aider au succès de nos adaptations progressives en chacune des étapes sensibles, intellectuelles et morales, à travers lesquelles nous avons conduit notre bonne volonté. Et finalement, répon-

(1) Cité par E. FaGuer, La démission de la morale, p. 352 (Paris, 1910). (2) Cf. SAINT FRANÇOIS DE SALES, loc. cit.

(3) Ibid., liv. I, ch. XVIII, p. 84.

(4) Ibid., p. 85.

(C)MDId Ep RRS:

(6) Zbid., ch. XVII, p. 82.

(7)Mbid ch XMITI p.84.

dant à nos efforts, 1l nous unit à Lui par ce merveilleux accroissement de ressemblance surnaturelle, qu’apporte la grâce divine. En cette assimilation suprême s’achève tout le cycle de linfluence efficace (1).

(1) Nous proposons des exemples concrets de cette ascension de l’âme : son principe, son mouvement, son achèvement dans notre étude sur La méthode d'influence de Saint François de Sales.

NormLU à Aix, le 11 Juin 1920.

Le Doyen, M. CLERC.