SECTION IV

Valeur des signes.

Qu'est-ce qui détermine pour nous le degré de valeur des signes du langage? et d'abord pour les corps extérieurs? c'est l'intelligence dont nous sommes doués, et voici ce qu'elle nous apprend :

Il existe primitivement un sentiment qui nous fait agir par son impulsion sur le corps extérieur qui a produit la perception; l'intelligence vient ensuite, nous dit -elle elle-même , dans l'ordre du dé-

(1) Consulter le mémoire, lu par mon père à l'Institut dans deux séances du mois d'octobre i838 sur le moi, mémoire dont une parti* est consacrée à l'analyse du langage.

veloppement de la vie, et nous fait comprendre que cette action que nous avons faite était une condition de notre existence ; car si nous n'avions pas mangé avant d'avoir l'intelligence, nous n'existerions pas; c'est ainsi que l'intellect nous prouve que nous avons bien fait d'agir avant de penser. D'où il résulte que ce que nous ont montré les sens existe réellement; sans quoi il faudrait nous nier nous-mêmes.

Donc tous les signes qui désignent les objets extérieurs du même ordre que ceux qui nous ont fait vivre, attestent l'existence de ces objets , et nous interdisent la possibilité de la révoquer en doute , sous peine de déraisonner. Donc les sceptiques ont déraisonné en mettant en doute l'existence du monde extérieur , condition indispensable de leur existence.

L'erreur, objecte-t-on , est possible, fréquente même dans les perceptions. Cela est vrai ; mais les sens se rectifient entre eux cbez le même individu et entre les individus différents , et de plus le sentiment qui vient ensuite s'associer à une perception d'abord douteuse, acbève de démontrer sa réalité à l'intelligence; celle-ci constate les faits de rectification et les faits de développement , de sentiment , d'impulsion et d'action. Ainsi nous arrive la certitude de l'existence des corps et de leurs rapports avec nous. Tout cela est sans réplique.

Qu'est-ce qui nous fait faire sur nous-mêmes cette observation si importante pour la certitude? assurément c'est l'intelligence; car l'homme qui en est privé, dit l'observation extérieure, ne la fait pas.

Que signifie le mot ou signe intelligence ? quelle est sa valeur ? Si nous nous bornons à nous observer nous-mêmes déjà complets, ayant un langage et instruits, ce mot ou signe n'aura pour nous qu'une valeur incomplète, fausse, variable. Il nous semblera que c'est une chose indépendante de notre corps , car elle nous paraît agir dessus comme si elle n'était pas partie de notre corps, et nous serions tentés de l'en séparer, comme on l'a fait dès la plus haule antiquité; mais si nous observons les autres hommes nos pareils , depuis l'état embryonnaire jusqu'à la mort , nous apprendrons , par une foule de faits, qu'elle tient à un cerveau vivant dans certaines conditions , et qu'elle est un des phénomènes de la nature. Le signe intelligence nous représentera donc un cerveau agissant d'une certaine manière, et deviendra ainsi le signe d'un fait. Or, le fait admis ainsi forcément, deviendra notre régulateur pour l'appréciation de ce qui est observable; c'est de lui qu'il faut partir pouf trouver la valeur de tous les autres signes de nros langues.

Le sentiment qui nous a portés à l'action et a prouvé ainsi à notre intelligence la réalité du monde t. 1. 1 4

extérieur, a pourtant aussi une valeur, c'est-à-dire signifie quelque chose.. Quelle est sa valeur comme signe du langage?

L'intelligence , qui doit nous servir dans cette recherche, répond par les faits qu'elle constate avec le sentiment lui même. Elle nous apprend que, en ne nous bornant pas à étudier le sentiment en nous-même, ce qui ne nous le fait pas plus connaître que l'intelligence, nous arrivons à constater que c'est un phénomène de l'action cérébrale , et qu'il est un des éléments, un des facteurs de l'intelligence, puisqu'il faut sentir les perceptions et réagir dessus pour que l'intelligence se manifeste.

Sur quoi se fonde-t-on pour affirmer qu'il y a là deux phénomènes, celui de la perception et celui du sentiment? On se fonde sur l'observation extérieure et l'expérience, qui prouvent à l'intelligence que les deux phénomènes ont des caractères différents; par exemple , que la perception des corps est la même pour tous les animaux qui ont des sens, et que les sentiments et les impulsions qui en résultent varient, puisque la réaction sur les corps est différente chez les animaux différents ; ce qui prouve qu'ils les ont sentis différemment. Qaant aux hommes , on fait la remarque qu'ils sentent a peu près tous également et semblablement les objets extérieurs dans le commencement de leur vie, parce qu'ils ne les sentent

VALEUR Dl-S SIGNES. 211

que pour les besoins à la satisfaction desquels tient leur existence; mais à mesure qu'ils avancent en âge, il se manifeste des différences dans la manière de sentir les objets et de réagir dessus; ces différences sont d'autant plus multipliées que les ob* jets perçus sont moins nécessaires au maintien de la vie, et définitivement on parvient à rattacher ces différences aux diverses régions du cerveau, ce qui les constitue phénomènes de ces régions. Eh bien ! pendant ce temps , les attributs des corps restent les mêmes; on n'y observe de différences que dans l'intensité et la netteté de leurs perceptions, pendant que l'on en remarque beaucoup dans les sentiments et les réactions qu'ils déterminent. Enfin, à force d'observer, on parvient à déterminer à quelle région du cerveau appartient chaque perception, comme on a déterminé celle qui appartient à chaque sentiment et à chaque mode de réaction sur les perceptions. C'est ainsi qu'il est démontré d'abord que le sentiment en général et la perception en général sont des phénomènes du cerveau en général , et ensuite qu'ils sont susceptibles de variété et de nuances, qui sont des phénomènes de différentes parties de ce même cerveau. Ainsi se trouve déterminée la valeur des mots ou signes, perception, sentiment.

Maintenant qu'est-ce qui prouve que l'intelligence doive être distinguée des perceptions et des senti-

ments, que ces phénomènes sont ses facteurs, et que cependant il faut un signe particulier pour la désigner comme phénomène différent ?

C'est toujours l'observation extérieure. En effet, les perceptions se manifestent et sont prouvées par la réaction sur les corps extérieurs , sans qu'il y ait aucun indice d'intelligence chez l'enfant naissant et chez une foule d'animaux; le sentiment donne en même temps , et par ce même fait, des preuves de son existence, ce qui s'observe aussi chez l'aveuglesourd réduit au toucher, parce qu'il ne manifeste pas assez d'intelligence pour que l'on puisse lui attribuer ses actions. Enfin la perception et le sentiment se présentent chez des hommes doués de tous leurs sens, sans que Ton remarque aucune trace d'intelligence chez certains idiots, et l'on peut faire l'observation qu'alors une région du cerveau est peu développée ou manque , pendant que les régions reconnues comme le siège des phénomènes de perception et de sentiment existent. Ces faits, fournis par l'observation extérieure, établissent d'une manière positive et démontrent : 1° que la perception et le sentiment sont des conditions de l'intelligence; 2° que l'intelligence en diffère, et a par conséquent besoin d'un signe particulier pour la désigner; 3° que l'intelligence est, comme fait particulier, un phénomène d'une région du cerveau.

La valeur du signe intelligence étant bien déterminée , son rôle de moyen de connaître l'étant aussi , il nous faut l'invoquer pour résoudre toutes les questions relatives à la valeur des autres signes.

Le sentiment personnel ou le moi sera maintenant le signe dont nous demanderons la valeur à l'intelligence. Descartes a voulu partir de ce moi par son : je pense, donc je suis ; sous-entendant : celui qui pense est; ou bien : pour penser il faut être ; or je pense, etc. ; et se posant dans sa personne exprimée par je ou moi, il lui a subordonné tout le reste. C'est ainsi qu'il a cru être parvenu à isoler la personne de l'homme de tout le matériel de l'homme; d'où la psychologie moderne fondée sur le moi , la conscience, où sont, dit-on, les seuls éléments essentiels de l'homme.

L'erreur de Descartes est démontrée par la réflexion, qui nous apprend que l'homme existe avant le développement du moi ou du je, pendant son absence, et souvent après sa disparition. Quel serait le métaphysicien assez effronté pour soutenir que l'embryon , l'homme en syncope ou en asphyxie, et l'homme en démence, privé de la conscience de luimême, n'appartiennent pas à l'espèce humaine ? Laissons là cette pitoyable prétention ; nous avons des armes nouvelles à lui opposer plus tard.

L'homme n'est donc pas dans le moi ; le moi n'est

1\l\ VALEUR DES SIGNES.

pas son fait primitif, la condition de son existence comme homme. Ce n'est donc pas là la signification, la valeur réelle du mot moi ou je, qui représente la personne.

Pour la trouver , adressons-nous encore à l'intelligence, puisqu'elle a seule le droit de nous instruire. Eh bien ! l'intelligence appliquée à l'observation nous apprend qu'on ne peut se sentir ou avoir conscience de soi qu'autant qu'on a la perception du concret ; encore faut-il l'avoir bien distincte, bien nette; or on l'a à différents degrés, confuse , distincte , et par le langage on l'exprime. Mais il faut l'avoir pour posséder l'intelligence. L'intelligence a9 d'une autre part, pour facteurs la perception et le sentiment. Elle a donc trois facteurs : i° la perception de l'extérieur; 2° le sentiment en général; 3° enfin le sentiment de soi-même ou la conscience en vertu de laquelle elle dit, quand le langage est développé : moi , pour exprimer son existence ; je, pour exprimer sa passion ou son action.

Reprise de la question dans un meilleur ordre (1).

Conscience. — Je pars de ma conscience toute développée, moi instruit plus ou moins, et possédant

(i) Il est évident nue ce passage, jusqu'à celui où l'auteur traite des attributs et de la substance, ne figure que comme mention, et qu'il aurait été développé. (G. B. )

au moins une langue, et je lui demande ce que je suis et ce qu'est le reste ; je lui demande d'abord ce qu'elle est elle-même.

Je ne puis l'interroger, elle ne peut me répondre, et même elle ne peut exister en moi qu'à la condition des perceptions du monde extérieur. Voilà le premier résultat de mon enquête. En effet, pour la faire , il faut : i° que j'aie senti le monde extérieur; 2° que je me sois senti différent de lui , pour que l'idée me soit venue de demander ce qu'est ma conscience et ce que je suis.

Voilà donc l'existence du monde extérieur prouvée en même temps que ma propre existence , et je ne puis pas plus nier l'une que l'autre. La valeur du mot conscience est donc moi ou ma personne en rapport avec le monde extérieur; mais il faut entendre mon cerveau, car dès que le moi existe, le rapport existe aussi. La conscience sent bien des choses qui seront énumérées en développant l'intellect.

On dit : sentir , vouloir et se connaître est un phénomène triple composant la conscience et toute la vie intellectuelle.

Sentir. — Ne se définit pas : c'est un fait primitif, un mode d'action du cerveau , existant de bonne heure.

Vouloir. — On agit d'abord sans vouloir. Quand

2l6 VALEUR DES SIGNES.

le moi s'est développé, on veut. Phénomène gradué dans les animaux.

Chez l'enfant, le vouloir obéit long -temps à l'instinct. L'intellect s'y étant opposé , le vouloir est dicté, tantôt par l'instinct, tantôt par l'intellect ; il paraît en proportion d'un organe.

Se connaître. — Si c'est se distinguer, cela se confond avec conscience.

Liberté. — C'est un sentiment que Ton a vraiment; mais on est influencé par les instincts et les sentiments, et il faut un effort pour vouloir contre eux.

Action. — L'action obéit d'abord aux instincts, aux sentiments, puis elle est modifiée par l'intellect, qui la veut d'une autre manière; mais l'action ne suit pas toujours le vouloir. Un organe donne plus de force au vouloir.

Instincts. — Ils se connaissent par des impulsions qui font agir d'abord sans réflexion, puis qui sont plus tard plus ou moins empêchés dans la production du mouvement ou de l'acte par la réflexion. Ils sont gradués.

Sentiments. — Sortes d'instincts développés plus tard que les premiers ; ils sont surtout, pour l'ordre social , mieux dominés par l'intellect que les premiers.

Intellect. — Est ce qui distingue le plus l'homme ;

se connaître en est la base et ne se définit point ; rien ne lui est équivalent. On connaît tous les objets extérieurs, et soi leur est opposé comme distinct. Cela compose l'intellect.

En offrant soi à coté de l'extérieur, l'intellect donne la conscience.

Soi. — Se compose :

i° Du physique visible et palpable; car il faut au moins qu'on se soit palpé (l'aveugle-sourd) ;

2° D'un sentiment confus d'abord , puis qui se dessine avec les années, et ne se définit par rien d'analogue.

L'intellect ayant travaillé sur l'extérieur, ayant appris les signes du langage , la représentation de soi devient complexe.

On y trouve , comme éléments de l'intellect et comme objet de ses connaissances :

1° Son physique interne et externe avec tout l'artifice de ses ressorts ;

2° Le sentiment indéfectible de soi opposé à tout le reste;

3° La faculté de voir l'extérieur par une foule d'attributs du ressort des sens;

4° La faculté de sentir qu'il y a quelque chose de commun entre les objets.

5° La faculté d'apercevoir les changements qui s'y font (éventualité) ;

2l8 VALEUR DES SIGNES,

6° La faculté de distinguer, de ne pas confondre et de toujours diviser, qui va jusqu'à l'atome (individualité);

70 Plusieurs autres facultés de la ligne inférieure du front;

8° La faculté de sentir l'absence de ce que l'on a perçu , et quelquefois de reconnaître que cela manque;

9° Les instincts, les sentiments qui naissent de ces perceptions ;

io° La faculté de comparer les objets perçus entre eux et de juger;

11° La faculté de comparer entre eux les différents phénomènes de notre moral , et de les juger, de les disposer suivant une échelle d'importance sous divers rapports;

12° La faculté de reconnaître que l'on fait cela et qu'on s'aperçoit qu'on le fait autant de fois que l'on veut;

l3° La faculté de saisir l'action causatrice.

Des attributs et de la substance.

Les attributs sont déterminés par les sens et par d'autres facultés.

Les attributs venant des sens varient suivant chacun d'eux. Les sens leur sont attribués, ou ils sont

attribués aux sens 9 suivant un ordre important à reconnaître.

La vue montre la lumière en général, puis ses réflexions des divers corps , les couleurs ; fait juger les formes, l'espace, les dimensions, les distances, les mouvements, les déplacements, le volume. Elle ne va pas au-delà d'un certain décroissement, même avec les instruments d'optique. Elle fournit ainsi un élément essentiel à l'individualisation ; l'intellect comptant les attributs qu'elle fournit pour faire les individus.

Le toucher général fait connaître la consistance, l'état des surfaces , la 'température , la résistance (mais ici il est aidé du sentiment de l'action musculaire) , la forme , l'étendue , l'espace et les dimensions, le mouvement, les distances, le volume. Tout cela, c'est-à-dire ce qu'il a de commun avec la vue , est beaucoup plus borné que la vue ; mais la faculté de multiplication y supplée.

Le toucher fournit donc à l'intellect des attributs qu'il peut compter et grouper pour faire des individualités. Aussi l'aveugle -sourd en forme-t-il, et les place-t-il en opposition avec sa personnalité. L'intellect peut réunir les attributs communs à la vue et à l'ouïe sur les individualités. Le toucher tend toujours à ajouter son témoignage à celui du sens de la vue. Mais cela est réciproque.

L'ouïe n'est point en rapport direct avec les masses, mais seulement avec l'air agité par elles d'une certaine manière. Le toucher et la vue font connaître à l'intellect le corps qui a donné le son par leurs attributs propres. L'ouïe a en propre le son, dont la valeur a deux relations : i° avec l'intellect quand les deux premiers sens ont fait connaître le corps ; 2° avec les sentiments, ce qui a lieu sans que le corps soit connu , et lorsqu'il est connu. Par la première fonction , il sert l'intelligence; par la seconde, il sert les instincts et les sentiments.

De là la possibilité de faire connaître les individualités à celui quia l'ouïe sans avoir la vue, pourvu qu'il ait le toucher. Comme aussi la vue avec le toucher font connaître les individus sans l'ouïe, par les attributs communs à la vue et au toucher.

L'odorat n'est en rapport qu'avec les émanations; mais l'instinct nous porte à chercher par les autres sens les corps d'où elles émanent, afin d'ajouter à leurs attributs ceux de l'odorat.

Il ne peut servir l'intellect que par ce moyen. Il sert les instincts et les sentiments indépendamment des autres attributs, et plus quand on les lui associe.

Le goût est en rapport chez nous avec les corps divisés et imprégnés de salive ; l'instinct nous porte aussi à les connaître par les autres sens; car tous

les sens s'excitent réciproquement. Ce sont encore de nouveux attributs ajoutés aux individus, et nous aimons à les connaître pourvus de tous ceux qu'ils peuvent réunir. La saveur ajoutée aux autres attributs sert l'intellect. Seule, elle sert les instincts et les sentiments, et en modifiant l'estomac, modifie tout le moral.

Les signes du langage se rattachent à nos sens et à nos facultés de manières diverses qu'il faut rechercher.

Toucher. — Les perceptions du sens du toucher sont rattachées à des signes qui représentent des masses (substantifs) et les attributs de ces masses, surfaces, consistance , température, dimensions et formes qui en résultent; distances, rapport de position ou groupement; ce sont des adjectifs.

Autant de masses, autant de noms substantifs réunissant un certain nombre d'attributs, leurs caractères; et l'individu dont on les croit le centre, ou la base, ou le noyau, ou la propriété, a un signe spécial.

IV. B. Une faculté paraît destinée à presque tous les attributs du toucher. Il y en aurait deux quand l'effort, la pression, s'ajoutent au tact; une troisième pour la pondération. Une autre faculté est pour l'individu, qu'un groupe des précédentes caractérise. Tout cela est appelé des noms substantifs

ou adjectifs, selon l'emploi ; tît ces substantifs sont dits concrets ou abstraits, mais abstraits du concret, chose à noter.

Toutefois comme ces questions se représentent à l'occasion des autres sens, nous les renvoyons à la fin.

lue. — Les perceptions qu'elle fournit sont rattachées à des signes qui nous représentent diverses choses.

1 ° La lumière est considérée comme un corps sui generis , subdivisée en couleurs qui rayonnent (rayons); il y a là du mouvement et aussi de la réflexion, de la réfraction , choses qui sont du ressort des sens. On voit un substantif subdivisé en d'autres substantifs. Tout cela est classé dans le concret. Le sens du toucher intervient-il pour les réflexions? tout cela a des attributs (adjectifs);

2° Les couleurs, ainsi prononcées, sont substantifs , abstraits du concret ; elles ont pour attributs le rouge, le jaune, etc. (adjectifs);

3° Les formes , substantif abstrait du concret, qui est l'individu. Chacune des formes a ses attributs: rond, carré, etc. (adjectifs);

4° Les espaces, les dimensions, le volume, les distances, les mouvements des corps vus, constituent autant de substantifs abstraits du concret qui ont tous leurs attributs ou adjectifs , sur lesquels des détails sont inutiles.

5° Ce qui vient d'être dit au n° 4 et les formes (n° 5) sont choses communes au sens du toucher, et font arriver à la notion des mêmes individus.

6° Tout ce qui est relatif au toucher et à la lumière leur reste propre; mais cela ne constitue pas beaucoup d'individualités. Ce sera à voir. Il en reste assez, ceux-là à part, pour que l'intellect ait amplement de quoi s'exercer , et les instincts , ainsi que les sentiments, de quoi s'émouvoir.

7° Tous ces substantifs ont des attributs. Ceux de la lumière ne sont que pour les voyants. Ceux des substantifs communs aux deux sens et des individualités qui en résultent, sont communs à ces deux sens.

Ouïe. — Les perceptions de l'ouïe fournissent :

1° Le son , premier substantif, abstrait des corps concrets pour ce sens ; l'instinct fait chercher le corps d'où il émane.

2° Le cri, la parole, léchant, les tons, l'harmonie, l'accord, le discours, etc. , qui sont d'autres substantifs subdivisés du son et de même nature que le son (la gamme, etc.).

3° Les attributs de tous ces substantifs sont nombreux, et ils sont propres à ceux qui jouissent de l'ouïe.

4° Le son sert primitivement l'instinct, secondairement les sentiments, enfin l'intellect, et de diverses manières.

5° Il sert d'abord l'intellect lorsque les deux sens précédents ont fait connaître les individus d'où vient le son ; alors de nouveaux attributs dérivés du son viennent s'ajouter à ceux qui proviennent des deux premiers sens.

6° Il sert aussi l'intellect par la simple représentation du son ; car le son a des différences sur lesquelles on porte des jugements , et l'intellect en porte aussi, et sent et exprime la causalité en réfléchissant sur les rapports des divers sons avec les instincts et les sentiments.

7° Les individus peuvent être connus par le son sans le secours de la vue, lorsqu'ils ont des attributs communs à l'ouïe et au toucher; les attributs dérivant de la lumière manquent; mais les aveugles peuvent sans cela parvenir à un haut degré d'intelligence et d'instruction , puisque la comparaison et la causalité peuvent s'exercer sur la plupart des corps concrets en rapport avec les instincts et les sentiments.

Odorat. — Les perceptions de ce sens fournissent en propre :

1° Le substantif odeur , qui n'a pas de subdivisions : c'est un substantif abstrait de la personnalité modifiée, et de suite on cherche par quoi.

2° Les autres sens , le toucher et la vue , montrent l'émanation, substantif abstrait du concret,

sorte de concret lui-même, mais moléculaire. Quelquefois ses molécules ne sont saisies par aucun sens.

3° En apprenant l'émanation , on apprend le corps ou substantif, si les autres sens lui fournissent assez d'attributs pour en faire un individu.

4° Les attributs de l'odeur sont propres à l'odeur, et ne sont perçus qu'imparfaitement par le goût.

5° L'odorat sert d'abord les instincts et les sentiments. Il joue un grand rôle cbez certains animaux, un rôle très secondaire cbez 1 homme; plusieurs ne l'ont pas, ou l'ont très imparfait.

6° Il sert les facultés intellectuelles, disons mieux, l'intellect (a), comme émouvant les instincts et les sentiments; car on réfléchit sur les rapports, d'où comparaison et causalité (£); comme fournissant aux corps concrets un attribut important qui s'ajoute aux autres, et suffit parfois seul pour les faire reconnaître, si la même odeur est commune à plusieurs corps. L'intellect en tire aussi parti pour la comparaison et la causalité, s'exerçant sur ces corps et sur leurs rapports avec nous; il emprunte parfois des expressions à ce sens, quoique ses modifications ne se représentent pas bien dans l'absence des corps odorants. Mais l'intellect les reconnaît quand elles se reproduisent.

Le goûL — Les perceptions que ce sens donne

fournissent: i° d'abord le substantif goût et celui de saveur. Ils représentent la personnalité modifiée comme odeur, et les autres sens font connaître le corps extérieur. Ce sont donc des substantifs abstraits du concret homme, mais qui n'indiquent autre chose sinon qu'il est modifié par ce sens.

2° Des attributs pour le goût et la saveur, doux amer, acre, acide, etc.; ces attributs ne sont pas très nombreux , et représentent des sensations très distinctes qui peuvent appartenir à plusieurs corps; d'autres attributs : bon, mauvais, agréable, désagréable, donnent seulement les représentations de plaisir ou de peine de la personnalité.

3° Tous ces attributs supposent toujours les corps à saveur que les trois premiers sens cherchent sans cesse à individualiser en leur assignant des groupes d'attributs.

4° Le goût sert les instincts et consécutivement les sentiments, et développe des impulsions puissantes pour l'action; car, quoique les saveurs ne se représentent pas et ne soient rappelées que confusément, l'intellect se souvient qu'il y a eu plus ou moins de plaisir ou de peine, et reconnaît les saveurs lorsqu'elles se représentent. De cette manière, ce sens sert l'intellect, et on lui emprunte dans le langage beaucoup d'expressions qui s'appliquent à toute autre chose qu'à des mets.

VALLUK DES SIGNES. XW]

L'impulsion instinctive de la faim influe sur les saveurs en faisant rechercher l'aliment que les autres sens font reconnaître , que l'odorat et la vue indiquent à grandes distances. Des impulsions effectuent tout cela.

Outre les signes qui représentent les corps, il y en a d'autres qui représentent le sentir et ses nuances diverses : l'agir avec tous ses degrés; mais le sentir et l'agir peuvent se confondre pour l'observateur.

Parcourons le sentir par les noms d'abord. Pour fixer la représentation du sentir, il nous faut un point d'appui sur la matière vivante. Tant qu'il n'y a point mouvement appréciable de muscle externe ou interne et de vaisseaux, nous n'admettons que le sentir ; dès qu'il y a de ces mouvements, c'est de l'agir.

Quels mots rappellent les différentes manières de sentir?

Le mot je sens d'abord. La personne se pose existante et sentante par un signe prononcé ou écrit, après s'être annoncée sentante par un geste. L'attribut sur lequel le moi appelle l'attention est sentant en général. Puis comme le moi sent à différents degrés et de diverses manières, il rattache cela à autant de signes. S'il ne veut représenter que le degré, il emploie les adverbes beaucoup , peu, qu'il

2q8 valeur dès signes.

emprunte déjà à la perception de la quantité; quelquefois il emprunte ses signes au mouvement : vivement, lentement ; à la résistance et au toucher : rudement, mollement; ou bien il se sert des substantifs ou noms abstraits du concret : mollesse , dureté , vivacité, lenteur, rapidité, etc.

Yoilà donc déjà le sentir, signe primitif, radical, qui conduit la personne à recourir aux perceptions formulées par des sens pour mettre la personne étrangère dans l'état où elle a été.

La douleur et le plaisir sont des modes du sentir; ce sont des faits simples et primitifs; mais la personne veut-elle leur assigner des attributs , elle recourt encore aux perceptions de quantité : beaucoup, peu ; aux perceptions de mouvement : vivacité, lenteur; à celles des formes : douleur aiguë, lancinante, obtuse ; à celles du son : douce, sourde ; à celles du toucher et de la pression : constringente, pressive pour la douleur; épanouissante, relâchante pour le plaisir; à celles de la température : brûlante, glaciale, etc. ; enfin à celles de la vue : douleur qui représente le rouge; douleur obscure, éclatante, etc.; à celles de l'espace: douleur profonde, éloignée, rapprochée, etc. La personne a encore recours aux modifications que lui ont fait éprouver les instincts et les sentiments : douleur décourageante, désespérante ; plaisir secret ; plaisir qui inspire l'audace , la

colère; elle en fait des attributs de ces sentir; mais quelquefois ce sont les sentiments eux-mêmes qui sont excités.

Les sens fournissent des perceptions secondaires, ou perceptions complexes formées de perceptions simples , dont on doit la distinction aux phrénologistes ; mais elles se confondent pour moi avec le sentiment lorsqu'on les isole en totalité du concret; leurs signes sont formulés par les sens :

1 ° La perception de X individualité avec des attributs est la principale. La personne tend à décomposer les groupes d'attributs pour y trouver des groupes secondaires, puis à décomposer ceux-ci en ternaires, et ainsi de suite; c'est une impulsion. Un signe est aussitôt attacbé à ces nouveaux groupes; mais il est toujours emprunté aux perceptions sensitives premières; c'est une perception, car cela reste distinct et se circonscrit par des signes ou s'isole dans l'espace ; mais c'est un abstrait du concret.

2° La perception des formes ne fait aussi que donner aux corps perçus par les cinq sens un certain nombre d'attributs; mais elles restent distinctes dans le souvenir, et se retracent au toucher et à la vue par des signes matériels, ou à l'ouïe, quand au moins le toucher les a saisies. Les formes se retracent alors dans l'exercice de l'ouïe par un son , chose matérielle, car c'est l'air, corps qui frappe l'organe de

l'ouïe, autre corps. Mais le nom formé est un abstrait du concret.

3° La perception de X espace est démontrée spéciale par son intensité en proportion d'un organe , comme les précédentes; toutefois ce nom est un abstrait du concret. Cette perception reste dans le souvenir, et se retrace très bien dans la peinture et moins bien dans le toucher, et l'ouïe la rappelle sans émotion sentimentale nécessaire. Quand les deux sens de la vue et du toucher l'ont fait connaître, il est toujours clair que les corps ont de l'espace et sont dans l'espace, séparés par le sens secondaire de l'individualité. L'espace s'abstrait des corps qu'on perçoit dedans et même de leur surface; mais ce substantif ainsi abstrait s'efface, ne se soutient pas dans le souvenir et ne se retrace pas par les arts sans les corps. Son élément comme perception est le corps; au-delà il n'est plus que sentiment vague. La preuve s'en trouve dans la nécessité où est la personne de recourir aux perceptions formulées par les sens, pour lui donner des attributs et le mettre en action. Le signe de l'espace est donc formulé par les deux sens de la vue et du toucher.

4° La perception du nombre se présente d'abord comme un attribut du concret, ou un substantif abstrait du concret; car ce sont toujours des concrets érigés eu individualités qui sont les sujets de

VALEUR DES SIGNES. 23l

l'unité. Certes on opère des prodiges avec les signes matériels de l'unité dans laquelle on fait sans cesse rentrer les signes de la pluralité ; telles sont les ma" thématiques; mais il n'y a jamais là qu'un abstrait du concret ; car on ne peut représenter le nombre sans un signe formulé par les sens de la vue et du toucher, et l'ouïe ne fait que donner une impression matérielle qui rappelle les autres. Le signe vient donc du concret.

5° et 6° La perception de la localité ou des groupes d'objets et celle de X ordre sont des espèces de tableaux dont le concret fournit les matériaux ; car ce sont toujours des individualités formulées par les sens du toucher et de la vue , et rappelés par un son, pour ceux qni entendent, qui constitue ces matériaux. Mais les phrénologistes ont montré les régions du cerveau qui donnent la possibilité de conserver ces tableaux dans la mémoire. Quand on les retrace, il faut des objets ainsi formulés ; et si on isole le substantif qui les représente, il devient confus et n'est plus qu'un sentiment. La preuve , c'est que si l'on veut en parler, il faut recourir aux signes affectés au concret. Ce sont des substantifs abstraits du concret.

70 La perception de X éventualité ne donne que le concret formulé par les sens dans un état de mouvement , de changement. L'éveutualité est donc

aussi un nom abstrait du concret. Si on l'en abstrait, on ne peut le mettre en action sans les signes formulés par les sens; si Ton veut s'en passer, il ne reste qu'un sentiment confus.

8° Le temps est primitivement la possibilité de disposer nos perceptions , nos sentiments quelconques, à la suite les uns des autres, en les distinguant; mais aussitôt nous les érigeons en individualités et nous les modelons sur l'espace, qui l'est lui-même sur les perceptions formulées par les sens. Les signes du temps viennent donc originairement des perceptions de la vue et du toucher, que l'ouïe rappelle a ceux qui ont au moins l'un de ces sens. Le nom temps est donc définitivement un abstrait du concret.

Telles sont les perceptions secondaires formées de groupes de sensations, et dont la connaissance vient des phrénologistes. Toutes sont rendues par des signes qui impliquent les perceptions sensitives qui en ont donné les formules.

Leurs attributs , quand ou leur en donne , sont toujours empruntés aux représentations fournies par les sens, ou aux modifications de la personne par les sentiments; nous le prouverons en commençant par le signe perception lui-même. En effet , 1° une perception est claire, confuse, obscure, forte, faible , agréable , pénible , etc. ; et se compte, et s'a-

VALEUR DES SIGNES. q33

ligne, et se groupe. Ceci regarde toutes les perceptions possibles. 2° U individualité reçoit la force, la faiblesse, l'activité, la célérité, dont elle prend pour apanage les adjectifs. 3° Les formes sont grandes ou petites, agréables ou pénibles, et ont quelques attributs spéciaux : rondes, carrées, qui viennent des deux sens supérieurs. 4° L espace a pour attributs la grandeur, la petitesse, la largeur, la longueur, qui sont des attributs du concret formulés par les deux sens supérieurs. 5° Le nombre a pour attribut la quantité, dont l'individualité, qui en est la base, se compose d'attributs fournis par les sens. 6° et 70 Les localités et X ordre empruntent les leurs au sentiment qu'ils font éprouver de plaisir ou de peine, et quelquefois à la vue, à la lumière, etc. 8° lu éventualité puise ses attributs dans les perceptions des sens de la vue et du toucher, et dans les sentiments; les événements sont grands, petits, pressés, rares, lents, obscurs, agréables, pénibles, etc., etc. 90 Le temps emprunte les siens à l'espace, qui vient de la vue et du toucher, et est rappelé par l'ouïe à ceux qui ont ces sens: il est dur, pénible, agréable, etc , etc. Ainsi toujours les deux sources : perceptions ou sentiments.

Suivons les phrénologistes dans le domaine de la haute intelligence , qui doit ici nous servir de guide, et se juger et s'apprécier elle-même.

On ne peut douter, d'après les observations des phrénologistes, tout empiriques qu'elles sont, que la faculté du raisonnement ne tienne à la haute intelligence ; qu'elle ne nous fasse comprendre les faits extérieurs et apprécier ce qui se passe en nousmêmes, c'est-à-dire dans notre sentiment et en ellemême, en raison du développement de l'organe que l'empirisme a fait connaître pour en être le siège. Ce fait doit être notre point de départ.

C'est la personne qui compare, juge et raisonne ; l'intelligence manque lorsque l'organe n'est pas développé. La principale condition de l'intelligence est donc l'existence du sentiment personnel qui fait paraître le signe moi.

Le signe moi représente donc , à l'observateur d'autrui, la perception ou le sentiment de soi-même comme l'action d'un organe; mais ce moi est-il un nom concret ou un nom abstrait du concret ?

L'enfant entend par moi ou par son nom propre, qu'il a appris des autres et par lequel il se désigne toujours quand il commence à parler ; l'enfant entend et désigne son corps tel qu'il le perçoit par ses sens ; c'est donc , dans son entente , son corps qui sent, qui perçoit, qui veut, qui agit; il ne peut pas comprendre autre chose ; l'homme brut et sans instruction ne voit non plus que cela.

Le sigue moi ne représente donc alors qu'un

homme vivant en opposition avec tout le reste : c'est du concret ; l'expérience vient ensuite, et circonscrit, par l'observation des faits , le moi dans la tête. Vient ensuite le phrénologiste, qui, par la même voie , le circonscrit dans une région du cerveau : encore du concret.

Le signe moi ainsi conçu a donc pour fondement : 1° pour les enfants et les hommes simples, notre corps perçu par les sens et muni de tous ses sens; 2° pour l'anatomiste, un cerveau en communication avec le reste du corps par les nerfs ; 3° pour le phrénologiste, une partie déterminée où les sensations produisent cet effet plutôt que tout autre : toujours du concret.

Les choses ne peuvent pas aller autrement quand la réflexion n'a pas encore beaucoup travaillé. Mais que fait-elle ?

Si la réflexion avait pu attendre, pour s'exercer, que tous les faits d'anatomie et de physiologie fussent connus , ainsi que ceux de pathologie; si elle eût eu la certitude que le sens du toucher, quand il est seul (et il faut au moins l'avoir pour vivre), ne donne qu'un moi plus confus que celui de bien des animaux, elle aurait eu, pour fondement principal de son travail, ce fait, que le moi est constitué par les sens en rapport avec un cerveau, et qu'il ne peut représenter que cela ; que par conséquent il est un signe du concret.

Mais la réflexion n'avait pas, dans le principe, toutes ces données, et maintenant elle ne les a que chez un très petit nombre de personnes; elle a seulement, chez tous, la donnée que le moi tient à l'existence de la vie, et la vie à celle de la tête; car personne n'ignore, même les sauvages, que, la tête ôtée, on cesse de vivre. Malgré toutes ces données , qui pourraient suffire, la réflexion procède différemment.

L'homme croît et s'élève dans l'habitude de voir la causalité sous deux aspects : i° il se voit agissant sur les corps extérieurs et sur l'extérieur du sien; 2° il voit les corps extérieurs agissant les uns sur les autres. Le sentiment de causalité s'attache à ces deux modes d'action, et il ne peut point aller audelà.

La personne devient donc pour lui le premier principe d'action causatrice, et il ne voit rien dans l'extérieur qui puisse le produire, causer son moi, l'engendrer. Il en fait donc une cause d'action, et lui subordonne tout son moral. Ce moi une fois ainsi formulé, les nerfs et le cerveau n'existent plus que pour le servir; et s'ils lui servent ou de serviteurs pour apporter, ou de serviteurs pour exporter, ou de siège pour se placer, ils ne sont pas lui, il doit différer d'eux; il est donc d'une nature différente , et le mot spiritus , souffle , emprunté à quelques perceptions sensitives, devient son titre.

La masse des ignorants fait ce travail, crée cet être , s'emporte contre ceux qui l'attaquent , les glace de terreur, les dévoue au mépris, les range dans les scélérats, et les force au moins au silence.

Examinons maintenant où ces ignorants intolérants et furieux puisent les attributs du moi et comment ils le font agir. Un moi, disent-ils, est principe (signe emprunté aux sens de l'ordre, du temps, de l'espace) ; il est unique, simple (signes empruntés à l'individualité, au nombre); il est actif (signe emprunté à la perception complexe de l'éventualité, des changements) ; il est libre (signe emprunté à un sentiment qui nous fait souvent illusion, mais qui existe chez nous comme représentant notre personne, agissant sans obstacle ou malgré cela). Il agit, et cependant nous n'avons vu que notre corps agir ; on transporte donc son corps dans son sentiment de personnalité.

Il est donc évident que, sans les formules fournies par les sens, nous ne pourrions rien faire du moi.

On dit : Mais pourquoi pas, puisqu'il est chez nous le principe de tout sentir et de tout agir?

Voilà la grosse erreur. Nous sentons et nous agissons avant le moi, pendant ses absences momentanées, et lorsque nous ne l'avons plus, dans bien des cas. Il n'est qu'une des circonstances de

ki38 VALEUR DES SIGNES.

notre être, et c'est une assertion contredite parles faits, et sans preuves possibles d'ailleurs, que de poser riiomme dans sa personnalité.

Le signe moi ne pouvant représenter, en bonne logique, qu'un phénomène de l'action cérébrale, mais qui joue un grand rôle dans la haute intelligence , c'est sous ce point de vue qu'il faut l'étudier, disons-nous,

Non, répond l'ignorance, préoccupée de sa représentation abstraite, parce que je ne comprends pas qu'un moi puisse tenir à des organes. Mon moi est le fondement de tout mon intellectuel, de tout mon moral, et mon moi ne tombe sous aucun de mes sens comme les objets extérieurs, comme mon propre corps, que mes sens saisissent, tandis qu'ils ne saisissent pas mon moi. Il est au-dessus d'eux ; il s'en laisse servir ou refuse leurs services; il fait mouvoir mes pensées et mes muscles comme il lui plaît, et souvent contradictoirement aux intérêts de la nature animale; car il est libre; il me donne la représentation d'une causalité suprême, etc., etc. Or, tout cela ne peut pas être un effet ou une œuvre de la matière de mon corps; la matière n'est que passive , et mon moi seul est actif. Force m'est donc de le séparer de la matière de mon corps. Il n'en est point un phénomène; il est le principe qui l'anime; comme principe , il est un , indivisible, sans parties,

VALEUR DES SIGNES. ^3g

immatériel, indestructible. En lui est mon âme, qui n'a rien de commun avec mon corps. Quand je ne manifeste pas mon moi, mon âme, je ne laisse pas de l'avoir in potentia et d'être un homme; mais si je deviens fou, ou qu'une maladie me prive du moi, je rentre dans la classe des animaux, sauf à revenir dans celle des hommes si mon moi me revient. Les faits de conscience sont la condition de la connaissance de tous les autres, dit Maine de Biran , et c'est le moi qui nous les procure. Si la conscience est un phénomène triple, comme disent les nôtres, où sentir, vouloir et se connaître se servent de conditions réciproques et composent la vie intellectuelle tout entière, il faut convenir que le moi, qui en fait la base , est autre chose qu'un phénomène de l'action cérébrale. D'ailleurs et enfin, comment voulez-vous qu'un fait qui juge la matière et qui se connaît, s'apprécie, se juge lui-même, soit un fait de la matière, une action, un phénomène de cette matière?

Dans ces assertions déclamatoires se trouvent beaucoup d'erreurs et d'assertions irréfléchies.

1° De ce qu'on ne comprend pas qu'un moi puisse tenir à des organes , on ne peut pas conclure qu'il n'y tient pas ; car il faudrait , dans tous les animaux, en séparer le sentir , qui n'est pas plus compréhensible , et retomber dans le mécanisme ou dans un polyanimisme ridicule.

2° Le moi n'est pas le fondement de l'intelligence ; il n'est qu'une de ses conditions; le sentir et le percevoir l'extérieur; le sentir et le percevoir son intérieur, sont les éléments auxquels il s'ajoute par le développement d'un organe particulier; ces phénomènes existent avant lui, et il s'y ajoute en temps donné comme couronnement de l'œuvre, et alors aussi on le voit poindre et se dessiner peu à peu, jusqu'à ce que le langage puisse l'attester.

3° Le moi n'est pas le fondement de tout le moral ; les instincts et les sentiments ne sont point ses attributs , ne font point partie de lui ; ils varient en raison de leurs instruments , sans que cela influe sur son intégrité.

4° Dire : Le moi ne tombe pas sous les sens, est faire une fausse comparaison avec les objets concrets qui y tombent; mais les mouvements des concrets, que l'on est bien forcé d'admettre, ne tombent pas tous sous les sens. Voyez la physique , la chimie , où les mouvements des atomes sont des phénomènes conclus ou induits, et non saisis par les sens. Or, si vous faites le recued des faits relatifs au moi en l'observant , non chez vous , où vous ne l'observez que dans quelques conditions , mais simultanément chez vous et chez les autres , en vous aidant des animaux, vous arrivez à être forcé de le conclure comme un autre phénomène nerveux qui

VALEUR DES SIGNES. %\ l

ne tombe pas pas plus que le moi sous vos sens.

5° Il se sert des organes. — De certains organes, et seulement quand les conditions desquelles dépend sa manifestation existent, et à condition qu'il y aura intégrité de ceux qui lui apportent, de ceux auxquels il donne de l'action; encore n'est-ce que pendant un temps, car les organes dont il est le phénomène ont besoin de repos ; il se détériore lui-même par l'affection de son organe, et se décompose de manières diverses.

6° Il est libre i dit-on; pas toujours, à beaucoup près. Les instincts et les sentiments le gouvernent dans l'enfance constamment , dans l'âge adulte le plus souvent. Il faut qu'il veuille actuellement être libre pour l'être en effet. S'il oublie de le vouloir, il est dominé.

70 II agit contre les intérêts de la nature animale sciemment , dites-vous ? Qu'est- ce que cela prouve ? Il a souvent un but faux et chimérique dans ses déterminations. S'il n'en avait pas, s'il ne se refusait pas au vrai sous certaines influences qui l'empêchent d'être bien libre, vous ne vous refuseriez pas, dans cette question , à l'évidence.

8° Il vous donne la représentation d'une causalité supérieure. — C'est bien à tort, car il n'est qu'un phénomène qui dépend lui-même de causes supét. i, 16

2^2 V\LEUR DES SIGJNES.

rieures à lui ; il ne vous donne que des exemples d'une causalité secondaire.

90 Tout cela, dites-vous, ne peut être l'œuvre ou l'effet de la matière. — TNon , d'une matière telle que vous ne cessez de la représenter depuis l'antiquité. Un cerveau , petite masse de matière semiliquide, ne peut pas produire seul des phénomènes vitaux ; mais il le peut lorsque les impondérables lui parviennent par la circulation , et de l'extérieur, dans l'état de vie; et personne ne peut connaître et ne connaîtra jamais les agents primitifs qui paraissent opposés à la matière inerte en apparence, qui la meuvent, la mettent dans divers états où figure celui de vie, et semblent parfois s'identifier avec elle. Voilà le mystère impénétrable de la nature , et ce ne sera point dans les phénomènes du moi , qui en sont un des résultats, que vous en retrouverez la représentation. En prenant le moi pour modèle de la force suprême , vous faites de l'anthropomorphisme, et voilà tout.

io° Votre moi seul est actif, pendant que la matière est passive. — Il est actif relativement à ce qu'il peut produire aux conditions exprimées ci-dessus; mais il est lui-même un effet de l'activité des agents primitifs qui meuvent la matière suivant certaines lois , et modifient son activité. Car il n'est pas un atome de matière qui n'en ait une , laquelle se mani-

VALEUR DES SIGNES. q/[3

feste même clans son immobilité apparente quand la chaleur ne la dérange pas. Les corps gelés par la privation du caloriqne s'arrangent suivant des lois qui impliquent une activité.

il0 Force vous est de séparer votre moi de la matière de votre corps. — Oui, si vous le concevez privé de la vie ; non , si vous vous le représentez dans l'état vivant et dans certaines conditions. Une telle assertion ne peut venir que de votre ignorance.

12° Votre moi n'est point un phénomène? — Il est un phénomène; nous vous l'avons prouvé.

1 3° Il est le principe qui anime la matière de votre corps. — Cette assertion est de toute fausseté. Votre corps étant animé et manifestant le sentir avant que votre moi n'existât , cette même activité persiste quand il est suspendu, quand il est altéré; et après avoir eu le moi, vous pouvez exister et innerver, quoique vous ne l'ayez plus.

i4° Comme principe, il est indivisible, selon vous, sans parties, immatériel , indestructible.

Comme il n'est point principe primitif, mais simple phénomène, il est dans les conditions de tout phénomène, accident d'un concret , et les parties et la division ne s'appliquent pas, en logique, à un phénomène. On observe seulement qu'il varie suivant les conditions des concrets où il se manifeste , comme un événement. Une action n'a pas de par-

ties; il en est une; une action n'a pas de matière, puisqu'elle se passe dans la matière, dans ou par les impondérables, et votre moi se passe dans l'une et par les autres, peut-être en partie en eux; c'est un mystère. — Indestructible , c'est une erreur ; dès que les conditions de la manifestation n'existeront plus, il cessera d'exister.

i5° En lui est votre ame, qui n'a rien de commun, d'après vous, avec la matière. Si le signe âme devient synonyme du signe moi, ou sentiment de personnalité, il ne représente que ce que nous venons d'exposer. Ainsi votre réfutation est complète.

1 6° Vous dites cependant encore que lorsque votre moi s'absente, vous l'avez toujours in potentia; c'est une condition de tous les phénomènes qui sont intermittents dans la matière animée. On ne peut pas dire qu'ils existent alors latents , mais qu'ils peuvent reparaître si les conditions de leurs manifestations se rétablissent.

1 70 A vous en croire, vous ne seriez homme que lorsque votre moi se manifeste ; autrement vous seriez animal. — C'est de la plaisanterie. Distinguez donc les cas où vous avez le moi m potentiel. "Vous seriez donc animal dans voire souffrance, dans le sommeil, dans la folie, dans une apoplexie? vous redeviendriez homme ensuite , et vous seriez un être à métamorphoses? Un phénomène en plus ou en

moins dans votre système nerveux produirait ces changements ! Contentez - vous de dire que tantôt vous jouissez , vous, homme, de la fonction de la personnalité, et tantôt non; votre assertion ne mérite pas une réponse plus sérieuse , tant elle est puérile.

i8° Les faits de conscience sont, à votre avis, la condition de la connaissance de tous les autres? — Oui , pourvu que les perceptions interviennent; car vous ne connaissez pas les sentiments qui sont trop faibles en vous ; jamais l'attention de votre moi ne s'y arrête.

190 La conscience est, d'après un des vôtres, un phénomène triple, où sentir, vouloir et se connaître se servent de conditions réciproques et composent la vie intellectuelle tout entière. Tout à l'heure vous vouliez que le moi fût un principe, une substance active et non un phénomène; et voilà que vous placez ce principe comme une des parties intégrantes d'un phénomène. Ayez donc de la couséquence dans votre langage.

Le mot conscience ne peut pas représenter tant de choses. Il ne peut signifier que sentiment de l'existence d'un homme, distinct de celle des autres objets. Or le vouloir n'est pas là ; on peut se sentir existant sans rien vouloir. Nous chercherons la valeur de ce signe. C'est un autre phénomène. —

Conscience n'est point composé du sentir en général ; ou mieux, le sentir en général n'est point une propriété de la conscience exclusivement, car on sent très bien sans concience; il y a clans la conscience le sentir spécial de soi qui a lieu parce qu'on a senti aussi les autres; c'est sa condition d'existence. — Se connaître est alors exprimé, comme on a exprimé sentir, d'une manière générale. Pour se sentir, on ne se connaît pas (l'aveugle-sourd, etc.); pour se connaître, il faut observer les autres et les comparer avec soi. Or, en faisant cela, on sort de sa conscience pour l'éclairer par l'observation; et quand on s'est connu par cette voie, autant que possible, on ne le doit pas à sa seule conscience. Il en est ainsi des autres objets : il faut les mettre et les remettre des millions de fois en présence de sa conscience pour en connaître ce qui est connaissable. Mais ces connaissances, qui composent en effet la vie intellectuelle tout entière, ne sont pas dans la conscience seule ; elles sont dans les rapports sans cesse renouvelés de la conscience avec les organes des sens et avec toutes les perceptions primitives et secondes qui en résultent. Encore une fois, ne donnez donc pas tant d'importance à la conscience, et ne l'isolez pas, une fois enrichie par les perceptions, pour en faire un phénomène tout intérieur.

VALEUR DES SIGJNES. 2^

20° Un fait qui juge la matière, même celle par laquelle il paraît se manifester, et qui se juge lui-même, qui se discute ici, ne peut pas, croyezvous, être un fait de matière, un phénomène? Pourquoi pas, puisque l'expérience démontre qu'il s'associe à une portion de matière nerveuse vivante sous le rapport de cause à effet, comme tous les autres phénomènes de la vie que l'on ne songe pas à révoquer en doute? N'en est- il pas ainsi du sentir dans toute l'échelle zoologique, et le moi n'en est-il pas une modification? Donnez donc un principe immatériel au polype, du mollusque, au moins, qui a des nerfs. Oui, direz-vous. Mais, répondonsnous, cela n'est pas démontrable, et le concours d'une matière vivante avec des impondérables peut être démontré comme cause appréciable.

Vous dites : Nous n'avons pas besoin de la démonstration pour admettre L'immatériel, lame, les âmes multipliées autant qu'il y a d'animaux]; nous nous contentons du témoignage d'un sentiment qui nous dit que la matière ne peut pas sentir et qu'elle n'a pas d'activité par elle-même. Ce sentiment est pour nous une démonstration, et puisque" la conscience des autres est semblable à la notre, comme être immatériel, cette démonstration doit leur suffire comme à nous. C'est donc faute d'une instruction que tout le monde peut acquérir, par un ente-

q4$ valeur des signes.

tement, un amour-propre ou une mauvaise volonté, que chacun pourrait ne pas avoir, que nous trouvons des opposants.

C'est là, nous le savons, votre dernier refuge; mais on a de quoi vous répondre: i9 Le sentiment n'a jamais rien démontré seul; il ne le peut que par son accord avec les représentations du concret ; et celles-ci sont contre vous. Si le sentiment prouve les objets extérieurs, c'est qu'il s'accorde avec leur représentation et qu'il en est le premier résultat ; or vous n'avez jamais perçu l'immatériel, vous ne pouvez donc pas le démontrer. 2° Le sentiment de l'immatériel n'existe pas chez beaucoup d'hommes, non seulement ignorants, mais même fort instruits. Votre démonstration sentimentale ne sera donc jamais pour eux, elle sera pour les ignorants, et plus ils diminueront, moins vous aurez de partisans. 3° Vous n'avez pas le droit de taxer de mauvaise foi et de sentiment condamnable, en quoi que ce soit, les hommes qui ne sentent pas comme vous l'existence de l'immatériel; et il y aurait présomption fort mal placée de votre part à les accuser d'infériorité intellectuelle comparativement à vous, puisque vos plus nombreux partisans se trouvent parmi les ignorants, et que vous en perdez à mesure que l'instruction leur arrive.

qi° Nous ne pouvons pas nous expliquer la con-

science sans immatériel... Eh bien! résolvez-vous à ne pas l'expliquer.

22° Après avoir prouvé que le moi, la personne ou le sentiment personnel représente un concret qui est l'homme, considéré dans son système nerveux qui est partout et qui lui est propre tant qu'il est dans les organes, nous serons entendu quand nous parlerons de la représentation personnelle comme de l'un des phénomènes de l'intelligence. Demandons ce qu'elle fait et quels sont les expressions ou signes qui en donnent la représentation à autrui.

Elle ne fait rien chez l'embryon, chez l'enfant nouveau-né; elle se développe peu à peu durant l'allaitement, etc. Tant qu'elle n'agit pas, ce sont les instincts qui réagissent sur l'extérieur; dès qu'elle est formée, elle compare. Le sens de ces mots comparer, comparaison, est assez connu pour nous dispenser de tout détail, de toute définition ; d'ailleurs c'est un sentiment primitif.

^3° La personne comparet-elle, dans ce phénomène, des perceptions primitives et secondaires? Nous ne pouvons dire si elle n'y prend pas part chez l'homme complètement développé; mais à coup sûr elle est étrangère aux perceptions des animaux de bas étage, chez lesquels cependant il n'y a pas confusion d'un corps extérieur impres-

200 VALEUR DKS SIGNES.

sionnant avec un autre. La personne ne compare pas chez le nouveau-né , chez le cataleptique et chez plusieurs malades privés de leur conscience qui rejettent certains aliments, en acceptent d'autres, fuient certaines odeurs en se détournant, accueillent certains sons , etc. De plus , on ne remarque pas que les semi-idiots , chez qui le moi est à peine exprimé, distinguent moins bien les perceptions premières que les sujets complets. On voit des hommes de peu d'intelligence qui ont les comparaisons sensitives primaires et même les secondaires très actives; en un mot, rien n'annonce un rapport d'intensité entre la force de la haute intelligence et celle des organes des perceptions, soit primitives, soit secondaires; il est donc très probable que les comparaisons auxquelles le moi préside ne sont pas celles-là.

Cependant nous savons que les perceptions sont multiples et dissemblables. Eh bien! l'empirisme phrénologique démontre que nous le savons d'autant mieux que l'organe de la haute intelligence est plus développé.

La comparaison est suivie du jugement : nous pouvons donc établir que ces mots expriment et représentent une action du sentiment personnel, et dire qu'il y a dans l'organe ou il s'est développé, avec les progrès du temps et de la nutrition, une double

VALEUR DES SIGNES. ^5l

perception : i° celle de la personne; 2<> celle des corps extérieurs, avec sentiment des différences qui existent entre la personne et les corps; entre les corps comparés les uns aux autres sous tous les rapports que saisissent les organes de perception primitive et secondaire. Mais ce n'est pas là tout.

^4° Il y a autre chose à connaître en nous que la personne : il s'y passe des phénomènes d'instinct et des phénomènes de sentiment qui tous sont accompagnés d'impulsion pour agir. Nous savons cela; or nous ne pouvons le savoir que par la représentation personnelle, car ceux qui ne l'ont point ne le savent pas, et nous en avons la connaissance d'autant plus nette que l'organe de cette représentation est chez nous plus développé; il nous est donc permis d'affirmer qu'outre la perception de nousmême, et du monde extérieur, notre représentation personnelle possède aussi la perception de nos instincts et de nos sentiments, et qu'elle peut les comparer avec elle-même, avec l'extérieur, et juger qu'il y a différence et non identité entre ces phénomènes. Mais ce grand fait est ici exprimé d'une manière trop générale; il a hesoin de détail, pour que nous arrivions à la détermination de la valeur des signes intellect, intelligence, haute intelligence.

25° Les phénomènes de has instinct ne sont pas

d'abord perçus par le moi comme modifications de la personne ; ils ne modifient, quand ils commencent à poindre, que faiblement les sentiments : on ne sait ce que signifie le malaise qui résulte des besoins encore peu prononcés de respiration, d'alimentation, de défécation, de génération ; en un mot, d'une introduction ou d'une élimination quelconque; et cependant le caractère, l'humeur, comme on s'exprime, en sont altérés. Il en est ainsi du début des états morbides. L'enfant pleure, l'adulte est inquiet et soupire, il s'agite ou reste immobile sans savoir pourquoi. L'adolescente non instruite et ingénue ignore la cause de sa vague inquiétude, de ses soupirs souvent étouffés. Le besoin est-il satisfait, tout change, le malêtre se dissipe; une douce gaieté, dont on ne soupçonne pas la cause, se manifeste : on était disposé à la malveillance ou à l'isolement, ou bien à implorer l'assistance de ses semblables; on devient gai, jovial, bienveillant, fier ou irascible et dominateur, suivant le caractère ; en un mot, on est tout autre ; et le moi n'en connaît pas la raison.

Mais que la satisfaction du besoin n'arrive pas , le moi est invoqué; il déploie l'attention, qui n'est qu'une de ses actions et qui n'a pas d'autre sens; il cherche la cause (car nous verrons bientôt que la faculté de causalité fait partie de la haute intelli-

gence); il se rappelle le passé ; il arrive à comprendre la cause du tourment d'origine organique dont il souffre, il satisfait le besoin, car il dispose, comme les instincts, des mouvements musculaires ; le mal cesse, et la conviction lui est donnée par les deux états opposés des sentiments sur la valeur des instincts , des sentiments qui l'ont fait souffrir, et sur les rapports de ces phénomènes avec les objets exté* rieurs. Nous avouons que long-temps nous n'avons pu comprendre, malgré toutes les réflexions que nous faisions à ce sujet, comment ces faits n'ont pas clos la bouche et arrêté la plume des sceptiques. Il faut que l'ignorance des faits physiologiques soit une chose bien nuisible au développement de la philosophie; mais plus tard nous chercherons, en développant la valeur des mots , comment les sceptiques ont pu être amenés à nier l'existence du monde extérieur.

Comme les premiers besoins sont souvent une souffrance et ont des occasions répétées de parler fort haut avant que les sentiments se soient fait entendre pour leur propre compte, c'est par la connaissance de ces besoins que commence l'éducation du moi sur l'intérieur de l'organisme; aussi les philosophes qui ont essayé l'analyse de l'homme inoral ont-ils long-temps méconnu les sentiments , pendant qu'aucun n'a ignoré ni le nombre ni l'intensité des

q54 valeur des signes;

besoins j ni même leur extrême influence sur le moral. Les modernes surtout se sont distingués par cette connaissance , et à leur tête il faut placer Cabanis. Mais les sentiments étaient encore, pour lui comme pour bien d'autres, confondus pèle - mêle avec l'intelligence. Tout le monde sait aujourd'hui que l'école Ecossaise a la première paru sentir la différence; mais, jusqu'à Gall et à Spurzheim, la distinction n'a jamais pu être bien faite,

260 Pendant que l'éducation du moi sur les instincts se perfectionne, celle des sentiments commence ; mais elle avance avec plus de lenteur, car Fhomme ne sent pas ses sentiments douloureux comme ses besoins instinctifs. Il prend pour des conseils de la raison toutes les suggestions de ses sentiments : c'est le piège tendu aux philosophes, et, jusqu'à Gall, tous s'y sont laissé prendre ; mais les Ecossais, qui ont eu quelque connaissance des sentiments et des impulsions qui en résultent, mais qui ne les ont pas tous connus et leur ont donné trop d'importance, supposent que certains d'entre eux existent chez tous les hommes , et leur donnent une propriété démonstrative qu'ils n'ont pas , et cela parce qu'ils ignoraient que les démonstrations ne peuvent venir que par les sens,

La presque totalité des hommes croit donc agir d'après les suggestions de l'intelligence, lorsqu'elle

n'agit et ne pense que d'après celle des instincts. C'est ce que nous avons démontré précédemment. Ils ignorent que les représentations sensitives émeuvent un sentiment en même temps qu'elles émeuvent la personne, et que le jugement est le plus souvent porté en faveur du sentiment; il n'y a que l'empirisme phrénologique qui puisse les tirer de cette erreur, en leur montrant matériellement que les dissidences d'opinion sont toujours fondées sur les différences des sentiments et sur l'exercice qu'on leur a fait faire; tandis qu'il n'y a jamais de dissidence quand il ne s'agit que de comparer et de juger les représentations sensitives (arithmétique, géométrie, sciences descriptives).

Ces renseignements doivent modifier les applications du signe ou mot jugement ; car il n'est pas libre dans le premier cas, et il l'est dans le second. Les jugements seront donc plus ou moins libres, suivant la part qu'y prendront les sentiments , et suivant l'intensité de ceux-ci. Les exemples pourraient venir en foule à l'appui de cette proposition; mais nous ne citerons que la morale, car chaque individu a la sienne, suivant la prédominance de ses sentiments, et suivant la culture qu'ils ont reçue.

Ajoutons, pour éclairer la question, que les sentiments s'excitent entre eux, suivant leur degré d'efficacité, lorsqu'ils trouvent de la résistance, et que

^56 valeur des signes.

même ils ébranlent les instincts , les mettent de leur parti pour agir plus efficacement sur le sentiment personnel, et déterminer le jugement en leur faveur. En effet, tous émeuvent la colère et l'estime de soi , et , lorsque les penchants sont mis en action , il se développe dans les viscères des excitations qui réagissent sur l'intellect et le déterminent à prendre un parti.

2 70 Cependant le jugement ne perd pas pour cela la faculté de juger les instincts eux-mêmes dans leurs rapports avec lui, c'est-à-dire avec la personne. Il y parvient quelquefois de lui-même quand il est très fort et qu'il est beaucoup exercé à reconnaître la tyrannie des sentiments, comme il a reconnu celle des instincts, et il condamne les actes qu'ils lui ont suggérés. Cette fonction de l'intelligence a été remarquée chez tous les peuples civilisés , et elle nous donne la véritable valeur des mots repentir, remords , et autres analogues. Elle n'est pas toujours , à beaucoup près , de pure intelligence ; un sentiment pénible s'y ajoute, surtout dans l'émotion, qui porte le nom de remords, et souvent il retentit avec force dans la région sous-diaphragmatique, ce qui a fait dire figurément qu'un vautour ou un ver rongeait le foie : preuve nouvelle du besoin que nous avons des représentations sensitives pour rendre nos sentiments. Le repentir doit être examiné chez les animaux, rapprochés de nous.

580 La faculté complexe que possède le moi, la personne, de juger ainsi les objets extérieurs com^ parés entre eux et avec elle-même , les sentiments également comparés entre eux et avec le moi, constitue la majeure partie de l'intelligence , mais ne la constitue pas en entier. En effet, les rapports de causalité se manifestent pendant les comparaisons et déterminent des jugements de causalité. Nous allons nous en occuper.

Si l'intensité de la faculté de causalité n'était pas en proportion du développement d'un organe, on pourrait croire qu'elle est un acte intellectuel inséparable de la comparaison et qui accompagne tout jugement; mais il est impossible de négliger les observations des plirénologistes a ce sujet.

Déjà nous trouvons, dans les langues, des expressions qui nous rappellent cette observation. Les mots esprit faux , jugement faux , s'appliquent en effet d'une manière plus particulière aux jugements dans lesquels on remarque une fausse causalité , qu'à ceux qui sont rendus faux par les pencbants et les sentiments; car on dit : Il raisonne juste lorsqu'il ne s'agit pas du sujet qui fait sa marotte; or ce sujet, c'est ordinairement un sentiment. Ainsi l'un déraisonne par la propriété, l'autre par le mysticisme, un troisième par l'amour, etc. , qui sur la vertu ont coutume de porter des jugements assez justes. t. 1. 17

29° La causalité se présente dans tous les genres de jugement que le moi est appelé à porter ; elle est toujours juste dans les rapports grossiers des représentations des objets concrets , et par conséquent sur les causations secondaires, surtout lorsqu'il y a peu d'objets à comparer. Dans les cas , par exemple, où un homme fait une chose , où une bille en pousse une autre, où le feu incendie , où l'eau éteint le feu , où un ressort fait mouvoir une machine, c'est là que nous en prenons la première représentation: c'est l'éducation causative. La comparaison est simple comme le jugement des différences dans ces sortes de cas ; aussi } pour peu que les hommes aient d'intelligence , ils ne s'y trompent pas , ce qui prouve que tous possèdent la causalité avec le jugement.

Lorsque les faits se présentent plus complexes , le jugement comparatif et des différences et la causalité deviennent plus difficiles; par exemple , dans les détails de la fonction de génération , dans les influences des hommes les uns sur les autres prises dans la vie civile et dans l'histoire . dans l'action des ressorts qui font mouvoir un gouvernement, dans la physique, dans la chimie } etc., etc.

Enfin vient l'abstraction , cause que nous formons après avoir eu beaucoup d'exemples de causation. L'âme représente à notre personne d'abord un corps qui agit sur un autre et y produit un changement.

VALEUR DES SIGNES. $5g

Nous voyons ce spectacle , et un sentiment qui appartient sans cloute à l'organe nous persuade que cette production, ce changement est réel; nous y croyons si bien , que chaque jour nous espérons ces changements , persuadés que nous sommes que cela ne manquera pas. Sans cela nous ne pourrions vivre ; car comment nous décider à modifier les causes pour nos besoins? Les sceptiques n'ont pas réfléchi à l'importance de ce fait.

Lorsque nous avons attaché au signe cause les représentations de modification et de production , nous remontons des effets aux causes en tout ; nous voyons qu'une cause dépend d'une autre cause ; c'est une question de l'intelligence supérieure, puisque cette ascension est d'autant plus facile que l'organe de l'intelligence , et surtout celui de la causalité, sont plus développés.

Nous arrivons ainsi à deux causes principales : une cause qui nous est propre, et nous en mettrons une semblable dans tout ce qui a la vie comme nous, lui donnant différents degrés d'importance, et une cause commune à tout ce qui existe.

Ici s'offrent de grandes différences parmi les opinions des philosophes; elles se dessinent lorsque les corps causants ou causatifs viennent à leur manquer. Ainsi, pour nous et les animaux, la vie devient cause; mais qu'est-elle? Comme ce n'est plus un

âëo VALfctjît DES Bi&fàfc.

concret, mais une qualité du concret, on n'eu sait rien; car une qualité n'est qu'un état qui peut varier. On cherche donc la cause de la vie.

A côte se trouve la cause âme; on en a puisé l'idée dans le souffle, dans le feu qni sont des concrets; mais on s'est aperçu qu'il fallait une cause au souffle, au pneuma, à l'éther, au feu, ou mieux à la chaleur, qui semblent les promoteurs de tous les changements. Alors on est revenu à l'intelligence; car on a présumé de la cause qu'elle devait avoir calculé , jugé, comparé, prévu , et l'intelligence a été abstraite pour être chargée de tout produire et de tout conserver par la reproduction.

Ici nous échappe la cause ; car ne pouvant la trouver dans le raisonnement , qui, pour être juste , n'est jamais fondé que sur les faits , on la cherche ailleurs. Mais où cherche-t-on? C'est la grande question; il nous faut la traiter, et chercher quels organes sont alors mis en action.

Quand on suppose l'intelligence comme cause suprême, il ne faut pas que ce soit celle de l'homme , mais une supérieure qui a fait celle de l'homme comme son chef-d'œuvre. Mais quelle est -elle? L'homme a besoin d'une représentation concrète , pour la faire agir comme cause; il n'en veut pas convenir, et c'est alors qu'il invente la métaphysique.

VALEUR DES SIGNES. ù6l

Pour le faire, il prend l'intelligence de l'homme et l'intelligence de Dieu; il fait agir la première sur l'homme, au moyen de la vie qu'il ne connaît pas , mais qu'il subordonne à l'intelligence de Dieu, et il fait agir Dieu sur l'homme comme producteur de sa vie, de son intelligence, de la vie et de l'intelligence de tous les animaux, de la vie des plantes, et enfin de tous les phénomènes de la nature brute, maintenant aussi de tous les impondérables qui sont appelés des forces.

Dès lors commence la confusion du langage; car l'homme ne pouvant dire un seul mot sans avoir en vue une représentation, il est forcé de se servir des expressions ou des signes par lesquels il a été habitué à faire agir le concret; et comme toutes ces expressions rappellent les perceptions fournies par les sens, surtout par ceux du toucher, de la vue et de l'ouïe, ou les trois sens supérieurs, il se trouve que le métaphysicien fait agir continuellement des corps , en affirmant que ce n'est pas des corps qu'il veut parler.

Cependant on l'écoute , et chacun le comprend différemment, selon son organisation ; c'est sur quoi la phrénologie fournit des renseignements fort utiles, en montrant quels sont les facultés et les organes qui prédominent chez les métaphysiciens, chez ceux qui disent les entendre et prennent facilement leur

langage, chez ceux qui ne les entendent pas et les admirent, chez ceux qui les accusent de ne rien dire de raisonnable.

L'effort du métaphysicien consiste à se faire une représentation qui ne soit pas du concret ; c'est pour cela qu'il soutient que l'intelligence humaine n'est pas un concret; car s'il avouait qu'elle est un concret, il n'aurait plus que des représentations concrètes pour la cause suprême. C'est pour cela qu'il est l'ennemi du physiologiste. Il ne peut nier que les phénomènes intellectuels ne soient en raison du cerveau ; mais il nie qu'ils soient son action , et refuse de les comparer aux actions des autres organes. Plus on met de soin à les lui faire voir disparaissant sous la simple compression du cerveau, reparaissant par la cessation de cette compression ; plus il résiste, et sa dernière ressource est de dire que cela ne peut pas être, parce qu'il ne peut pas l'expliquer. Tel est son dernier refuge.

Demandez-lui, après cela, ce qu'il se représente faisant de l'intelligence, ou comme chose intelligente, ou être intelligent. Il ne peut vous répondre autre chose que : un être qui n'est pas matière. Il faut donc croire qu'il a en lui la représentation d'un pareil être que les autres n'ont pas. Il est donc conformé autrement que les autres hommes; il a donc un organe dont ils sont privés ; il constitue donc une

fraction de l'espèce humaine supérieure au reste. Invoquons maintenant l'histoire et la phrénologie.

L'histoire, nous en avons parlé ailleurs. Il est certain que les premiers métaphysiciens ne connaissaient pas les fonctions du cerveau ; que tous ceux qui ont fait de fortes objections contre la métaphysique les ont dues à l'étude des fonctions de cet appareil; enfin que cette étude a détruit la métaphysique chez plusieurs philosophes et la détruit encore tous les jours, témoin les médecins et les naturalistes.

La phrénologie : elle nous servira davantage en nous montrant que la merveillosité l'emporte sur le jugement et la causalité chez les métaphysiciens incorrigibles et de bonne foi ; car il faut faire abstraction des rusés qui feignent encore de croire lorsqu'ils n'ont plus de conviction en métaphysique.

La phrénologie nous apprendra encore que, même avec une forte merveillosité, on rejette la métaphysique, si le jugement, la causalité et les organes perceptifs sont très développés et très exercés par l'observation et l'étude des faits ; tandis qu'une merveillosité médiocre associée à un faible jugement, à une médiocre causalité et à des organes perceptifs faibles et peu exercés, favorise la métaphysique. Enfin la phrénologie nous convaincra qu'une causalité très forte avec une forte comparaison et des organes perceptifs faibles et peu exercés donne un

des plus hauts degrés, peut-être le plus prononcé, du métaphysicisme.

Il résulte de ces rapprochements que les métaphysiciens sont bien loin d'avoir une supériorité nécessaire sur les autres hommes; qu'ils ignorent le plus souvent les faits de la nature qui donnent la première des sciences; qu'ils ne sont pas pratiques dans l'art de la vie , ou que s'ils le deviennent, c'est par l'élude du concret, à laquelle ils se trouvent avoir aussi de l'aptitude, et non par celle de l'abstrait ; que lorsqu'ils se bornent à l'abstrait, ils sont peu de chose , parce qu'ils ne sont entendus que d'une faible minorité ; en un mot, que ce n'est point la métaphysique proprement dite qui les constitue hommes supérieurs , quand ils le sont.

Cherchons maintenant quelles représentations peut leur donner l'organe du merveilleux , dont les autres hommes seraient privés.

La gaieté , l'idéalité , le merveilleux , l'imitation , facultés théâtrales, ne sont nullement nécessaires à la comparaison et à la causalité; l'observation le prouve sans la phrénoîogie , mais elle le démontre bien mieux par le secours de cette science. Des gens d'un grand mérite en fait d'observation pratique, ainsi conformés, ne sont jamais cependant métaphysiciens, et sont en pratique beaucoup plus forts que ceux qui ne brillent que par la faculté métaphysi-

que, et qui, par cette raison , ne sont point compris de la grande masse. Les hommes que nous prenons pour exemples ont le sens commun, le sens droit, la raison et la pratique de l'utile à un haut degré; mais tout cela est sec et n'émeut point les sentiments chez les autres hommes; ils ne sont pas gais, joviaux , aimables ; ils ne recherchent pas les arts et n'en connaissent pas les jouissances. Cette condition n'est pas nécessaire à l'homme pour le constituer.

Facultés théâtrales. — Les facultés théâtrales sont donc une addition, un surcroît, une ampliation aux facultés essentielles à la constitution de l'homme, qui se distingue surtout par la comparaison et la causalité, facultés qui jugent seules toutes les autres dans les rapports de différence et d'action productive ou causatrice. La preuve, c'est que ce sont ces facultés qui dirigent l'homme dans la recherche de l'utile en tout genre, et dans l'appréciation des phénomènes de la nature. Elles doivent donc seules fournir l'intelligence, ou l'on trouve trois éléments: le sentiment de la personne, la comparaison, et enfin la causalité. C'est donc cet ensemble qui donne aux mots intellect, intelligence et raison leur véritable valeur; et ces mots ne peuvent, comme on le voit, représenter que l'action convenable, bien pondérée, de ces trois facultés simples qui se fondent en une

faculté complexe désignée par les trois dénominations que nous venons de rapporter.

Quant au signe ou mot liberté, nous en chercherons la valeur après avoir exploré les sentiments; car sans eux nous ne pouvons entamer cette discussion.

Si les facultés théâtrales sont une addition, une ampliation , à quoi servent-elles? sans doute à nous procurer des jouissances , et de plus à nous stimuler pour l'action; c'est une richesse, un luxe, qui est accordé à l'homme pour augmenter la somme de son bonheur; ce qu'elles font, à moins que d'autres ne paralysent leur effort. Mais enfin que font-elles?

L'imitation sert d'abord à notre éducation, et, lorsqu'elle est très développée, à nos jouissances; car elle provoque la gaieté et le rire, comme ou le voit chez les mimes au théâtre. Ce mot n'a besoin d'aucune dissertation pour établir sa valeur.

Gaieté.

La gaieté, la disposition au rire, paraît dépendre d'un sentiment particulier à l'homme, mais dont l'esquisse se trouve pourtant chez les animaux qui se rapprochent de lui. Ce sentiment porte à chercher, dans les représentations, des motifs pour exciter le rire; et quand l'organe qui lui corres-

pond est très développé, il est rare qu'il n'entraîne pas; il porte surtout l'intelligence à fixer son attention sur les contrastes, et les fait ressortir pour les personnes chez qui ce sentiment est moins prononcé; car, comme on l'a noté, il est des contrastes qni arrachent le rire aux plus sérieux ; mais le contraste n'est pas le seul promoteur du rire. Lorsque ce sentiment est excessif, il excite le rire, chez la personne qu'il domine , par des comparaisons qui n'ont pas le même effet chez les gens raisonnables, et surtout chez les hommes graves, et qui souvent n'ont rien qui tiennent du disparate. Ces derniers où dominent plutôt le jugement des différences réelles, la causalité et la circonspection, déconcertent souvent un plaisant en appelant brusquement l'attention des auditeurs sur des rapports d'une tout autre nature que ceux qu'il s'efforçait de faire ressortir, et parfois ils les couvrent de honte et de confusion. Cela s'observe par exemple dans le cas où un mauvais goguenard essaiera de faire rire aux dépens de la mise discordante, de l'expression physionomique , des discours ou des écrits d'un savant qu'il ne comprend pas; d'un homme absorbé par de grands projets; d'un philanthrope, qui s'oublie dans ses élans de bienfaisance; d'un malheureux plongé dans la misère ou le chagrin.

Ces faits anatomisent assez la faculté dont il s'agit;

'i68 valeur des signes.

ils font voir qu'elle a deux éléments, les représentations du concret, et un sentiment qui fait saisir des rapports secondaires, c'est-à-dire beaucoup moins importants que ceux sur lesquels la comparaison et la causalité ont coutume de fixer l'attention du moi. Aussi ceux chez qui la gaieté l'emporte sur les hautes facultés, sont-ils souvent classés par les hommes de sens au nombre des esprits faux.

Dans l'enfance, beaucoup de comparaisons nous portent à rire parce qu'elles sont nouvelles et mal faites, qui ne produisent plus le même effet lorsque l'intelligence, toujours faible à cet âge, a pris son développement. Nouvelle preuve que la raison est l'antagoniste du rire. Mais ce rire, qui le plus souvent était violent dans le premier âge, et semblait entrer dans les voies de la nature pour déterminer la joie, la curiosité, le mouvement, si nécessaire au développement des organes, le rire, disons-nous, devient, avec le temps, difficile à provoquer chez la plupart des hommes. Ce n'est, hélas! trop souvent que par son association avec l'estime outrée de soimême, la combativité, la destruction surtout et le plaisir qui s'attache pour certains hommes au spectacle de la souffrance et du malheur, que le sentiment qui nous occupe parvient h émouvoir le rire chez eux. Et souvent elle s'effectue dans une so-

VAtËtlË Î5e£ ëiGftËS, 209

clété sans que le sourire apparaisse sur ies lèvres du sarcastique. Il est au contraire une autre gaieté qui s'accorde avec la bienveillance et les affections aimantes, et qui refuse de se mettre à l'unisson avec le rire du méchant. Celle-ci suppose une organisation toute différente de la précédente. L'organe de la gaieté y est toujours très prononcé, et le jovial donne souvent l'exemple et provoque le rire par son seul aspect, tandis que cet organe peut l'être beaucoup moins chez le malveillant caustique que le besoin de nuire porte à tirer parti de tous ses moyens, même des plus faibles, pour se satisfaire. Heureusement ces tristes combinaisons de facultés ne sont pas communes. Elles sont constamment l'objet du mépris, parfois de la haine dans la société. Aussi doit-on de bonne heure s'attacher à les corriger en exerçant l'intelligence à la rectitude dans ses applications. Plus nous irons, mieux nous sentirons que l'intelligence est le meilleur correctif des penchants et des sentiments qui par leur excès ou par de fatales combinaisons, tendent au désordre et au malheur de l'homme social.

Il est des gens qui font rire les autres sans malveillance nécessaire et tout en gardant leur sérieux, en se donnant des airs et des attitudes ridicules dont on n'est pas dupe, mais qui ne laissent pas de provoquer le rire en vertu de certains souvenirs.

Q-yO VALEUR DES SIGNES,

Ces gens peuvent être bons ou mauvais, suivant la combinaison de leurs facultés; mais l'organe est toujours leur mobile.

On doit maintenant apprécier la valeur des expressions gaieté, penchant à la joie, causticité, esprit sarcastique. On voit que le besoin de gaieté, quand il est très prononcé, se satisfait à peu de frais et sans nuire au prochain, ce qui arrive surtout dans la première période de la vie, mais que plus tard il est plus difficile à satisfaire'; il devient évident qu'il porte la personne, le moi, à se servir de tous les moyens qu'elle possède pour atteindre son but quand il se trouve impérieux, mais qu'il peut devenir, à son tour, l'auxiliaire d'un autre plus puissant chez le malveillant, le misanthrope, le haineux. Ce résumé nous suffit pour être sûr que nous serons entendu lorsque nous ferons usage des signes qui sont relatifs à ce qu'on nomme en phrénologie le sentiment de gaieté.

Idéalité et meiveillositè.

L'idéalité ou imagination de Gall a été dédoublée par Spurzheim en merveillosité et en idéalité proprement dite. Ces facultés ont des ressemblances et des dissemblances que nous devons faire ressortir. Elles ont d'abord ceci de commun qu'elles four-

VALEUR DES SIGNES. Q^l

lussent des sentiments et par conséquent des impulsions qui exagèrent les représentations.

En fournissent -elles qui leur soient propres? C'est là la grande question , surtout quand il s'agit de la métaphysique ; on ne peut pas le supposer; s'il est vrai qne toutes les représentations soient formulées par les trois sens supérieurs. Or, le langage le prouve à n'en pouvoir douter; d'où il résulte évidemment que le merveilleux et l'idéalité ne fournissent que des sentiments et des impulsions qui agissent sur les représentations sensitives d'une manière qui leur est propre. Cherchons maintenant à déterminer quelle est cette manière.

Le merveilleux , que nous considérons d'abord dans l'ordre religieux, ou il règne en despote comme dans un domaine qu'il a fondé, nous paraît avoir pour fond deux sentiments qui se confondent fréquemment, l'étonnement et l'admiration. Ils sont primitifs et le produit d'un organe. Les merveillosistes purs voient de l'extraordinaire là où les autres n'en trouvent pas; ils en sont étonnés, et cherchent à faire partager leur étonnement. Au lieu de chercher la cause de ce qui les étonne, ils la supposent toujours dans une puissance causatrice , extraordinaire; ce qui implique ignorance des lois de la nature et faiblesse de la causalité, ou du moins déviation de cette faculté. Ils exagèrent, grossissent,

'Ûf% VALEUR £>të S1ÔHÊS.

multiplient les objets et les scènes d'étonriement, et ils admirent en même temps, car rétomiement et l'admiration se ressemblent beaucoup.

Ce qui les excite ainsi, ce sont des représentations venues par les sens, mais qui s'exagèrent par l'influence de l'organe*, qui sont mal comparées entre elles, et dont les causes ne sont point cherchées dans les lois de la nature. Au lieu de s'exercer à y découvrir les rapports naturels de causalité , les merveillosistes en supposent, ou plutôt ils en voient dès le premier moment de la perception dans la représentation d'une action insolite , non naturelle, dont les moteurs ne peuvent cependant être tirés que des corps concrets. Ils voient en représentation des puissances extraordinairement grandes , mais qui ne sont en réalité que l'homme ou les animaux multiplies, agrandis, doués d'une activité et d'une puissance de faire qui n'a point de bornes. Ils agrandissent aussi les objets inanimés et tous les changements qui leur arrivent, comme le mouvement, le bruit, la clarté, ou l'état contraire, l'obscurité; ils exagèrent l'espace, les saveurs, les odeurs, les nombres; ils multiplient les groupes d'objets , cherchent à rectifier l'ordre, à perfectionner la symétrie; toujours pour satisfaire le besoin d'étonnement et d'admiration qui les stimule sans cesse, les tourmente même, et pour faire naître ces sentiments chez les autres, car

ils veulent qu'ils les partagent avec eux. Aussitôt qu'un objet qui intéresse le sentiment dominant est perçu, il est multiplié, microscopisé, et sa cause, puisée dans la causalité du plus bas étage, l'est également.

Nous disons du plus bas étage ; nous entendons la plus simple, la moins approfondie. En effet, leurs dieux, leurs génies, leurs anges, leurs démons, leurs fées, leurs magiciens, leurs prophètes, leurs saints, ne font jamais que des choses où la causalité paraît dans sa plus grande simplicité, et sans qu'il soit besoin de tenir compte d'un grand nombre de faits combinés ou rapprochés difficilement par l'attention, soutenue d'une forte comparaison et d'une puissante causalité, tels qu'on en trouve en géométrie, en physique, en chimie, en agronomie, en mécanique même.

En effet, dans les recherches sur la causalité dans les sciences, il faut une grande force d'attention pour saisir les actions causatrices au moment des rapports et dans les comparaisons qui font ressortir les différences; c'est le plus haut degré du travail intellectuel, et celui qui distingue le mieux l'homme supérieur en intelligence. Il n'en est nullement ainsi du merveillosiste. Pour le genre religieux , il travaille sur la causation la plus simple, la moins approfondie , celle de la volonté de l'homme , t. i. 18

274 VALEUR DES SIGHKS.

avec ignorance de son organisation; il s'affranchit des entraves qu'elle trouve dans l'accomplissement des désirs, en faisant naître sous l'influence du vouloir les événements les plus grands , les plus extraordinaires, les plus compliqués, avec la même facilité que la volonté fait mouvoir la langue, la paupière, un doigt chez un homme sain. C'est ainsi que Dieu crée d'un seul mot tous les éléments : que la lumière soit, et la lumière fut ; c'est ainsi que Jésus ressuscite les morts, guérit les paralytiques; que Josué, inspiré de Dieu , arrête le soleil pour avoir le loisir d'achever l'extermination des ennemis; que le démon suscite des tempêtes quand Dieu le permet ; qu'un magicien évoque et fait paraître les morts; qu'un dieu ou une fée transforme les hommes en animaux ou en pierres ; qu'un dieu est préposé, dans la mythologie , à chaque section arbitrairement faite par l'homme des phénomènes de la nature; ainsi l'un a la mer, d'autres les fleuves, les fontaines, etc. , et chacun, par son simple vouloir, fait tout marcher Parlerons-nous des providences, de celle de Dieu, qui vient à propos bouleverser un élément ou changer l'ordre de la nature pour convertir un pécheur puissant, comme saint Paul, saint Augustin; d'une foule de visites faites par Dieu, la Vierge, à des saints, à des prophètes, pour leur apprendre ce qu'ils ont à dire ou a faire; des calamités infligées

aux rois dans la personne de leurs peuples; des anges gardiens , des génies protecteurs de certains héros, et leur apparaissant pour leur donner des armes , des talismans , avec lesquels ils opèrent , sans difficulté et aussi vite que le vouloir, une foule de prodiges ?

Faut-il mentionner l'invention d'une autre vie, qui n'est que l'imitation de celle-ci, sa parodie, avec de prétendues améliorations, imaginée pour satisfaire un désir bien naturel à l'homme heureux, celui de continuer à vivre? Nous ne pouvons nous en dispenser ; car c'est un fruit du sentiment de merveillosité secondé par l'espérance. Le merveilleux se retrouve ici avec sa facilité et sa simplicité ordinaires de causalité. Il n'en coûte pas plus de rendre l'homme immortel que de le ressusciter, et cela a été imaginé chez tous les peuples civilisés. Dès qu'on a créé une autre vie, on y a exagéré toutes les jouissances de celle-ci. Mais le christianisme a banni celle des rapprochements sexuels, à cause de son raffinement en spiritualisme. Mahomet l'admettait, au contraire, en retranchant la fécondation, ce qui n'est pas conséquent. Si le paradis des catholiques est plus difficile à comprendre que ceux des autres sectes , c'est parce que les représentations dont on l'a peuplé ne ressemblent pas autant à celles du concret; toutefois, elles sont modelées sur ces dernières , et y sont avec les sen-

2y6 VALEUR DES SIGNES.

timents qui peuvent s'y associer; car les chants, la musique, l'admiration, l'adoration, le sentiment d'association , une amitié hybride qui tient quelque chose de l'amour sexuel , ne peuvent avoir été modelés que sur les sentiments naturels a l'homme. Il est encore d'autres représentations sensitives qu'on n'a pu en bannir : telles sont les perceptions de l'espace; car les saints nous voient: de là-haut, et témoignent de nos bonnes œuvres, entendent et transmettent nos prières ; les perceptions de la vue, de l'ouïe , de l'ordre, etc., puisqu'on y jouit de l'intuition de Dieu, de son éclat, de celui de sa gloire, signe qui se rend parles formes , les rayons, la grandeur, et autres perceptions mises en rapport avec les sentiments que nous venons d'énumérer, et surtout avec l'étonnement, l'admiration, la vénération. L'odorat y est admis , puisque l'encens y brûle sans cesse ; quant au goût, il a été repoussé comme trop abject, quoiqu'on nous parle du pain des anges.

Il est évident, d'après tous ces rapprochements, que le merveilleux n'est que l'exagération des représentations opérées par un sentiment qui nous y pousse d'autant plus, que notre ignorance est plus grande, que c'est un phénomène fort simple qui s'effectue par une action exercée sur la causalité la plus commune, celle par laquelle commence notre éducation dans ce genre de notion, causalité qui, par

conséquent, n'exige aucun effort d'intelligence, et reste fort au - dessous des études de la nature ; que le merveilleux porte l'empreinte d'une ignorance profonde de l'organisation et des fonctions du cerveau; car on se représente comme continus des transports d'admiration et d'amour qui ne peuvent l'être chez nous, à moins d'une exaltation maniaque qui nous empêche d'être en mesure avec nos semblables; en un mot, le merveilleux religieux est la preuve de l'ignorance, de la faiblesse intellectuelle et de la prédominance outrée de l'un de nos sentiments, qui est devenu perturbateur.

Idéalité. — De frappantes ressemblances existent, avons-nous dit, entre la merveillosité et Y idéalité ; mais la première ne peut rien offrir de grand, rien qui excite l'admiration des hommes à hautes et multiples facultés sans la seconde. Celle-ci , communément dite imagination , a pour caractère fondamental de représenter les perceptions reçues avec une grande vérité, et de faire naître en même temps les sentiments qui doivent s'y associer. Les signes servent donc au poëte, à l'orateur, au musicien, au peintre, au sculpteur, à tout artiste en un mot, à mettre en mouvement les passions. Il veut que l'on sente vivement et que Ton admire. C'est par le vrai et le beau , avant l'extraordinaire, qu'il entend provoquer l'admiration et l'étonnement. L'extravagant

IlS VALEUR DES SIGNES.

lui répugne; il aspire à la vérité, même dans ses fictions. C'est le vrai qu'il exagère, et il le puise toujours dans la nature. En représentant, il veut que l'on soit surpris par l'excès du beau et du vrai, au point de tomber dans l'illusion , et de croire être en présence du réel. Plus difficile que le merveillosiste pur, il rejette le burlesque, et, quoiqu'il exploite aussi le merveilleux, le surnaturel, il ne se tourmente pas pour l'éloigner de la nature; il l'en rapproche, au contraire, le plus qu'il peut, en cherchant à lui donner un éclat qu'il croit supérieur au sien. Cependant, comme il lui faut des passions, des signes qui les excitent, et que tout cela n'existe que chez l'homme, l'homme est toujours au fond son modèle et son type. Aussi donne- 1- il ses facultés aux animaux, aux plantes, et même aux corps inanimés, 11 anthropomorphise sans relâche. Après avoir exagéré l'homme en cumulant sur un les prérogatives de plusieurs, en lui prêtant même ce qu'il trouve de plus relevé dans les animaux , il confère à l'animal une partie des facultés de l'homme ; il fait aimer, il fait haïr la plante; il lui donne l'orgueil, la pudeur, et ne refuse pas même le sentiment à la roche, à la montagne, au vallon. Voyez les chevaux , les loups, les lions d'Horace Vernet; vous y trouverez des expressions de la figure humaine. Le peintre se sert de ce moyen , comme le poète de la mé-

taphore, pour élever ces êtres au-dessus de leur condition naturelle. C'est un merveillosiste, mais un merveillosiste plein de goût et donnant du plaisir; tandis que le merveillosiste religieux vise à vous faire adorer et trembler même lorsqu'il vous permet l'espérance, plutôt qu'à vous émouvoir agréablement et à vous mettre dans les jouissances qui tiennent de la joie.

Le poëte, l'orateur, le musicien, le peintre, traitent souvent des sujets religieux ; alors il faut que le merveilleux s'associe à l'idéalité , et ils peuvent , dans la composition, se faire illusion à eux-mêmes. Il devient souvent difficile de décider lequel l'emporte des deux, et Gall les avait confondus. Un artiste supérieur est souvent propre aux deux genres, mais alors que la croyance aux prodiges n'existe pas. Beaucoup de comédiens sont dans le même cas , car la mimique et la ruse sont mises à contribution.

On a dit que l'imagination inventait y créait. Cela ne peut être ; cette assertion vient de l'ignorance de nos facultés. L'artiste audacieux rassemble, cumule, rapproche plus que ne fait le commun des hommes, afin de produire plus fortement son effet ; mais il est limité par les facultés de l'homme, son modèle; car il ne peut ajouter ni aux représentations primitives , perçues et formulées par les cinq sens , ni aux perceptions secondaires que lui fournissent les

28o VALEUR DES SIGNES.

événements, ni aux instincts et aux sentiments dont il tire les passions. Mais s'il possède à un haut degré la faculté d'éventualité , il la met à contribution avec d'autres, soit la gaieté, soit l'imitation, soit les localités, pour combiner, au moyen des perceptions, des situations qu'il anime par le secours des passions, et dont l'ensemble constitue des tableaux qui paraissent neufs , mais dont les éléments sont dans les souvenirs, car on a senti en détail tout ce qui s'y trouve; s'il en était autrement, il ne serait compris et par conséquent admiré par personne.

Heureux l'artiste qui réunit à ces prérogatives celle de posséder une forte comparaison et une puissante causalité! Celui-là, par ses tableaux, peut s'élancer dans l'avenir; car il obtient par l'induction la faculté de prévision, et peut s'élever bien au-dessus des peintres les plus fidèles et les plus séduisants du présent et du passé.

L'idéalité n'est donc pas l'unique moyen du grand succès; il lui faut un concours des hautes facultés pour arriver au chef-d'œuvre, et cela doit s'entendre de ceux qui travaillent à leur objet par la parole, l'écriture, le chant, les sons, comme de celui qui tient la palette, comme de celui qui manie le ciseau, enfin comme de tous ceux qui consacrent leur vie à nous rendre heureux par des illusions agréables.

Ce qu'on appelle l'idéal ne doit donc être que le

vrai et le beau, exagérés et combinés par l'impulsion du sentiment qui domine dans l'idéalité. C'est pourtant quelquefois le laid et même l'horrible, dira quelqu'un. Nous le savons; certains romantiques modernes l'ont trop prouvé pour qu'il n'y ait pas obligation d'en convenir. C'est que, dans un groupe d'artistes , on avait perdu tout respect pour les sentiments supérieurs; on les croyait usés. Mais qu'on sache qu'ils ne s'usent pas ; que les artistes en tout genre se persuadent bien que la vénération , la justice , la bienveillance , l'affection , l'estime de soi , le besoin d'obtenir l'approbation des gens de bien et des hommes de goût, sont les seuls éléments de l'état social , et s'y trouveront toujours en assez forte majorité pour interdire tout succès durable au genre dégoûlant et horrible. S'il en était autrement, il faudrait désespérer du progrès. Mais aussitôt que la haute intelligence et les sentiments supérieurs ont pu prendre leur essor dans une civilisation, et ont forcé la perversité à leur rendre hommage, au moins en public, le progrès est assuré, a moins d'une catastrophe de la nature, dont nous ne pouvons avoir aucune prévision.

Constructivilé .

Après avoir fourni nos données sur la valeur des

expressions me/veille , merveilleux , me/veillosité, idée , idéalité , imagination, invention, en fait d'arts , nous avons quelque chose à dire sur la constructivité de Spurzheim , qui touche de près aux facultés dont nous venons de traiter. Il semble d'abord qu'on doive y reconnaître un sentiment qui se met en action à l'occasion de la perception du concret brut vu dans les masses , et qui nous pousse à en modifier l'arrangement dans l'intérêt de nos différents besoins; mais il faut convenir que dans les œuvres que ce sentiment nous inspire nous mettons à contribution la plupart de nos facultés, ce qui multiplie extrêmement les formes de nos productions en ce genre.

Quant aux animaux, le sentiment dont il s'agit doit leur faire reconnaître, en les signalant à l'intelligence , les lieux et les objets dont ils ont besoin pour leurs terriers, leurs gîtes, leurs nids, et servir d'impulsif aux mouvements volontaires par lesquels ils les travaillent. C'est tout ce qu'on peut en dire.

Le sentiment de la constructivité exerce donc une extrême influence sur l'intelligence en provoquant l'impulsion pour réagir sur les masses modifiables par la construction ; il doit donner l'adresse aux muscles locomoteurs pour l'arrangement des matériaux; mais il ne peut, chez l'homme, présider seul aux prévisions de tous ses besoins en architecture ;

VALEUR DES SIGNES. q83

c'est l'affaire de l'intelligence; il doit être aide de l'ordre, de l'espace, des formes, de l'idéalité, et même du merveilleux, quand il s'agit des monuments religieux et de ceux consacrés aux arts et aux sciences, à la demeure et aux triomphes des princes, des héros, etc.

Son impulsion principale est donc le plaisir de créer, de produire par la construction, et il paraît que ce sentiment est des plus influents sur les actes de l'homme, surtout lorsqu'il est excité par la vue des monuments et par l'exemple de la construction. On se complaît dans la contemplation des édifices que l'on a fait construire , et l'on est sans cesse poussé par le désir de les agrandir, de les embellir, de les rendre plus somptueux et plus commodes ; ce qui prouve que ce sentiment s'en associe beaucoup d'autres, surtout dans l'âge avancé. On conçoit comment l'espérance, l'illusion, les vices du calcul, et autres faiblesses ou prédominances relatives, non corrigées par un bon jugement, peuvent faire de cette impulsion une cause de mécomptes et de ruines.

11 s'agit surtout, dans l'état actuel de la science , de constater si la manie de bâtir coïncide toujours avec un développement marqué de l'organe phrénologique, et de voir quelles autres facultés lui correspondent dans ses différentes productions.

Il doit varier suivant les influences de l'organe de la propriété; il s'y associe quelquefois, peut-être même le plus souvent , l'on doit en couvenir , par l'intermédiaire du calcul; mais dans combien de cas ne le voit-on pas pousser à la production de l'édifice, malgré la perspective d'une ruine imminente ! Avoir produit et posséder ce qu'on'a produit, dût-on d'ailleurs supporter des privations, tel est le sentiment qui paraît dominer dans une foule de têtes. Quant à nous , nous pensons que l'illusion et une certaine faiblesse de l'intelligence sont pour beaucoup dans la constitution de ce genre de caractère.

Les pbrénologistes pensent que c'est la même faculté qui préside à la mécanique. Sans doute il y a des raisons organiques différentes pour qu'un bomme applique ses facultés plutôt à la construction des machines qu'à celle des édifices. L'espace, la forme, l'ordre, les localités, le besoin de voir les objets dans des dispositions harmoniques, sont autre chose que la contemplation et l'invention des ressorts et des leviers qui se communiquent réciproquement le mouvement ou le transmettent à des corps étrangers. Il semble donc que les facultés réceptives doivent avoir plus de part à l'architecture qu'à la mécanique. Cependant les bons architectes ont un organe en commun avec les mécaniciens ?

d'après l'observation des phrénologistes , et ce serait le même qui présiderait aux décorations en tout genre ; il se rencontrerait également chez celui qui dirige les machines et les décorations du théâtre , des temples, des palais, des monuments des sciences et des arts ; chez le brodeur , chez la modiste , qui se fait remarquer par l'assortiment gracieux des objets de parure ; en un mot, chez tous ceux qui se complaisent dans les assortiments d'objets destinés à flatter l'œil en excitant des sentiments de surprise et d'admiration. Mais ce n'est pas encore tout ; ce même organe paraît être celui qui donne aux musiciens la faculté de toucher habilement les instruments, et souvent aussi l'on trouve chez ceux qui excellent dans ce talent le goût et l'habileté pour la mécanique : ainsi la faculté des tons aurait deux auxiliaires puissants, le temps pour la mesure, la mécanique pour son application aux instruments.

Si la faculté d'arranger et de construire , qui pa* raît être aussi celle de l'adresse manuelle, fait la base de tous ces talents, il faut bien qu'elle soit secondée par tous les organes réceptifs, et que l'individualité, les formes, les dimensions , la pesanteur, le coloris, les tons, l'ordre, et même l'idéalité, le merveilleux, et enfin le jugement, lui viennent en aide bien souvent.

Quoi qu'il en soit, il est toujours certain que tous

ces arts sont représentés par des mots, qui , dans le fond < ne retracent à l'homme instruit par l'expérience autre chose que des organes en action.

Bienveillance.

L'expression bienveillance , qui rend mieux le fait moral que celle de bonté, représente une impulsion à faire le bien général, appliqué aux individualités vivantes et , dans leur intérêt, aux objets inanimés , que souvent protègent aussi la constructivité, toutes les facultés théâtrales et même la vénération, comme nous le verrons. La bienveillance et la munificence envers les proches et les amis n'appartiennent donc point au sentiment qui nous occupe. Aussi est-ce lui qui, comme général , produit la philanthropie , surtout quand il est secondé par une haute intelligence bien développée, ce qui n'est pas rare, et par les autres sentiments supérieurs.

L'idée qui figure dans ce phénomène est formulée par les sens comme toutes les représentations possibles. Mais à l'aspect d'un malheureux, les entrailles sont émues, comme on le dit vulgairement ; ce qui suppose que l'organe communique au système nerveux viscéral une stimulation qui est perçue par le moi , et qui contribue aux actes de bienfai-

sance ; tant il est vrai qu'ils entrent dans le plan de l'ordre général qui préside aux destinées des êtres animés. C'est donc la représentation d'un être souffrant qui nous émeut et nous porte à lui donner des secours , comme l'impulsion vers la destruction pousse l'homme pervers à augmenter la somme de ses crimes ou à lui arracher la vie.

Le sentiment qui nous inspire le dévouement se satisfait parfois aux dépens de notre bien-être et même de notre vie ; il ne faut pas l'oublier. Ce n'est donc point un égoïsme, comme l'ont avancé les philosophes du xvme siècle , c'est une impulsion généreuse, désintéressée, telle qu'on la vit autrefois chez Décius , telle qu'on l'a vue depuis chez un fils qui se dévoue à l'ignominie pour sauver l'honneur de son père en se chargeant de ses chaînes. L'affectionivité joue bien ici un certain rôle; mais, seule 9 elle ne saurait produire cet héroïsme, ni celui qui porte certains infortunés à partager leur misère avec un enfant, avec un être de leur espèce abandonné sans aucune ressource. Cette impulsion va souvent jusqu'à nous faire porter des secours aux animaux rapprochés de nous par leur organisation cérébrale, et qui, pour cette raison , nous sont liés par des sympathies. C'est toujours la commisération. Quoique la réflexion et des impulsions sentimentales ou instinctives d'un autre genre puissent la mitiger, l'arrêter

dans son essor, il n'en est pas moins certain que l'estime de soi, le besoin de l'estime des autres et le sentiment de justice réunis, peuvent l'élever à un degré qui ne tient point de l'égoïsme. Si l'un de ces besoins, celui de l'approbation, par exemple, secondé par l'influence de la ruse et du vil intérêt de la propriété, ont parfois le pouvoir de mentir l'héroïsme du dévouement, l'homme sagace, surtout le phrénologiste, n'y sera pas trompé. Ces faux philanthropes, ces faux patriotes n'empêchent pas l'existence des véritables ; et c'est ce que la philosophie du xviiic siècle, dépourvue des données phrénologiques , ne pouvait comprendre.

C'est un crime , dira quelqu'un , de nepas laisser à la réflexion l'honneurde toutes les actions qui tiennent de l'héroïsme! Mais qu'y faire? Il faut des mobiles à l'intelligence. Si elles étaient dues, ces actions, au hasard des impressions extérieures et à l'éducation, comme le pensait TIelvétius, on ne verrait pas des penchants et des sentiments prédominants l'emporter sur toutes les influences de l'exemple, de l'éducation, des préceptes le plus constamment renouvelés. L'éducation modifierait les sentiments beaucoup plus puissamment qu'on ne l'observe; mais elle agit particulièrement sur l'intelligence; elle l 'étend, elle l'enrichit , elle rend l'homme tout autre sous le rapport intellectuel, et lui donne de cette manière une

grande supériorité sur celui qui n'a reçu aucune culture. Mais elle n'exerce pas la même influence sur les penchants et les sentiments. Ainsi elle ne change jamais ce qu'on appelle, en langage usuel, les caractères ; ils restent inamovibles. Elle nous donne justement la puissance de réprimer certaines impressions, d'obéir à d'autres, et par cet exercice soutenu nous devenons plus maîtres de nos actions que nous ne l'eussions été sans son secours. A force de nous surveiller, nous parvenons, quand notre intelligence est forte et notre volonté énergique, à réprimer nos mouvements d'instinct et de sentiment au moment même oîi ils se manifestent en nous; mais nous ne saurions jamais les empêcher de poindre, ces impulsions dites de la chair; et ce sont elles qui constituent , par leurs combinaisons variées et leurs rapports avec les divers degrés de l'intelligence, les différents caractères de l'homme.

Se refuser aujourd'hui à l'admission de cette vérité, c'est abdiquer notre époque; c'est se constituer en marche rétrograde; c'est se reporter vers les temps d'ignorance, de superstition, de mysticisme et de fanatisme : ou, c'est rester stationnaire dans la grande voie ouverte , mais non poursuivie, par les philosophes du xvine siècle. En effet, si les caractères ne sont l'effet ni de l'éducation, ni de l'exemple, ni du hasard, qui ne pourrait d'ailleurs se rattat. 1. 19

cher qu'à Tune de ces deux causes, pourquoi rejetterait-on sans examen les données des phrénologistes, qui les rapportent à différentes régions du cerveau tout-à-fait indépendantes de l'intelligence? Il faut au moins méditer leurs observations et les répéter.

Vénération.

Le signe vénération avait besoin de recevoir une bonne définition; Spurzheim y a pourvu. Ce sentiment ne donne point, comme il l'a judicieusement fait remarquer, l'idée de Dieu ; elle provient de l'intelligence par le secours de la causalité et de l'induction , ainsi que nous l'avons plus haut démontré. La vénération n'est pas non plus une idée, pas plus que la bienveillance et les autres sentiments, c'est une impulsion déterminée par un sentiment. (Voir ce qui en a été dit, p. 184, section précédente. ) On a dit qu'elle s'adressait aussi aux monuments, aux reliques, à tous les objets qui ont appartenu à des personnages grands dans le souvenir de la postérité, à leurs images, à celles des dieux, aux meubles, aux ustensiles, aux ouvrages en tous les genres des anciens peuples. Rien n'est plus vrai; mais c'est parce que ces objets rappellent les souvenirs des temps fabuleux, des temps dits héroïques. On se représente , en contemplant les témoignages

d'une antique civilisation, des personnages grandis par l'histoire. Tout y paraît différent de ce qu'on observe de son temps. A travers le prestige du sentiment de respect et de vénération que l'on éprouve, les hommes et les choses sont représentés plus grands qu'on ne les voit autour de soi. La terre et le ciel devaient y avoir un aspect dont le type s'est perdu avec les siècles. Le temps lui-même est déna turé : comme son organe n'a d'autres représenta tions que celle de l'espace, cet espace s'offre au moi comme une ligne d'une extrême longueur. Ce prestige est si fort que, même dans son propre pays, chaque homme voit ses égaux à l'extrémité d'une ligne ou d'un espace immense : il peut à peine se persuader que le sol qu'il foule est bien celui sur lequel ils vivaient; malgré tous ses efforts, la ligne fictive du temps qui le sépare de leur époque s'applique au territoire, et il est tenté de croire que les lieux, les paysages, les montagnes, les mers, le soleil de ces temps antiques ont disparu pour les contemporains , avec les costumes, les mœurs, les édifices, et sont restés au-delà de cette ligne matérielle que la faculté du temps reproduit sans cesse et malgré nous à sa représentation personnelle. La raison, fortifiée par le témoignage des sens , a beau travailler sans relâche à détruire cette illusion ; elle n'y réussit pas chez les hommes très vénérants, et leurs

discours sont empreints du vague dont la vénération les remplit, et qui est d'autant plus remarquable que le merveilleux et l'idéalité sont plus prononcés.

C'est surtout quand la vénération s'adresse à un dieu personnifié qu'elle produit le plus d'illusion; mais il faut qu'elle soit secondée par le merveilleux et l'idéalité pour enfanter des représentations extraordinaires. En effet, le pur vénérant a peu d'imagination. Dans cette classe se sont rangés les protestants , qui refusent d'environner le Seigneur de brillants cortèges et de décorer ses temples avec des images : la représentation d'un Dieu fait homme et prêchant une morale divine leur suffît. Ceux d'entre leurs pasteurs que dominent les organes théâtraux sont obligés de les exercer sur la beauté et la sainteté de la morale révélée, l'extrême bonté de Dieu , ce qui les rapproche des philosophes profanes. Mais qu'est-ce qu'un merveilleux sans des représentations sensitives exagérées, sans les formes élégantes et majestueuses , sans l'espace prodigieux agrandi jusqu'à l'infini, sans l'éclat éblouissant que fournissent les images formulées par l'organe visuel? Quoique privé de ce secours, le merveilleux des protestants tombe bien en définitive sur les images, mais ce n'est pas d'une façon assez directe; c'est de trop loin, et tout l'éclat qui pouvait éblouir le moi se trouve perdu. Un Dieu fait homme, malgré sa di-

VALEUR DES SIGNES. 2j)3

vine majesté , mais non dans les flancs d'une vierge ; des paroles saintes, mais pas assez fécondes en miracles ; des humiliations, des souffrances imposées par son dévouement à ce même Dieu , mais sans soulèvement de la nature entière; ce Dieu triomphant de la mort et du péché , mais sans une cour brillante pour l'en féliciter, sans des myriades d'anges et de saints s'humiliant jusqu'au fond de je ne sais quel abîme de politesse pour exalter son incommensurable grandeur; un Dieu qui, dans sa gloire, n'est ni enivré de parfums , ni rassasié de louanges, ni chatouillé par les oreilles d'une harmonie divine ; aucune représentation de ces prodiges dans les édifices où se rassemblent ses adorateurs : il fout avouer que cet énorme déficit doit beaucoup nuire à l'enthousiasme des sectateurs; aussi le protestantisme n'a-t-il fait ses premiers progrès qu'en haine des excès éhontés des prêtres catholiques ou par des raisons d'Etat , comme on l'a vu en Angleterre , comme on le verra peut-être encore en Allemagne , à cause de l'arrogance et des prétentions de la cour de Rome. Si nous sommes entré dans ces détails, c'est pour montrer le sentiment de vénération en rapport avec le merveilleux et l'idéalité. Dans le fait , s'il ne les a pour satellites, il est toujours calme et ne fait point de fracas ; il se renferme dans la personne pour s'appliquer soit à Dieu, soit aux hommes vénéra-

294 valeur des signes.

hlcs (et il y en a de bien des sortes), soit aux objets qui les représentent. Il répand autour de l'objet de son culte une auréole rie sainteté, de vénérabilité inexprimable (car il n'y a point d'image pour le sentiment); il réprime les élans de colère, de destruction , d'amour - propre exalté et de tous les instincts de bas aloi ; il rend l'homme religieux, consciencieux et obéissant à l'autorité que l'intelligence adopte car il tend à exciter les sentiments de conscience; il maintient chacun dans la sphère que son éducation , la mesure de ses facultés, sa position sociale, lui assignent; car il permet la réflexion sur les faits , et n'entraîne pas le moi hors des limites de la contemplation du vrai pour le lancer dans i'abîme décepteur de l'idéal; en un mot, le sentiment de vénération ne peut faire de mal par lui-même , et peut produire beaucoup de bien sous l'influence d'une haute intelligence naturellement bien développée et fortifiée par l'étude et l'expérience du monde extérieur. Ce dernier point est vrai, bien vrai; car la vénération ne s'oppose point à l'observation de la nature; ce sont les fausses représentations du merveilleux et de l'orgueil qui nous en éloignent, qui nous poussent à l'interdire aux autres, et elles le font avec d'autant plus de puissance qu'elles appellent toujours à leur aide les penchants a la destruction et «à l'en-

vahissement dans nos rapports avec les dissidents. Le sens du mot vénération et des mots qui s'y rattachent se trouve donc ainsi déterminé. L'important est de ne pas prendre pour une idée l'impulsion sentimentale et l'espèce de trouble confus que l'on éprouve lorsqu'elle se met en action. Les idées sont positives et communes à tous les hommes qui ont les mêmes sens, puisqu'elles sont les représentations , les objets perçus par ses sens. Le sentiment varie a l'infini dans la vénération , et si l'on voulait y chercher le type d'une idée, on ne parviendrait jamais à se trouver d'accord avec tous les hommes. Nous devons ajouter, sauf à nous voir plus tard forcé d'y revenir, que la plupart des dissidences qui s'élèvent entre les hommes sont dues à ce qu'on veut forcer les autres , non pas, comme on le dit , à penser comme soi , mais à sentir comme soi à l'occasion d'une même représentation.

Conscience.

Afin de mieux suivre l'ordre des affinités dans la revue des sentiments supérieurs, nous allons nous occuper du sentiment de justice et de conscience. C'est ici que la plirénologie doit s'attendre à trouver le plus d'opposition. Une sorte de culte est rendu a la justice, a la probité. On qualifie de vertu

l'impulsion qui porte l'homme à rendre à chacun ce qui lui est dû, soit au moral, soit au physique. Les religions s'emparent de ce phénomène , et prétendent que , sans leur inspiration, l'homme ne saurait être parfaitement juste et consciencieux. D'un autre coté, ceux d'entre les moralistes qui se sont mis en dehors des cultes soutiennent que la justice et la conscience sont empreintes dans le cœur humain (langage figuré), sans exception d'aucun sujet, et qu'elles sont indépendantes de toute religion. On peut même dire que cette opinion prévaut aujourd'hui, puisque la justice légale se dit indépendante des cultes, les supposant susceptibles de certaines préventions qui les aveugleraient sur leurs droits, et elle se donne celui de leur appliquer, par ses jugements, la justice morale.

Mais le xvme siècle ajoutait que la raison, c'està-dire l'intelligence, pouvait toujours faire apparaître la probité et la justice par le calcul des intérêts ; car l'intérêt le mieux entendu est celui qui nous porte à rendre justice à chacun afin que nous l'obtenions de tous. Dans ce système, la justice ou la probité serait une faculté intellectuelle.

D'autre part viennent les psychologistes , qui donnent au signe conscience une valeur analogue à la précédente, moins la considération de l'intérêt personnel; et ce signe représente, suivant eux, le

sentiment personnel , le moi , considéré en présence de tout ce qui est en rapport avec lui, et qu'ils ont appelé le non-moi. C'est dans cette conscience de soi, dont tout homme complet est pourvu, qu'ils placent la conscience morale avec le sentiment de justice qui porte à rendre à chacun ce qui lui est dû. De cette manière l'intelligence devient encore le siège du sentiment de conscience, et comme la conscience de soi et le moi qui en fait la hase sont par eux spiritualisés, la conscience morale rentre dans les entités immatérielles.

Ainsi, soit comme vertu inspirée par Dieu , soit comme sentiment du cœur humain pris au figuré, soit comme faculté intellectuelle, la conscience morale est détachée de l'organisme et placée fort haut, comme objet de culte, dans une région supra-sensible.

Nous n'approfondirons pas plus le premier mobile ou la cause première spéciale de la conscience morale que nous n'avons approfondi la cause suprême générale Dieu, et la cause particulière âme, parce que ces questions ne sont pas susceptibles de solution ; mais nous dirons que la conscience morale, que nous nous hâtons de placer à la tête des vertus, n'est ni une inspiration divine, ni une qualité nécessaire du cœur pris au figuré, existant nécessairement chez tous les hommes, ni une des facultés de l'intelligence. Elle n'est point une inspiration particulière

aux différents cultes , puisqu'elle existe chez les hommes qui n'en ont aucun et qui n'ont pas de croyance. Elle n'est point inhérente au cœur de l'homme pris au figuré, car ce mot ne représente que la somme, très mal conçue d'ailleurs par les moralistes, de nos sentiments, puisqu'elle est si faible chez plusieurs individus de l'espèce, qu'il est impossible de la faire prononcer chez eux; on en trouve par centaines qui ne sont guidés, dans leurs jugements moraux, que par l'intérêt pour leur propre compte et par une partialité effective le plus souvent rapportée aussi à eux, quand il s'agit des droits d'autrui. Nos bagnes fourmillent de cette espèce de scélérats; on les voit quelquefois affecter d'être justes les uns envers les autres dans leurs réunions. C'est un hommage rendu à la justice, vertu dont ils ont encore le sentiment; mais ils sont toujours prêts à y déroger dans leurs relations particulières, car d'autres sentiments plus développés l'emportent alors sur celui de justice qui l'est fort peu.

La conscience n'est pas non plus dans les facultés intellectuelles et dans la représentation personnelle qui y préside; car on voit beaucoup de savants qui sont partiaux , injustes et égoïstes à l'excès dans les questions de morale qui ont trait a la justice. La justesse dans la comparaison sur les différences des objets, la sagacité qui saisit les actions causatrices

dans ces comparaisons, sont des phénomènes toutà-fait différents du sentiment de justice et d'équité, qui est aussi lui-même un phénomène. Oui , c'est un phénomène, et, qui plus est, sa manifestation est attachée , ainsi que celle des précédents, à l'existence et à l'action d'une région du cerveau, ou, comme le disent les phrénologistes, à un organe.

Il est a remarquer que dans tous ces systèmes manque la distinction des sentiments dans les facultés intellectuelles; car ceux-là mêmes qui placent la conscience morale dans le cœur, considéré comme somme des sentiments , subordonnent cette somme à l'intelligence désignée soit par les mots âme ou esprit, soit par ceux d'intellect, de sensorium commune, de principe matériel ou immatériel de nos facultés morales, dont ils font un ensemble, sans distinction de penchants , de sentiments, de facultés réceptives et réflectives. Un principe unique, soit matériel, soit spirituel, embrasse tout, préside à tout ou plutôt est l'essence même de tout ce qu'on rattache au moral, et les différentes manifestations de ce moral ne sont que ses qualités soit innées, soit acquises, sans que l'on s'impose l'obligation de donner les raisons de ces différences, à moins que l'on ne soit du parti d'Helvétius. Mais qu'est-ce encore que cette théorie? Quelle représentation peut-on se faire d'un principe d'animation (matériel ou non, ce n'est

pas la question) qui fléchit à droite ou à gauche, en avant ou en arrière, en haut ou en bas, suivant les impulsions extérieures qui viennentleheurterPCette doctrine n'est-elle pas démentie par les faits ?

La justice, dont tous les hommes font parade, car tous en ont au moins l'esquisse, est pourtant une des facultés qui se présentent le plus rarement à un degré très prononcé dans la société. Une première preuve que j'en donne, c'est que s'il existe dans un canton un homme d'une probité remarquable, il est toujours cité. Comme le sentiment de justice est connu de tous et vénéré dans les nations civilisées , on le réveille facilement dans les masses, quand il s'agit de l'appliquer à autrui ou d'en faire adopter les impulsions d'une manière générale. Démontrez dans ce sens une vérité morale , tout le monde applaudira ; mais prenez chacun en particulier et sommez-le de s'en faire l'application : parmi ceux qui seront dans le cas d'en souffrir, vous en trouverez fort peu qui se résignent sans murmurer; et toujours un grand nombre auront recours à la ruse pour s'y soustraire. Ce fait est si bien compris par l'opinion, que tout le monde vous dira qu'il faut faire dresser les lois par des hommes désintéressés sur les conséquences qu'elles peuvent entraîner, et les présenter sous une forme tellement générale, d'une évidence si frappante, que personne ne puisse en infirmerie principe,

VALEUR DES SIGNES. 3oi

sans afficher une nuance frappante d'immoralité. Le peuple veut cela ; mais le pouvoir, dans les meilleurs gouvernements que nous connaissions , attaque ce principe par ses actes , et , supposant toujours la partialité dans les masses à gouverner, il demande, il force même la coopération de ses agents à l'œuvre de la législation. Ne voyez-vous pas, dans ces faits, les instincts et les sentiments personnels en opposition flagrante avec celui de justice? Les mêmes faits se représentent dans l'administration de la justice légale. Les gouvernants consentent à ce que les juges soient rendus indépendants par l'inamovibilité de leur emploi, mais ils refusent de les rétribuer de manière à ajouter à ce mobile d'indépendance celui de l'aisance. Ils salarient peu les juges, tandis qu'ils donnent de gros émoluments à des agents toujours révocables a volonté, qu'ils envoient concourir avec eux à la distribution de lajustice. C'est qu'ils savent que ceux-ci auront souvent à plaider dans l'intérêt de l'autorité qui les solde.

L'intérêt particulier, qui n'est pas toujours lajustice, est donc partout dans le corps social en opposition avec la justice proprement dite. Il est beaucoup plus fort qu'elle, d'après l'observation même superficielle de ce qui se passe dans ce monde. En effet, l'intérêt privé se manifeste sous plusieurs formes dans l'estime de soi; source de l'amour-propre,

dans le désir de plaire qui le sert, non pas par luimême, mais par son association avec d'autres mobiles plus puissants, sans parler de l'orgueil dont il peut devenir le coadjuteur. La combativité, la destruction, le besoin de posséder toutes les sensualités que secondent fréquemment la ruse et même la circonspection, s'associent à l'amour-propre pour faire du besoin de plaire l'art de séduire dans un intérêt tout personnel.

Supposez une grande force dans les sentiments qui tendent tous plus ou moins à l'égoïsme, supposition qui sera facilement convertie en certitude par la comparaison des têtes humaines, et dites-nous si la conscience morale, la justice, la probité (conscienciosité de Spurzheim) seule contre tant d'ennemis, a beaucoup de chances pour triompher. A priori, l'on sera tenté de répondre par la négative; mais si l'on fait une étude approfondie de la physiologie phrénologique ; si l'on a constaté, par des observations souvent répétées , combien sont rares les têtes où l'organe qui répond à ce sentiment est amplement développé, combien sa masse est inférieure à celle des sentiments d'égoïsme, on n'hésitera plus; une sorte de pessimisme se glissera dans la conviction touchant le sort de l'espèce vivante à laquelle nous appartenons. Quant à moi, je me sens enclin à présumer que nous ne sommes pas le chef-d'œuvre,

je ne dirai pas de la création, car je ne sais rien de positif sur cette question, mais de toute la hiérarchie sentante et raisonnante possible: je supposerais volontiers qu'il doit y avoir, sur d'autres planètes, des êtres chez qui les sentiments supérieurs, surtout celui de justice, sont plus puissants que chez nous; comme je soupçonne d'ailleurs qu'il peut se trouver sur d'autres globes des êtres qui, sous ce rapport, sont placés entre nous et les animaux. J'en pourrais dire autant des deux sections de notre intelligence ; mais à quoi bon grossir ce volume par des conjectures?...

Il ne faut pas croire toutefois que l'organe delà conscience morale ait nécessairement l'infériorité dans toutes les têtes humaines de notre planète; outre qu'on peut lui trouver un grand développement, il est quelquefois secondé par l'heureuse coïncidence d'une haute intelligence suffisamment exercée, d'une extrême bienveillance , d'une vénération bien appliquée et d'une affectionivité qui n'a rien d'exclusif dans son objet, par le puissant concours des organes précédents. Alors tout le reste devient son auxiliaire, et l'estime de soi, et celle des autres, et la fermeté, et la prudence dont l'organe qui peut servir à la ruse devient l'instrument d'accord avec la circonspection, lui assurent une prédominance qui constitue le juste par excellence. Mais combien sont rares de pareilles organisations !...

3o4 VALEUR DES SIGNES.

Fermeté.

Nous en avons dit assez pour que la valeur des substantifs justice, conscience dans les relations sociales, probité, soient bien compris par ceux qui voudront employer la physiologie du cerveau comme moyen de connaître l'homme et de servir à son perfectionnement. Occupons-nous donc d'une autre faculté. Après la justice, nous ferons paraître la fermeté, quand même cetordrene serait pasabsolument le meilleur, car cette faculté figure au nombre des supérieures que nous avons déjà examinées , et elle est éminemment utile pour leur application.

La fermeté, comme faculté spéciale, est une découverte de Gall, vérifiée par ses successeurs. Le mot existait dans les langues; mais qu'exprimait-il? Est-ce une qualité de cette âme que personne n'a définie? Appartient-elle à l'esprit, qui si souvent se confond avec l'âme ? Serait-ce une des qualités de ce fameux cœur qui, comme on sait, devient chez plusieurs auteurs, un synonyme de rame ; par exemple, quand on dit d'un homme : Il a de l'âme, pour exprimer qu'il est doué de sentiments affectueux? Nous sommes autorisé à faire cette question, car souvent on s'écrie : Il n'a point d'âme, pour faire entendre qu'un homme a manqué de courage, d'amour-propre, de fermeté :tant les expressions dont on se sert

VALEUR DES SIGNES. 3o5

pour anatomiser la somme de notre moral ont de vague et d'arbitraire dans leurs significations. On dit aussi que l'âme est ferme ou dure, comme on dit qu'elle est sensible, ce qui fond en elle toutes les affections. Mais veut-on représenter la fermeté dans son excès, il n'est plus question de l'âme : la personne à laquelle on reproche ce défaut est entêtée ou têtue, expressions qui semblent annoncer qu'on parle d'une qualité étrangère à la haute entité spirituelle âme, et qu'il s'agit plutôt d'un défaut matériel qui tient à quelque vice d'organisation ducerveau. Cette confusion est vraiment déplorable. On la passera facilement aux poètes et aux orateurs, gens qui ne vivent que de métaphores, transformateurs infatigables de toutes les réalités de la nature ; mais comment la pardonner aux philosophes, aux moralistes, dont toutes les expressions doivent avoir un sens bien déterminé? Gall a donc rendu un grand service a la philosophie et à la morale en constatant que la fermeté est en raison du développement d'une région du cerveau, et que par son excès ou par une triste combinaison, celle surtout d'une intelligence peu développée, cette faculté dégénère en une qualité morale nuisible à Tordre social. Qu'on objecte ce qu'on voudra contre nos réflexions, nous y puisons nos motifs pour approfondir la nature delà fermeté, lacom-

3o6 VALEUR DES SIGNES.

parer avec les autres sentiments, et chercher les résultats de leurs différentes comhinaisons.

Comme la fermeté donne de l'intensité au vouloir, quelques phrénologistes ont pensé que son organe pourrait être celui de la volonté; mais hien des raisons militent contre cette opinion. La volonté doit être un apanage de la personne, et rien ne porte à présumer que la représentation personnelle puisse être localisée ailleurs que dans la région qui préside à la comparaison. En effet, la partie où l'on place la fermeté a beau être développée, le moi n'en est ni plus senti, ni mieux exprimé, ni plus propre à s'appliquer a un grand nombre d'objets ; dispositions qui s'observent , selon Gall, constamment proportionnées, par leur intensité, au volume des organes de la comparaison et de la causalité; dispositions qui disparaissent constamment , lorsque ces organes se trouvent affaissés au-delà de certaines limites. D'autre part, dans l'ordre du développement, l'opiniâtreté à poursuivre la satisfaction des besoins, prélude de la fermeté qui doit exister dans la suite, se manifeste chez l'enfant encore rapproché de sa naissance, long -temps avant l'époque où la représentation personnelle, qui suit toujours celle du monde extérieur, puisse être aperçue. La fermeté marche avec les sentiments. Elle est instinctive d'abord, comme chez les gallinacés , où elle est extrême et où le

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moi ne se dessine jamais bien clairement et tel qu'on le voit chez le chien, chez le singe, etc.; ensuite lorsque le moi a pu se former, la fermeté s'associe à ses œuvres, comme tous les autres sentiments , et l'on n'a pas plus de raison pour l'en croire l'organe que pour accorder cet honneur à la bienveillance, à la vénération ou à tout autre sentiment supérieur.

Nous savons que la fermeté n'a pu être attribuée à une partie isolée du cerveau, et qu'on la fait résider dans deux ou trois portions contiguës de circonvolutions qui vont, dit-on, former d'autres organes. Mais qu'importe cela? Les facultés ne sont point séparées les unes des autres dans des paires de nerfs marchant isolément depuis un centre déterminé jusqu'à une terminaison quelconque; la même circonvolution sert souvent, d'après l'opinion des phrénologistes, à diverses facultés dans le trajet qu'elle parcourt. On n'a pas le secret de la nature sur ces différences. Il se pourrait que toute la masse cérébrale fût simultanément eu action dans chacune d'elles, et que les résultats de cette action ne variassent que par le degré d'impulsion vers le mouvement musculaire, qui proviendrait de chacune des régions de cette masse, de telle sorte que les plus fortes seraient données par les régions les plus volumineuses et les plus exercées, et vice versa.

J'avouerai que c'est ainsi que j'avais osé conce-

3o8 VALEUR DES SIGNES.

voir les difficultés du moral humain, avant de connaître le système de Gall; mais je brise sur cette question , me proposant de la reprendre en résumant la théorie phrénologique, et je reviens à la recherche des signes du langage qui correspondent à la faculté qui nous occupe.

La fermeté s'associe à toutes nos opérations intellectuelles et à tous nos sentiments, en leur donnant un caractère de persévérance; elle nous empêche, quand elle est excessive, de délibérer. La première représentation d'existence ou d'événement qui nous frappe ne peut que difficilement être remplacée par une autre; les sentiments qui s'y sont associés persistent avec la même opiniâtreté, et notre liberté paraît compromise, quoique au fond elle ne nous manque pas. Les personnes, dans ces cas, sont dites entêtées. Nous ne résistons à cette tendance qu'au moyen d'une force intellectuelle très intense qui nous donne la faculté de délibérer et de revenir sur nos premières résolutions. Comme alors les nouvelles représentations auxquelles s'arrêle noire attention excitent de nouveaux sentiments, nos impulsions changent, et notre conduite se rectifie avec nos pensées. C'est en effet toujours ainsi que nous avançons dans la carrière de l'instruction. Il est bien évident qu'elle se fait par l'intelligence, acceptant sans cesse de nouveaux faits , c'est-à-dire prê-

VALEUR DES SIGNES. 3c>9

tant son attention à des représentations nouvelles qui ont tous les caractères de la démonstration. Voilà pourquoi les hommes à grande fermeté et à petite intelligence sont déclarés incorrigibles par les phrénologistes, qui supplient les tribunaux d'y faire attention quand ils ont à juger des criminels.

Sommes- nous faibles dans l'organe de la fermeté, les nouvelles représentations effacent facilement les anciennes, et des sentiments nouveaux s'y associent aussitôt avec leurs impulsions. Nous changeons donc souvent de croyances et d'affections, et nous paraissons avoir perdu le vouloir et la liberté. Nous les avons toutefois , il ne faut pas s'y tromper, comme nous les avons dans les cas d'un excès de ténacité ; mais ces facultés sont mobiles. Dans le moment où nous voulons faire une chose , notre personne a vraiment le sentiment de sa volonté ; s'il lui plaît d'essayer sa liberté en changeant de projet à l'instant même, elle le peut, et elle se procure ainsi la certitude de sa liberté; mais vienne une nouvelle représentation , tout cela change, et le vouloir et la liberté se tournent d'un autre coté.

C'est encore par l'intelligence que nous parvenons à corriger cette mobilité vicieuse. Cette faculté complexe , qui surveille toutes les autres et qui se surveille elle-même, établit des comparaisons entre les représentations de faits auxquelles elle a

successivement obéi. Si elle est forte, si surtout elle est bien exercée, elle distingue celles de ces représentations qui sont les mieux démontrées , celles qui produisent les sentiments, les impulsions, les actes les plus utiles. Elle les adopte par un choix libre; elle travaille à les rappeler lorsque d'autres, dont elle a reconnu la fausseté et les fâcheux résultats pour l'action , viennent la frapper; elle appelle à son aide l'organe de la fermeté lui-même, et lui donne, avec le temps, des forces qu'il n'avait pas. Dans ce travail, l'aide d'autrui ou l'éducation lui est manifestement d'un grand secours. Sans une forte intelligence , l'homme à fermeté débile est aussi incorrigible , mais ce n'est plus qu'une girouette livrée à la merci de tous ceux chez qui l'organe est plus prononcé.

Si l'intelligence est le correctif naturel, le seul correctif possible de la faiblesse comme de la force exubérante de la fermeté, si elle corrige cette impulsion par le secours de la représentation personnelle, armée du vouloir et réalisant par lui sa liberté, il est clair que la fermeté n'est ni l'instrument de la volonté ni le régulateur de la liberté. Or, rien n'est plus réel que le combat incessant de l'intelligence contre l'excès et le défaut de la fermeté; rien n'est plus positif que les victoires remportées par l'intelligence dans ces luttes pénibles. Ces triomphes

supposent toutefois une condition : c'est un développement suffisant des facultés qui constituent cette intelligence , et très rarement ils s'obtiennent sans le secours de l'éducation que nous donnent les autres.

Heureux l'homme chez qui une fermeté bien développée, sans être excessive, correspond avec une forte intelligence! Quelles que soient ses passions, il peut parvenir à les dompter, non pas dès les premières tentatives , mais avec le temps et le secours de l'éducation qu'il se donne après avoir reçu celle des autres; non pas de l'éducation qui se borne à exercer les perceptions, comme le font les sciences descriptives, ou à fomenter exclusivement certains sentiments, ainsi qu'agissent les religions, mais de celle qui fait servir les représentations au développement de la comparaison et de la causalité; telle est la philosophie de la nature.

C'est au milieu de ces conditions que l'homme parvient à s'améliorer, à réformer sa première éducation, qui est presque toujours mauvaise dans l'état actuel de nos sociétés , et à jouir délicieusement par l'instinct des progrès qu'il se fait faire à luimême. Si ces conditions manquent, les préjugés de l'enfance ne s'effacent point , la rééducation est impossible, l'homme fait ne participe point au progrès, qui ne se réalise que pour les jeunes gens qui se trou-

3l2 VALEUR DES SIGNES.

vent placés dans des circonstances favorables , et malheureusement ce n'est jamais la majorité.

On voit, par ces développements, quel sens nous attachons aux substantifs fermeté y constance, opiniâtreté, attachement ; ce sont des phénomènes de notre activité cérébrale dépendant, pour leur production et leur intensité , du développement et de l'exercice d'un organe en rapport avec plusieurs autres.

Propre estime.

L 'estime de soi , qui va présentement nous occuper, est encore une découverte de l'illustre Gall. Il l'avait nommée fierté, orgueil, parce qu'il en avait pris le modèle chez ceux qui ont cette faculté très développée. Ce fut, en général , la méthode qu'il suivit d'abord. C'était bien la meilleure pour découvrir le siège de nos facultés ; mais elle le conduisit à des dénominations qui choquèrent le public, parce que l'excès est souvent un défaut, et que celui de nos prérogatives morales, même les plus précieuses, qui nous placent hors de ligne, nous rend discordants avec les autres , et leur suggère bien souvent, pour nous désigner, des expressions qui indiquent la désapprobation et quelquefois le mépris. Or, ce fut ces expressions que Gall choisit , sans en prévoir les inconvénients : tels sont ses penchants au vol, à la

VALEUR DES SIGNES. 3l3

rixe, à la théosophie et au mysticisme, à toujours parler par sentences et par comparaisons , ce qui produit une espèce de pédantisme. Toutefois , il faut convenir que toutes ses dénominations ne sont pas entachées de ce vice , et que le plus grand nombre a dû être respecté par ses successeurs. Quoi qu'il en soit, parmi les rectifications que Spurzheim a introduites dans la nomenclature de Gall , une des plus utiles est celle qui a substitué au mot orgueil celui d'estime de soi ; c'est ce qui ressortira de ce que nous avons à dire sur cette faculté.

Le penchant qui nous porte à nous placer au-dessus des autres est dans la nature animale , a-t-on répété, et sa force est si grande, que les religions ont dû travailler à le réprimer. C'est ce qu'a fait surtout le culte catholique, en prêchant sans relâche l'humilité, et en exerçant ses ministres à une mimique qui représente tout l'opposé de l'orgueil. Suivant la morale chrétienne, l'orgueil est donc un vice, par conséquent une suggestion de la chair, une passion condamnable , tandis que l'humilité est une vertu des plus éminenles. Voilà ce qu'on apprend aux catholiques dès les premiers pas qu'ils font dans l'instruction sainte. Une telle doctrine se modifie bientôt dans le commerce social ; on ne tarde pas à s'apercevoir que l'humilité nous met sous le joug de tous ceux qui nous approchent , et la na-

3l4 VALEUR DES SIGNES.

ture nous inspire contre eux une réaction dans laquelle notre propre estime prend son essor. Le premier résultat de celte réaction est de nous mettre à peu près à notre place ; car chacun résiste à la tendance des autres à le dominer. La richesse et le pouvoir ont sans doute des avantages dans cette lutte tacite, mais notre sentiment apprend au faihle et au malheureux à se faire respecter. Il s'agit de démontrer que le sentiment qui nous occupe n'est ni un vice par lui-même, ni la suggestion d'une nature dépravée > mais bien un sentiment de première nécessité dans Tordre social et le répresseur naturel de la tyrannie; or je crois qu'on ne saurait en douter. Au surplus, il faut bien se garder de croire que le catholicisme, qui fait de la propre estime une espèce de crime, la condamne d'une manière absolue, ni surtout que son but soit de l'anéantir chez ses ministres. L'humilité lui fut nécessaire à son origine, nous l'avons assez prouvé; mais il s'en affranchit dès qu'il fut devenu puissant. Au surplus, il faut savoir comment il entend l'humilité. C'est devant Dieu que le fidèle doit s'humilier; c'est à ses pieds, et par conséquent à ceux du prêtre , qu'il est tenu de renoncer à sa propre estime. Il en est ainsi du prêtre dans la hiérarchie religieuse. Tout chef en fait de sacerdoce est pour ses subordonnés le représentant du Très-Haut ; le pape seul ne reconnaît

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que Dieu pour chef, et ce n'est qu'à lui qu'il doit des témoignages d'humilité; envers tout autre, eile n'est que feinte et ruse. Il résulte de là que chaque prêtre catholique est un Janus à deux faces, l'une exprimant l'humilité devantsou supérieur, l'autre affectant l'orgueil vis-à-vis de son inférieur. Ainsi se trouve organisé le despotisme religieux et le laïque ou le non-prêtre, qui ne peut avoir aucune place dans cette .hiérarchie dont le sommet est au ciel et la racine dans la tête du dernier des prêtres, n'a plus autre chose à faire que de se mettre sous les pieds de celui-ci.

Telle se présente l'estime de soi dans l'ordre religieux; dans le social, ses prétentions ne sont pas moins grandes, puisque la hiérarchie, descendant du prince, se termine dans le plus pauvre et le plus abject des citoyens. Celle de l'état militaire a des rapports avec la hiérarchie religieuse par la double face que nous venons de signaler, et ce n'est pas sans des efforts très pénibles et très long-temps répétés que le dernier des soldats a été amené à ne plus s'estimer au - dessus du premier des citoyens. Encore ce sentiment n'est-il que comprimé et comme prisonnier, car on le voit constamment se réveiller en pays conquis. Ce fut lui qui engendra la féodalité, et de nos jours même, où la doctrine des droits de l'homme et la bienveillance ont fait tant de pro-

3l6 VALEUR DES SIGNES.

grès, les chefs de nos armées ne parviennent pas toujours à persuader à leurs soldats qu'ils n'ont pas droit de spoliation , de vie et de mort sur les vaincus. C'est toujours dans l'exaltation d'estime de soi qui suit les succès , et surtout après les prises d'assaut, que ce sentiment se reproduit avec le plus d'intensité; tous les penchants d'égoïsme se raniment par l'impulsion de l'orgueil chez les vainqueurs ; on sait quelles en furent les conséquences chez les Grecs, chez les Romains, chez tous les barbares du moyen âge. Un des plus beaux résultats delà culture de l'intelligence est d'avoir appelé le concours de la justice , de la bienveillance, du besoin d'être approuvé et aimé, au secours des motifs puisés dans l'observation et l'expérience, c'est-àdire découverts par cette même intelligence , en faveur des droits de l'homme et du citoyen.

On a dit encore, à cette occasion, que le catholicisme avait eu beaucoup de part à celte amélioration ; oui sans doute, tant qu'il n'avait pas, obscur et persécuté, l'espoir d'en profiter; mais aussitôt qu'il se sentit fort, il revint demander aux vainqueurs sa part du butin, et on lui a vu, dans le moyen-âge , des fiefs et des vassaux qui ne lui ont coûté qu'à prendre. IN'est-ce pas là une conséquence de ce même orgueil qui le faisait se placer au-dessus de ses concitoyens? S'il avait des droits sur eux,

il devait en avoir bien davantage sur les infidèles. La dévastation de l'Amérique et l'extermination des peuples de cette contrée en sont une preuve moins ancienne et non moins frappante.

Dans toutes ces considérations, il ne faut pas oublier que le sentiment de la propre estime n'a pas agi seul. 11 a toujours donné l'essor aux penchants d'égoïsme que l'intelligence inexpérimentée n'avait pas encore les moyens de réprimer ; mais il importe aussi de ne pas perdre de vue que l'estime de soi reçoit un puissant stimulant du merveilleux, exalté chez le prêtre par les droits exorbitants qu'il accorde à son idole, à sa fausse causalité, et que la vénération ne peut remédier à ces maux , parce que l'intelligence n'a pas encore trouvé, dans ces époques de désastre, des motifs pour la diriger vers l'homme réel. L'intelligence laisse donc la vénération s'appliquer a des êtres factices, anthropomorphisés, comme nous l'avons vu. Ces êtres, c'est-àdire les dieux, les anges et les saints, absorbent toute la vénération, et l'homme réel, s'il n'est fort et puissant , reste sans défense exposé aux brutalités des instincts que soutiennent et qu'encouragent ainsi les sentiments supérieurs dont le rôle devrait être tout opposé. C'est ainsi que le sentiment de la propre estime a pris part à toutes les grandes calamités qui ont souillé les siècles passés, et dont la fin n'est due

qu'aux progrès des sciences naturelles qui ont fourni à l'industrie les moyens de se multiplier et de produire l'aisance et le loisir. Alors on est revenu sur la morale, sur les lois : on les a conciliées avec de nouveaux intérêts communs à toutes les classes de citoyens. La vénération s'est dirigée vers l'homme réel, plus que vers l'homme factice des anthropoinorphistes, et, d'accord avec la bienveillance, elle a fait naître la commisération. La propre estime, qui nous occupe ici, s'est mesurée chez chaque citoyen qui cherchait à s'apprécier, sur les moyens d'être utile aux autres, en faisant son propre bienêtre , plus que sur la prétendue gloire de représenter la cause suprême et le souverain. Le résultat de cette révolution a été d'adoucir prodigieusement les mœurs, d'abolir l'esclavage, de rendre les suites des guerres beaucoup moins graves pour les vaincus, de diminuer le prestige qui entoure le prêtre et le souverain; enfin, pour revenir encore à notre faculté, de faire sentir à tous les hommes que leur position expose à l'orgueil, qu'ils n'ont point sur les autres autant de supériorité que s'en croyaient leurs prédécesseurs.

Or, tous ces bienfaits remontent à la culture de l'intelligence, mais de l'intelligence s'exerçant sur le concret par le moyen des sens, apprenant, retenant, confiant à la presse, cet auxiliaire si puissant

de la civilisation, ses méditations, ses jugements à l'occasion de chaque découverte. Voilà le progrès réel. Mais combien il reste encore à faire à l'intelligence ! Les hommes qui vivent des prestiges de l'anthropomorphisme divinisé, élèvent la voix de toutes parts pour faire méconnaître aux masses la véritable Cause du progrès. N'est-il pas étonnant que dans un siècle qui doit sa prospérité à l'expérience, qui tous les jours en acquiert de nouvelles preuves, on voie une fourmilière de littérateurs, de soi-disant philosophes, calomnier le siècle qui a préparé ces heureux changements en substituant le goût du positif à celui des chimères; faire tous leurs efforts pour dévier la vénérât ion du réel et la reporter sur les fausses représentations de l'anthropomorphisme religieux; se battre sans cesse les flancs pour déplacer la propre estime de la conscience des services réels rendus au pays et aux citoyens , afin de la diriger vers une prétendue supériorité métaphysique, vers une quintessence de morale purement sentimentale qui n'a pour représentations que des fantômes enfantés par l'anthropomorphisme ? C'est pourtant ce qu'on ne cesse de faire, en grossissant le prestige qui entoure le prêtre, toujours représenté comme l'être le plus vénérable de la société; en insinuant, par les éloges donnés au croyant, que l'incrédule n'est digne d'aucune considération ; et portant ainsi chaque membre

3qo valeur des signes.

de la jeune génération à ne s'estimer qu'autant qu'il sentira et qu'il affichera du respect pour la chimère.

Mais ces métaphysiciens en conquête ne sont pas les seuls qui travaillent à dévier la propre estime de son objet réel; dans une classe encore très nombreuse de notre ordre social, on la fonde sur le hasard de la naissance, sur la confiance des souverains, sur les faveurs du pouvoir, sur des emplois élevés, sans examiner la manière dont on s'en est acquitté, sur la considération dont jouissent les corporations auxquelles on peut appartenir, sur la facilité, la promptitude avec laquelle chacun a fait sa fortune, sur le luxe qu'il peut déployer, sur le talent de captiver l'attention et de faire parler de soi, sans approfondir les moyens, etc., etc.

Nous savons que tous ces motifs d'estime ne sont pas illusoires; mais nous voudrions que l'intelligence s'exerçât à distinguer les succès mérités de ceux qui ne sont dus qu'à de fausses apparences de mérite. Il serait à désirer que l'exemple de ces sortes de recherches fût donné par des associations d'écrivains d'un haut talent; que l'on suspendit 1 éloge de chaque personnage marquant qui termine sa carrière, pour discuter ses titres à l'estime publique, et qu'il ne fût canonisé qu'après une enquête sévère. Ces éloges prononcés surla tombe sont prématurésà fort peu

d'exceptions près ; la presse les enregistre, et lorsque l'historien veut en apprécier les héros , il trouve souvent des mécomptes.

Un second motif nous a mû dans cette énumération, c'est de faire sentir la liaison de la vénération avec la propre estime. C'est effectivement en observant à quel prix ceux qui nous ont précédé ont acquis la considération, que nous traçons notre plan pour en obtenir à notre tour , et bientôt nous nous estimons d'autant plus que nous croyons avoir mieux réussi dans notre projet. Qu'on ne croie pas, en nous entendant dire cela, que nous fassions de la propre estime un sentiment factice; notre but est de montrer qu'il n'est rien , considéré isolément, aussi bien que n'importe lequel de nos sentiments. Il ne peut se manifester que dans son association avec des représentations sensitives, réelles. Mais s'il est inné, lui , les représentations qui le font apparaître ne le sont pas; elles sont contingentes, purement éventuelles, et voilà ce qui donne une haute importance à l'éducation ; car si l'estime que nous avons de nous-même est un des principaux mobiles de notre conduite, il importe d'attacher de fort bonne heure cette estime aux actes vraiment utiles, aux progrès de l'ordre social.

En premier, je mettrai sous les yeux des lecteurs les déplacements successifs de la propre estime, T. i, 21

comme j'y ai mis naguère ceux de la vénération. L'adolescent la place d'abord dans sa jeunesse, dans sa beauté , dans sa force, dans son adresse aux différents exercices de son âge, dans sa ruse. Dès qu'il se livre aux études, il la reporte vers ses succès; s'il embrasse une profession ; il s'estime d'autant plus qu'il y réussit davantage; enfin, dans le monde chacun s'apprécie d'après les résultats qu'il obtient et la facilité qu'il a pour les obtenir. Si l'on échoue dans un genre, on essaie dans un autre, et le sentiment s'attache encore à une nouvelle série de représentations, toutes de faits réels, toutes formulées primitivement par les cinq organes sensitifs. Et remarquez que presque toujours la vénération s'attache aux personnes dont les succès nous ont servi de mobile et d'encouragement dans nos entreprises.

On va dire : cette vénération-là n'est que de l'estime ; la vraie vénération ne s'attache qu'à ce qui est surhumain, au sublime, à l'éternel, à finfini et au pouvoir qui le représente sur la terre.

Nous répondons : l'organe est le même pour tous ces hommages; la preuve ? c'est que les personnes qui l'ont peu prononcé ne connaissent que l'estime et ne sentent jamais la vénération ; la preuve encore, c'est que s'il est déprimé à l'excès, il n'y a même plus d'estime, car plusieurs scélérats ainsi conformés ne font cas des autres qu'à proportion du

profit qu'ils peuvent en tirer. Une dernière preuve enfin, c'est que, si prononcé que puisse paraître l'organe, une forte intelligence servie par de bons organes perceptifs, de profondes connaissances dans la nature, peuvent dévier la vénération des anthropomorphismes sacrés et profanes pour la concentrer sur la grandeur de la nature et nous en faire vénérer la cause, sans aucune tentative pour la personnifier.

Or, nous soutenons que la propre estime peut éprouver les mêmes transpositions , et que l'homme s'estime autant de n'être plus admirateur de la chimère qu'il s'estimait lorsqu'il se prosternait à ses pieds.

Il y a plus, lorsque ce sentiment est porté à l'excès, l'homme s'admire et s'applaudit toujours, quelque chose qu'il pense, qu'il dise ou qu'il fasse ; mais cet excès de fatuité coïncide assez ordinairement avec une faible intelligence. Nous connaissons des personnes pauvres de jugemenl, mais riches d'imagination et de paroles, qui , dans tout ce qu'elles font, même de plus contradictoire , sont toujours enchantées d'elles-mêmes.

Une autre observation que nous avons à faire sur la propre estime, c'est que ses variations en intensité et en combinaisons ont donné lieu à des dénominations très variées : ainsi nous trouvons les ex-

pressions fierté, orgueil, hauteur, fatuité, vanité, arrogance, ambition. La fatuité et la vanité ne sont pas toujours uniquement fondées sur l'excès de l'estime de soi, mais l'estime en est le principal élément ; à l'occasion du besoin de l'approbation et de l'estime des autres, nous traiterons de la vanité et de la fatuité. L'ambition ou la soif du pouvoir nous semble impliquer chez ceux qui en sont atteints un besoin de posséder qui suppose le concours du sentiment de la propriété et un plaisir à commander, à se faire obéir, à s'entendre louer, à s'entourer d'un prestige de parures, de décorations qui a pour mobile la passion de plaire et de briller dans un certain merveilleux; ce qui fait voir qu'on en a le goût. On veut exciter ainsi quelques sentiments d'admiration et s'élever, jusqu'à un certain point, au-dessus delà condition humaine; mais il est toujours évident qu'une haute estime de soi est alors le principal moteur de notre conduite.

L'arrogance est un besoin de commander et d'être obéi qui s'exprime avec un sentiment mêlé de colère et de mépris pour les subordonnés qu'on a le désir d'humilier; c'est donc encore une combinaison. La présomption suppose que nous comptons sur nos forces pour réussir dans un avenir quelconque. Il y entre de la propre estime et de l'espérance.

Enfin la dernière remarque que nous avons a faire

à l'occasion de la propre estime, sujet que nous ne nous flattons pas toutefois d'avoir épuisé, c'est qu'elle s'accroît prodigieusement en se généralisant et devenant commune dans les réunions d'hommes. Nous avons déjà signalé ce fait (1), mais il n'y a pas d'inconvénient à y revenir. Nul doute que l'exemple ne puisse exalter beaucoup toutes nos facultés; mais il n'en est aucune, à notre avis, que l'exemple et l'émulation élèvent à un si haut point que celle-ci : c'est alors que le nom d'orgueil lui est fort bien adapté. Les corporations formées pour exercer le pouvoir suprême, comme dans certaines républiques, en offrent le spectacle le plus frappant; la magistrature vient ensuite, car rien n'est plus orgueilleux qu'un tribunal et une assemblée quelconque déjuges ; les conciles, ce qu'on appelle les sacrés collèges, les synodes, malgré la présence du Saint-Esprit qui est censé les présider, ont peut-être moins d'arrogance que des magistrats réunis en fonction. Cela pourrait provenir de ce qu'ils se sentent un pouvoir plus réel dont la hache, la corde, la prison, les chaînes, forment la grossière mais très redoutable matière concrète ; tandis que l'influence effective des assemblées de prêtres sur le sort des hommes a désormais quelque chose de vague et de singulièrement éventuel,

(1) Cours de phrénologie. Paris, i836, page 277.

3q6 valeur des signes.

depuis que l'inquisition, le plus arrogant des tribunaux, a perdu sa grande influence. L'estime de soi s'exalte aussi, avec le courage et la destruction, dans les armées, dans tous les rassemblements de guerriers; on ne peut se refuser à voir, dans tous ces faits curieux , des influences de systèmes nerveux semblables les uns sur les autres, une sorte de magnétisme vivant, commun aux mammifères les plus rapprochés de nous, et qui ne pourrait être rapporté exclusivement à l'organe de l'imitation.

Ces considérations nous conduisent à la détermination de la valeur des substantifs fierté, orgueil, hauteur pris au figuré, amour-propre, présomption, arrogance, dédain, mépris. On voit qu'ils représentent, comme tous ceux dont nous nous sommes occupé, le cerveau en action dans certains modes et par certaines régions. Le signe humilité, au contraire, représente l'absence ou la faiblesse du sentiment de la propre estime. Ce défaut nous laisse exposés à l'oppression des autres, à moins qu'il ne soit compensé par un bon développement du courage et de la destruction qui donne l'irascibilité. Nous avons constaté cette combinaison coïncidant avec un assez fort développement de la fermeté et du besoin de plaire aux autres. De pareils hommes ne se laissent subjuguer par personne, quoiqu'ils ne fassent pas un très grand cas de leurs propres moyens et

qu'ils aiment l'approbation. Qu'on n'oublie pas qu'avec trente et quelques facultés primitives , sauf le plus, une foule immense de combinaisons sont possibles dans le moral de l'espèce humaine.

Approbativité.

Est-il bien vrai que le désir d'être approuvé et d'obtenir l'estime, la louange et même l'admiration, soit un sentiment différent de l'amour-propre pris dans le sens de propre estime? On ne saurait en douter puisqu'il y a des hommes qui, satisfaits du témoignage de ce dernier sentiment, forts de leur conscience et de l'approbation qu'elle donne à leurs actes, à leur conduite, se montrent indifférents à ce qu'on peut penser et dire d'eux. Cette manière de voir est même tellement estimée, qu'un grand nombre de personnes fort avides de l'approbation et de la louange affectent de l'adopter; mais il est très aisé de juger par l'expression de leur physionomie, par des mots qui leur échappent, par l'altération du son de leur voix, quand elles entendent porter sur elles un jugement défavorable, enfin parleur conduite attentivement observée, qu'elles ne sont nullement indifférentes au jugement d'autrui.

On reconnaît, dans cette feinte, l'impulsion d'un autre sentiment, puisque tous ceux qui aiment l'ap-

probation n'y ont pas recours. Que pense-t-on de moi? vous dit Phomme jaloux de l'approbation; ce n'est pas que je m'en soucie, mais pourtant je ne serais pas fâché de le savoir. Il y a, dans cette question, une double impulsion : celle qui nous fait désirer d'être approuvés, et qui atteste que notre propre estime a besoin de celle des autres pour être satisfaite ^ et l'influence de la ruse qui nous porte à dissimuler ce besoin, afin d'obtenir la franchise dans les aveux que nous sollicitons.

Le besoin de l'approbation n'est donc pas celui de la propre estime; mais on aurait pu en douter, comme de la destination de tous les sentiments qui ont entre eux de l'affinité, si la phrénologie n'était intervenue armée de ses observations empiriques.

Eh bien ! cette science, en puisant ces faits, d'un côté chez les hommes tout-à-fait indifférents à l'approbation , de l'autre chez ceux qui sont manifestement fort malheureux, s'ils ne l'obtiennent, a résolu la question d'une manière définitive. Elle a reconnu , dans les formes du cerveau , des différences que les sens de la vue et du toucher peuvent facilement constater, et l'on doit en conclure que ces deux sentiments diffèrent beaucoup l'un de l'autre.

Toutefois le nom d'amour-propre est donné, dans le langage vulgaire, au besoin d'approbation beaucoup plus souvent qu'à l'estime de soi. C'est surtout

quand on veut faire entendre qu'une personne souffre de l'improhation en toutes choses, qu'on la taxe d'amour-propre; et c'est ce qu'il est fort important de savoir pour ne pas être dupe du langage dans les discussions philosophiques ou autres, et pour parler et écrire soi-même d'une manière claire.

Le besoin d'être approuvé dans ce qu'on dit et dans ce qu'on fait est un des principaux mobiles des actions des hommes, aussi l'organe qui l'exprime est-il un des plus volumineux et des plus souvent prédominants dans la tête humaine. Il l'est plus fréquemment chez la femme que chez l'homme, fait parfaitement d'accord avec le plan delà nature qui, ayant destiné la femme à plaire, a dû lui en donner le besoin avec les moyens.

Quant aux applications de ce sentiment, le plus souvent si impérieux , elles varient suivant l'âge, l'exemple et la culture de l'intelligence. Ce dernier point est à noter , car l'éducation peut influer ici comme dans les applications de la vénération , de l'estime de soi et de tout autre sentiment, puisque les impulsions n'ont de valeur que par les représen-> tations du concret auxquelles elles s'attachent. Abandonnez à lui-même un homme dominé par le besoin de plaire, en général il l'appliquera aux opinions et aux actions dont sa position dans le monde le rendra témoin. Nous pourrions répéter ici ce que nous

avons dit de ces applications et de leurs changements soit éventuels, soit préparés, à l'occasion delà vénération et de l'estime de soi, deux des sentiments supérieurs les plus éminents; mais cela nous paraît inutile. Nous nous contenterons de dire que ce grand fait donne l'explication des différences observables entre les hommes, qui sont fondées sur les applications de ce sentiment.

Le premier fait d'application , c'est que nous sommes presque tous portés à désirer qu'on nous approuve dans nos penchants, dans nos goûts prédominants ; nous en faisons l'éloge et nous attendons avec impatience l'approbation desautres. Toutes les conversations dont on peut être témoin dans le monde font foi de cette vérité. Le désir secret dont il s'agit est peut-être même le mobile caché de la plupart des discours, trop souvent en apparence insignifiants, que l'on entend dans les cercles. Nous faire approuver est donc le plus souvent notre but, la cause qui nous porte à rendre compte aux autres, pour le plus léger motif, de ce que nous avons fait, de ce que nous nous proposons de faire. Les ruses que l'on déploie pour y réussir et la controverse qui en résulte, sont les excitateurs qui contribuent le plus à animer et à soutenir la conversation ; car je suis persuadé que sans la propre estime et l'amour-propre, pris dans le sens de l'approbation, la

conversation tomberait le plus souvent en langueur entre les personnes peu instruites; entre celles surtout qui n'ont pour but, dans leur réunion, ni l'instruction,ni l'arrangement des affaires, ni d'employer la logique et la dialectique, soit pour les questions gouvernementales, soit dans les intérêts des cultes, soit enfin dans les sciences d'un ordre plus ou moins relevé clans lesquelles peu de personnes ont de l'acquis. Mais on veut plaire, on veut s'entendre dire : Vous avez raison, et il n'en faut pas davantage pour suppléer à la disette où l'on se trouve sous bien des rapports. Le rusé dit souvent le contraire de ce qu'il a fait, de ce qu'il se propose de faire, de ce qu'il pense, pour sonder l'opinion d'autrui, soit dans le but de se faire approuver, soit dans celui de rehausser sa valeur. C'est ainsi que les impulsions se combinent pour obtenir leur satisfaction.

Un second fait à noter, c'est que le besoin d'approbation s'applique à des actions plus ou moins dignes suivant la portée de l'intelligence et la prédominance des autres sentiments : ainsi l'un veut l'obtenir par des traits de bravoure, l'autre par sa probité, un troisième par des services rendus, un quatrième par des écrits dont d'autres facultés déterminent le genre. Tout cela est trop évident pour exiger des détails. Il suffît que l'on sache que lorsque Tapprobativité a recours à la parure et aux

minauderies, comme chez certaines femmes et chez quelques hommes, on lui donne le nom de vanité. Elle le reçoit également, avec celui de fatuité, lorsqu'elle se sert des forfanteries, lorsqu'elle inspire le récit de prétendues prouesses d'un genre peu relevé pour obtenir le même résultat.

Voici le moment de chercher la valeur du signe émulation. L'émulation a le plus souvent deux mobiles principaux : le besoin d'être approuvé des autres, et celui de s'approuver soi-même, d'être, comme l'on dit, content de soi, ce qui rentre dans la propre estime. Si ces deux mobiles sont en effet les principaux, la conduite est louable et digne. Si le dernier manque et qu'un penchant inférieur y soit substitué, par exemple, le désir d'acquérir, la conduite perd de sa noblesse ; si la ruse y exerce une influence prédominante, les actions n'ont plus rien qui leur mérite l'estime. Ce n'est plus ce qu'on nomme la noble émulation, c'est une conduite tortueuse et vile; mais malheureusement elle peut être secondée par une assez grande force intellectuelle; car l'intelligence bien développée n'exclut pas la ruse.

La timidité, quand il s'agit de nous produire, et la honte qui est inspirée par le peu de confiance que l'on a en soi, par la persuasion ou l'on est que beaucoup d'autres pourraient mieux faire que nous, se

rapportent en grande partie à l'approbativité. Je pense, d'après un assez bon nombre de caractères attentivement observés et comparés avec les formes du cerveau, que la faiblesse du sentiment de la propre estime qui ne vient pas assez au secours d'une approbativité très développée, en est la principale cause. Alors la timidité n'est que morale : elle ne se manifeste qu'à l'occasion des efforts d'intelligence et de talent que nous sommes obligés de déployer, et nous pouvons être braves dans le danger, dans le combat , ce que j'appellerais bravoure physique. Mais si le défaut de courage, de destruction et l'excès de circonspection entrent pour causes dans la timidité, elle se déploie dans la très grande majorité de nos entreprises : il n'y a ni courage militaire, ni courage civil, et dans ces cas, le sentiment personnel emploie la ruse pour colorer une conduite qui n'a plus rien que d'abject, de vraiment pitoyable.

Le lecteur doit sentir combien la phrénologieest importante ici pour fixer notre opinion sur nousmême, lorsque nous voulons entreprendre quelque chose, et sur ceux auxquels nous sommes dans le cas de nous confier. En effet, soit que cette science nous révèle un accord parfait entre les organes et les impulsions que nous croyons observer, soit qu'elle appelle notre attention sur un vice que nous ne soupçonnons pas encore, et qu'elle nous donne ainsi

334 \ALEUR DES SIGJNES,

l'idée d'éclaircir nos doutes, elle est toujours pour nous d'un très grand avantage.

En général, nous pensons qu'on vérifiera, par cette observation bien suivie , que notre méfiance porte presque toujours sur celles de nos facultés qui sont effectivement les plus faibles; et que plus l'homme est riche en besoin d'approbation et pauvre en estime de soi, plus il est exposé à la timidité et au sentiment de la honte, pris dans le même sens que confusion, par crainte de malfaire ou conscience de n'avoir pas réussi comme on le désirait. C'est un sentiment violent, perturbatenr, qui porte le sang au cerveau, rougit la face, confond toutes nos idées, paralyse tous nos moyens, et nous prépare une existence malheureuse dans la société, si nous ne déployons vigoureusement contre lui le courage , la propre estime, et surtout l'intelligence supérieure.

Telles sont les observations que nous avions à soumettre à nos lecteurs pour fixer la valeur des expressions approbalivité , amour-propre, émulation, timidité et honte pris dans certains sens que nous avons déterminés. Celui qui refusera de faire tout ce qu'il faut pour fixer ses opinions sur la question de savoir si ces substantifs ne représentent pas des actions du cerveau dans certains modes et dans certaines régions plutôt que des abstractions sans siège déterminé, ne sera digne ni du nom de philo-

sophe, ni de celui de moraliste, et restera fort audessous de la hauteur où est parvenue la physiologie du système nerveux.

Circonspection .

La circonspection des phrénologistes va maintenant nous occuper. On ne saurait trop étudier ce phénomène que la sagacité de Gall a su saisir et localiser, que Spurzheim a rangé parmi les impulsions sentimentales aveugles, irréfléchies, au milieu d'un monde de philosophes et d'analystes de nos facultés mentales qui n'y voyaient qu'une faculté intellectuelle dont l'entité générale et indéfinie âme est pourvue.

L'opinion des phrénologistes est encore négligée des psychologistes , qui se tiennent dans leur vague habituel sur la nature de nos facultés ; comme si ce dédain affecté pouvait empêcher l'observation de marcher : entrons donc dans quelques détails.

Lorsque notre moi s'applique aux représentations extérieures, il ne s'aperçoit pas toujours, à beaucoup près, de l'impulsion qui le pousse à comparer les objets plutôt sous tel rapport que sous tel autre, à rechercher leurs actions causatrices plutôt qu'à les négliger, et pour arriver à notre faculté, à s'arrêter plus ou moins long-temps sur la contemplation des

représentations, plutôt qu'à passer rapidement de l'une à l'autre. Il lui faut, à ce moi, l'observation extérieure pour qu'il se demande ce qui peut lavoir mû dans les différents modes de procéder. Eh bien ! Gall, après des milliers d'observations de l'homme, est venu nous apprendre que la tendance que manifestent certains sujets a s'arrêter sur les idées ou représentations et à chercher si les actes qu'elles lui inspirent n'ont pas quelques inconvénients pour eux, se trouvait constamment, pour son intensité, en proportion du développement d'une des régions du cerveau. Voilà donc l'observation par les sens appliquée à l'immense multitude des hommes, qui se trouve invoquée pour approfondir une question de psychologie que chacun jusqu'alors avait prétendu résoudre par l'observation de soi-même. Il en est ainsi de toutes nos facultés,, et nous n'avions pas encore eu l'occasion de l'exposer d'une manière aussi claire, aussi propre à fixer l'attention des hommes impartiaux et amis de la vérité.

C'est parce que , dans l'exercice de cette faculté, nous sommes portés, plus que dans toute autre, à faire honneur de ce penchant à notre sagacité intellectuelle. Il est pourtant bien certain que notre tendance à réfléchir attentivement aux conséquences de ce que nous allons dire ou faire, nous vient d'une appréhension sentimentale qui nous porte à la mé-

fiance; d'une crainte vague et instinctive d'être dupes de ce qu'on nous dit, de nous repentir d'avoir acquiescé à ce qu'on nous demande, d'avoir entrepris quelque chose sans avoir pris le temps de rechercher toutes les conséquences possibles de nos actions. Or, cette impulsion instinctive, que les phi énologistes ont placée au rang des sentiments supérieurs, cette méfiance vague qui se manifeste sans que nous ayons encore découvert des motifs réels d'hésitation, est ce qui constitue la circonspection de Gall et de ses successeurs.

Il est certain que, par l'observation dont la mémoire enregistre les résultats, nous apprenons à prévoir les conséquences de la plupart de nos discours et de nos actions; mais ce n'est pas là la circonspection innée des phrénologistes, c'est une circonspection acquise, une prudence toujours tardive qui ne nous préserve pas de nouvelles fautes, lorsque des circonstances imprévues, tout-à-fait dissemblables à celles où nous avons été trop légers, viennent à se présenter. On peut donc l'appeler circonspection intellectuelle ou d'expérience, tandis que l'autre qui prévoit sans donnée et très souvent prévient les fautes, est tout instinctive. Elle Test si bien, qu'elle entre dans le plan de la nature, et qu'elle nous est donnée comme surcroît de richesse morale.

Un autre fait qui vient à l'appui, c'est que chez

les animaux qui en ont absolument besoin, elle ne manque jamais; tandis que chez nous, où elle peut être suppléée par l'observation et l'induction, elle est souvent si faible qu'on dirait qu'elle n'existe pas; aussi le nombre des étourdis est-il très considérable et s'observe surtout dans la jeunesse, où l'expérience n'a pas encore pu nous exercer à la prévoyance. Mais cette légèreté est bien loin d'être générale : sur une assemblée de jeunes gens du même âge, il s'en rencontre toujours une minorité ordinairement très exiguë qui prévoit instinctivement et qui s'efforce de retenir les autres dans leurs entreprises téméraires. Eh bien ! examinez les têtes de ces Gâtons prématurés, vous y trouverez l'organe plus développé que chez tous les autres.

On peut [être un grand homme dans plusieurs genres avec la circonspection acquise ; mais, pour remplir avec un succès soutenu les premiers postes dans la carrière politique, dans les armées, clans la navigation, dans les finances, et en général dans ce qu'on appelle les affaires, il faut une forte somme de circonspection instinctive. Sans cela la conduite des monarques, des hommes d'Etat, des diplomates, des généraux, des hauts administrateurs en tout genre, et même des philosophes et des savants qui entreprennent d'agrandir les sciences, est sujette à desinégalités,àdes incohérences, à descontradictions

que le bon sens public saisit lot ou tard, et qui leur sont reprochées parfois avec beaucoup d'amertume. Nous avons résolu de ne faire aucune application dans cet ouvrage, afin de ne pas susciter à la phrénologie plus d'ennemis qu'elle n'en a ; mais l'époque où nous vivons peut fournir surabondamment à ceux qui voudront vérifier notre assertion les moyens de se satisfaire, puisque tous les citoyens peuvent approcher les hommes en positions émincntes, et les observer au physique comme au moral.

Quoiqu'on ait déjà parlé des influences que la circonspection reçoit de ses rapports avec nos autres facultés, il n'est pas inutile d'en dire ici quelque chose pour bien entendre le sens de certains mots. Son association avec une haute intelligence donne à l'homme une prodigieuse supériorité dans la société; car cette combinaison est rare. Si la fermeté s'y joint, c'est le degré le plus élevé de la prudence et de la conséquence dans la conduite. Mais, par malheur, il semble que le développement des parties latérales et supérieures du cerveau ou loge notre faculté doit nuire, jusqu'à un certain point, au développement de la partie supérieure du front où se déploient les hautes facultés intellectuelles que Spurzheim appelle réflectives. Aussi voit-on assez souvent des sujets qui réunissent à une intelligence bornée une circonspection outrée, une réserve qui

les empêche de rien entreprendre d'important; ce défaut est parfois poussé jusqu'à la pusillanimité, surtout si la fermeté, le courage et la destruction sont en moins: dans ce cas, l'indécision et la peur sont le fond du caractère, car il est très probable, ainsi que Spurzheim l'a noté, que la timidité générale, la peur proprement dite, n'est pas chez nous une condition purement négative, dépendant de la faiblesse du courage; qu'elle est plutôt constituée, dans sa plus grande intensité, par une activité extrême de la circonspection qui n'est point réprimée par une dose suffisante de courage, de tendance à la rixe et de disposition à la colère. Mais si la destruction s'accorde avec la circonspection, le courage se trouvant au minimum, on observe un caractère habituellement circonspect et peureux qui semble quelquefois se démentir momentanément par des élans de colère et par le mépris du danger.

Nous aurons bientôt à parler des combinaisons de notre faculté avec le penchant à la possession. Quant à présent nous en avons assez dit, ce nous semble, pour fournir des données sur la valeur des expressions circonspection, prudence , pusillanimité, irrésolution^ et nous allons nous occuper de la ruse.

Ruse.

Ce qui nous détermine à suivre cet ordre, c'est l'affinité de ces deux facultés qu'il est très aisé de confondre. Nous devons la seule distinction bien nette qui en ait été faite à Gall et aux phrénologistes qui lui ont succédé. Il n'a point encore paru de dissentiment entre eux , que nous sachions, sur ce sujet. Spurzheim a placé la ruse dans les instincts qu'il a nommés aussi penchants, tandis qu'il élevait la circonspection au rang des sentiments, et même des supérieurs, à cause de la prudence dont elle fournit le principal élément. Si la ruse ne lui a pas semblé digne de cet honneur, c'est qu'elle ne paraît avoir rien de relevé dans son objet et qu'elle agit dans les ténèbres. Aussi lui a-t-il donné le nom de sécrétivitê , emprunté a la conduite cachée et tortueuse des carnassiers qui se cachent pour guetter et surprendre leur proie, au lieu delà chercher avec fracas sans se mettre en peine des conséquences.

Il ne nous appartient guère de nous inscrire contre l'opinion d'un phrénologiste aussi éminent que Spurzheim, et qui le premier nous inspirale goût de la vraie physiologie du cerveau. Toutefois, nous dirons que la ruse n'est pas nécessairement pour

3 'j 2 V A LEUR D F. S S I G NFS.

nous un instinct abject. Nous pensons de la ruse comme de tous les autres penchants; elle ne donne lieu aux actes vraiment dignes de blâme que par une prédominance qui n'est point neutralisée par une forte intelligence et par des sentiments supérieurs convenablement développés. Nous allons nous expliquer ; mais auparavant faisons remarquer que, dans aucun de nos penchants, l'association du sentiment avec les représentations du concret n'est plus évident que dans celui-ci. C'est toujours sur un objet extérieur qu'il doit réagir, en s'offrant comme impulsif à la représentation personnelle au moment même oîi cet objet est perçu.

• Nous disons que la ruse n'est point un vice par elle-même; en effet, l'homme est pugnace et destructeur avant d'être juste, prudent, et surtout instruit et expérimenté; cette combinaison de facultés l'expose souvent, dans ses conflits, à l'extermina^ tion; il lui faut donc quelques ressources pour se soustraire à l'imminence de bien des périls qu'il n'a pu prévoir et qu'il n'a pas toujours mérités. C'est en vain que Ton exalte à outrance cette bravoure étourdie qui fait affronter le danger au mépris de la vie, c'est un héroïsme, sans doute, et le chef militaire agit dans son intérêt en la plaçant au-dessus de toutes les vertus du soldat. Il est bon , dans certains cas, que des grenadiers, des canonniers, s'élancent,

VALEUR DKS SIGNES. 343

tête baissée, sur un escadron , sur une batterie, sur la brèche, où une mort presque certaine les attend; il est beau , dans quelques autres , que des guerriers voient s'approcher la mort sans rien tenter pour s'y soustraire; il peut être héroïque aussi , je veux le croire, que dans certains cas le capitaine fasse sauter son vaisseau, le commandant d'un fort la poudrière qu'il défend. Ces traits de bravoure, parmi lesquels figure celui de Léonidas et de ses trois cents Spartiates, peuvent être justifiés parle dévouement à la patrie, à une cause sacrée, etc. , enfin obtenir de grands résultats. Dans ces terribles conjonctures, l'homme est digne d'éloge pour avoir fait taire tous les instincts, afin de n'écouter que son courage, tous les sentiments supérieurs, afin de n'obéir qu'à l'un deux , et même d'avoir comprimé violemment tous les élans de la réflexion , qui dans un instant a mesuré le péril.

Toutefois, il faut convenir que ce n'est pas là le premier rôle du moral humain. Qu'un général en chef fasse exterminer toute son armée , de peur d'entendre dire qu'il a fui , qu'il s'est caché, qu'il a eu peur, en un mot, il sera blâmé de (ont le monde si sa fuite , une marche secrète ou toute autre ruse de guerre pouvait sauver la vie des soldais qui lui sont confiés, ou lui assurer une victoire qu'il ne pouvait espérer d'une opposition face à face, tout opiniâtre

fût elle. 11 en est ainsi dans les rapports diplomatiques y et, quoi qu'en ait dit Talleyrand , la ruse ne doit pas en être bannie. Enfin dans les périls particuliers qui se présentent lors des rapports d'homme à homme, dans les tentatives d'assassinat, dans quelques surprises nocturnes , le plus faible sent le besoin de fléchir devant le plus fort, afin de saisir à propos le moment de prendre sa revanche. La uature inspire celte conduite à tous les enfants réunis dans les collèges, dans les institutions, lieux où des forces inégales se trouvent constamment rassemblées, et sont fréquemment en contention à cause de la prédominance des instincts sur des intellects encore imparfaits et dénués d'expérience. Or, c'est par la faculté que nous étudions que la nature supplée à la force ci ni nous manque. La circonspection ne peut y suppléer, et l'intellect a besoin de l'inspiration de la ruse pour trouver, pour inventer ses moyens de réaction. Cette faculté entre donc dans son plan comme moyen de propre défense , et tôt après comme moyen d'attaque.

Elle n'est pas moins nécessaire à l'homme le plus probe, à celui qui répugne le plus à s'en servir par inspiration primitive; car il vit au milieu d'une foule de rusés , et les pièges l'environnent de toutes parts. Qu'il dédaigne l'emploi des mêmes moyens à titre de réciprocité, assurément rien n'est plus beau

VALEUR DES SIGNES. 3/j5

et plus digne; mais s'il n'a pas, parmi ses facultés, celle de la ruse développée jusqu'à un certain point, il ne devinera pas les menées, il ne déjouera pas les complots; il sera victime des méchants sans aucun profit pour sa gloire. Tout cela n'est pas moins vrai du potentat, de l'homme d'Etat, du ministre, du magistrat que des particuliers, et dans des circonstances qui se présentent à chaque instant sous leurs pas.

La ruse n'est donc point par elle-même un sentiment bas et vil ; elle est, comme la circonspection, la propre estime et le besoin de plaire, un de nos moyens de défense ; elle peut parfois très légitimement être employée pour l'attaque ; les avantages qu'elle nous procure et l'abus que nous en faisons tiennent en partie à la portée de notre intelligence, en partie au nombre et à l'intensité des penchants et des sentiments qui , chez chacun de nous, tendent à la neutraliser ou à lui prêter assistance et renfort. Nous avons encore quelque chose à dire sur ce point pour arriver à la détermination du sens de plusieurs expressions de nos langues qui peuvent rappeler l'influence de la ruse.

On peut dire de la ruse ce que nous avons dit des autres sentiments en plusieurs occasions; tantôt elle est prédominante, et toutes les autres facultés lui sont subordonnées; tantôt, au contraire, elle n'est.

l)/\G VALEUR DES SIGNES.

qu'un auxiliaire ordinairement fort utile des sentiments plus relevés et de l'intelligence; souvent, quand elle prédomine, on la trouve en accord avec une forte circonspection. Cette combinaison constitue les fourbes proprement dits. L'intelligence travaille sans cesse sous les inspirations d'une prudence toujours rusée ; elle ne conçoit même pas que personne puisse être franc et sans détours. Cette manière d'être lui semble de la niaiserie et de la sottise; mais il arrive souvent que de tels hommes savent au parfait simuler la franchise , et , quand il le faut, le dévouement. On les appelle faux bonhommes.

Ceux chez qui la ruse domine travaillent toujours cependant dans l'intérêt d'un autre besoin. Souvent c'est dans celui de la propriété; car il est très fréquent que toute la ligne latérale de la tête soit simultanément très développée, ce qui, d'ordinaire, a lieu aux dépens des sentiments supérieurs; car il est rare de rencontrer des têtes également bien pourvues dans les régions supérieures et dans les latérales. Ces personnes sont en général très dangereuses dans le commerce social, et se font une étude constante de faire des dupes dans l'intérêt de la possession. L'adresse qu'elles y mettent , et les précautions qu'elles prennent pour réussir sans s'exposer à la vindicte des lois , sont subordonnées à la portée

et à la culture de leur intelligence. Aussi, parmi les voleurs du genre de ceux qu'on nomme filous, trouve-t-on souvent de faibles intelligences avec beaucoup de ruse. Mais celle-ci ne leur suffît pas ; ils le sentent, et nous les voyons sans cesse occupés, dans les grandes villes , à suivre les débats des tribunaux et a étudier les codes. Rien n'est plus étonnant que l'adresse que déploient souvent des bommes à intelligence médiocre dans leurs réponses aux juges, et que les subterfuges qu'ils trouvent, par une sorte d'inspiration, pour se disculper, tandis que sur des sujets étrangers à leurs trames habituelles ils manifestent fort peu de moyens. Ce fait atteste l'extrême influence du sentiment qui nous occupe sur l'intellect, qui d'ailleurs n'a presque jamais été exercé que dans l'intérêt de la ruse.

La ruse, sans circonspection et avec peu d'intelligence, est une triste combinaison; les trames sont toujours mal ourdies, très faciles à découvrir et à déjouer. Le rusé que tout le monde devine est sans cesse exposé au mépris et à la risée , surtout si la fermeté lui manque , et que sa conduite offre de fréquentes contradictions; mais s'il possède la fermeté, et qu'il mette de la constance dans la poursuite de ses projets insidieux, tout mal conçus qu'ils sont, ces projets inspirent plutôt la haine et le mépris que le rire de la pitié.

Gomme de très nombreuses combinaisons sont possibles dans les rapports de ce penchant avec tous les autres, nous n'aurons garde de nous arrêter sur ce sujet. Nous nous contenterons d'avertir les observateurs que l'association delà ruse, de la circonspection et de la fermeté avec une intelligence, nous ne disons pas supérieure , car cela est assez rare, mais seulement médiocre, et à plus forte raison un peu au-dessus du terme moyen, mais toutefois cultivée , est chose commune dans cette portion de la société qui a reçu de l'éducation , et que c'est cette médiocrité rusée qui l'emporte ordinairement dans toutes les branches du savoir et de l'industrie. A peine est-il nécessaire d'ajouter que le don de la parole est indispensable à ses succès dans tous les genres, mais surtout quand il s'agit de la littérature et des sciences.

Comme la ruse est dans un rapport très étroit avec l'intelligence, on peut utiliser cette dernière faculté pour la réprimer et la réduire à ce rôle secondaire, où nous avons prouvé qu'elle pouvait être vraiment utile ; mais il faut que l'instituteur soit secondé par la coexistence de quelque sentiment supérieur, comme la vénération, la bienveillance, la justice, la propre estime. Sans ce secours, tous les efforts qu'il fera seront en pure perte.

Ces renseignements nous paraissent suffisants pour

fixer la valeur des mots sècrètwité (qui convient plus aux animaux qu'à l'homme), ruse , fourberie , adresse intellectuelle , savoir-faire , habileté. Nous terminerons en faisant remarquer que la combinaison de la ruse avec le besoin d'approbation forme les flatteurs et les courtisans , qui d'ailleurs sont habiles en proportion du degré de leur intelligence.

Propriété.

Nous placerons ici le besoin de la propriété, besoin que les philosophes, les moralistes, les économistes ont traité différemment. Nous ne rangerons pas à coté d'eux les conquérants, les grands spoliateurs , car ils n'avaient point de principes raisonnes; ils suivaient l'impulsion des besoins qui, non réglés par l'intelligence , se satisfont par les voies les plus expéditives.

Les philosophes ont paru faire peu de cas du besoin de la propriété, le regardant comme une faiblesse et affichant même souvent la pauvreté. Les moralistes ont envisagé notre sentiment sous des points de vue divers, suivant qu'ils ont été plus ou moins religieux; et l'on sait que la morale devint le monopole des prêtres, après avoir été inventée par les philosophes. Dans plusieurs sectes, en effet, les prêtres se sont piqués de pauvreté, persistant à ne

350 VALLUIl DES SIGNES.

vivre que d'aumônes, tandis que les philosophes des premiers siècles consentaient au moins à conserver une douce aisance ou vivaient du produit de leurs leçons données soit à des princes, soit à des jeunes gens studieux, ce qui était au moins une rétribution de travail. Ils ne paraissaient négliger les richesses qu'à cause des embarras qui les accompagnent et pour vaquer plus à leur aise à la culture de la sagesse. Les anciens prêtres leur ressemblaient sous ce rapport, puisque c'était pour songer aux dieux qu'ils négligeaient le travail; mais ils avaient donné à ces dieux des besoins aussi grossiers que ceux des hommes , et les dévots, en fournissant à ces besoins, pourvoyaient à ceux des prêtres. Il n'en fut pas ainsi des prêtres catholiques qui affichèrent également la pauvreté : la paresse était bien aussi leur premier mobile pour négliger les travaux qui procurent l'aisance ; mais ils avaient l'art d'en faire une vertu qui s'associait à merveille avec celle de l'humilité. Cependant leur adresse surpassait celle des philosophes et des anciens prêtres; ils s'en rapportaient à Dieu du soin de pourvoir à leurs besoins, sans lui prêter les appétits grossiers de l'homme, car le spiritualisme leur avait inspiré ce raffinement ; mais en même temps ils se donnaient au peuple comme des intermédiaires indispensables entre Dieu et lui. De là nécessairement une

doctrine qui leur permettait de recevoir les dons des hommes pieux, et plus tard, lorsque l'expérience les eut instruits, de les cumuler et de s'enrichir, sans s'être imposé le travail , les peines, les soucis, les vicissitudes qui sont si souvent inévitables pour l'acquisition. Les économistes, au contraire, gens tout-à-fait profanes et mondains, voient dans le besoin de posséder le plus puissant mobile du travail, la principale source de la prospérité des nations, et tous leurs efforts ont pour but d'exciter ce besoin à se satisfaire par des voies honnêtes et légales.

Voilà encore le progrès qui se dessine à l'occasion de ce besoin, comme nous l'avons observé pour tous les autres. A mesure que l'intelligence s'agrandit, s'enrichit par l'observation empirique, les représentations auxquelles notre besoin s'associe changent visiblement. On s'enrichit d'abord parla conquête, qui n'est autre chose que le vol, et l'intellect a recours à toutes les ruses du sophisme pour rédiger un code dont tout le droit est dans la force : Vœ victis !

Le don que l'on obtient d'abord par le dévouement aux chefs des guerriers, par la flatterie, par de vils offices rendus, est en même temps provoqué par l'anthropoinorphisadon de la cause suprême et par toutes celles qui en sont les conséquences. Enfin l'époque arrive où l'empirisme a instruit fin-

3Ô2 VALEUR DES SIGiNLS.

telligence, lui a fait vivement sentir d'une parties avantages du travail pour parvenir à la possession, de l'autre les inconvénients attachés à la spoliation, au vol en grand , à la mendicité déguisée sous des formes plus ou moins spécieuses , et la science économique paraît, et crée un code sur la propriété qui se trouve d'accord avec la vraie morale. Ce code prend naissance parmi les citoyens laborieux ; mais le fond de vérité qui le caractérise est à la fin senti par les gouvernants; et si les usurpateurs, les mendiants, les paresseux de tout genre font encore appel à la générosité des puissants, des crédules et de ceux chez qui la bienveillance prédomine, ce ne sont plus des faits généraux dans les masses ; ce sont des faits partiels, mais qu'il est impossible de voir disparaître entièrement, puisque l'intelligence n'est ni également étendue, ni également cultivée chez tous les hommes, et puisqu'ils naissent aujourd'hui avec les mêmes besoins et les même sentiments que dans l'enfance de la civilisation.

Le besoin de posséder n'est donc ni un vice, ni même une imperfection dans la nature humaine; c'est le ciment de la société, et s'il entraîne tant de maux, on ne peut s'en prendre qu'au défaut de culture de l'intelligence, au défaut de professeurs de morale dégagés des préjugés religieux, et à la malheureuse coïncidence d'un intellect faible avec la

prédominance des instincts grossiers sur les sentiments supérieurs, et spécialement sur celui de la justice et de la conscience morale. Heureusement cette coïncidence est la plus rare : si l'on savait exercer de bonne heure l'intelligence dans deux sens bien déterminés, dans l'acquisition des faits qui démontrent l'utilité du travail, et dans l'application des sentiments supérieurs, de la vénération, de la bienveillance, de la justice surtout à ces mêmes faits, on aurait trouvé le remède aux maux qui amènent la dépravation des classes inférieures; on empêcherait la paresse, la pauvreté qui l'accompagne toujours chez le peuple.

Nous sommes persuadé , pour notre compte, que les excès qui dégoûtent du travail, que le vol et l'assassinat auquel le vol mène ordinairement, seraient plus facilement prévus par cette éducation que par des représentations anthropomorphiques des causes premières, qui ont bien un certain effet dans le jeune âge, mais qui s'effacent chez la plupart des hommes privés du nécessaire et non habitués au travail , par le stimulant plus urgent des besoins non satisfaits agissant sur des intelligences dépourvues de faits, c'est-à-dire privées des représentations positives suffisamment multipliées pour leur faire envisager les actions avec toutes les conséquences qu'elles peuvent entraîner.

Ces considérations nous ont dévoilé les principaux mobiles du vol particulier. Il n'y a d'exception que pour les cas où le penchant à posséder est tellement développé qu'il ne permet pas au moi la lenteur légitime des procédés d'acquisition. Ces cas ne peuvent être niés, puisqu'on a de temps en temps des exemples de personnes riches qui ne peuvent se dispeuser de voler tous les objets qu'elles trouvent à l'écart, sauf à les restituer ou à les faire payer aux propriétaires : toutefois il faut convenir que ces cas sont très rares. Que l'habitude de s'emparer immédiatement de ce qui est à notre convenance, habitude que l'on observe toujours chez les enfants qu'on n'a point encore éduqués , se conserve chez le pauvre auquel on se contente de dire que voler est un mal et qu'il est suivi d'un châtiment, sans faire appel à des sentiments supérieurs, sans l'informer des faits nombreux qui établissent la culpabilité de cette action, cela n'a vraiment rien de fort étonnant. On ne doit pas s'étonner non plus qu'un enfant qui a des instincts fort actifs et une faculté d'abstraction très obtuse, oublie la représentation d'un Dieu ou d'un code qui lui défend le larcin ; mais on conçoit difficilement qu'une personne qui a reçu une éducation soignée se permette le vol dans toutes les occasions favorables, et qu'elle soit fascinée par un prestige qui lui ferme les yeux sur ce que son habitude a de

petit et de vil. Nous aurions donc besoin que les observateurs phrénologistes qui rencontreront des sujets de ce genre ne se contentent pas de nous dire qu'ils ont trouvé l'organe de la propriété excessivement prononcé ; il faut que nous sachions en même temps quelle est la force de l'intelligence, car elle est le plus puissant répresseur du penchant à voler, et qu'on nous dise si l'estime de soi et la justice surtout ont été assez développées pour que l'on en espérât quelque secours. Jusque là nous n'aurons pas d'opinion fixée par les faits sur cette espèce de voleurs.

Reste enfin la grande question de l'avarice, que nous sommes vraiment fâché de voir à coté de celle du vol, mais que nous croyons pourtant ainsi fort à sa place ; car la plupart des hommes extrêmement avares ne se font pas scrupule, sinon de prendre, au moins de retenir le bien d'autrui, quand ils peuvent le faire avec une apparence, gardons-nous de dire de justice, disons de légalité.

L'avarice n'a qu'un mobile primitif, mais elle a bien des excitateurs et beaucoup de prétextes qui l'encouragent à se développer dans les cas d'hésitation. De là l'espèce de contagion de ce travers dans certaines familles et dans quelques pays, malgré les diversités d'organisation. Acquérir et conserver constituent le plus souvent son double objet. Le

besoin d'acquérir ne constitue pas l'avarice; on le voit fréquemment chez des personnes qui ne sont nullement avares et même chez plusieurs prodigues; mais si l'acquisition n'est pas le principal but de l'avare, elle est ordinairement son moyen. Nous disons ordinairement, parce que les combinaisons des facultés de l'homme sont infinies. On peut trouver des gens qui se soucient fort peu d'acquérir, qui ne font pas d'efforts pour cela , mais qui poussent jusqu'à l'avarice la passion de conserver. Certaines personnes, extrêmement probes d'ailleurs, en offrent des exemples, et celles-là ne s'enrichissent que lentement et à force d'économies. Chez les avares qui sont avides d'acquérir, ce sentiment nous paraît associé avec une tendance à l'action qui n'existe pas chez ceux qui ne veulent que conserver. Les premiers ont l'intelligence plus étendue, et trouvent non seulement dans l'influence d'un tempérament nervoso-sanguin, mais surtout dans le courage et la destruction, qui sont pour nous les mobiles principaux de l'activité, un stimulus qui ne leur permet pas de rester oisifs. Ils veulent donc agir, et l'action à laquelle ils se livrent est au profit du sentiment prédominant, celui de conserver et d'accumuler. La ruse intervient souvent comme principal auxiliaire, ainsi que nous l'avons précédemment établi. Les autres facultés prennent part à la conduite, suivant

leurs différents degrés de développement; mais on doit supposer que la voix de la justice et de la conscience morale se fait entendre, sans quoi l'avare sortirait de sa classe pour entrer dans celle des fripons.

C'est dans les moyens de conserver que se déploie surtout l'avarice. Si cette passion est excessive, tous les moyens lui sont bons. Le premier article du code de l'avare est de ne jamais rien donner ; il n'y contrevient que bien rarement et en faveur de quelque sentiment spécial , assez puissant pour ne pouvoir être entièrement comprimé : tels sont les avares qui donnent pour le culte , mais uniquement pour le culte; tels sont aussi ceux qui donnent à une maîtresse, à un ami; et ceux enfin qui deviennent subitement , mais rarement toutefois , magnifiques et mêmes prodigues par ostentation. On leur suppose souvent alors, dans ces élans, un but de profit consécutif qu'ils n'ont vraiment pas toujours. La nature est inépuisable dans ses combinaisons, et pour répondre pertinemment dans ces sortes de questions, il faudrait au moins le secours de la phrénologie ajoutée aux autres résultats de l'observation.

Quoi qu'il en soit , le véritable avare, l'avare en tout digne de ce nom, ne donne jamais rien sans la prévision d'une bonne compensation. Il est sans cesse occupé a calculer les moyens de diminuer sa dé-

pense; il s'impose les privations les plus dures dans la nourriture, le vêtement, les moyens de chauffage. Il n'y a pas de grands hivers qui ne fournissent des exemples d'avares morts de froid, ou pour le moins gelés des extrémités. Ceux qui l'entourent participent à la misère de l'avare; c'est chose toute simple; mais ce qui est très curieux, c'est le parti qu'il tire de l'intelligence pour justifier sa sordide économie. La générosité, pour lui, est une folie; la bienfaisance une niaiserie ou une duperie; la satisfaction des premiers besoins une sensualité, et pourtant il y succombe, quand il le peut, aux dépens d'autrui. S'il fuit les sociétés où l'on peut dépenser, c'est par philosophie ; s'il est sobre à l'extrême, c'est que sa santé y gagne ; s'il marche à pied, c'est qu'il a besoin d'exercice; si ses chevaux sont maigres, c'est qu'il veut éviter que l'excès du fourrage ne les rende poussifs; s'il refuse de l'argent à ses enfants, c'est qu'il craint de leur faire contracter des habitudes de folles dépenses; si sa femme, trop mal mise d'ailleurs, ne fréquente pas la société, cela s'expliqne par la délicatesse de sa constitution qui souffrirait du froid, du chaud, des assemblées nombreuses; s'il laisse tomber son château en ruines, soyez sûr qu'il a calculé que les réparations qu'il y ferait nelui rapporteraient pas autant qu'il espère de la vente des débris; mais, à l'entendre, qu'a-t-il besoin de tant de

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luxe, lui, disciple des grands philosophes fameux par la modestie de leurs habitudes? A-t-il un haut talent, soit dans Fart de guérir, soit dans le barreau, soit dans les arts, et voulez-vous le défrayer pour un voyage dans votre intérêt; si vous mettez d'avance toute la somme à sa disposition, il économisera sur les frais de transport, sauf à ne pas répondre à votre empressement , et vous saurez de lui qu'il n'a pu courir la poste et passer des nuits en voiture sans que sa santé en souffrît.

Une habitation sombre, lugubre, à peine pourvue de meubles délabrés, n'a rien de triste pour lui ; le grand jour le fatigue, il aime les meubles à l'antique, et si la propreté ne règne pas constamment dans sa maison, qu'on ne balaie pas tous les jours^ et sur sa personne habituellement couverte des mêmes vêtements, c'est qu'il craint d'être dérangé dans ses travaux, et qu'il tient, par un penchant tout particulier, à ses vieux habits. Est-ce un savant, il emprunte des livres et des objetsd'art ou d'histoire, plus qu'il n'en rend , car il a le malheur d'avoir la mémoire un peu courte; mais , en revanche, il ne prête jamais rien, parce qu'il tient singulièrement à ses livres , à ses collections, et qu'il en a d'ailleurs fréquemment besoin pour ses travaux.

Cette variété des avares, quoique curieuse pour l'observateur, ne l'est pas plus que celle des hommes

qui sont dominés par le penchant à l'usure , sorte d'activité moins fatigante que les autres manières d'acquérir, mais la plus expéditive pour multiplier les richesses. Ceux-ci, plus rapprochés des voleurs directs que tous les autres, sont aussi plus dépourvus des sentiments supérieurs. Leur insensibilité pour le malheur va jusqu'à la férocité ; caria destruction, qui peut tournera leur profit chez leurs victimes, excite chez eux un sentiment de plaisir. La justice et la conscience morale ne sont rien à leurs yeux; l'or est tout, et ils ne se lassent jamais de sacrifier à cette idole. Ils ne se donnent pas autant de peine que les précédents pour dissimuler leur vice : l'argent est déclaré marchandise, ils sont bien libres d'en faire le commerce. D'ailleurs, ajoutentils, nous ne forçons personne; il ne s'agit que d'accords de gré à gré. Ils sont doués d'un certain courage pour braver l'infamie , ou plutôt ils n'en ont pas le sentiment, vu la faiblesse de la bienveillance, l'absence de la commisération, le rétrécissement des sentiments affectifs, la pauvreté de l'estime de soi et du besoin d'être approuvés. En effet tout sentiment de dignité leur manque, et l'on en voit qui vendent leurs femmes, leurs filles, ou ferment les yeux sur leurs débordements, lorsque leur bourse en profite , sous prétexte de tolérance et de bonhomie. Si nous sommes entré dans tous ces détails, ce

n'est pas pour le plaisir de tracer des portraits ; c'est afin de demander à ces superbes psychologistes ce qu'ils prétendent faire de ces impulsions diverses qui viennent bien assurément de quelque part. Viennent-elles de l'âme, dont elle seraient alors des dépravations? Mais qu'est-ce qu'un spirituel dépravé , corrompu ? D'ailleurs personne n'a pu s'en assurer, puisqu'une âme n'est pas une représentation du concret, conséquence nécessaire de ce que, suivant ces messieurs, elle ne tombe sous aucun sens. Sont-elles dans la raison? Impossible. Si la raison raisonnait de manières aussi fausses, aussi pauvres , aussi contradictoires , elle ne serait pas la raison, pour me servir des formules d'un philosophe qui a voulu faire de la raison quelque chose qui ne se distingue pas bien de l'âme, puisque ce quelque chose ne tombe pas plus qu'elle sous les sens. Sontelles matérielles et partent- elles de la chair ? Mais on y trouve des raisonnements fondés sur la dissimulation et le mensonge. H y a de la bassesse, de l'ignominie; cela paraît aussi spirituel que la raison, que la justice. Comment cela résiderait-il dans le matériel plutôt que dans l'immatériel? Ce serait donc le matériel qui séduirait l'immatériel, la raison, dans ce cas-ci, comme dans tous ceux où nous venons d'observer la victoire des passions sur la raison. Mais comment peut-on s'en assurer? comment peut-on

constater le rapport de la chair, qui tombe sous les sens, avec la raison, que les sens ne peuvent saisir? C'est, diront-ils , la conscience qui nous apprend que les sens et l'imagination séduisent la raison qui fait partie de l'âme comme une de ses qualités. Certes, la conscience seule ne peut nous apprendre tout cela, car nous ne trouvons pas en nous-mêmes toutes ces formes de divagations, toutes ces infamies des avares et des voleurs. Ne les invente pas qui veut. Nous les apprenons par les sens, en observant plusieurs personnes et les comparant. Les sens ou l'expérience atteindraient donc la raison dans son domaine supra-sensible?... Nous n'irons pas plus loin, car il est par trop facile de faire tomber les psychologistes dans le contradictoire et dans l'absurde. Nous aurions vraiment scrupule de le faire souvent et sans une urgente nécessité.

Brisons donc sur ces questions, et reconnaissons tout simplement que les mots acquisivité (Spurzheim) , besoin d'acquérir, de posséder , de ménager, d'accumuler y représentent des associations de la représentation personnelle avec certains sentiments impulsifs d'où peuvent résulter parfois des actes que la raison désapprouve; que les mots vol , usure, rappellent une application de l'impulsion vers la possession, qui est condamnée par les intelligences éclairées, çt tellement répugnante aux sen-

timents supérieurs , qu'elle a été placée clans les vices et les crimes ; que le mot avarice exprime une prédominance du besoin de conserver et d'accumuler, qui conduit, dans l'occasion, à de fâcheuses combinaisons de nos facultés, à des actes désapprouvés par la droite raison et les sentiments supérieurs, mais que l'opinion range plutôt parmi les travers que parmi les vices.

Destruction.

Puisque nous sommes sur les instincts latéraux des phrénologistes, instincts ou penchants qui conduisent si souvent l'homme à la dépravation , occupons-nous de la destruction. Que d'intelligences imparfaites, que de judiciaires boiteuses parmi les physiologistes ! et c'est pourtant chez eux qu'on trouve ce qu'il y a de plus rationnel sur la nature du moral humain. De ce que les lobes moyens du cerveau sont plus larges chez certains herbivores que chez quelques carnassiers, on a voulu conclure qu'ils ne pouvaient être les organes de la destruction, de la ruse, facultés prédominantes de ces derniers animaux , comme si tous les cerveaux des mammifères ne devaient pas être formés sur le même plan; comme si ces facultés manquaient entièrement aux herbivores, aux frugivores; comme si

quelques différences dans les expressions du langage usuel devaient changer l'ordre de la nature, qui a consacré les lobes moyens à pourvoir à la subsistance , aux impulsions actives de ces êtres sur l'extérieur, et qui par conséquent a dû leur affecter tous les actes qui y sont relatifs ! Nous ne parlons pas du sommet du cerveau , où l'on trouve chez l'homme des circonvolutions longitudinales ou un peu obliques qui lui sont ajoutées pour les sentiments supérieurs. Ces parties ne sont que fort peu développées chez les animaux , car ils n'ont qu'une faible esquisse de ces sentiments. Nous indiquons les régions moyennes et inférieures des lobes moyens qui forment de grands appendices, et dans lesquelles va s'insérer le nerf olfactif, moteur le plus puissant des appétits chez tous les frugivores qui paissent le nez dans l'herbe, et chez la plupart des carnassiers. Cette importante observation a été faite par un habile phrénologiste.

On a dit tout récemment, dans une thèse soutenue à la Faculté de médecine de Paris , que la grande masse du cerveau étant rejetée en arrière , et abandonnant la région frontale chez les nègres pourraison d'équilibre, la mâchoire devenait plus volumineuse et plus lourde que chez les blancs, et que, lorsque les mammifères cessaientd'avoirbcsoin d'une forte mâchoire, leur cerveau s'allongeait et se re-

portait en arrière, comme chez la fouine , la belette, pendant qu'il se trouve large chez ceux où cette mâchoire est forte et pourvue de muscles puissants, soit pour déchirer, comme chez le lion, soit pour couper des arbres et transporter des fardeaux, comme chez le castor. De là la conclusion que les lobes antérieurs ne sont pas l'instrument de l'intelligence; que les lobes moyens sont étrangers à la destruction , et que le plus ou moins de pulpe cérébrale en avant , en arrière et dans la région moyenne , n'avait d'autre raison que la compensation des poids , des résistances ou des appels faits à la nutrition du cerveau à l'occasion de celle des muscles qui s'insèrent sur la région du crâne qui correspond aux diverses parties de cet appareil.

Sans entrer dans une discussion qui pourrait dévoiler des contradictions dans ces doctrines, nous nous contenterons de faire observer: i° que les nègres intelligents et bienveillants ont du cerveau en avant plus que les blancs stupides et malveillants; nous en avons la preuve par la moulure du nègre Eustache , malgré la pesanteur de sa mâchoire et la grosseur de ses pommettes; 2° que couper des arbres et les transporter avec sa mâchoire est, pour le castor, une fonction analogue à celle de brouter l'herbe et de trancher des bourgeons d'arbre chez d'autres animaux; 3° enfin que, chez la belette, il

a pu s'opérer un aplatissement et un allongement du lobe moyen pour cause d'équilibre, sans que cette partie cessât d'avoir autant de volume et de force qu'il lui en faut pour ses fonctions. Rien n'est si commun en zoologie que les déplacements des organes destinés aux mêmes fonctions suivant l'espèce, et la loi de l'équilibration peut très bien se mettre d'accord avec d'autres lois. Ces objections sont futiles et ne doivent pas nous empêcher de convenir que la localisation de la destruction , telle que l'ont faite les phrénologistes, est fondée sur la vérité.

La nature nous semble avoir suivi, dans l'évolution du cerveau humain, un plan assez uniforme. Les trois sections inférieures, qui sont séparées par des scissures plus ou moins profondes , paraissent avoir chacune sa spécialité. Dans la première ou l'antérieure, on voit les perceptions avec quelques nuances de réaction intelligente; dans la seconde on remarque les actes sur l'extérieur nécessaires au maintien de l'existence de l'individu, ce qui comprend la nutrition et beaucoup d'actes destinés à la conservation de ce même individu; dans la troisième , qui est postérieure , sont impulsionnés les actes qui ont pour but l'association et l'habitation. Dans le cervelet naît le principe des actes multipliés qui aboutissent à la reproduction de l'espèce , sans préjudice de certaines impulsions sur les viscères, dont

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nous ne pouvons pas nous rendre compte. Pour la ligne supérieure qui parcourt le milieu de la surface convexe de l'appareil , nous trouvons encore un ordre bien digne d'être noté dans quelques phénomènes ajoutés comme perfectionnement de l'œuvre à l'espèce humaine. La portion antérieure couronne l'iuteliigence, l'agrandit, la perfectionne, l'enrichit d'impulsions sentimentales qui multiplient nos jouissances, telles que l'imitation , la gaieté, le merveilleux, l'idéalité, et nous place à la tête de toute la nature, comme êtres intelligents et fails pour la comprendre; la moyenne fournit des impulsions qui nous élèvent, par le moral, au-dessus des animaux dont l'organisation se rapproche le plus de la notre. Ou voit qu'il s'agit de la bienveillance, de la vénération et de la fermeté. La dernière ou l'extrémité postérieure de cette même ligne fournit des impulsions qui tiennent en partie de l'élévation des précédentes, c'est-à-dire qui se lient encore au moral de l'état social, en partie de la pure sociabilité instinctive et de l'égoïsme des penchants; nous n'y voyons que la fermeté , la propre estime et le besoin de l'approbation.

On nous passera ces considérations préliminaires, car il s'agit d'un sentiment ou plutôt d'un penchant instinctif qui nous est commun avec les animaux, et qui se rend par des expressions qui leur sont appli-

cables aussi bien qu'à nous. Comme nous ne nous observons maintenant que dans l'état de civilisation, nous n'avons plus la représentation des actes que ce penchant a dû inspirer dans la vie sauvage primitive. À cette époque reculée, chaque homme devait être destructeur pour son propre compte; à la nôtre, l'action de tuer est confiée à certains hommes, qu'entoure une espèce de défaveur. Toutefois, il y a des distinctions à établir, et il nous faut en développer le pourquoi.

S'il n'existait pas chez l'homme de sentiment opposé à l'instinct qui le pousse a la destruction, personne n'en rougirait, parce que personne n'y répugnerait; mais nous avons la bonté, la bienveillance, la commisération, qui, presque muets dans l'état sauvage, se développent et acquièrent de l'influence lorsque l'affectionivité a réuni les hommes en société, et que l'intellect a reconnu les avantages des bons offices mutuels. Or, ces sentiments, comme tous les autres, tendent à leur satisfaction; et c'est à éloigner le moi de la contemplation de l'être souffrant, attendu que ce spectacle fait éprouver un malêtre, que l'impulsion bienveillante a hâte de faire cesser par les actes qui lui sont propres.

Le conflit entre la bienveillance et la destruction s'est manifesté dès l'origine des temps historiques , puisque Pythagore prohibait l'usage de la chair,

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dans le but d'écarter le spectacle de la destruction et d'empêcher que le meurtre des animaux n'inspirât le goût du meurtre de l'homme. Il pensait d'ailleurs que l'alimentation animale rend les passions plus fortes, plus difficiles à dompter. Ces deux observations sont justes ; mais les craintes qu'elles inspiraient au philosophe étaient exagérées, et sa doctrine ne pouvait devenir générale, car elle n'est pas nécessaire, et elle a en effet des inconvénients. D'une part, nous avons des facultés dont la culture bien dirigée peut nous empêcher de faire à nos semblables l'application de notre conduite envers les animaux; et de l'autre, il y a de l'inconvénient à trop affaiblir nos passions par la frugalité; car nos passions sont l'expression de notre force, et la force nous est nécessaire pour soutenir les travaux et les peines de la vie, comme aussi pour résister aux tentatives contre notre existence et contre notre liberté qui seraient faites par des hommes moins scrupuleux que nous et obéissant sans résistance au penchant carnassier que nous nous efforcerions de réprimer.

Aujourd'hui même encore les Indous font taire l'instinct de la destruction des animaux, et les plantes forment toute leur nourriture ; aussi sont-ils plus débiles que les Mahométans et les Européens, qui, sous un même climat, ne répugnent pas à l'usage de t. i. ^4

la viande. Mais nous nous bornons à toucher ici la question sous le rapport physique, qui est purement hygiénique, et nous ne l'approfondissons pas. Revevenons au moral.

Nous disions que le sentiment qui combat la destruction en général est celui de la bienveillance et de la commisération. La peine que nous cause le spectacle de la douleur est ici le moteur principal; les impulsions vers le soulagement ne sont que secondaires. Eh bien ! observons comme tout s'accorde dans notre société actuelle avec cette commisération : on consent à manger de la chair à cause du plaisir qu'on y trouve; on refuse de voir tuer l'animal à raison de la peine que cela nous fait Plus l'animal est rapproché de nous, plus ses douleurs sympathisent avec notre système nerveux. L'homme le plus doux, le plus bienveillant, voit tuer et tue sans émotion un insecte, un mollusque tel que l'huître, et il ne consentirait pas à mettre à mort un animal à sang chaud qui peut faire entendre des cris de douleur. Tel voit tuer de sang-froid un mouton, qui ne supporterait pas la vue du meurtre d'un chien. Nous n'avons pas pour le cuisinier qui immole force poulets , la même répugnance que pour le boucher. Celui qui fait ses délices du cheval le voit abattre avec une peine que ne lui cause pas regorgement du bœuf ou du porc. Tel qui, pour tout au

monde, ne consentirait pas à faire le métier de bouclier, quand même il serait d'une classe où l'on n'a pas coutume d'en rougir, ne répugnera point aux meurtres multipliés de la chasse, car il ne voit pas souffrir ordinairement l'animal, et d'ailleurs d'autres passions, et surtout celle de l'amour-propre, font taire chez lui les mouvements de commisération ; l'animal s'enfuit, amour-propre de l'atteindre, de passer pour adroit, et d'ailleurs il tombe au loin; beaucoup d'autres sentiments viennent concourir au même but. Par de pareilles raisons et par d'autres encore qu'il serait superflu de détailler, le meurtre de l'homme est commis sans scrupule sur le champ de bataille par des multitudes de soldats, parmi lesquels on ne pourrait pas quelquefois trouver un bourreau ; enfin , le bourreau même , malgré le dégoût qu'il inspire, ne nous cause pas de l'horreur comme l'assassin, et parmi les assassins, le chauffeur est celui dont l'acte révolte le plus notre sensibilité commisérative.

Qu'on réfléchisse à ces gradations, et l'on reconnaîtra que ce qui nous émeut douloureusement dans la destruction, ce sont les expressions de la souffrance d'abord, et ensuite l'appel fait au sentiment de justice et de conscience morale. Mais la nature n'entre pas dans ces considérations, et la destruction du végétal, soit pour satisfaire l'estomac, soit

pour répondre à tout autre besoin , comme à ceux de se vêtir, de s'abriter, de se construire un gîte, est confié aux mêmes organes qui provoquent le meurtre des animaux. Au premier abord, il nous semble que tout acte de destruction de ces derniers suppose des mouvements de colère et du plaisir à voir souffrir. Ce que nous venons de voir établit positivement qu'il n'en est rien. Le carnassier mammifère n'a nul besoin de fureur pour immoler sa proie ; sa colère ne s'allume que par la résistance : voyez le chat jouer avec la souris, quelquefois même la caresser avant de lui ôter la vie. L'oiseau de rapine détruit aussi sans colère. C'est parmi les reptiles, c'est dans les eaux surtout que la destruction s'exerce avec le plus de froideur : je vous défie de trouver dans les actes qui consomment le meurtre parmi tous ces animaux, plus de colère et d'envie de faire souffrir, que vous n'en observez chez le bœuf, chez le mouton , chez le cheval ou chez tout autre animal qui s'alimente aux dépens de la végétation. Sur quoi donc peut se fonder l'objection des antiphrénologistes, qui se livrent au rire de la pitié en observant que les organes de la destruction sont souvent aussi prononcés chez ces derniers que chez les animaux carnivores? Elles ne reposent que sur l'irréflexion, sur la paresse ou l'incapacité pour l'observation et sur Tamour-propre que l'on met

à soutenir ce que l'on a eu la légèreté d'avancer.

Le besoin de détruire est rarement un des principaux excitateurs de l'homme en santé, il faut pour cela qu'il soit bien pauvre en mobiles d'action; on doit le supposer stupide jusqu'à un certain point par une déplorable atrophie des organes de l'intelligence, et dépourvu de tous les sentiments supérieurs. Ces cas se réalisent chez quelques meurtriers d'habitude, d'ailleurs peu intelligents; ils sont à jamais incorrigibles, si malheureusement une grande fermeté sert de ciment à cette funeste organisation. Nos musées phrénologiques offrent assez d'exemples de cette déplorable combinaison. Dès les premières années , on voit se développer cet horrible penchant par le plaisir que les enfants prennent à torturer et à tuer les animaux; l'impulsion qui les porte à désobéir, à faire précisément le contraire de ce qu'on leur prescrit, découle de la même source, car il indique qu'ils trouvent de la jouissance à faire souffrir les autres. On peut souvent remarquer, dans ces organisations malheureuses, un développement en sens inverse de la destruction et de la bienveillance; toutefois, cette dernière faculté n'exclut pas la première. On trouve alors de la ressource pour la correction; c'est spécialement sur l'intelligence qu'il faut compter.

L'intelligence, en effet, apprend à 1 homme social,

aussitôt qu'il commence à être susceptible de raison, que le meurtre de son semblable est désapprouvé, condamné, puni dans certains cas dont la loi a fait des exceptions. Il sait qu'il y va de sa vie à porter atteinte à celle des autres, et il ne s'y résout que dans les cas où son intelligence ne lui suggère pas d'autre moyen de fournir à ses besoins. Tel est le cas des assassins : ils seraient presque tous simples voleurs, si la résistance de ceux qu'ils dépouillent et le désir de se soustraire à la prison et à l'infamie ne les poussaient au meurtre, en dernier résultat. Ces extrémités, que toujours ils déplorent en eux-mêmes, étant données, il est certain qu'ils se résolvent à donner la mort avec plus ou moins de facilité, suivant l'intensité du pencbant et le développement de l'organe qui en est l'instrument. Il n'en est pas moins avéré que l'habitude de recourir à ce moyen développe le penchant et fait taire de plus en plus les sentiments antagonistes. Enfin, l'on ne peut douter que l'impunité ou le succès des évasions le fortifient de jour en jour, et que les plus malheureusement organisés ne puissent pas y trouver une véritable jouissance. Mais cela suppose presque toujours, ce que l'observation vérifie, la faiblesse du jugement, le défaut d'instruction, un triste développement des sentiments supérieurs, le défaut de justice et de conscience morale, faculté que Ton voit

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le plus souvent manquer sur les têtes des suppliciés sortis du sein des basses classes.

On a parfois rencontré des meurtriers, tels que Lacenaire, à qui l'éducation n'avait pas manqué, et qui semblaient avoir du raisonnement ; mais la tête de Lacenaire est une tête de sophiste, ainsi que nous l'avons démontré dansnotre cours de phrénologie, et cène sont pas les raisonnements sophistiques qui empêchent le meurtre. La vie de plus d'un homme d'Etat pourrait nous en fournir des preuves, si nous ne nous étions pas interdit bien des applications particulières. Un faux raisonneur sans conscience, avec le penchant vers la destruction, devient facilement assassin, soit directement, comme Lacenaire, soit indirectement ou par la main des autres qu'il fait mouvoir. Les annales des gouvernements despotiques et celles de l'inquisition ne nous laisseraient pas manquer de citations si nous voulions nous abandonner à cet innocent plaisir.

L'impulsion vers la destruction ne se borne pas, disent les phrénologistes, à ce qui jouit de la vie. Les hommes chez qui ce penchant domine peuvent, s'ils sont dépourvus de bienveillance et de justice, se complaire dans le dégât, la dévastation. Ce sentiment se fait jour dans les expéditions militaires, non seulement dans le but de priver l'ennemi de cer-

taines ressources , mais aussi comme plaisir à briser, à voir tomber l'immatériel, surtout quand il est l'œuvre de la main de l'bomme , sous les efforts puissants du vainqueur. Ce fait est avéré , nous n'y insisterons pas; nous ajouterons seulement que l'enfant nous en donne souvent le spectacle dans ses jeux cruels. Il aime à voir céder à ses efforts des objets inanimés qui ont coûté de la peine à construire et à disposer d'une manière harmonieuse; son amour-propre jouit; mais le penchant secret qui le pousse est dans la destruction, et l'exploration des crânes de ceux à qui cette espèce dejeu fait du plaisir sert à donner la certitude au phrénologiste.

L'intellect est encore le correctif le plus efficace du penchant à la destruction. L'histoire nous le montre constamment en proportion de l'ignorance des faits réels. Toutes nos richesses, en effet, sont dans la nature. De l'observation soutenue des phénomènes du monde extérieur par le travail et l'intelligence servie par les sens, sortent les industries; chaque produit est appliqué par elle à un besoin , et tous nos sentiments contractent des adhérences avec un certain nombre de ces produits. Alors l'intelligence, occupée à satisfaire tant de besoins chez l'individu, s'exerce, dans son intérêt, à respecter ceux des autres hommes ; et s'aide pour cet effet des sentiments supérieurs, ainsi que nous

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l'avons développé plus haut. Le besoin de destruction , moins exercé , perd donc de son influence. Et en effet, renverser, détruire, s'emparer de vive force , ont cessé d'être les moyens de posséder et de jouir; on y arrive plus sûrement par le travail et l'application des sentiments supérieurs à la personne et aux droits d'autrui qui ne sont plus méconnus , et toutes nos facultés conspirent au bien général en même temps qu'au bien particulier. Telle est la vraie doctrine des intérêts. Le xviiic siècle avait senti cette vérité; mais pour ne pas avoir su distinguer les penchants et les sentiments de l'intelligence, il l'avait mal exprimée : delà les injustes calomnies dont il est encore l'objet.

Ajoutons à ces considérations d'autres qui sont tirées des lois qui nous régissent, et qui se rattachent à ce que nous avons déjà dit.

Il faut à notre intellect, à nos instincts, à nos penchants, à nos sentiments , des représentations formulées par les sens sur le concret; si ces facultés n'en trouvent pas de réelles, elles en forment de factices. En place des droits de l'homme réel qui ne sontpas connus(i), on n'a que des droits de l'homme imaginaire, tel qu'il est chez les anciens philoso-

(1) M. Bérenger a dit à l'Académie des sciences inorales et politiques que les premières traces du droit des gens, jus geniium, se trouvent dans les ouvrages de Gicérou. A quoi devaient

plies, tel qu'on le retrouve dans la morale toute en action des conquérants, des despotes, et dans la morale étroite des sectes religieuses. Ce sont donc ces idoles, les dieux, les génies, les anges, les saints, êtres formés à l'image de l'homme, auxquelles on attribue tous les droits , et nous avons assez prouvé (voir la vénération, le sentiment religieux) qu'elles exaltent l'organe, concentrent la vénération, la justice et la bienveillance sur ces idoles et sur leurs adorateurs. Détournons ces facultés vers une application large à l'espèce, application dans laquelle seule se trouve la vraie philanthropie. C'est en vain qu'on nous exalte aujourd'hui , par une espèce de reflux vers le passé, les bienfaits du christianisme; jamais les droits de l'homme, développés par l'intelligence sous l'inspiration des sentiments supérieurs, n'auraient suggéré les tortures de l'inquisition, n'auraient allumé des bûchers, n'auraient inventé le supplice de l'estrapade. Il fallait pour cela les droits d'un Dieu modelé sur des hommespuissants et cruels; il n'y avait que cette horrible représentation qui pût exalter l'orgueil au point d'imposer silence à tous les sentiments d'humanité.

De pareilles calamités ne sont plus à craindre ,

s'appliquer les penchants et les sentiments avant que l'intelligence eût fait cette grande découverte?

nous dit-on; le sentiment religieux est épuré; il se conforme au progrès; il ne peut plus faire que du bien ; il faut donc l'entretenir parmi le peuple, car il est la seule garantie de la moralité.

Nous soutenons sans hésiter la proposition contraire. La garantie de la moralité est dans la culture de l'intelligence, dans le travail et dans la possession d'objets qui correspondent à chacun de nos besoins. Le sentiment religieux de nos cultes ne cessera jamais de tendre à l'orgueil et à l'intolérance; car son Dieu ne souffre aucun partage , et n'est pas moins jaloux qu'il le fut autrefois. Si ce senliment ne réussit pas à reproduire tous les maux qu'il a causés, c'est que désormais il ne cessera jamais d'avoir en face les progrès de l'intelligence et les intérêts bien entendus qui se sont appliqué les penchants et les sentiments, et qui par conséquent l'empêcheront toujours de les détourner à son profit. Peu nous importe que cela semble un paradoxe. Nous savons bien, comme phrénologiste, que le sentiment religieux a besoin de se manifester, de s'exhaler chez quelques têtes de 1 espèce humaine; mais nous répéterons que , pour le bien général , il ne doit pas s'adresser à des êtres revêtus des attributs de la souveraineté humaine , à des êtres turgescents d'orgueil, avides de louanges et de possession, suggérant le mépris et la haine pour tout ce qui ne se

prosterne pas à leurs pieds ; car de pareilles représentations ont pour effet nécessaire d'inspirer le goût du meurtre, ou, pour le moins, desvexations que suggère toujours la colère jointe au mépris.Voyez avec quelle audace les corporations religieuses enlèvent de jeunes filles à leurs familles éplorées ; pensez à la dureté du curé refusant la sépulture à ceux qui ont négligé les derniers sacrements; voyez un prêtre furieux menacer des brasiers éternels le malade qui refuse de l'entendre au lit de la mort; observez cette colère concentrée avec laquelle un officiant qui promène son Dieu dans la rue arrache le chapeau de l'impie

qui refuse de se découvrir Ne multiplions

pas trop ces exemples scandaleux qui se répètent chaque jour davantage; en voilà bien assez pour démontrer que lorsque le sentiment religieux a pris pour objet de son culte un Dieu anthropomorphisé et modelé sur le monarque le plus despote , il n'est pas en son ponvoir de se contenir dans les bornes de la douceur et de la tolérance, par la raison fort simple d'ailleurs que nul ne peut empêcher les hommes enclins à l'orgueil et à la destruction de devenir les ministres de ce qu'on appelle le Dieu de paix et de miséricorde. Non , ce n'est pas ce Dieu qui rend le prêtre bon , tolérant , vraiment digne de respect ; c'est une heureuse combinaison de ses organes et l'application de son intelligence à la réalité.

VALEUR DES SIGNES. 38 i

On peut juger, par les développements dans lesquels nous sommes entré , du sens que nous attachons aux expressions destruction, meurtre, colère, férocité. La destruction rappelle l'acte dans sa plus grande extension , et n'implique point le sentiment de colère ; le meurtre , qui ne s'applique qu'à l'homme, suppose la férocité, qui est l'habitude de détruire, alimentée par un certain plaisir à mal faire.

La colère est un mouvement violent qui pousse à faire du mal, et son terme est la destruction. Tous ces phénomènes sont bien de la même série, car le même organe leur correspond : c'est un fait incontestable. Il serait difficile de dire pourquoi les uns détruisent de sang-froid, et les autres avec colère, puisque c'est le même organe qui opère. Il y a, sans doute, dans les deux cas, des différences qui n'ont point encore été saisies par les phrénologistes; mais il est toujours certain que le penchant à la colère est, comme celui qui nous porte à la destruction, en raison du développement d'une circonvolution longitudinale qui se trouve placée chez nous immédiatement au-dessus de l'oreille. Nous avons dit que la bienveillance était opposée à la destruction. En effet, lorsqu'elle se trouve fort développée , la bienveillance entre en action immédiatement après la colère qui nous a surpris; et c'est

elle qui nous calme et nous inspire le repentir. Toutes les têtes où ces deux organes sont simultanément très développés donneront la preuve de ce fait. Il s'agit des personnes qui s'emportent facilement, comme on s'exprime vulgairement , et qui s'apaisent aussitôt! Celles-là peuvent réussir à se corriger, si l'intellect est puissant, car il surveille la colère, et l'on contracte, avec le temps, l'habitude d'en réprimer les impulsions aussitôt qu'elles se manifestent. La justice, la vénération, l'estime de soi, interviennent ; mais c'est la bienveillance qui sert le plus efficacement l'intellect dans la répression de la colère.

Le suicide a besoin de l'impulsion vers la destruction pour être commis; mais comme il suppose le concours d'autres penchants ou sentiments dont quelques uns n'ont pas encore passé sous nos yeux, nous remettons ce que nous nous proposons d'en dire à un autre instant.

Courage.9

Le courage est-il un penchant aussi bien déterminé que celui qui nous pousse vers la destruction? Les phiénologistes ont répondu affirmativement; cependant examinons.

Peu de phénomènes entre ceux qui composent

notre moral ont été plus opiniâtrement abstraits de la matière que le courage; et cependant on confessait qu'il y a des courages de tempérament. Les naturalistes, les psychologues, se sont efforcés d'en faire , les premiers une qualité de l'âme, les seconds un des apanages de la personne exprimée dans le moi. Tous ayant également soustrait le moi à la matière du cerveau, plaçaient le courage dans le vague du supra-sensible ou dans le spirituel; et pourtant tous avaient connaissance des opinions de quelques anciens philosophes et des physiologistes modernes, qui plaçaient le courage dans le cœur; et, pourtant, malgré la banalité des doctrines spiritualistes qui revendiquaient le courage, les littérateurs, les poëtes , les orateurs, ne cessaient de dire d'un homme courageux qu'il avait du cœur , tandis que dans d'autres phrases inspirées par un diapason différent de leurs têtes mobiles, ils faisaient de ce même cœur le réceptacle unique des sentiments tendres , affectueux , compatissants. Leur langage est même devenu contagieux pour les psychologistes de nos jours; car, dans leurs déclamations figurées, tantôt on voit le courage planer dans les régions du supra-sensible, et tantôt descendre et se fixer dans le matériel avec certains sentiments qui, du reste , en sont extraits souvent pour être élevés à leur tour dans la région imaginaire de l'immaté-

riel , et l'écrivain ne balance pas à donner le courage au lion, au coursier fougueux, qui refuse le moi à ces animaux. Mais, si l'on en prenait occasion de demander à ces philosophes comment le courage de ces bêtes peut être immatériel, ils répondraient, comme ils ont déjà fait, que rien n'empêche d'accorder des âmes aux animaux, sauf à les colloquer dans une sphère inférieure à celle des hommes, en leur refusant toutefois les chances du mal et du bien rémunératif dans une autre vie, attendu qu'ils sont privés du moi libre qui caractérise si bien l'homme. Beau subterfuge ! lumineuse inspiration I Ils oublient bientôt qu'ils ont placé la vieille âme de la grossière antiquité dans le moi seul. Mais comme rien n'est capable de les embarrasser, attendons-nous à les voir concéder aux animaux un moi non libre , afin de leur ménager une dose honnête de spiritualité. Que leur en coûtera-t-il de soumettre celte âme abjecte aux coups de la mort?... La révélation qui les illumine peut aussi bien leur avoir appris cette mortalité que l'immortalité du moi humain persistant avec des représentations , et des impulsions que nous avons vues dépendantes de l'état de vie.

Deux difficultés se présentent toutefois : il faudrait pouvoir nous dire, i° quel est celui des sentiments et des penchants instinctifs où se fait le dé •

YALEUll DES SIGNES. 385

part des facultés que l'âme emporte avec elle dans l'empyrée, de celles qu'elle laisse se décomposer avec la matière; 2° à quel degré de dégradation du système nerveux cesse l'âme corruptible des animaux? S'ils ne résolvent pas la première de ces deux questions , nous leur dirons que rien ne prouve qu'ils Défassent pas partir pour l'immortalité beaucoup d'impulsions qui ne sont pas dignes de cet honneur, et vice verset. S'ils ne peuvent pas faire cesser l'âme à un échelon déterminé de la vie animale; s'ils la laissent descendre au-dessous du système nerveux , ils n'ont plus de raison pour la refuser aux plantes, et les voilà bien près de l'âme universelle des anciens. Mais s'ils vont se perdre dans une âme universelle faisant tout mouvoir, comment la distingueront-ils de la cause première? Les voilà donc absorbés par le panthéisme; et en effet, c'est le reproche que leur adressent déjà certains philosophes assez clairvoyants pour n'être pas complètement dupes de certaines professions de foi formulées par eux pour le vulgaire, mais soigneusement séparées delà substance de leurs doctrines. Ces réflexions, que toutes les autres facultés de l'homme auraient pu d'ailleurs nous inspirer, n'ont pas seulement pour but de faire ressortir le vide de la moderne psychologie; elles nous donnent aussi l'occasion de rappeler, au sujet du courage, une dis-

tinclion que nous avons établie en traitant de plusieurs autres facultés et surtout delà circonspection . En effet, si Ton a vu des philosophes placer le courage parmi les sentiments, le faire même descendre jusqu'aux instincts, pendant que d'autres le rapportaient à rintellect, c'est parce que les actes auxquels nous attachons l'idée du courage, actes qui, dans la majorité des cas, sont inspirés par un penchant instinctif que nous partageons avec plusieurs animaux; c'est, disons-nous, parce que ces actes peuvent être commandés par l'intellect, secondé par une volonté puissante, alors même que l'impulsion qui a coutume de les lui suggérer se trouve si faible qu'elle laisse parler plus haut qu'elle ses antagonistes, tels que la circonspection, la ruse, et surtout l'amour de la vie.

Eh bien ! voilà une observation précieuse, une remarque que nul psychologo-idéologiste ne pouvait faire en jugeant la multitude d'après ce qui se passait dans son intérieur ; mais disons plus : c'est un fait à larges conséquences que l'on n'eût jamais constaté en interrogeant l'un après l'autre tous les soldats d'une armée qui revient du combat; car l'énorme majorité, poussée par la ruse, l'approbativité et l'estime de soi, aurait menti. Il fallait un signe sensible pour vérifier la sincérité ou dévoiler la fausseté de leurs déclarations; et ce signe, toutphy-

sique, tout matériel, c'est Gall qui Ta trouvé en notant la conformation du cerveau chez les hommes les plus signalés parleur courage, et la mettant en opposition avec celle des personnes dont la poltronnerie, aperçue par tout le monde, était hautement avouée par elles-mêmes.

Cette observation a été depuis vérifiée par tous ceux qui ont eu assez d'amour de la vérité pour désirer de sortir du doute sur une question de cette importance, et aujourd'hui nous tenons comme autant de vérités démontrées : i° qu'il existe chez l'homme un instinct tout physique qui le porte a braver les dangers; 2° que cet instinct a pour antagonistes directs l'amour de la vie et la circonspection; 3° que la ruse peut suspendre son impulsion sans l'annuler, ce qui dépend de certaines combinaisons de facultés; 4° °iue cet instinct est aidé, renforcé par celui de la destruction, qui peut même suppléer seul à sa faiblesse dans bien des cas; 5° que l'estime de soi et le besoin de celle des autres peuvent aussi lui prêter secours dans une fouie de circonstances ; 6° enfin, que l'intellect qui voit tous les mouvements de notre intérieur dans leurs rapports avec les représentations extérieures, peut, quand il est puissant, exciter cet instinct pour atteindre un but proposé, soit en agissant sur lui directement, soit eu le faisant aider par ses adjuvants naturels qui viennent d'être exposés.

388 VA LE Ul! DES SJGWKS.

Ainsi se trouvent expliquées , autant qu'il est donné à l'homme d'expliquer, les nuances infinies de courage et de poltronnerie qui s'observent aussi parmi les hommes, étudiées soit dans lesrapports particuliers, soit dans les rapports des masses; et du tout il ressort que cette impulsion est soumise, comme toutes les autres, à l'intelligence qui la modère, l'excite et même supplée, lorsqu'elle est au plus bas degré, par ceux de nos instincts ou de nos sentiments qu'elle a jugés les plus propres à produire les mêmes résultats.

Serait-il donc nécessaire, après ce résumé, d'entrer dans de longs détails pour démontrer aux personnes qui savent conclure, qu'un poltron peut s'aller battre par orgueil et pour ne pas se perdre dans l'opinion; que tel se bat pour sa femme, ses enfants, son ami, qui n'exposerait pas sa vie pour sa propre injure; que le sentiment de la force propre et celui de l'estime de soi, qui s'accroissent par le rassemblement dans les masses, peuvent donner du courage au plus poltron ; que dès que l'homme peureux voit plier le corps auquel il appartient dans un combat, et qu'il sent sa terreur naissante justifiée par celle des autres, il s'abandonne sans honte à la fuite, mais peut encore, en ce moment d'hésitation, être ramené vers l'ennemi par un chef courageux qui fait appel aux sentiments coadjuteurs du courage ; qu'il

VALEUR DFS SlélVÈS. 389

n'en est pas ainsi dans la déroute complète, où Ton voit la destruction, la colère, le courage lui-même et l'amour-propre surtout se tourner violemment contre tout ce qui vient mettre obstacle à la fuite ; enfin, l'on peut expliquer par ces différentes combinaisons comment des soldats, las de fuir et de souf* frir, se raniment par ce qu'on appelle le courage du désespoir et redeviennent des héros après avoir paru des lâches dépourvus de tout sentiment supérieur? C'est qu'en effet ici, tous les excitateurs du courage, l'ennui de la souffrance physique et morale, la colère, la propre estime, l'approbativité, se sont réunis et ont prêté leur concours au sentiment personnel pour obtenir une mort glorieuse ou la fin d'une existence devenue intolérable à force de maux.

On a beaucoup parlé du courage civil. Il n'est pas uniquement fondé sur l'intrépidité, qui est le fond du courage pur et simple ou du courage instinctif; il exige souvent plus que la valeur qui affronte la mort, car dans bien des cas il est obligé de faire taire des sentiments auxquels on tient plus qu'à la vie même, telle est l'estime des autres pour certaines personnes : le peuple a eu quelquefois besoin, pour être tiré de certains pas difficiles, d'un homme assez dévoué pour s'exposer au blâme, au mépris et. même à un supplice infamant, extrémité pénible à laquelle nid

3()0 VALEUR DES SIGFH S.

ne se résout sans une forte dose de courage qui vient au secours de la bienveillance , de la propre estime et de la fermeté, Sans le courage, l'affectio ni vite, l'amour pour ce que nous avons de plus cher, la bienveillance, la philanthropie pourrontbiennous faire applaudir aux actions qui exposent l'homme à la désapprobation , au mépris, à l'ignominie, même sans espoir d'une justice tardive; mais ces sentiments ne suffiront pas pour nous porter à l'exécution de ces actes d'un héroïsme qu'on regarde comme surhumain ; le fanatisme lui-même n'y réussirait pas sans le concours du courage.

Nous savons bien qu'on va nous objecter que les preuves physiques de ces assertions sont difficiles à donner, à cause de la rareté de ces conjonctures que les progrès de la civilisation ont désormais rendues rares. Nous n'avons pas perdu cela de vue; mais la vie des personnages historiques qui ont fourni ces exemples témoigne assez de leur courage; et ceux qui, parmi les modernes et dans notre patrie même, en ont le plus approché, ceux à qui la voix publique a décerné avec le moins d'opposition la palme du courage civil; ceux que, pour notre compte, nous avons jugés faits pour le genre d'héroïsme qui peut braver l'opinion et même l'ignominie dans le but de sauver leur patrie, leurs proches ou leurs amis, réunissaient, sans exception, un fort organe du courage

VALEUR DES SIGNES. 3g 1

à la fermeté, à la propre estime, les mieux exprimés sur ee crâne , et le moral en avait fourni bien des preuves.

L'espèce de culte qu'on est porté à rendre au courage fait qu'on répugne à l'accorder aux brigands, aux assassins , aux astucieux , aux hommes qu'on voit souvent dans l'attitude de la courbette auprès des grands, et même aux suicides en général. Rien n'est moins conforme a la vérité que cette manière de voir. Parmi les assassins de grands chemins, il s'en trouve souvent de très courageux; on en voit quelquefois aussi parmi les voleurs assassins qui vivent confondus dans la société, malgré leur dissimulation et les ruses dont ils se servent pour surprendre et immoler leurs victimes; et les uns et les autres ne perdent souvent leur courage et leur fermeté qu'avec leur tète, au lieu du supplice. Ni le parricide, ni la surprise, ni le meurtre par la plus odieuse trahison ne supposent nécessairement le défaut de courage pris dans le sens de faculté instinctive d'affronter la mort. La phrénologie, d'accord en ce point avec les faits débattus dans les procédures, prouve bien qu'en effet le scélérat, quand il est lâche et fort attaché à la vie, préfère la surprise ou le poison pour se défaire de ceux qu'il veut immoler dans un but de vol, de vengeance, ou pour tout autre motif quelconque; mais elle n'a jamais

3q2 valeur des signes.

démontré et ne démontrera jamais que le vol exclue absolument le courage.

Ce que nous disons des malfaiteurs s'applique à bien des hommes qui sont loin de mériter ce titre , quoiqu'ils soient qualifiés de fourbes, d'astucieux, de serviles , quoiqu'ils ne paraissent subsister que par les ressources de la plus basse flatterie, ou que, moins mésestimables, ils soient simplement qualifiés de mous, d'efféminés, etc. Nous appliquons aussi sans hésiter la même sentence à ce qu'on peut appeler des hypocrites, des cafards, des fanatiques, occupés de sourdes menées, et redoutant le grand jour en apparence par la plus insigne lâcheté. Oui , le courage peut s'allier avec tous les sentiments qui donnent ces impulsions diverses , et l'intellect le retrouve dès qu'il en a besoin , pour venir au secours de l'amour- propre offensé, ou pour servir les intérêts d'un autre besoin impérieux, soit du genre des affections, comme l'amour des siens, soit de l'ordre des sentiments, comme la vénération , excitée par l'idole que le merveilleux a su lui donner pour objet de culte. Certes, les dévots humbles, rampants, faisant profession de patience dans toute vexation, de résignation dans toute injure, se sont fréquemment montrés aussi propres au martyre que les fanatiques énergumènes qui, dans les élans de Ici r zèle, avaient tifavèr les juges sur leur tribunal,

VALEUR DFS SIGNES. 3qD

et les rois jusque sur leurs trônes Or, pour braver de sang-froid les tortures du martyre , il faut une forte dose de courage que l'amour de Dieu seul , tant soit-il ardent 9 ne saurait donner. L'impulsion du courage existe toujours avec celle de la fermeté chez tous ces sujets.

Nous l'avons déjà dit, et nous le répétons, car il y a tant de préjugés à détruire, des milliers de combinaisons sont possibles dans nos facultés; et l'un des plus grands torts parmi les moralistes, après celui d'avoir tout soumis à la volonté, est de supposer le courage incompatible avec tous les sentiments ifjui jouissent de quelque défaveur dans l'opinion générale.

C'est ce qu'on a fait aussi pour le suicide, où les plus raffinés des moralistes ont voulu trouver de la lâcheté, pendant que d'autres n'y voient encore aujourd'hui qu'un acte démonstratif de démence. Ces opinions sont également erronées. Celui qui ne se tue ni par une véritable folie (et. nous en chercherons les signes plus tard), ni dans un acte de violent désespoir, oii ligure toujours la colère, signe d'une destruction exaltée ; celui qui s'immole de sangfroid et après de longues réflexions, quel que soit le moiif qui l'y pousse, a toujours besoin , selon nous , d'un certain courage : s'il en a beaucoup, il brave la souffrance, et voit venir la mort sans terreur;

3g4 VALEUR DIÏS SIGNES.

s'il en a peu , il choisit le genre de mort le plus doux, le plus propre à lui voiler l'approche du trépas. Mais n'allons pas plus loin, car cette question doit être reprise à l'occasion de l'amour de la vie.

Le courage nous paraît avoir beaucoup de rapport avec la fermeté des phrénologistes : les deux facultés réunies donnent toujours des actes dignes de l'admiration des masses, et qui inspirent le respect et la vénération ; mais si la circonspection s'y associe, l'homme s'élève encore davantage au-dessus de ses pareils, car cette combinaison est assez rare. Toutefois ne négligeons pas ici une importante distinction : en général, ce n'est pas seulement la difficulté en nous sentie de faire ce que fait un autre, qui est la mesure de notre estime pour lui; c'est la nature de la faculté ou des facultés par lesquelles il se distingue. Il y a là des rapports naturels dont nous subissons la loi , et que l'arbitraire ne saurait changer. Braver la mort de sang-froid sans rien perdre de l'aptitude à tout calculer et tout disposer, soit pour résister, soit pour préparer sa revanche, sera toujours plus admiré, que détruire, qu'exterminer avec une grande puissance d'action ; c'est que, dans le premier cas, il y a concours des hautes facultés, circonspection, fermeté, volonté forte, qui retient toutes les impulsions instinctives, ce qui n'existe pas dans le second. Si vous ajoutez à ces dons celui

d'une intelligence plus qu'ordinaire , vous avez l'homme fait pour le commandement. C'est devant lui que la multitude s'incline dans le besoin commun; mais s'il ne s'estime pas assez lui-même, il perdra quelque chose de la vénération qu'il a inspirée à mesure que l'époque de ses triomphes s'éloignera. Chose singulière! le peuple veut que l'homme supérieur déploie une certaine mesure d'orgueil, et le héros trop familier, trop populaire, ou assez modeste pour atténuer lui-même ses hauts faits, perd toujours plus ou moins dans l'opinion du vulgaire. Aussi les dieux supérieurs des antiques religions et le Dieu unique des modernes sont-ils toujours représentés avec une fierté qui tient de l'orgueil. Les statuaires l'ont senti : Jupiter peut sourire, mais il ne rit pas; et nous ne sachions pas que le Dieu des chrétiens ait jamais souri. Aussi les deux éminences du front qui correspondent à la gaieté ne se voient-elles jamais sur la face de Jupiter, et nul statuaire, parmi les modernes, n'oserait représenter le Père Eternel, qui est la tradition artistique, mais perfectionnée, de Jupiter, avec le masque de Momus, chez qui ces deux bosses, toujours saillantes, attirent d'abord les regards. Les peintres les plus habiles ont eu bien soin de bannir ces protubérances de la face du Christ. Un modèle en ce genre est le fameux tableau de la Cène, où

3g6 VALEUR DES SIGNES.

Ton voit une face de Christ dont le front n'a pour ainsi dire d'autre organe qu'une excessive comparaison , qui correspond au langage sententieux du moment , la bonté et le merveilleux ; mais on doit regretter que le courage dont le Christ devait être doué ne soit pas rendu par l'organe même; ce n'est pas assez de le peindre sur la figure. Rien d'absurde comme de poser les deux saillies de la gaieté au milieu du front de Jésus, en donnant à ses traits une expression de gravité ou de tristesse. Le rire est le symbole de la familiarité; il peut s'allier avec le courage dans la multitude qui se dispute impétueusement l'honneur de se faire égorger; mais il ne va pas au chef qui la conduit, même dans le triomphe qui suit la victoire; car à l'idée des grands succès obtenus par le courage s'associe l'idée de la puissance souveraine , et à cette dernière l'idée de la divinité, oii disparaissent, avec les instincts, toutes les facultés théâtrales. L'attention est appelée vers les sentiments supérieurs, et ceux-ci semblent reposer des deux cotés sur le courage comme sur une large base qui donne a la tête un aspect formidable et imposant. Tel est le physique du monarque et du dieu qui régnent par la force, et le moral y correspond en tout point.

Ces développements nous ont paru nécessaires , afin que les expressions du langage dans la valeur

VALtUR DES SJGJNES. OLJ*j

desquelles le courage entre comme élément fussent rappelées, et afin que les mots hardiesse , témérité, audace, intrépidité, bravoure même, qui peignent l'action pure et simple de la faculté, ne fussent pas confondus avec le mot courage proprement dit et valeur, qui se prennent en bonne part dans le style élevé, et supposent toujours une coïncidence des hautes facultés que les autres expressions ne rappellent pas. Ajoutons que le courage des phrénologistes est la faculté organique qui sert de base à toutes ces dénominations.

Alimentation et biophilie.

D'après les considérations qui ont été développées plus haut ( page 363 et suiv.) en traitant de la destruction, on doit admettre une affinité naturelle entre ce penchant, celui du courage et les deux instincts qui font le sujet de cet article. Tous ces instincts , car les penchants ne sont, comme nous l'avons dit plusieurs fois, que des instincts, appartiennent aux lobes moyens dans les animaux à sang chaud, dans les mammifères spécialement, el visent à la conservation individuelle.

Le besoin d'alimentation, que Spurzheim appelait alimentivitéj se trouve sur la même ligne que la destruction et paraît résider dans la partie antérieure

de la même circonvolution; tandis que la biophilie, dont nous allons parler ensuite, est rapportée aux circonvolutions inférieures du lobe. Spurzheim disait que la tendance au raffinement dans la bonne chère correspondait toujours au développement de l'alimentivité. Nous pensons qu'on peut être plus hardi, et considérer la portion de circonvolution dont il s'agit comme destinée à la sensation de la faim, de la soif, et même comme présidant à toutes les sensations agréables qui sont rapportées à l'intérieur de la bouche dans l'action de sucer, dans celles de mâcher, de fumer. Lesphrénologistes ont observé que les grands fumeurs avaient l'alimentivité très développée; mais sont-ils pour cela très gourmands? On ne saurait répondre affirmativement. Nous ne pouvons pas affirmer non plus que ce sens ne contribue pas à déterminer le castor, par exemple, à couper et à transporter des arbres; mais il nous semble qu'il doit y rester étranger, et que, dans ces cas et les analogues, l'organe de la destruction devient un impulsif d'appréhension. Il nous paraît que ce doit être le sens gustatif, dont le mobile est dans notre organe, qui, parmi les nombreux objets qu'un animal saisit, coupe, dilacère, transporte avec ses mâchoires, désigne à la volonté ceux dont elle doit effectuer la déglutition. Ce n'est ici qu'une conjecture, mais elle peut exciter à faire des recher-

ches, et d'ailleurs nous la donnons pour ce qu'elle est. Ce qui n'est nullement douteux, c'est l'influence du besoin d'alimentation sur le moral. On sait que la faim dispose à l'impatience, à la colère, à l'intolérance ; qu'elle finit par annuler l'influence de la bienveillance et par empêcher la commisération. Ces phénomènes s'observent dans les grandes disettes, et souvent l'instinct de destruction est excité au point que l'affamé donne la mort à son semblable pour le dévorer. Toutefois, il faut convenir que tous les hommes qui sont dans la disette ne se portent pas à cette horrible extrémité. Si l'on a vu des mères se repaître de la chair de leurs enfants, il s'en est trouvé d'autres qui se sont laissées mourir de faim pour leur donner le dernier aliment qui leur restait; ici la philogéniture et la bienveillance ont du l'emporter sur la faim et la destruction. Quelques personnes aussi, sans être mues par un aussi puissant motif, ont mieux aimé mourir que déporter atteinte à la vie d'un esclave. C'est aux phrénologistes à recueillir ces faits, lorsqu'ils en trouveront l'occasion, et à reconnaître à quelles combinaisons d'organes appartiennent ces exceptions. Nous concevons à priori que plus l'organe de la destruction sera développé, plus il sera facile à la faim de le mettre en action pour se satisfaire; mais c'est encore une présomption qu'il faut vérifier, comme il importe aussi

de tâcher de s'assurer jusqu'à quel point une bienveillance extrême, l'amour de la progéniture des enfants en général, les autres affections de famille et l'amitié, dans ces applications particulières, peuvent réprimer cette férocité famélique qui, chez certains sujets, ne fait grâce à aucun individu de l'espèce humaine.

Nous pensons qu'on peut rencontrer assez facilement dans les classes indigentes des faits capables de préparer la solution de ces questions, car on y trouve des pères , des mères, des enfants, qui tantôt se dérobent ou s'arrachent avec fureur l'aliment, et tantôt, mais plus rarement, s'en font le sacrifice mutuel avec une jouissance incontestable. Nous nous dispenserons d'entrer dans tout détail sur cette question; mais le fait même vu en grand annonce déjà que l'intelligence peut modifier puissamment les actes demandés par le besoin d'alimentation. C'est en effet lui qui réprime la gourmandise pour motif de santé, de religion et pour bien d'autres encore. 11 appelle à son aide des sentiments d'un ordre plus ou moins élevé, et parfois son influence est si puissante que les personnes se laissent mourir de faim , malgré les souffrances effroyables que le jeûne leur fait éprouver.

Si l'intellect peut donner à la volonté assez de force pour résister à ces tourments, on ne sera pas

VALEUR DES SIGNES. l±0 1

surpris qu'il maîtrise la fureur que la faim tend à produire. Il doit donc concourir, avec la bienveillance et les sentiments affectueux, à empêcher ces actes dégoûtants de férocité dont les famines ont offert de hideux exemples.

C'est dans ces cas et dans tous ceux où il s'agit de braver la douleur, que l'on peut distinguer la volonté des sentiments qui lui donnent de l'intensité. En vain, un jeune homme de Lyon, coupable d'assassinat avec tentative de viol et dont les journaux ont parlé il y a quelques jours, a-t-il voulu se laisser mourir de faim ; les souffrances du jeûne ont triomphé de sa résolution. On peut même dire que les exemples de renonciation à ce genre de suicide sont beaucoup plus fréquents que ceux de persévérance jusqu'à la fin. Il en est ainsi pour les autres douleurs. Les auxiliaires dont la volonté ou la personne a besoin pour persister dans ces cas, sont en premier lieu la fermeté , ensuite l'estime de soi et le courage; on peut encore accorder une influence à l'amour-propre fondé sur le besoin de l'approbation, mais il faut convenir que tout cela a besoin d'être confirmé par de nouvelles observations empiriques. Les observations de ce genre manquent aussi à l'histoire de la biophilie. Est-ce la même impulsion qui fait reconnaître un précipice à l'enfant et aux jeunes animaux qui n'en ont jamais vu ; qui leur t. i. 26

donne l'interprétation d'un geste menaçant, qui lance, dans les nerfs moteurs des muscles, un sentiment de brisement, lorsque l'on dirige ses yeux en bas, étant placé sur un point très élevé; qui porte l'animal en danger de se noyer à s'accrocher à tous les corps qu'il rencontre ; qui nous sert de guide, quand nous perdons l'équilibre ou que notre corps est entraîné par une chute, pour exécuter les mouvements destinés à nous remettre en équilibre et nous saisir des corps qui peuvent nous retenir? Toutes ces questions ne sont pas résolues; cependant, comme il y a plusieurs circonvolutions à la base des lobes moyens, dont l'usage n'est pas déterminé , et comme celle de la biophilie sur laquelle bien des phrénologistes n'ont plus de doute, appartient au même groupe, il y a de fortes probabilités pour croire que les impulsions instinctives qui tendent, dans mille circonstances diverses, à nous préserver d'un danger imminent, proviennent de cette région. D'ailleurs cette portion de l'encéphale ne manque point chez les animaux mammifères et chez les oiseaux, tandis que les régions supérieures, sk'ge évident des instincts relevés ou des sentiments, sont plus ou moins en défaut.

La question du suicide revient encore ici , après que tous les éléments dont elle se compose ont déjà paru. Quels que soient les motifs que l'homme puisse

avoir de se détruire, lorsqu'il n'est ni Drivé de raison, ni entraîné par un mouvement de désespoir où. la colère prend toujours part, il n'exécute jamais ce projet s'il tient trop à l'existence. On en peut recueillir des exemples multipliés. Combien ne voit-on pas de gens qui, malgré les plus grandes infortunes, malgré l'impulsion des sentiments supérieurs qu'excitent la perte de l'honneur, l'aspect de l'ignominie, ne peuvent se résoudre à mourir volontairement! On a vu des hommes fort haut placés à qui leurs amis offraient en vain le fer ou le poison pour se soustraire au déshonneur. Ils n'ont pas, disent- ils, le courage de se détruire; et pourtant on en trouve, dans le nombre, à qui le courage d'affronter une mort éventuelle ne manque pas. On les voit se battre et braver le danger, dans mille occasions, en donnant des preuves d'intrépidité, et rien ne peut les résoudre à trancher eux-mêmes le fil de leurs jours. Ces faits ne semblent-ils pas prouver la grande puissance de l'instinct de conservation chez de pareils sujets?

D'autre part, il en est qui renoncent à la vie avec une singulière facilité, et plusieurs d'entre eux paraissent dénués de courage : tels sont ceux qui se donnent la mort pour se soustraire à un duel, redoutant également et l'aspect de leur ennemi et la honte de refuser le combat. Si la mort volontaire devient

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le seul refuge de ces malheureux , il faut croire qu'ils ne tiennent guère à la vie. Dans beaucoup d'autres circonstances on voit encore des personnes qui se tuent pour des causes extrêmement légères: pour une petite dette , pour se soustraire aux reproches de leurs femmes, de leurs maris , de leurs amis, à l'occasion de fautes très réparables; quelques indigents, des ouvriers sans travail, se décident souvent à périr afin de ne pas entendre, à leur retour dans leurs maisons , les cris de leurs enfants qui leur demanderont inutilement le morceau de pain qu'ils n'ont pu se procurer; beaucoup déjeunes gens des deux sexes s'immolent, de grand sang-froid , par le chagrin de ne pouvoir obtenir leur union de parents impitoyables (1). On voit de jeunes sujets, encore impubères, qui se tuent, soit par un mouvement de jalousie , à cause de la préférence accordée par leurs parents, à un frère, à une sœur; il en est du même âge qui renoncent à la vie par le seul motif que leurs parents, qu'ils aiment beaucoup , ne leur témoignent que de l'indifférence; enfin, et c'est là le comble de l'indifférence pour la vie, il se trouve des gens qui , sans souffrances physiques ou morales, sans emportement, sans désespoir, sans donner aucune preuve de déraison , se détruisent par le pur

(i) Des maladies mentales, par E. Esquirol. Paris, i858, t. I, pag. 573.

et simple effet de l'ennui, soit qu'ils se voient privés de certaines jouissances habituelles, soit même sans ce prétexte , et par la seule raison que rien ne leur fait plaisir dans le présent et ne leur promet plus le bonheur dans l'avenir (1).

Ces organisations ont existé dans les anciennes civilisations, car Virgile a dit : Sibi lethurninsontes peperere manu, lucemque perosi , projecere animas. Mais nous ne savons pas s'il en existe parmi les peuples sauvages.

(1) On dit qu'ils sont blasés sur toutes les jouissances pour les avoir épuisées. Que les gens du monde tiennent ce langage , on le pardonne à leur ignorance ; mais le fait est que la sensibilité n'est pas une collection emmagasinée qui s'épuise par la dépense ; la source en est infinie tant que les fonctions peuvent s'exécuter, car elle est dans les impondérables et les aliments. Ce n'est pas dans le jeune âge, qui d'ordinaire fournit les exemples de ces sortes de mélancolies , qu'on peut la voir se tarir. Ces spleens accusent plutôt l'extrême action de certains organes de l'encéphale , tels que la circonspection et la destruction , coïncidant avec la faiblesse relative de l'espérance, de la biophilie et de l'intelligence ; mais surtout ils accusent un vice radical dans l'éducation , qui n'a exercé l'intelligence ni à l'observation des faits curieux dont la nature est prodigue, ni au raisonnement , et qui n'a poiut eu pour objet de donner l'essor aux sentiments supérieurs. Ces malheureux ne savent ni observer , ni réfléchir , ni sentir au-delà de la sphère étroite dans laquelle a été circonscrite leur éducation : ils ne savent point chercher dans le trésor de leur encéphale le neutralisant du sentiment destructeur qui les domine.

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Deux éléments moraux nous paraissent dominer dans les suicides de différents genres que nous venons de passer en revue ; ce sont la faiblesse de l'amour de la vie et la faiblesse de l'espérance. Sans doute qu'il en est beaucoup parmi ces malheureux chez qui l'on doit accuser le peu de portée de l'intelligence et surtout le défaut d'expérience touchant les ressources qu'ils pourraient se créer pour sortir de leur détresse ; sans doute aussi que l'exemple contribue à multiplier les faits de suicide (i). Nous accordons ce dernier point , car l'exemple est contagieux pour tous les phénomènes du moral humain , qui d'ailleurs ne s'est développé en grande partie que par l'influence de l'imitation ; mais ces deux ordres de faits ne sont pas incompatibles avec la double faiblesse organique qui nous paraît la base du dégoût de l'existence 1 ce qui se réduit à dire que le malheur et l'exemple n'ont d'influence dans ces deux cas qu'à raison des prédispositions organiques. Toutefois , comme la négation en toute chose ne peut rien produire d'énergique J nous admettons que les impulsions qui restent actives dans les actes de désespoir sont celles de la destruction avec celles du courage , et nous pensons que cette dernière n'a pas besoin d'une grande force ponr décider un infor-

(1) Voyez Considéralions sur les suicides de noire époque. {Annales d'hygiène publique, Paris, i836, t. XVI, pag. 223).

tuné, privé d'espérance et sans amour de la vie, à s'arracher une existence qui lui pèse. Nousen jugeons par ceux qui préfèrent la mort à l'effort trop pénible pour leur courage d'affronter l'ennemi ou de s'exposer à un danger qui se présente avec un appareil formidable. Leur seule ressource est donc dans la destruction de soi-même , et c'est à consommer ce dernier sacrifice, qui leur coûte fort peu, que leur faible courage est employé. Au surplus, comme nous sommes esclave des faits , nous nous sentons prêt à abandonner l'idée que le courage soit pour quelque chose dans ces suicides , aujourd'hui si multipliés de personnages insignifiants, si les collections que pourront faire les phrénologistes établissent que, sans courage, la destruction peut conduire au suicide lorsque l'espérance et la biophilie se trouvent au minimum d'exténuation.

Assurément l'intellect est le plus puissant répressif de l'extrême biophilie; il ne faut pour s'en convaincre que jeter les yeux sur tous les peuples de l'orient. Certes ce n'est pas le climat qui leur rend la vie si facile à quitter lorsque la loi ou le despote l'ont ordonné; car les anciens barbares du nord se résignaient aussi facilement à la mort. La même docilité à se prêter au coup mortel ne se présente-t-elle "pas encore aujourd'hui chez les serfs et les soldats de l'autocrate des Russies? On l'admire encore dans

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l'histoire des persécutions religieuses, soit qu'elles vinssent des païens martyrisant les premiers chrétiens, soit qu'elles fussent l'œuvre des catholiques du moyen âge, torturant à leur tour leurs anciens bourreaux vaincus que le bras séculier leur livrait , soit enfin que l'hérésie leur servît de prétexte pour achever d'assouvir leur vengeance sur tout ce qui refusait a leurs dieux ce même encens auquel ils devaient ce martyrologe fameux dont ils font encore tant de bruit. Dans tous ces cas c'est l'intellect qui comprend que toute résistance est vaine; qu'il faut imposer silence à l'amour de la vie, à toutes les affections qui la font chérir, comprimer le courage ou plutôt le faire servir, ainsi que l'orgueil et le besoin d'approbation , à l'acquisition de la seule gloire possible , celle de braver la mort et de la supporter sans aucun témoignage de lâcheté : tels sont aussi les mobiles du sauvage vaincu par ses ennemis et défiant les bourreaux qui le torturent avant de le dévorer. On alléguera qu'à ce motif se joignait, pour les hommes vraiment religieux , la perspective des jouissances d'une autre vie; sans doute, et ce motif existe encore aujourd'hui pour les musulmans, mais il est également fourni par les représentations que l'intellect a pu associer aux sentiments divers; car les dieux anthropomorphisés par l'ignorance et les jouis-^ sances d'une vie future, calquées sur celles de la vie

présente et transportées dans un monde idéal , n'ont pu entrer dans la tête que par les perceptions sensitives, source unique de toutes les acquisitions de l'intellect qui font la base de ce qu'on doit entendre par éducation.

Si l'intellect peut engendrer le mépris delà mort et de la douleur, ce qui est encore plus difficile, en faisant taire certaines impulsions pendant qu'il en excite d'autres , il n'a pas moins d'efficacité pour raviver l'amour de la vie; on le voit assez par les riches et les heureux de ce inonde. Le moment de quitter la vie commence-t-il à s'approcher, l'intellect présente en foule à tous les sentiments , et surtout à l'imagination, tous ces objets de jouissance qui ont rendu la vie si douce à ces moribonds. Il est dur de voir finir des jours qui s'écoulaient dans une série régulière de jouissances de toute espèce; les sens étaient flattés par les représentations les plus riantes; la propre estime, l'approbativité , ne recueillaient qu'excitations agréables de la part des flatteurs et de tous les rusés qui avaient quelque espoir d'obtenir; l'affectionivité était rassasiée de stimulations appropriées à sa nature par les enfants, par les proches, par les héritiers, tous gens qui se gardent bien de ne pas paraître animés d'un attachement, d'un dévouement à toute épreuve pour l'homme puissant qui, d'un mot, peut effacer tout

bonheur de leur avenir. Si la bienveillance existait chez ce fortuné mortel qui va quitter la vie, quels torrents de félicité n'a-t-elle pas versés sur leur existence, et que de larmes chez les heureux qu'il a faits viennent, au moment suprême, lui faire regretter la cessation de cette félicité, qui, en effet, est la plus douce de la vie !

On a dit que le malheureux n'avait à sa dernière heure d'autre consolation que la perspective d'une vie future qui le dédommage des injustices et de l'abandon dont il a tant souffert dans celle-ci. Combien cette assertion est éloignée de la vérité! Hélas ! il serait plus vrai de dire qu'il n'a le plus souvent que la perspective de finir. Nous sommes bien loin de nier que l'espoir d'une meilleure vie ne devienne pour les vrais croyants des classes inférieures un grand moyen de compensation pour leurs souffrances passées, lorsque leur mort arrive dans des circonstances favorables; mais ces circonstances leur manquent bien plus souvent qu'aux riches. L'indigent est exposé à finir dans l'abandon et l'isolement , comme les animaux ; les consolateurs ne se pressent pas toujours à son chevet au milieu de cette société de laquelle il a si difficilement obtenu son pain quotidien. C'est le peuple , ou l'homme riche rabaissé fortuitement à son niveau , qui forment cette multitude de cadavres dont les routes sont jonchées,

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dont les rivages sont souillés; c'est lui qui peuple la solitude des champs de bataille durant la nuit qui suit le combat , et tout ce qu'on y voit gisant n'est pas privé du souffle vital. Notre profession nous a procuré le triste avantage de comparer le pauvre mourant isolé sur son grabat avec le riche finissant dans sa chambre dorée au milieu des siens ; nous avons vu la mort dans les hôpitaux, dans les combats, dans les marches calamiteuses des armées; nous savons, comme tout le monde, le résultat de la retraite de Moscou : eh bien! nous sommes resté convaincu que le riche et l'heureux ont bien plus besoin que le pauvre et l'être accablé de souffrances des illusions consolatrices que la bienveillance, aidée des ressources du merveilleux, peut offrir à l'homme dans ses derniers moments. Le malheur et l'humiliation surtout ont effacé les chimères du merveilleux, ont flétri l'imagination et l'ont désillusionnée sur les promesses trop flatteuses de la bienveillance; l'espérance elle-même a péri; en un mot , la fin des maux qu'elles éprouvent paraît à ces victimes du sort ce qu'il y a pour elles de plus désirable, et on les entend l'implorer sans arrièrepensée.

Combien est différente la fin de l'homme puissant et heureux! il a vécu de ces jouissances qui n'ont jamais été que des chimères pour l'infortuné ! Le

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moment arrive de les perdre pour jamais ; hâtezvous donc de lui en offrir d'autres pour le consoler; mais tâchez qu'elles surpassent celles qu'il va quitter, et qu'aucune exagération ne vous coûte pour émouvoir une forte représentation qui s'émousse, qui va difficilement au-delà du bonheur qu'elle a senti. Mais hélas! vous n'y parviendrez que chez certaines organisations éminemment faites pour le merveilleux et pour l'espérance. Des faits en foule prouvent qu'il faut trop souvent employer au chevet du riche le triste lieu commun du pauvre, et provoquer la résignation, pour voir mourir, au moins avec patience, celui qui devrait finir dans un élan de joie et de bonheur.

Le prêtre catholique , à qui ces observations ne peuvent être étrangères , sait exploiter la biophilie chez ses ouailles mourantes. Toute maladie tant soit peu grave lui fournit un texte pour faire pressentir la mort. La perte de ce qu'on chérit dans le monde est son premier texte ; la sévérité d'un juge futur est le second ; la miséricorde de ce juge est le dernier ; encore l'espérance ne luit-elle qu'à coté des conditions qu'on impose. La mort n'est jamais gaie chez les catholiques ; elle s'entoure constamment de lugubres représentations , car leur culte a toujours besoin de spectacles. Les ministres protestants sont plus adroits dans ce moment suprême : ils ne s'at-

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tachent guère qu'à en adoucir l'amertume. A l'amour de cette vie, ils s'efforcent de substituer, par l'espérance, Famour d'une autre sans réveiller des sentiments de terreur. Mais notre tâche n'étant point de discuter sur les applications diverses de nos facultés , nous nous bornons à les indiquer pour aider ceux qui se croient appelés à les approfondir.

Nous croyons avoir travaillé, dans cet article, à donner un sens précis à bien des expressions du langage qui représentent les besoins de s'alimenter, de se soustraire à la souffrance et à la destruction. On voit assez que le mot alimentivitè de Spurzheim exprime un besoin instinctif qui s'associe non seulement à d'autres instincts, mais encore à l'intellect et aux sentiments du premier ordre, puisqu'il devient un des principaux mobiles des actions des hommes qui ne sont pas nés dans l'opulence, et qu'il est, dans la disette, le promoteur d'actes violents qui ont besoin du secours des plus hautes facultés pour être réprimés. Quant à la biophilie, ou amour de la vie, le sens de ce mot prend une large extension lorsqu'on met le sentiment qui en est la base en rapport avec tous ceux qui peuvent, ainsi que lui, nous faire chérir l'existence, ou qui tendent, contrairement à son influence, à nous la rendre plus ou moins difficile à supporter; tant il est vrai qu'aucun des phénomènes de notre moral ne doit être considéré isolément par le philosophe.

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On a pu se convaincre également que les impulsions ne peuvent se manifester que dans les rapports du sentiment personnel avec le concret par l'intermédiaire des cinq sens. Mais on a dû remarquer aussi que si l'intellect peut faire prendre le change à la biophilie en se reportant vers le concret spiritualisé pour substituer une autre vie à celle qui va nous échapper, il n'en est pas ainsi de l'alimentivité, qui ne saurait se repaître de chimères. En effet , l'intellect qui veut lui résister est forcé de faire taire ce besoin , ne pouvant lui offrir une pâture factice, et de se procurer d'autres objets de contemplation, jusqu'à ce que le besoin d'alimentation ait cessé de se faire sentir.

Des affections.

Nous avons à traiter présentement des affections, qui constituent un ordre particulier dans l'ensemble de nos phénomènes moraux. Elles se dirigent sur l'homme , sur les animaux dont l'organisation a de l'affinité avec la notre, et s'étend jusqu'aux objets inanimés. Nous aimons à différents degrés, mais il est difficile que nous n'aimions pas : il faudrait que notre encéphale fût bien imparfaitement développé pour que nous restassions indifférents à tout ce qui nous entoure dans la vie.

Il est encore évident que nos affections s'attachent à des représentations du concret qui ont été saisies par l'intellect, au moyen des sens, et que ce sont les sens qui les ont formulées; nous désirons jouir de ces objets, nous en avons le besoin, et si nous en sommes privés , nous souffrons.

Cette faculté générale d'aimer nous est commune avec les animaux dont l'encéphale est organisé sur le même plan que le notre; ils aiment aussi bien que nous, et leur affection s'étend jusqu'à notre espèce. 11 y a donc des rapports entre nous et ces animaux, qui sont fondés sur la nature et que nous ne pouvons que difficilement faire taire, au moins d'une manière complète. Quant aux objets inanimés, nous contractons l'habitude de les voir, de les toucher, d'en disposer à notre gré; et si Ton nous en prive, nous éprouvons de la peine : cette peine est moins grande, en général, que celle que nous cause la perte des êtres animés auxquels nous sommes attachés, et surtout de nospareils. Toutefois bien des personnes sont fort affectionnées pour les choses qui les entourent , surtout dans la jeunesse. Il y a des nuances très multipliée sdans les affections en raison du développement des différents organes qui y sont affectés. Lorsque ces organes sont très forts , le bonheur et le malheur de la vie dépendent des affections. Si elles l'emportent de beaucoup sur

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l'intellect , l'homme ne juge que d'après le sentiment; il croit ceux qu'il aime; il se méfie des indifférents; il ne se laisse jamais persuader par ceux qui lui inspirent de la répugnance.

C'est ce qu'on observe surtout chez les enfants dont l'intellect n'est pas encore développé et chez les femmes ; car d'ordinaire leurs affections sont plus puissantes que leur jugement. Sur de pareils sujets la démonstration a peu d'effet. La logique n'est rien pour eux; et, comme l'a dit Burdach (1), après avoir accordé la majeure et la mineure , ils ne se sentent point convaincus par la conclusion, car ils reproduisent l'objection dans les mêmes termes. C'est un des malheurs delà condition humaine, mais il n'en est pas moins réel : si la logique avait le même empire sur tous les individus de notre espèce , en reverrait pas triompher l'erreur et succomber à chaque attaque la vérité. On a dit que le faux raisonnement avait souvent plus d'empire sur la multitude que le raisonnement juste; mais on n'en a pas signalé la cause principale, on ne le pouvait pas , l'intellect étant sans cesse confondu avec les autres phénomènes de notre moral. On sentait bien que l'orateur soulevait les passions contre la vérité, mais on ne croyait pas la chose aussi com-

(1) Traité de physiologie. Paris, 1808, t. III.

VAL LU R DES SIGNES. 4l7

mune qu'elle fût eu effet. Dans la plupart des cas où celte séduction s'effectue, on ne la voyait pas, parce qu'on n'avait pas de méthode pour la chercher et la découvrir; et quoique l'on se tînt sur ses gardes, on était séduit. Par la phrénoiogie, l'artifice est bientôt découvert; eu effet, la principale ressource du sophiste est de faire appel aux affections pour les associer aux sentiments supérieurs, à la haute moralité, et d'emporter l'assentiment de l'in. telligence par l'émotion qui , dans les masses , trouve toujours plus d'écho que la démonstration la plus évidente. Vous sentez-vous convaincu par la démonstration d'un fait, vous qui avez assez de force intellectuelle pour a voir pu su ivre le raisonnement depuis la majeure jusqu'au donc; le sophiste élève la voix , et , d'un ton d'enthousiaste, il en appelle à vos sentiments, et surtout à vos affections; il ranime votre espérance, et développe en vous des terreurs; il vous enveloppe dans les replis d'un torrent de lieux communs qui sortent de la question , mais qui remuent toute la masse cérébrale consacrée aux penchants, aux sentiments, aux affections; et sans être convaincu, vous finissez par vous dire à vous-même, dans une émotion qui empêche toute réaction intellectuelle : « Il faut que cet homme ait raison; car il serait malheureux que les autres fussent autrement qu'il ne les voit, » Alors, et par la simple raison qu'il

4l8 VALEUR DES SIGNES.

serait agréable, bon. utile que les choses se fussent passées, sepassassentmaintenant, et dussent toujours se passer comme il les présente, vous vous mettez à l'unissonavec ceux qui n'avaient pas, comme vous, la faculté de reconnaître la vérité, avec ceux chez qui la faculté logiqueestdébile, avec ceux qui n'ont éprouvé que de l'émotion. C'est ainsi que vous devenez l'apôtre de l'erreur, moins par le vice de votre jugement que par la paresse d'en faire usage; moins par conviction de l'erreur que par défaut de courage et d'indépendance pour soutenir la vérité. Vous devenez sophiste à votre tour, et l'amour-propre vous maintiendra toute la vie dans les rangs des adversaires du progrès.

11 est bien entendu que toutes les vérités ne rencontrent pas ces obstacles. Ils ne s'élèvent guère aujourd'hui que contre les faits de physiologie cérébrale; mais comme c'est un point sur lequel nous aurons à revenir, il serait superflu de nous y arrêter en ce moment. La chimie, la physique, les mathématiques, la connaissance de tous les êtres muets, les classifications des êtres vivants, etc., ont bien parfois rencontré sur leur route les sophistes de sentiments et d'affections; mais ces temps sont déjà loin de nous : les hommes qui gouvernent ont goûté de ces belles sciences que l'antique barbarie aristocratique et religieuse, qui les persécuta, ne connais-

VALKUIl DES SIGNiîS. /j 1 Ç)

sait pas. Les potentats des religions, qui les cultivent moins que les autres, en ont bien Quelques terreurs; mais la puissance séculière les a rassurés, et ils savourent en silence les doux fruits des sciences naturelles. Quant à l'autorité, telle que nous l'avons aujourd'hui, elle n'a pas encore découvert de péril imminent dans les progrès de ces connaissances, et ses phalanges apostoliques n'ont pas encore été lancées contre ceux qui les font prospérer. Peut-être sondera-t-ellc plus tard la profondeur du précipice; mais ce n'est pas là la question que nous voulons traiter ici. Ce que nous venons de dire avait pour but de faire connaître d'une manière générale la nature des affections, défaire pressentir l'alliance possible de ces facultés avec les sentiments, avec les penchants, et de montrer dans quels termes l'intellect se trouve placé vis-à-vis de tant, d'impulsions qui tendent naturellement à l'entraîner, et sans lesquelles, toutefois, il ne pourrait presque rien exécuter de beau et de grand. Entrons maintenant dans les détails sur les affections.

Nous reprendrons ici l'ordre suivi parles phrénologistes, en débutant pat* l'affection la plus instinctive, celle qui nous pousse à la propagation et qui nous est commune avec les animaux, et nous élevant à celles qui viennent se rallier aux sentiments supérieurs et qui servent à compléter la morale humaine.

4^0 VALEUR DLS SIGNi.S.

De l'E 'rôtis me.

L'instinct de Xèrotisme est un des plus grands mobiles dans l'état social ; mais ses influences varient suivant les mœurs et les religions. Lorsque la polygamie existe dans un Etat, que les femmes sont esclaves, moins les filles des souverains, qu'au lieu d'apporter des dots, elles s'achètent comme une marchandise et qu'il est facile au possesseur de s'en défaire, elles ne font mouvoir aucun des ressorts sociaux. Lebesoin physique étant satisfait aussitôt qu'il est senti, il ne se forme pas de ces grandes passions capables de bouleverser un gouvernement. L'intérêt de l'amour n'entre pour rien dans les délibérations des hommes qui gouvernent ; il en est ainsi de l'intérêt des alliances entre les peuples, ce sont des entraves de moins pour les rouages de l'état social.

Lorsque les femmes jouissent de tous les droits de l'autre sexe, et que, loin d'être une marchandise coûteuse, elles peuvent enrichir ceux qui les obtiennent en mariage, l'amour prend un rôle beaucoup plus actif, Tel jeune homme qui aspire à une alliance capable de lui procurer des richesses et des protecteurs, fait mouvoir tous les ressorts de l'intrigue pour arriver à son but, et emploie la ruse, la circonspection ou la violence selon les circonstances ;

VALEUR DFS SIGNES. f\1\

c'est-à-dire que l'intellect met à contribution la plupart des autres facultés, et que plus d'une passion s'associe à celle de l'amour. Tel autre résiste à la volonté de ses parents qui jugent que l'alliance désirée lui est désavantageuse, et âes actes violents, des crimes même interviennent soit de la part des personnes qui veulent s'unir, soit delà part de leurs familles.

Dans un tel état de choses , le besoin ne devant être légalement satisfait que par le mariage, et le mariage tardant toujours à s'effectuer, les deux sexes prennent le parti d'enfreindre les lois, ce qui produit le concubinage et le mérétricisme, deux fléaux du bon ordre et de la décence des mœurs, que les gouvernants sont obligés de tolérer. L'abjection, le mépris, la privation des droits de possession en fait d'héritages, en sont les conséquences matérielles, et font le malheur d'un grand nombre des membres du corps social sous le rapport civil, pendant que l'infanticide, les maladies syphilitiques et la folie constituent un autre genre de fléau qui en dérive également.

En effet, l'amour est pour la jeunesse une passioa impérieuse et tyranniquc. Mais c'est ici que la phrénologie est d'un grand secours pour la solution d'un grand nombre de problèmes. Chez les hommes dont le cervelet l'emporte sur les sentiments supérieurs et sur l'affection ivité, base de l'amitié,

4⣠v ai, fur dis signes.

elle n'est qif une passion brutale qui tend à se satisfaire par la jouissance. Si l'érotisme s'associe à la ruse, cela constitue les séducteurs, et si la conscience et la bon lé se trouvent faibles en même temps, la perversité des hommes dans leurs rapports avec les femmes est portée au dernier point. Si la destruction le seconde, l'amour grossier ne répugne point aux actes de férocité. Nous avons vu cette coïncidence si marquée chez un jeune homme, d'ailleurs fort bien élevé et doué des sentiments supérieurs, qu'il n'avait jamais pu voir tuer un animal, voir souffrir et se plaindre un malheureux , sans éprouver les désirs les plus prononcés. S'il eût été sans éducation, et surtout s'il eût manqué dejustice et de bienveillance, il eût été porté à infliger des tortures à l'objet de ses désirs pour en obtenir des plaisirs plus vifs; il en était lui-même bien convaincu. Le merveilleux et l'idéalité exaltent la passion de l'amour et répandent sur l'objet aimé un charme indicible. C'est cette combinaison qui inspire les poètes passionnés, comme le Tasse , Pétrarque, etc.; mais une telle illusion se détruit facilement par la possession de l'objet adoré, et se dirige bientôt sur lin autre. L'amour est tendre, respectueux et idolâtre chez l'homme vénérant et bienveillant; mais si l'érotisme se trouve faible chez de tels sujets et qu'ils aient du merveilleux, la passion se tourne fa-

VALEUR DES SIG.XKS. f^<à3

c ilement vers les êtres faeliees anlhropomorphisés. C'est ce qu'on observe chez beaucoup de femmes ascétiques et chez des religieuses qui apostrophent le Christ dans les termes que les profanes ont coutume d'adresser à leurs amants. Sainte Thérèse, sainte Catherine se rattachent à cette série.

L'influence du besoin de l'approbation sur l'impulsion erotique est très remarquable. La crainte de déplaire à l'objet aimé empêche l'homme d'être entreprenant. Si la bienveillance et l'amitié s'y trouvent réunies, il en résulte des amants bien précieux pour les femmes, car ils deviennent facilement leurs esclaves. De tels hommes ne sont pas dangereux pour les familles. Le défaut de la propre estime, joint à une excessive approbativité , fournit des hommes que les femmes déconcertent facilement par leur résistance, et qu'elles sont obligées d'encourager si elles ont des désirs à satisfaire. Si le merveilleux coïncide avec un défaut de courage et de propre estime chez l'amoureux, il croit facilement à des sortilèges capables de paralyser ses moyens, et en effet il les perd. On sent assez que la faiblesse de l'intellect et le défaut d'instruction favorisent notablement les projets des jeteurs de sort et des noueurs d'aiguillette qui veulent mystifier les jeunes époux. L'amour est sombre, concentré, chez ceux que domine la circonspection; mais comme la ruse s'ajoute

assez souvent à cette faculté, de pareils sujets sont dangereux dans la société, surtout si la justice et la bienveillance sont en défaut ; ce qui n'est nullement rare , quand le cerveau a pris son accroissement prédominant dans les masses latérales.

Chez les femmes l'érotisme est moins intense, règle générale, que chez les hommes ; mais il y a des exceptions, surtout dans les pays chauds, où le cervelet se développe plus que dans les contrées tempérées et froides. Un préjugé proclame que les femmes sont plus ardentes en amour ; il vient de ce que la femme est toujours apte à la jouissance, mais il est certain que l'aiguillon du désir est plus vif chez l'homme avant les rapprochements. Aussi est-ce toujours lui qui attaque , et c'est constamment sur le sexe masculin que les tribunaux ont à instruire pour les détails de violences suggérées par la passion de l'érotisme. La femme n'est impulsionnée assez vivement pour employer la violence que dans certains cas pathologiques; encore les physiologistes ont-ils remarqué que cette violence se réduisait à une séduction plus ou moins effrontée et dépourvue de toute retenue. Le bon sens dit qu'il n'en peut être autrement, la femme n'ayant jamais d'avance la certitude de trouver l'homme en état de satisfaire ses désirs, tandis que l'homme a toujours la certitude opposée.

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La femme lascive se laisse quelquefois entraîner par un libertinage d'imagination et de calcul qui la pousse à exiger la répétition d'actes qui d'ailleurs lui coûtent fort peu. Alors il lui faut plusieurs hommes; mais cela ne prouve ni qu'elle éprouve un besoin réel plus pressant que celui de l'homme, ni que ses jouissances soient plus vives dans les rap» ports. Bien qu'elle jouisse moins, elle a plus de moyens de jouir, et son libertinage d'imagination et son égoïsme la poussent à multiplier à l'excès ces jouissances quelles qu'elles soient. Ces Messalines réunissent à un cervelet très développé, de l'idéalité, de l'amour propre par orgueil et par désir déplaire, et d'ordinaire peu de bienveillance et d'affectionnivité : elles ne sont guère susceptibles de la véritable passion de l'amour.

Parmi ces femmes se distinguent les tribades (1), chez qui plusieurs caractères de l'autre sexe se trouvent souvent dans l'appareil encéphalique, dans les os, les muscles, et dans un organe annexé à l'appareil génital. Peut-être de pareils êtres, qui tiennent un peu du monstre, auraient-ils, ainsi que l'homme dont ils possèdent un attribut illusoire, l'aptitude au viol sur leur propre sexe ; mais nous ne connais-

(1) Parent-Ducliatelel a parlé avec quelques détails de ces femme?. (De la prostitution dans la ville de Paris, 2e édition, Paris, iS37, t. Vr, pag. 1G1.)

4*$ VALEUR DFS SIGNES.

sous pas de faits qui puissent fixer notre opinion sur cette question qui mérite d'être approfondie dans l'intérêt de la phrénologie et de la médecine légale.

L'amour infâme éclate aussicbez les hommes, et parfois avec une extrême violence. Le cervelet ne nous paraît pas être seul responsable de ce genre d'excès : on y trouve un rôle actif de l'imagination, mais sans qu'on ait pu déterminer jusqu'à ce jour quelles en sont les conditions physiques. Nous pensons que la propre estime et la conscience ont peu d'influence sur la conduite de ces hommes singuliers. Quelques phrénologisles croient avoir assez de données pour soutenir que l'amour des enfants ( philogéniture) peut inspirer ce genre d'aberration. Quant à nous, nous pensons que l'affection pour les enfants et les jeunes gens ne peut subir une semblable dépravation, ni par son propre excès, ni par celui de l'érotisme proprement dit; car il est des contrées, telles que l'Egypte où l'opulence oisive de quelques Turcs, se souille dans ces rapports contre nature, avec des jeunes garçons, pour lesquels ces misérables ont si peu d'attachement qu'ils les vendent, les'échangent ou les égorgent, selon leur bon plaisir; ils en agissent ainsi avec les femmes. On ne doit jamais confondre ces deux affections : l'érotisme peut s'associer avec la philogéniture et avec l'amitié ;

VAI.El R DES SÏG1YFS. 427

mais il n'implique l'existence nécessaire ni de Tune ni de l'autre de ces affections. Nous présumons, outre les vices du sentiment de justice et de dignité, une déviation de l'idéalité et de l'intellect, sur laquelle nous désirons que des recherches soient dirigées. Ce qui nous porte a soupçonner l'intelligence d'y prendre une grande part, c'est la fréquence beaucoup plus grande des passions homœo-sexuelles dans l'ancienne civilisation delà Grèce, que dans notre civilisation actuelle. Il doit y avoir, selon nous, dans la constitution des organes de la comparaison et de la causalité, un côté faible par lequel les représentations du même sens prennent crédit sur les instincts et les sentiments, et cette débilité doit être correctible par l'éducation. Au surplus, nous le répétons, sur tout cela nous ne parlons encore que par conjectures plus ou moins probables; mais ces conjectures nous semblent faites pour inspirer de sérieuses recherches.

Dans une vie succulente, somptueuse, oisive, l'ignorance ou le défaut des représentations, réelles de la nature réduit l'intellect à chercher de toutes parts des représentations factices , extraordinaires qu'il puisse associer a cette foule d'impulsions instinctives et sentimentales qui pulluleut dans l'encéphale. C'est ainsi que le sentiment personnel s'associeà des légions d'idoles plus ou moins bizarres, dont l'idéa-

lité et le merveilleux lui fournissent les éléments, et si l'intelligence est faible et boiteuse, tous les genres d'observation sont possibles.

Il est encore d'autres observations de l'impulsion erotique qui nous paraissent accuser l'imperfection de l'intelligence et la faiblesse des sentiments supérieurs, sans en excepter la probité : il s'agit de ces hommes qui se plaisent à surprendre des femmes qu'ils ne connaissent pas , c'est là le point , dans les rues et les chemins écartés, et jusque dans les églises, pour se montrer à elles dans des attitudes indécentes, les rendre subitement témoins de leurs turpitudes solitaires, ou les forcer par surprise à exercer sur eux des attouchements. On les voit tout-à-coup prendre la fuite après ces ignobles exploits. Une telle conduite suppose en effet l'absence de toute dignité personnelle, la bassesse, la lâcheté, avec une courte intelligence et une imagination dépravée. Mais ce qui déprave l'imagination, c'est, selon nous, la pauvreté et le défaut de culture de l'intelligence.

Le goût de certains hommes pour les jeunes fdles encore impubères est une autre dépravation qui nous semble impliquer , avec les vices que nous venons de signaler, une férocité, un égoïsme et un défaut de conscience morale dignes du plus profond mépris et de toute l'animadversion des lois.

Il est des hommes tellement avides de sensations

erotiques, qu'ils se déchirent et se mutilent les organes sexuels lorsqu'ils n'en obtiennent plus rien parles stimulations ordinaires. Ce sont l'ignorance, la vie solitaire, l'ennui qui résulte du défaut de représentations intellectuelles appropriées aux besoins moraux , soit par le défaut d'instruction , soit par une faiblesse intellectuelle voisine de la stupidité, et la mauvaise constitution des sentiments supérieurs, qui produisent ces genres de dépravations.

Nous invitons les phrénologistes à explorer toutes ces têtes lorsqu'ils en trouveront l'occasion , afin qu'on puisse arriver un jour à mettre la conduite des hommes en accord avec leur constitution physique et leur éducation.

Le célibat que s'est opiniâtrement imposé le clergé catholique est une autre plaie de l'état social dans plusieurs gouvernements. Cette manie du célibat tire son origine du spiritualisme raffiné dont le clergé fait profession ; c'est-à-dire , en dernier lieu , de cet anthropomorphisme sacré dont nous avons dévoilé le mécanisme. Le pape affecte de n'être pas moins au-dessus des besoins charnels que Dieu lui-même. Les prêtres subalternes veulent ressembler aux anges, et même les surpasser en abnégation sensitive; ils espèrent se rendre plus vénérables aux yeux du peuple en s'attribuant la force morale de faire taire le besoin le plus immonde de

430 VALEUR DFS SIGNES.

la chair. Mariés et pères de famille, ils ne seraient, comme on l'a dit, que des citoyens plus ou moins vertueux; célibataires et affranchis du sale tribut de la conjonction sexuelle, ils se trouvent au dessus des anges. Nous disons au-dessus des anges, car l'histoire sainte nous apprend que dans les premiers siècles du monde les anges eurent commerce avec les filles des hommes, et qu'il en résulta des géants d'une nature extrêmement perverse. Le clergé doit hien se repentir aujourd'hui de n'avoir pas rayé de ses écritures celte tradition , évidemment empruntée à la mythologie ; rien n'était plus facile à cette époque oii les conciles faisaient et défaisaient à leur gré les articles de foi, tant dans l'histoire que dans les dogmes sacrés; mais ces temps sont passés, et Ton ne peut plus y revenir.

L'incarnation d'un Dieu fait homme sans l'intervention des organes sexuels est une invention moins ancienne et sentant bien plus son spirituel que ces antiques débordements des anges libertins; mais elle suppose un miracle, et les prêtres actuels n'ont plus la prétention àe.n faire. Ils ne peuvent donc pas communiquer avec les femmes à la manière, du Saint-Esprit, et d'autre part ils ne peuvent pas non plus s'assimiler sans humiliaiion à d'anciens anges lubriques dont le type n'existe plus clans la hiérarchie céleste. S'ds voulaient les imiter ; ils s'assimile-

V A L £ LU DIS S ! G IN J S . l[',} l

raient aux démons , parmi lesquels c:cs anges grossiers ont sans doute été précipités. En effet, on sait que les démons jouissent encore de la faculté de se conjoindre et même d'engendrer avec les femmes; cette faculté leur est si bien accordée , que des femmes ont été condamnées au dernier supplice pour avoir eu commerce avec le diable. Il est encore question de ces immondes conjonctions dans le procès d'Urbain Grandier, sous l'influence du cardinal de Richelieu.

Il est difficile de croire aujourd'hui qu'un motif de conviction maintienne encore les prêtres catholiques dans le célibat. Us savent sans doute fort bien qu'ils seraient plus purs et plus saints dans les liens du mariage; mais ils n'ignorent pas qu'ils seraient moins riches et moins influents sur les femmes, par lesquelles ils réagissent si puissamment sur l'état social. Us n'ignorent pas que la famille d'un pauvre pasteur protestant vit dans un état de malaise qui rapproche trop son chef de la condition humaine. Une certaine illusion venant des suggestions de l'organe du merveilleux entoure le jeune prêtre d'une auréole de tendre saintelé qui pénètre profondément l'âme des dévotes qui l'entourent, et qui ne perd rien de sa suavité pour se réfléchir sur un grand nombre. Elles aiment à lui faire de douces confidences dans la confession ; toutes peuvent se

flatter d'obtenir le premier rang dans sa spirituelle bienveillance; tout ce charme serait rompu du moment qu'une chaste épouse partagerait la couclie du saint homme. On n'aurait plus pour lui ni cet empressement ni ces petits soins qui sont aussi doux à rendre qu'à recevoir, et qui font de ce commerce innocent, une chaîne de jouissances réciproques qui constitue le bonheur de la vie. La parole du saint homme n'aurait plus dans la chaire cette onction magique qui fait soupirer et laisse des émotions profondes et durables.

Le prêtre est-il devenu vieux , autre charme : c'est un saint; les vieilles l'entourent d'une espèce d'adoration qui l'élève bien au-dessus des mortels ; elles lui remettent leurs jeunes filles avec une confiance qu'elles n'auraient pas pour un prêtre père de famille; car il est pur, il n'a jamais été souillé par le contact de la femme , et désormais il ne peut plus l'être. Mais aussitôt que les jeunes vierges ont été transformées en jeunes femmes, elles quittent les vieux directeurs; un doux instinct les rapproche de ceux qui sont encore verts; et la vie tout entière se passe dans une série d'illusions où chacun trouve son compte, les femmes pour exhaler dessentiments indéfinis qui font leur félicité, les prêtres pour se procurer un agréable superflu, et pour se ménager dans la société des influences puissantes de la part

des pères , des maris , qui n'ont garde de s'effaroucher d'aussi pures et d'aussi saintes relations. L'adresse des femmes les tranquillise , et l'amour-propre ne leur permet pas d'avoir des soupçons.

Mais quel est donc ce charme qui fait le bonheur des unes et la fortune des autres? C'est l'instinct de propagation qui attire dans sa sphère d'action toutes les autres impulsions affectives, qui s'associe les sentiments supérieurs, et qui séduit les facultés de l'intelligence. Le fait est si certain , que le prêtre protestant n'est point poursuivi par les dévotes dans tous les lieux où il se produit, et jusque dans son alcôve ; il ne séduit que dans la chaire , et l'on ne voit pas arriver dans son domicile tous ces cadeaux qui procurent au prêtre catholique une vie commode , opulente. Le temple de la réforme ne regorge point de ces riches dons qui font à la vérité de la maison du Seigneur, chez les catholiques, un palais somptueux, et qui rappellent au bienheureux prêtre les tendres sentiments de ses pénitentes. Les femmes n'ont garde d'apporter au ministre marié des présents dont madame ferait son profit. Le temple où l'on ne prêche qu'une morale sévère n'a pas besoin d'un luxe qui l'assimilerait à un palais mondain ou à une salle d'opéra, destinée à l'explosion des sentiments affectueux les plus expansifs, parmi lesquels figure l'amour, l'amour en propre terme, à t i. 28

chaque instant répète, et si habilement spiiitualisc.

Quel est cet amour cependant? Est-il indépendant de toute matérialité? Non, certes, car l'amour, quel qu'il soit, ne peut s'exhaler qu'adhérent à des représentations sensilives : celles qu'il entraîne avec lui dans le catholicisme , comme dans toute religion, ne sont formulées que par la vue, l'ouïe et le toucher en rapport avec des objets matériels. Les émotions que les chants divins font éprouver en donnent la preuve, car elles se passent dans le système nerveux et dans la circulation. Si l'appareil génital intra et extra-crânien est très développé, il y prend une part fort active, qui rend le célibat très difficile à supporter ; s'il l'est peu, ou si son temps d'action extérieure est expiré, il donne toujours du plus au moins son empreinte à ces émotions, et répand un charme sur celles qui proviennent d'autres sources. Il est partout, cet instinct, dans les rapports de l'état social oii les femmes prennent part ; il se prononce entre les sexes à tous les âges de la vie; il y répand un charme qui contribue à la douceur du caractère , à la politesse , à la réserve dans les discours, à l'élégance dans les manières, à l'aménité dans les mœurs.

Tous ces faits ont été si bien exprimés par des écrivains éloquents, que nous n'y serions pas revenu si nous n'avions pas eu pour but de démon-

VALEL'll DES SIGNES. 4^5

trer que la vie du prêtre catholique est une vie excessivement mondaine , une vie qui tend incessamment à l'excitation du sens erotique, une vie, par conséquent, dans laquelle le célibat serait un contre-sens des plus choquants s'il n'était un moyen coupable de conserver au clergé catholique un empire dont il tend nécessairement et continuellement à abuser. Nous en avons donné plus haut la raison, et nous n'y reviendrons pas; nous ferons seulement remarquer cette coupable conspiration du haut clergé pour dissimuler les écarts d'incontinence nécessairement très fréquents des jeunes prêtres qui n'ont pu résister aux pièges que l'on s'attache à multiplier sous leurs pas. La métaphysique sainte a des principes dont elle ne s'est jamais départie ; un des plus chers à la caste est de soutenir que les ordres sacrés confèrent la force nécessaire pour résister à la tentation. Le supérieur ecclésiastique ne punira donc le prêtre délinquant que lorsque le scandale sera trop fort : il l'admonestera dans le secret, mais il le soutiendra en public et même devant la justice, sous prétexte qu'il a été calomnié, que les ecclésiastiques ont bien des ennemis, etc. On ne le verra jamais proclamer sa culpabilité, et le traiter comme un homme qui s'est rendu indigne du corps, alors même qu'en secret il iuge utile de lui infliger des peines sévères.

Qu'on y prenne garde, cette conduite, qui se reproduit à l'occasion de toutes les autres fautes , de tous les crimes possibles de la caste prêtre, est d'une grande immoralité ; elle montre toute la force de cohérence de ce corps puissant, et combien il importe de le réduire par la physiologie à ce qu'il a de réel. Toutefois il faut convenir que ce désenchantement n'est pas facile , à cause de l'immense multitude des ignorants. Tant que la morale restera adhérente aux cultes, cet obstacle ne disparaîtra pas; car, pour rendre la morale fructueuse, il faut la fonder sur les besoins réels de l'homme, qui sont ses véritables droits. Mais les prêtres s'étudient à substituer aux besoins réels des besoins factices qui sont fondés sur leurs intérêts. Au surplus, nous reviendrons sur cette question.

Les influences de l'intellect sur l'érotisme sont extrêmes. Il est d'abord très évident que c'est lui qui fournit les représentations auxquelles s'attache la passion de l'amour; c'est encore lui qui calcule si l'obtention d'un objet qui plaît est possible, et quels avantages ou quels inconvénients peuvent y être attachés. Si l'intellect constate l'impossibilité, la passion ne se développe pas, et si elle est naissante, elle se trouve comprimée et pour ainsi dire étouffée dans son berceau : il n'y a qu'un fou qui puisse se prendre d'une passion sérieuse pour la

fille d'un prince ou d'un roi, s'il n'est né dans une condition qui lui permette d'aspirer à sa possession. On voit souvent des jeunes gens des deux sexes se fréquenter dans les sociétés décentes, sans qu'il en résulte des sentiments d'amour ; mais du moment qu'on leur déclare qu'ils sont destinés l'un à l'autre, la passion naît et fait des progrès proportionnés à leurs dispositions organiques. Un jeune homme verra plusieurs sœurs en société dans les termes de la plus grande réserve, et quoique l'une lui plaise plus que les autres, il ne se prendra point de passion ; mais aussitôt qu'on lui aura désigné celle qu'on lui accorde, il se passionnera pour elle, alors même que ce ne serait pas celle qu'il aurait le plus désirée. Il en est ainsi des jeunes filles par rapport aux jeunes gens qui aspirent à leur main. Dès qu'elles connaissent celui qu'on doit leur donner pour époux, elles le voient d'un autre œil que ses rivaux, et si d'autres passions n'existent pas, bientôt il s'en formera une en faveur du prétendu.

Nous savons qu'il y a des exceptions à cette règle ; toutefois elle se vérifie tous les jours dans la société décente, lorsque les filles sont élevées dans des habitudes de réserve et préservées de toute fréquentation familière avec les jeunes gens, et ce fait nous suffit pour constater la grande influence de l'intelligence et de la volonté sur l'éiotisine.

Ce qui s'observe en ce genre, relativement aux mariages, se réalise également dans les rapports sociaux entre les sexes, sans projet ni même sans possibilité d'union conjugale. Un nomme fréquentera depuis plus ou moins long-temps une femme sans aucun désir déterminé; que tout-à-coup cette femme lui fasse des avances , la possibilité de l'obtenir est sentie par son intellect, et aussitôt cette femme, qui lui était à peu près indifférente, qui peut-être même lui inspirait quelquexrépugnance, est vue d'un tout autre œil. L'action de l'organe erotique s'associe à sa représentation, et bientôt les désirs sont à leur comble. Il en est ainsi des femmes dans leurs fréquentations avec les hommes. Aussitôt que l'un des sexes s'est présenté à l'autre comme aspirant à obtenir ses bonnes grâces, il apparaît à l'intellect sous un aspect différent; car l'organe de l'amour physique est consulté, et toutes les fois qu'il n'y a ni antipathie, ni préoccupation en faveur d'un autre objet, soit réel, soit des abstractions anthropomorphisées, ni influence neutralisante du sentiment supérieur, la passion germe et s'accroît plus ou moins vite, suivant les particularités, les combinaisons des organisations diverses.

Telles sont les lois communes, les lois qu'on voit le plus fréquemment en exécution dans un certain monde. Mais si vous vous transportez au village ;

VALEUR DES SICNF.S. /fSg

dans les petites villes, dans les campagnes éloignées des grandes villes, où beaucoup de familles à fortunes médiocres sont forcées de se fréquenter librement ( car il faut en excepter les châteaux des riches), vous y observerez les deux sexes vivant dans des rapports non réprimés , dans une familiarité sans entraves, et vous ferez d'autres remarques. Vous verrez les sympathies se développer dans cette foule déjeunes gens des deux sexes; chacun d'eux se rapprochera suivant les affinités qui les attireront, et il se formera des passions long- temps avant l'époque du mariage : c'est cet ordre de choses qu'ont représenté, avec plus ou moins de vérité, d'ornements et de fictions, les poètes et les romanciers qui ont décrit la vie pastorale. Ces choix anticipés sont inévitables à cause des variétés des combinaisons organiques et du défaut d'opposition de l'intellect pour les empêcher. Aussi les exemples en ont-ils été d'autant plus multipliés que la civilisation était moins avancée; mais l'intelligence en a senti tous les inconvénients, et à mesure que les familles ont acquis plus d'aisance, plus de moyens d'isoler leurs filles du commerce des jeunes hommes, elles l'ont fait avec un soin de plus en plus remarquable , ce qui a singulièrement étendu l'empire de l'in « lelligence sur l'érotisme, et nous a donné l'idée des triomphes que l'homme peut obtenir sur lui-même

dans la lutte de la raison avec un des instincts les plus puissants et les plus faits pour agir d'une manière perturbatrice sur l'ordre social.

C'est toujours, hors certains cas d'exception qui sont étrangers à notre sujet, c'est toujours dans l'intérêt des jeunes gens des deux sexes qui se recherchent en mariage que les parents s'opposent à leur union : instruits par l'expérience, ils savent que l'illusion qui les empêche de voir tous les inconvénients et les désavantages de la position que leurs enfants veulent se donner, doit se dissiper au bout d'un certain temps, et que la détresse, des reproches réciproques, l'humiliation ou la honte les attendent. Mais c'est en vain que cet avenir est clairement dévoilé aux amants possédés par la manie du mariage; ils ne peuvent pas le comprendre; ils pensent qu'ils feront exception à la règle, et on les voit s'engager dans un lien dangereux, malgré la résistance formelle, légale même, de leurs parents.

Nous n'avons pas ici à disserter sur les conséquences probables de ces mariages, qui le plus souvent sont malheureux, si les prévisions des parents ont élé justes; nous ne voulons qu'en expliquer le mécanisme : or tantôt c'est l'excès delà passion erotique qui efface, chez les jeunes gens entêtés du mariage, l'impression des jugements de prévision qu'on leur fait porter, en reproduisant sans cesse l'image

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de l'objet aimé avec les émotions qui y sont attachées, et leur persuadant qu'ils ne pourront jamais aimer une autre personne et être heureux avec elle ; tantôt c'est la propre estime et une confiance sans limite dans leurs ressources pour l'avenir; enfin dans quelques cas c'est un excès de bienveillance pour la personne à laquelle ils ont fait des promesses, pour ses parents, ses proches, et la honte de manquer à des engagements qu'ils regardent comme sacrés. Il est curieux de se faire une idée juste du rôle que joue l'intelligence dans cette nouvelle série de faits. Nous pensons que chez les uns elle n'obéit qu'aux impulsions de l'érotisme; que chez les autres elle cède à d'autres sentiments ; que chez tous enfin, elle est privée d'une force suffisante pour se représenter vivement les événements fâcheux avant d'en avoir eu l'expérience Ce mécanisme est d'autant plus important à remarquer qu'il se reproduit dans la conduite des jeunes gens, à l'occasion de presque toutes les entreprises graves auxquelles ils se livrent; d'où nous devons conclure qu'il est en effet très difficile à l'intellect de se représenter assez vivement, par le récit ou la lecture, les événements dont il n'a point eu l'expérience, pour que les sentiments capables de prévenir les imprudences l'aident à renoncer a ses projets. Or, nous pensons que la faculté qui peut lui porter le plus de secours dans ces sortes

de cas, c'est la circonspection; car c'est elle qui arrête les représentations et les tient assez longtemps soumises à l'observation du sentiment personnel, pour que les impulsions que les conseils peuvent provoquer aient la possibilité de se développer. En effet, lorsque cette faculté manque, les représentations des conseils que l'on donne aux inexpérimentés n'étant pas assez retenues, s'échappent de suite, et les impulsions qui président à leurs projets ne perdent rien de leur influence habituelle.

îfous pensons donc que si les phrénologistes s'attachent à faire des collections de ces inexpérimentés opiniâtres, ils trouveront beaucoup d'orgueil, de fermeté, et peu de circonspection, comme caractères les plus généraux ; plus, l'impulsion capable d'encourager les entêtés, chacun dans son projet; et, pour la faculté qui nous occupe, ce sera le plus souvent l'érotisme.

Nous avons aussi remarqué que les hommes dominés par le besoin de posséder ne sont point ceux qui s'acharnent à des alliances désapprouvées par leurs parents; à moins que l'avarice n'y trouve son compte, et que l'opposition des parents ne vienne de ce qu'ils croient avoir à rougir de l'union projetée; mais dans ces cas, ce n'est pas l'érotisme qui joue le principal rôle.

Quelle que soit la force de l'intellect et de la vo-

lonté, tous les hommes, toutes les femmes ne peuvent pas imposer silence au besoin de propagation. Une victoire aisée en ce genre ne pouvait entrer clans le plan de la nature. Tout animal est pressé de se reproduire aussitôt qu'il en a reçu les moyens, comme s'il prévoyait combien de causes peuvent abréger la durée de son existence. Ce n'est pas l'animal cependant, ce n'est pas l'homme lui-même qui a cette prévoyance; c'est la cause suprême, ordonnatrice et conservatrice que nous ne pouvons définir. Il nous est seulement donné de nous en apercevoir, lorsque notre intelligence a beaucoup recueilli, rapproché, pondéré, jugé; mais auparavant nous avons tous commencé par obéir à cette loi, comme à celle de tons les autres instincts, et la liberté de notre moi a d'abord été bien restreinte ; car lorsque nous croyons agir librement en ce qui concerne l'amour, nous sommes ordinairement de pauvres esclaves honteusement enchaînés et tyrannisés.

C'est précisément pour cette raison que, lorsque notre intelligence a acquis assez de force, conquis assez d'expérience pour bien juger cette passion, elle doit s'armer contre elle d'une sévérité inflexible. C'est d'abord par la sobriété et l'exercice musculaire qu'il faut la combattre : on ne voit guère d'exemples de lubricité chez les hommes qui vivent péniblement du travail de leurs bras. Mais l'é-

rotisme peut résister aux fatigues et au jeûne, aussi bien qu'au travail intellectuel le plus éloigné de son objet. Dans ce cas, s'il est obligé décéder à ses impulsions, l'homme sage ne doit rien accorder que ce qui est rigoureusement nécessaire au maintien de la santé et de l'harmonie des fonctions; mais cela doit s'exécuter sans porter atteinte aux droits de chacun, sans blesser les convenances, ni donner des exemples dangereux. Nous concevons que c'est chose difficile avant l'époque du mariage, dans notre civilisation européenne, où les lois proscrivent jusqu'à un certain point, et dévouent toujours au malheur les produits du concubinage. Nous sommes affligé de voir que la morale vulgaire suppose dans l'intellect et la volonté une puissance de répression complète qui n'y est pas; mais comme nous ne nous sommes pas chargé de fournir un traité de morale, nous n'aborderons pas la recherche des moyens dont pourraient disposer les célibataires, avant qu'un concours de circonstances favorables les ait amenés à la possession d'une femme légitime. Il faut d'autres mœurs , d'autres lois, un autre siècle pour que l'on puisse discuter librement une telle question. Nous ne terminerons pas toutefois sans témoigner de nouveau notre chagrin de voir qne le mariage, seul secours que nous laisse le monde de notre temps contre les impulsions tyranniques du besoin d'aimer,

soit interdit aux prêtres de la religion catholique. Nous y voyons un mélange de barbarie et d'immoralité qui n'a point d'excuse et dont tout philosophe doit gémir.

Le sens des expressions qui sont dans les langues relativement au besoin qui nous occupe se trouve assez éclairé par les développements dans lesquels nous venons d'entrer; toutefois résumons - nous. Amour est le mot générique; seul et sans associations morales d'un ordre élevé, c'est un besoin animal instinctif, une passion brutale; c'est Yèrotisme pur et grossier. Agissant de concert avec une imagination ardente , avec la ruse et sans haute moralité, c'est le libertinage. Réuni aux sentiments supérieurs, sous l'influence d'une forte et riche intelligence, c'est la plus noble et la plus belle des passions; c'est celle qui enfante le plus de prodiges ; ce sera , si l'on veut, Y amour épuré , Y amour héroïque, Y amour chevaleresque. Avec peu d'intelligence, beaucoup d'imagination , de merveilleux , de vénération , c'est une collection , une série non interrompue de représentations chimériques et d'impulsions désordonnées qui prend facilement la direction de l'ascétisme, soit après l'affaiblissement de l'instinct , comme on l'observe souvent chez de vieilles dévotes, jadis femmes galantes ou libertines, soit même dans la jeunesse , lorsque le besoin de con-

jonction est fortement dominé par les sentiments ascétiques : c'est X amour platonique , X amour divin , le pur amour des esprits , etc., etc. Quant aux expressions qui correspondent aux aberrations et aux dépravations du sens erotique, comme elles ne peuvent donner lieu à des équivoques dangereuses en philosophie et en morale , nous nous dispenserons d'en préciser ici la valeur.

Philogéniture.

La philogéniture est affectée à un organe bien déterminé dans l'espèce humaine, et désormais aucun observateur attentif et de bonne foi ne peut la révoquer en doute. Cette faculté explique la tendre sollicitude des mères pour leurs enfants, et la patience avec laquelle elles supportent les dégoûts, les contrariétés, les fatigues, les veilles, les privations que leur impose le soin d'un nourrisson. L'homme partage ce sentiment avec sa compagne , mais chez lui il est sujet à beaucoup de nuances ; en général cette impulsion n'est puissante eue chez un petit nombre d'hommes, encore s'étend-elle bien rarement aux petits soins qu'exige un nouveau-né. Les hommes aiment les enfants lorsqu'ils commencent à parler et que les grâces de leur âge commencent à les parer; mais la femme semble les ché-

rir d'autant plus qu'ils sont plus faibles, plus fragiles et plus difficiles à soigner ; ce sentiment, qui brave toutes les fatigues, tous les dégoûts , manque rarement chez elles. Toutefois il est certain qu'elles peuvent en être dépourvues, et les phrénologisles l'ont trop bien constaté pour qu'il soit nécessaire de nous arrêter sur ce point.

Mais ce qu'il nous importe de noter en ce moment, c'est la différence que présente la philogéniture chez la femme et chez les femelles des animaux. Chez la femme, c'est une impulsion générale d'amour qui, pour se satisfaire, met à contribution toutes les autres facultés et surtout l'intelligence. Sous l'influence de la philogéniture, la femme ne fait pas d'actes nouveaux, si l'on excepte l'allaitement; nettoyer son enfant, le surveiller, lui épargner des souffrances, lui procurer les jouissances qui sont à sa portée, interpréter ses pleurs, ses cris, deviner ses besoins ; etc., sont choses que tout individu de l'espèce peut faire aussi bien qu'elle s'il est poussé par l'amour des enfants. Il n'en est pas ainsi chez les femelles des animaux et chez les mâles pour ceux qui vivent en état de mariage. L'instinct se met en action aussitôt que l'époque de la portée ou du part s'approche , et l'on remarque une multitude d'actes qui ne ressemblent en rien à ceux qui sont ordinaires à ces animaux. Il faut dresser

un gîte, construire un nid, choisir un local retiré qui puisse soustraire la progéniture aux recherches de l'animal carnassier. Plusieurs femelles s'arrachent des poils ou des plumes afin que leurs petits reposent plus mollement; d'autres, qui ne sont pas chargées de l'incubation de leurs œufs , les cachent dans le sable à une profondeur telle, que le soleil peut les échauffer assez pour les faire éclore. Celles qui les couvent ont soin de maintenir la propreté dans leur nid, et ne rendent leurs excréments que lorsqu'elles se lèvent pour prendre de la nourriture. Certains insectes creusent en terre une fosse où leurs œufs sont déposés, et la mère a eu soin de placer à côté d'eux une larve ou tout autre objet qui suffira pour pourvoir à la nourriture de ses petits jusqu'à l'époque ou ils pourront sortir de leur prison ; d'autres insectes sont pourvus d'un dard creux qu'ils enfoncent dans le corps d'un autre insecte et qui sert de conducteur à leurs œufs, afin qu'ils y éclosent et que plus tard les petits y trouvent leur pâture; d'autres les déposent dans des fruits, sous des feuilles, etc. Lorsque les femelles des herbivores , des frugivores, ont mis bas, vous les voyez dévorer les membranes et le placenta, quoique, dans tout autre temps , elles répugnent à la nourriture animale. Les chiennes, les chattes, sollicitent par le lèchement l'excrétion des fèces et de l'urine chez leurs

petits; elles ingèrent ces produits et ne laissent jamais souiller leur gîte.

Plus de détails seraient superflus pour prouver que l'instinct qui veille à la naissance et à la conservation des petits , produit chez les animaux des actes qu'il ne produit pas chez la femme. Ces faits démontrent en même temps que moins il y a d'intellect chez un animal, plus les instincts ont une influence directe sur les actes. Cette loi doit trouver son application dans la plupart des actes des animaux, mais aucuns ne peuvent la rendre plus sensible que ceux qui sont relatifs à la génération. La femme possède une vaste intelligence ; la nature se contente de lui inspirer l'amour de son enfant, et pour les soins qu'il s'agit de lui prodiguer elle s'en rapporte à cette intelligence. La femelle des animaux en a peu; eh bien ! ce sont les instincts qui détermineront tous les actes, et les sens ne serviront qu'à montrer à une faible intelligence , qui leur obéit en esclave, les objets extérieurs sur lesquels il faut agir. C'est maintenantà la phrénologie comparée qu'incombe le soin de signaler les organes où résident les instincts qui inspirent et font exécuter des actes si variés, si disparates. Certes la difficulté doit être plus grande pour les animaux que pour la femme, chez qui l'instinct est infiniment moins compliqué. C'est une étude qui n'a point encore été entreprise. t. i. 29

45o VALEUR DES SIGNES.

L'instinct de l'amour des enfants ayant quelque chose de relevé, a été considéré dans l'espèce humaine comme un sentiment moral, comme une vertu. Cette opinion, quoique peu juste , est respectable, et n'a jamais pu nuire à la société ; mais le naturaliste doit envisager cette impulsion d'une manière différente. Ce qui ennoblit la philogéniture , c'est son association avec les sentiments supérieurs, association qui ne peut pas s'effectuer chez les animaux. L'amitié d'abord, ensuite la bienveillance, le désir de plaire à l'objet chéri, d'en être aimé, de le rendre heureux et de cultiver ses facultés afin qu'il soit digne de soi et de l'espèce humaine à laquelle il appartient , tels sont les principaux sentiments qui s'associent avec la philogéniture dans les deux sexes. Les instincts s'y ajoutent ; car on sent la nécessité de nourrir l'enfant, de le défendre, de lui procurer les moyens d'existence, etc. ; et les parents finissent par se trouver liés avec lui par tous les sentiments moraux qui se substituent insensiblement à l'impulsion toute physique de la philogéniture.

Ces différences sont faciles à saisir si l'on veut observer les pères et les mères à nombreuse progéniture : on remarque que l'instinct sert de principal guide pour les soins qui sont prodigués aux plus jeunes, et l'on verra cet instinct moins actif et dominé par l'intelligence et par les sentiments clans

les rapports avec les plus âgés. Les enfants sont-ils devenus pères de famille à leur tour, ils ne sont plus que les amis de leurs vieux parents, et c'est sur leurs enfants que se porte l'instinct de la philogéniture de ceux-ci ; de là le proverbe, qui dit que les grands parents ont plus de tendresse pour leurs petits-fils que pour leurs fils. Assurément si les grands-pères et les grand'mères sont doués de sentiments supérieurs, éclairés par une haute intelligence, ils n'auront pas cessé d'aimer leurs enfants; mais ils ne les aimeront pas de la même manière que leurs petitsenfants. Les sentiments moraux prédomineront dans l'attachement qu'ils auront pour leurs enfants, l'instinct dans ceux qui les attacheront à leurs petitsenfants. Toutefois, dans cette explication, il faut tenir compte de la conduite des enfants envers leurs parents; car ceux-ci ont souvent à s'en plaindre, tandis qu'ils n'ont aucun reproche à faire à leurs petits, enfants encore jeunes , vers lesquels se dirige alors l'instinct de la philogéniture avec tous les charmes de l'illusion , sans être retenu par des souvenirs amers, tels que peuvent en réveiller la vue et les discours des pères de ces tendres créatures.

On voit assez maintenant pourquoi les animaux cessent d'aimer leurs petits dès que ceux-ci peuvent se passer de leurs soins : il est trop clair que ce fait doit être expliqué autant par le déficit des sentiments

supérieurs qui ne peuvent se substituer à la philogéniture, que par la débilité de l'intelligence. En effet, les instincts individuels parlent chez l'animal après que la pbilogéniture a cessé de faire sentir son impulsion, et ni la haute intelligence, ni les sentiments sociaux ne sont là pour imposer silence à leur égoïsme.

Si l'on étudie l'instinct pur et simple dans notre espèce, on voit que lorsqu'il est très développé, il ne se borne pas aux enfants ; il s'étend aux petits des animaux les plus rapprochés de nous, auxquels on trouve des grâces , de la gentillesse , et qui nous inspirent un tendre intérêt que nous n'éprouvons pas pour les animaux adultes. On se résout plus difficilement à immoler un jeune animal qu'un vieux; on est, du moins , obligé d'emprunter à la raison, dans bien des cas, des motifs puissants pour le faire souffrir et le soumettre a des expériences, etc., surtout lorsqu'il s'agit des animaux pour lesquels nous avons coutume de prendre des sentiments d'amitié, comme le chien, le chat; si l'on veut s'en défaire, on se hâte ordinairement, afin de ne pas laisser se développer en eux les grâces du jeune âge qui pourraient nous y attacher.

Les phrénologistes ont assez parlé du goût des petites filles pour les poupées quelles caressent, qu'elles habillent et auxquelles elles adressent des

discours, le tout à l'imitation de ce qu'elles voient faire pour les enfants : ils ont regardé cet innocent manège comme inspiré par l'instinct de la philogéniture ; ils ont noté qu'il était d'autant plus prononcé, que l'organe qui correspond à l'instinct avait plus de développement , et qu'on ne l'observait pas chez celles qui n'ont cet instinct qu'au minimum. Nous ne pouvons que nous ranger à cette opinion sur la justesse de laquelle l'observation ne nous a point laissé de doute.

Considérée dans les masses , dans les associations de femmes, on voit la philogéniture inspirer à des religieuses du goût pour l'éducation des jeunes filles. Le sentiment religieux s'y associe, mais n'en est pas le premier mobile. Agissant chez Vincent de Paule, cet instinct, toujours secondé par des sentiments plus élevés, fonde des asiles et des maisons de refuge, invente le bienfait des tours pour les jeunes enfants, Mais cet heureux mobile a ses antagonistes : il ne faut qu'un magistrat ou un administrateur supérieur chez qui l'instinct trop faible se trouve dominé par d'autres facultés, soit, par exemple, l'instinct de propriété, le désir des économies, soit la ruse et le projet de plaire à des gouvernants, etc., avec défaut de bienveillance, pour que l'on voie gâter l'œuvre de la plus touchante philanthropie (1) :

(1) Voy. Annales d'hygiène publique et de médecine légale. Paris, i858, t. XIX, pag. 65,

c'est ainsi qu'en exigeant une déclaration qui fasse connaître les mères des nouveau-nés et un certificat authentique de leur indigence , pour admettre leurs enfants dans les établissements publics , on vient de renouveler sous nos yeux l'ancien vice de l'exposition dans les rues, les places publiques, les chemins , et de soumettre d'innocentes victimes de la séduction ou de la surprise à la tentation de l'infanticide. Ils ne connaissent pas la tête humaine, ils auraient bien besoin des lumières de cette phrénologie qu'ils repoussent et calomnient par une stupide imitation, tous ces agents du pouvoir qui ne craignent pas de mettre les sentiments supérieurs et les affections en opposition avec les instincts d'égoïsme. On sait que Gall, et depuis lui beaucoup de phrénologistes, ont constaté que l'organe de la philogéniture se trouvait fort affaissé chez les femmes qui se rendent coupables d'infanticide. Toutefois il ne faut jamais perdre de vue les effets des combinaisons des instincts et des sentiments : il se pourrait que le concours des impulsions de la propre estime, de l'approbativité et de la destruction amenât une malheureuse mère, soit fille, soit mariée, mais infidèle, à porter atteinte aux jours de son enfant , bien que l'instinct de l'amour maternel eût un organe assez développé dans son encéphale. Il ne faut pour cela qu'un instant d'exaltation et de dés-

espoir, préparé par des circonstances fatales: le mot honneur, dont l'amour - propre , enfant de la propre estime et de l'approbativité , est le générateur , remue subitement et violemment tout l'appareil instinctif-sentimental; et si la justice, la bienveillance, l'affectionivité ne prêtent leur secours à l'intelligence dans cette perturbation , la raison s'égare; une folie momentanée éclate, et sous cette influence une malheureuse mère peut commettre un crime dont elle a horreur l'instant d'après. Il en est ainsi pour beaucoup d'autres cas de meurtre : une seule facullé, quelque douce , bienveillante, affectueuse qu'on la suppose, ne suffît pas toujours pour nous préserver d'une action condamnable que plusieurs impulsions réunies nous inspirent; le jugement succombe dans le conflit , et nous agissons d'après une volonté dépravée : ce sont des folies momentanées.

En méditant sur les faits dont nous venons de donner l'exposition, on sentira la valeur des expressions pliilogéniture appliquée à toute l'échelle animale, amour des enfants, sollicitude et tendresse paternelle ^maternelle , etc. , chez la femme, chez l'homme , dans les applications de ces mots aux différents âges et aux divers degrés de la parenté génératrice directe. Qui peut douter que les signes du langage n'expriment tantôt l'instinct considéré iso-

lément , tantôt le même instinct dans ses combinaisons avec d'autres et avec les sentiments dont se compose le moral ?

Affectionivitè , association, amitié.

Nous voici arrivés à une faculté qui n'est pas la moins importante des affectives : il s'agit de l'amitié selon Gall ; mais Spurzheim , considérant cet instinct comme la base de toute sociabilité, lui a donné le nom à* affectionivité. Les phrénologistes se sont rangés à cette opinion , ayant remarqué que la tendance des hommes aux rapprochements sociaux se trouve toujours en raison du développement de l'organe signalé par le fondateur (1). Nos observations propres nous rallient également à cette manière de voir; car nous avons vérifié que ceux chez qui l'organe est peu prononcé ont en général peu d'amis, et se passent volontiers de la société, tandis que le contraire peut être observé chez tous ceux qui l'ont très développé.

Nous n'avons pas assez de données propres sur la position de cet organe chez les animaux pour en parler; mais il est certain que le même instinct existe chez eux, car on en voit plusieurs espèces qui vivent en société. Il est digne de remarque que

(1) Cours de phrénologie. Paris, i856, pag. 208, in-8°.

bien des animaux qui s'associent pour rechercher leur nourriture et leur abri en hiver, se quittent au printemps pour s'accoupler, vivre en état de mariage pendant la belle saison, et ne se réunissent de nouveau que lorsque leurs petits sont élevés. Gela s'observe chez un grand nombre d'oiseaux. Quant à ceux qui ne s'isolent pas par couples, comme les gallinacés, la femelle se retire lorsque l'époque de l'incubation est arrivée ; ses petits forment sa société lorsqu'ils sont devenus grands, et elle ne s'en sépare que l'année d'après pour une nouvelle couvée.

On ne connaît point l'organe de l'association chez les abeilles, chez les fourmis et autres insectes qui vivent dans une société perpétuelle, et se prêtent des secours mutuels au lieu de s'abandonner pour la ponte des œufs et l'éducation des petits ; c'est une étude à faire, étude d'autant plus importante que plusieurs autres espèces , en apparence semblables, ont l'habitude de vivre isolément. On voit les mâles des abeilles et ceux des fourmis , qui sont ailés, disparaître après la fécondation. Les abeilles neutres les exterminent elles-mêmes lorsqu'ils ont rempli leur mission. On remarque chez les oiseaux carnassiers le soin qu'ils prennent d'écarter et de repousser à une certaine distance leurs pareils, afin qu'ils ne dévastent pas leurs domaines, et leurs petits, avec lesquels ils restent associés tant

que leur secours leur est nécessaire, être repoussés aussitôt qu'ils peuvent se suffire à eux-mêmes.

Tous ces faits sont autant d'objets d'étude pour lesphrénologistes.En attendant qu'on les rattache à divers organes, nous y voyons l'influence successive de divers instincts dont chacun se fait obéir pour un but déterminé , à des époques variées , et cela implique l'existence d'autant d'organes nerveux différents.

De pareilles observations peuvent être faites sur l'homme avec les modifications que doivent nécessairement y apporter l'intelligence et les nombreuses facultés instinctives et sentimentales dont il est doué. Ainsi, dans l'ordre du développement humanitaire, les hommes se rassemblent pour s'aider mutuellement dans les soins qu'exigent leur subsistance, leurs abris, leurs défenses ou leurs attaques; chacun ensuite s'associant à une ou plusieurs femmes, se retire dans un domicile particulier pour se livrer à la procréation et à l'éducation physique des enfants. On le voit bientôt entouré de ceux-ci devenus grands et formant une famille, qu'on a jadis appelée tribu , et de laquelle se détachent successivement les plus âgés pour aller fonder une nouvelle famille ou tribu.

Voilà l'état de nature primitif; mais il est bientôt modifié par de puissantes influences : c'est à Fin-

tellect surtout qu'elles sont dues. L'expérience apprend aux individus les plus observateurs, les plus réflectifs, qui sont presque toujours les plus âgés des familles, qu'ils ont beaucoup à gagner en se réunissant à d'autres familles , à d'autres tribus pour former des nations. La communauté de langage est , après la parenté, le principal lien qui les rassemble; et le besoin de l'association devient d'autant plus impérieux, que les objets de jouissances, conquêtes faites incessamment sur la nature extérieure par l'observation, se multiplient davantage. Chacun, en effet, s'exerce selon son aptitude; il invente, il produit des choses dont ses pareils, qui de leur coté ont fait d'autres découvertes, sentent l'utilité, et les échanges s'établissent d'abord entre les particuliers, ensuite entre les nations elles-mêmes.

Les philosophes, les moralistes , les économistes, ont fait honneur de ce progrès à l'intelligence seule; mais c'est une erreur qui vient du défaut d'observation. Si les hommes ne trouvaient pas de plaisir à se réunir, à vivre en société, ils se fuiraient comme le font les animaux qui vivent solitaires, et toutes les facultés qu'ils ont de se procurer mutuellement des jouissances deviendraient stériles. On le voit par l'exemple des hommes naturellement sauvages et ennemis de Joute société; on l'a vu par la vie solitaire et purement contemplative inspirée par

le fanatisme à certains personnages bizarres dont plusieurs ont été qualifiés de saints. Ces anachorètes isolés ont offert, nous le savons, beaucoup de variétés; mais il n'en est pas moins certain que, pour pourvoir à leur subsistance, ils ont été réduits, les uns à vivre des animaux qu'ils pouvaient saisir et des plantes sauvages , les autres à emprunter à leurs semblables l'art et les moyens de cultiver la terre dans leurs retraites , les autres enfin à se présenter de temps en temps à cette société , qui leur inspirait tant d'horreur, pour en obtenir le pain de l'aumône. Eh bien ! concevez ce genre de vie comme impérieusement voulu et imposé par la nature à chaque individu de l'espèce, et dites-nous si l'ordre social que nous observons existerait , s'il y en aurait la moindre trace.

11 est donc clair que l'état de société suppose, implique la nécessité d'un plaisir que l'homme goûte à se rapprocher de son semblable, à le voir, à l'entendre, à échanger avec lui des pensées. Or, c'est de ce commerce que naît l'amitié, phénomène qui nous montre la concentration des sentiments affectueux sur un individu en particulier dont l'aspect, les manières, les discours , certaines conformités de goûts et de penchants, nous font éprouver des jouissances que les autres ne peuvent nous procurer. C'est là que le sentiment d'affection, qui paraît as-

sez tiède dans nos rapports avec les masses , acquiert souvent un degré d'exaltation qui le fait ressortir de manière à ce qu'il ne reste pas plus de doute sur son existence que sur celle de l'amour sexuel et de l'amour de la progéniture. Eh bien! ce sentiment, qui souvent a produit des actes d'héroïsme, ne paraît pas chez le solitaire misanthrope , soit naturel , soit factice ou par inspiration religieuse. Il faut aimer les hommes en général pour être capable de chérir l'un d'entre eux au point d'y trouver un ami dont la société soit un besoin impérieux, et dont la privation soit une souffrance et un malheur.

Il se présente de grandes différences dans la sociabilité des hommes; on en voit qui ont toujours beaucoup d'amis , qui ; dans peu d'instants , se lient avec le premier venu , pour peu qu'ils se trouvent avec lui quelques affinités; d'autres sont réservés sur les liaisons qu'on nomme amitié; on ne leur voit qu'un petit nombre de ces amis intimes qu'on nomme amis de cœur, et l'affectionivité se borne à établir ce qu'on appelle des liaisons avec les autres personnes que l'on qualifie seulement du nom de connaissance. Cette espèce de liaison s'établit aussi à différents degrés entre ceux qui sont obligés, vu les similitudes d'emplois, de professions, etc., d'avoir des rapports journaliers. Chacun s'observe , s'étudie dans ces relations diverses, et lorsque le sentiment

a trouvé chez quelqu'un l'affinité qu'il semble chercher de toutes parts, l'amitié se forme, se cimente, prend plus ou moins de force et de durée, suivant la nature des combinaisons organiques. En général, l'amitié est pour les hommes une des sources les plus fécondes du bonheur. Outre le charme qui s'attache aux rapports actuels, elle procure, par la correspondance des consolations dans l'éloignement , à l'ami que le malheur accablerait sans cela, des secours dans les besoins pressants qui nous poursuivent pendant toute notre vie , des compensations bien douces dans les pertes cruelles , irréparables, que nous faisons journellement. Ce n'est pas seulement un bonheur d'être consolé, soulagé par son ami ; c'en est un plus grand encore d'aller au-devant de ses besoins , de ses désirs, et d'en savourer le souvenir. On sent que tous les sentiments supérieurs élèvent, épurent, ennoblissent le sentiment d'amitié, et qu'une forte intelligence, loin de lui nuire, ne peut qu'ajouter aux jouissances qu'il procure. C'est l'amitié qui vient se substituer à l'amour et à la philogéniture lorsque ces instincts sont arrivés à leur terme. Nous l'avons déjà vu plus haut; qu'on juge donc combien l'affectionivité influe sur le sort de l'homme, et combien sont à plaindre ceux qui sont nés assez disgraciés de la nature pour ne pas en connaître les charmes!

Il importe maintenant d'établir une distinction entre les personnes qui mènent une vie solitaire. Ceux à qui ce mode d'existence est inspiré par leur organisation, sans aucune influence religieuse, ont presque toujours eu à se plaindre des hommes ; ils les ont trouvés injustes, fourbes, méchants, comme ils le sont en majorité , si on ne les considère que sous certains rapports , et ils ne leur ont rien pardonné. Mais pourquoi cela? c'est parce qu'ils ne les aimaient pas; car les hommes affectueux et bons pardonnent à leurs semblables sans se faire illusion sur leur méchanceté, et les plaignent plutôt qu'ils ne les haïssent. Ainsi la bienveillance se trouve pour l'ordinaire faible, comme l'affectionivité, chez les misanthropes par tempérament , c'est-à-dire par la constitution de l'encéphale; car le tempérament bilieux et mélancolique des anciens n'a rien à faire ici. On voit tous les jours des hommes organisés par rapport aux viscères de l'abdomen et au reste du corps , comme les ont dépeints les physiologistes et pathologistes des écoles , qui sont doux , aimants, bienveillants, malgré leur teint bilieux, leur foie supersécrétant, leur épigastre douloureux , leur corps sec et décharné, etc. 11 ne s'agit donc, nous le répétons, que du tempérament de l'encéphale, où l'on observe d'ordinaire : t° en moins la bienveillance et l'affectionivité, ce qui les empê-

che d'aimer et de faire du bien; 2° en plus la circonspection et la destruction , qui les rendent moroses , chagrins et grondeurs. De pareils sujets sont incorrigibles: mais on en trouve de degrés fort différents, suivant les influences des autres facultés, les temps, les mœurs, les moyens d'existence. Ainsi les plus farouches et les moins intellectuels pourront, même dans noire civilisation actuelle , vivre absolument seuls dans une retraite champêtre ; les autres s'isoleront au milieu de la société, et ne frayeront que momentanément avec les hommes pour satisfaire certains besoins. Quoi qu'il en soit, il faut qu'on avoue que de pareils individus ne sont point nés pour former une société, quoique souvent ils soient doués d'une parfaite intelligence, et que, si tout le monde leur ressemblait , il n'y en aurait vraiment pas.

La politesse, qu'on accuse si souvent d'être trompeuse, perfide, et même quelquefois d'être plus nuisible qu'utile à l'ordre social, la politesse n'existerait pas entre des personnages ainsi conformés. Mais c'est à tort que l'on calomnie la politesse; c'est un hommage public rendu aux sentiments de bienveillance et d'affectionivité, et tout hommage est un culte qui tend à propager l'empire de l'idole qui en est l'objet. Or, si l'idole de la politesse se compose des sentiments d'amitié, de bienveillance et

même de vénération, elle ne peut qu'être respectée par l'homme sensé et philanthrope. C'est donc à tort que des hommes appartenant jusqu'à un. certain point à cette première série de nos misanthropes, ont affecté de la proscrire; elle doit être recommandée aux jeunes sujets comme un des moyens de leur inspirer le goût des affections douces, et chacun doit être pénétré d'une grande vérité: c'est qu'il n'y a que le méchant, doué de la ruse, qui se serve delà politesse comme d'un moyen de faire le mal avec plus de facilité et de succès. La politesse nous prépare à faire le bien et nous y amène souvent à notre insu, ce qui tend pour le moins à nous en faire prendre l'habitude.

Les anachorètes par influence religieuse sont d'un ordre tout différent. Certes, il peut s'en trouver, dans le nombre, quelques uns qui se rapprochent de la catégorie précédente •, mais nous devons en faire exception. Le grand nombre en effet ne hait et ne fuit les hommes de la société ordinaire que parce qu'il la consklèrecommeunobstacleau salut de son âme. Mais si ces gens n'aiment pas l'homme réel, ils aiment, ils honorent, ils adorent un homme ou des hommes factices, et les représentations de ces êtres chéris et vénérés absorbent, avec leurs sentiments affectueux, leur vénération etleur bienveillance s'ils en ont ; ce qui n'est pas de rigueur, car la bienveillance milite coiit. i. 3o

tre le penchant à l'isolement : mais enfin cette faculté ne leur manque pas toujours, car ce n'est pas toujours leur volonté qui les a isolés. Nous allons voir ce qui en résulte.

Les anachorètes religieux vivent donc dans une société plus ou moins nombreuse : en effet quelquefois c'est uniquement avec la représentation de la cause suprême anthropomorphisée, ce qui ne peut avoir lieu que dans les religions où Dieu est représenté dans une existence isolée, sans cortège et sans satellites, tel qu'il le fut chez d'anciennes castes du Levant, tantôt sous le nom de l'Un, tantôt sous tel autre plus ou moins bizarre. Mais nous ne pouvons pas dire s'il existe encore dans ces régions des sectes qui n'aient qu'un seul Dieu pour tout objet de culte et de contemplation ascétique. D'autres fois, et c'est le cas le plus ordinaire, à côté de la représentation anthropomorphique d'un Dieu Un, se trouve, pour les anachorètes, celle du même Dieu multiple, père, fils, esprit, et au-dessous une foule d'autres représentations de puissances intermédiaires de différents degrés, depuis celle de la mère du fils de Dieu, jusqu'à celle du dernier des saints, en passant par toute la hiérarchie angélique. Le mahoinétan contemplatif n'a pas seulement pour société, dans ses extases, un Dieu indivise avec son prophète; il a des anges aussi, et son imagination ne manque guère

de lui représenter cette population de bienheureux et de houris dont regorge son paradis.

Il faut convenir qu'au moyen d'une grande force représentative telle qu'elle existe en effet chez tous les hommes qui ont l'organe du merveilleux très développé et très exercé, l'anachorète n'est pas seul, représentât ivement parlant. On concevra aussi qu'il n'y a pas nécessité qu'il soit misanthrope, car il peut avoir une forte dose d'affectionivité; mais par cette société qu'il s'est créée lui-même, factice, illusoire tant qu'on voudra, son affectionivité est déviée en grande partie des hommes réels, et dirigée vers des hommes purement imaginaires.

Il n'en résulte pas moins que le concours de ces facultés est perdu pour la société réelle , dira-t-onsans doute, mais il en résulte aussi que de pareils anachorètes, ayant encore une assez bonne dose d'affectionivité réelle , tendent à se rapprocher de ceux qui ont les mêmes sentiments, et sont attachés aux mêmes représentations, et il en résulte enfin la vie de communauté ou de couvent dont le misanthrope par tempérament n'offre pas d'exemple.

L'instinct d'association et d'affection n'étant que dévié et ne manquant pas nécessairement dans les communautés religieuses, les amitiés peuvent s'y former entre deux ou plusieurs personnes, dans un but commun de contemplation et d'adoration; et la

bienveillance, que rien n'exclut, peut, quand elle existe, se déployer et s'exercer avec plus ou moins d'énergie entre les coadorateurs , et par extension, mais très secondairement, jusque sur les profanes.

Nous disons secondairement, et ce n'est pas sans dessein : en général il est d'observation que les dévots sont égoïstes; eb bien! la source première de cet égoïsme vient de ce que toutes leurs affections sont absorbées par leurs représentations anthropomorphiques. Les plus fervents sont prêts à sacrifier pères, mères, enfants, à ce qui leur paraît être les intérêts du ciel. Quant aux amis, ils n'en ont, avonsnous dit, que parmi leurs coadorateurs; mais comme Dieu, les anges et les saints sur l'intercession desquels ils croient pouvoir compter pour leur salut, tiennent la première place dans leurs affections, ils se brouillent très facilement avec ce qu'ils appellent leurs amis; et comme, d'une autre part, les autres sentiments et les instincts d'égoïsme ne sont pas muets cbez eux, on voit surgir une foule de petites passions, des jalousies, des révoltes d'amour-propre, des prétentions à certaines jouissances sensuelles auxquelles on n'a pas renoncé, les regardant comme innocentes. Toutes ces impuisions réunies font des couvents des séjours de sociétaires mal assortis, vivant en proie aux sentiments les plus désaffectueux, et même aux mouvements haineux les plus propres

à faire le malheur de la vie pour le commun des hommes du moins.

Cette privation des jouissances affectueuses réelles ne serait rien toutefois, si les représentations anthropomorphiques , qui les ont confisquées à leur profit, pouvaient chez tous conserver leur force pendant toute la vie. Il en est un certain nombre qui ont ce bonheur et qui finissent dans les jouissances anticipées d'une béatitude bien capable de les dédommager de leurs soucis passés. Heureux et trois fois heureux ces cénobites, d'être nés avec une merveilîosité assez robuste pour tenir jusqu'au dernier moment contre les représentations incessantes de la réalité! Mais, hélas! il se trouve des hommes, et même des femmes, quoique plus rarement, chez lesquels une forte intelligence parvient, à la lueur de l'observation réelle, à rompre le charme de l'illusion. Malgré tous leurs efforts, ces infortunés arrivent au point de ne plus voir que du factice et du faux dans les représentations anthropomorphiques qui les avaient séduits durant leur jeunesse. C'est en vain qu'ils se tourmentent pour ranimer une ferveur qui s'éteint, c'est sans résultat qu'ils invoquent la grâce pour leur montrer, comme voisin d'eux, un Dieu qui s'éloigne, s'efface et devient inactif, ininfluent sur leur sort actuel. Il s'aperçoivent que ce Dieu n'a plus de puissance providentielle pour

470 VALEUR DES STGNES.

venir apporter aux hommes des consolations miraculeuses que dans l'histoire; que son omnipotence générale ne se distingue plus que dans le grand mouvement de la nature. Ils ne peuvent plus compter sur son secours immédiat, sur sa visite, pour les délivrer des soucis cuisants qui les dévorent, pour dissiper l'ennui qui les dessèche. Tout ce qui les entoure , leur devient odieux, et l'amitié réelle n'est plus là pour les consoler ; le monde les a oubliés ; l'habitude de lui demander des consolations est perdue, et désormais elle ne peut plus renaître. Ils finissent misérablement en maudissant leurs vœux et accusant, dans le secret de leur conscience, un Dieu qui les abandonne au doute dans le moment suprême et les laisse périr dans l'aridité de l'inaffection.

On sait que le commerce du monde n'est pas interdit à toutes les corporations religieuses; mais comme les moines qui communiquent librement avec la société, en partagent jusqu'à un certain point les affections, leur situation se rattache plus ou moins à celle des gens du monde sur lesquels nous avons donné plus haut des explications.

Cela nous conduit à considérer le célibat et le mariage dans leurs rapports avec l'instinct d'association. Si nous considérons le célibat chez les moines, nous trouvons, dans le motif qui l'inspire,

une cause d'association avec le corps ecclésiastique et une cause de dissociation par rapport a la société civile. Parmi les jésuites, par exemple, ceux qui ont été reconnus propres à l'intrigue , c'est-à-dire spirituels et rusés, fréquentent le monde librement; mais c'est avec une mission de conquête et de domination au profit de leur société. Aussi le mariage, qui pourrait trop resserrer leur association avec les citoyens, leur est-il interdit, ce motif étant ajouté à ceux que les prêtres ont de s'abstenir du lien conjugal, et dont nous avons parlé plus haut. Il est donc évident que, chez tout le clergé, l'instinct d'association est dirigé par l'intellect vers l'intérêt du corps ecclésiastique, et contre celui de la société citoyenne. Toutefois nulle part cette double direction n'est aussi évidente que dans l'ordre des jésuites ; car les autres moines communiquent trop peu avec le monde pour exercer sur lui beaucoup d'action, et les prêtres séculiers vivent trop familièrement avec les citoyens pour ne pas être emportés, jusqu'à un certain point, par la direction de l'esprit social avec lequel ils se mettent à l'unisson , quelque temps après qu'ils ont quitté le séminaire , ainsi que nous l'avons expliqué précédemment. Mais combien est différente la position du jésuite! S'il fréquente librement le monde , il rentre chaque soir dans son couvent, et va y déposer ses observations et s'y pé-

nétrer de plus en plus des principes de séduction et d'envahissement qu'il y a puisés. Il ne peut donc les perdre de vue, ces principes, comme le prêtre séculier, et définitivement il ne se fond jamais dans dans la société civile. Il reste en hostilité avec elle pendant toute sa vie : de tous les points du monde où ce corps peut pénétrer, convergent vers la capitale de la chrétienté des renseignements qui mettent l'autorité ecclésiastique à même de profiter de toutes les circonstances favorables pour étendre ses conquêtes et resserrer son association. Certes il faut que les gouvernants soient bien aveugles pour ne pas voir les conséquences de pareilles associations, et pour les tolérer comme ils le font. Heureusement que les découvertes des sciences naturelles, les arts, les industries qui en sont la conséquence, fournissent aux instincts, aux sentiments, aux affections, des objets d'adhésion qui empêchent ces moines de les diriger dans leurs intérêts • heureusement aussi que Tamour-propre des autorités civiles et des suppôts de la justice s'offense des prétentions du corps ecclésiastique, lui interdit l'accès au pouvoir, et relègue son influence sur les personnes faibles , ignorantes, insignifiantes , et plus spécialement sur les femmes , qui forment avec lui des associations bien réelles , mais sans influence redoutable sur les gouvernements. Nous avons rendu compte précé-

demment des avantages qui en résultent pour le prêtre en particulier.

On voit, par ces considérations, que si l'instinct d'association vient à prendre une direction vicieuse et nuisible au progrès , c'est encore à l'intelligence qu'il faut en demander le remède, afin qu'elle soulève contre lui de puissantes facultés.

Le mariage doit avoir son premier mobile dans l'affectionivité ; car , dans l'ordre de la nature , l'homme, jeune encore et sans expérience des femmes, déifie celle qui fait naître eu lui les premiers désirs, qui lui procure un bonheur qu'il ignorait. L'amitié s'ajoute à l'amour; il lui semble que nulle autre femme ne pourrait remplacer la sienne, et pendant la durée de cette illusion naissent des enfants qui de plus en plus resserrent leur lien. Plus tard sans doute l'appétit sexuel porte l'homme marié à de nouvelles amours; mais les enfants ont grandi, on les aime d'amitié, et de leur coté ils tiennent à leur mère. Le lien conjugal se trouve ainsi consolidé, et difficilement dissoluble.

Telle nous paraît être l'origine première du mariage dans l'espèce humaine ; mais cette association a dû subir par la suite une foule d'influences qui l'ont rendue plus étroite et plus difficile à rompre. La première de ces influences est celle de la propriété. La femme peut enrichir le mari, et les en-

fants seuls lui assurent le plus souvent la jouissance de sa fortune. Le divorce entraîne des procès qui n'ont point de terme, et produit la désunion dans les familles; aussi les grandes maisons , qui ne s'allient qu'après avoir calculé les avantages qui résulteront des agglomérations de leurs fortunes , aussi bien que les privilèges attachés aux noms et aux titres de leurs enfants , répugnent- elles à la loi du divorce, pendant qu'elle fait l'objet des vœux des gens à petites fortunes, et surtout des prolétaires. N'avons-nous pas vu cette loi, deux fois accueillie par notre Chambre des députés , être deux fois rejetée par celle des pairs? Le divorce est pourtant dans l'intérêt de l'ordre social, et doit être prononcé, non seulement pour cause d'adultère, mais aussi pour incompatibilité de caractère; car le caractère est l'ensemble des facultés cérébrales, et cet ensemble est à jamais immutable. Mais qu'importe à l'opulent titré l'inconduite de sa femme? il ne la voit que de loin, et s'en dédommage facilement par des liaisons passagères plus ou moins multipliées. Que lui importe même l'illégitimité de ses enfants? il n'a en vue que les titres et les droits attachés au nom des deux familles. Il n'en est pas ainsi du pauvre et de l'homme à fortune médiocre ; il voit de près son déshonneur, qui pèse sur lui et l'opprime du matin au soir, qui lui est rappelé par tous les visages qu'il

rencontre. Il ne peut pas, comme le grand seigneur, se soustraire aux tracasseries, à la domination d'une méchante femme en lui abandonnant un appartement, une maison tout entière. Il faut qu'il souffre et qu'il soit humilié toute la journée devant témoins, ou qu'il dévore ses peines en cherchant des distractions scandaleuses et immorales. Le sort de la femme opprimée journellement par un mari libertin , ivrogne, impérieux, tyran, est encore plus déplorable. Mais le riche reste indifférent à tous ces maux qu'il ne sent pas; il avale bénévolement son déshonneur sans que personne le lui reproche, à cause de la vénération intéressée qui l'entoure, et la loi du divorce ne trouvera jamais grâce à ses yeux.

Le clergé s'est habilement emparé du mariage en l'érigeant en sacrement, et le déclarant indissoluble; c'estune de ses plus utiles conquêtes. Ce corps devient ainsi le refuge des époux malheureux. La zizanie qui s'établit entre eux tourne toujours à son profit , et assure son empire dans l'ordre civil. Le lien conjugal n'est dissoluble aux yeux du pape que par des raisons d'état, c'est-à-dire à force d'or ou par des concessions de nature à rehausser son pouvoir, à moins qu'un refus hautain ne compromette sa puissance. Aussi les temps modernes ne nous ont-ils offert qu'un exemple de divorce autorisé par le Saint-Siège, mais il était au profit d'un conquérant

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qui faisait trembler tous les rois, et dont le chef de l'Eglise était devenu l'humble valet. La raison d'état en fut, dit-on, le motif, comme s'il pouvait exister une morale particulière pour les souverains ! . . . Quant au citoyen, qu'il souffre! c'est son lot; qu'il trouve l'enfer chez lui, afin qu'il vienne humblement solliciter de son curé et payer à tout prix l'espoir d'obtenir un jour une petite place dans le paradis ! Voilà les hommes ; voilà les bienfaits de l'anthropomorphisme sacré: c'est, relativement à notre faculté , une guerre impitoyable habilement organisée et perpétuellement entretenue contre le bonheur dont ce doux instinct flatte en vain notre espoir déçu ; et cela dans l'ordre social le plus parfait, nous disent quelques castes isolées, qui savent l'exploiter à leur profit.

Les moralistes, tous les philosophes, ont déjà fait remarquer combien il est absurde que le crime des alliances à certains degrés de consanguinité disparaisse à la cour de Rome au bruit des écus. Nous n'insistons pas sur ce point, car il est trop évident que ces alliances sont proscrites par la loi pour prévenir les conséquences du rapprochement des deux sexes, inévitable dans l'intérieur des familles. Il n'est pas bon, en effet, que le frère et la sœur conçoivent l'idée qu'ils pourront s'appartenir un jour par les liens du mariage. Nous en avons vu la

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raison eu traitant de l'influence de l'intellect sur l'érotisme; elle vaut mieux que la prohibition d'une pagode anthropomorphisme dont bien des libertins peuvent se rire.

Nous n'avons rien dit du mariage chez les animaux, car nous ignorons, absolument parlant, pourquoi les autres femelles n'excitent pas chez le mâle les mêmes désirs que la compagne qu'il s'est choisie, qu'il a préférée, ou avec laquelle l'homme l'a forcé de vivre exclusivement. Nous présumons que c'est parce qu'il est tout occupé à partager avec elle les soins du nid , l'incubation , la recherche de la nourriture et l'alimentation des petits , c'est-à-dire parce que la philogéniture lui prend tous les instants qu'il ne consacre pas à l'amour. Ce qui nous a suggéré cette présomption, c'est l'observation des pigeons, car s'ils sont bien nourris et bien hébergés dans la volière , ils ne manquent pas de convoiter et de séduire les femelles de leurs voisins, ce qu'ils ne feraient peut-être pas s'ils étaient sauvages, fort occupés de la recherche du grain et libres d'établir leurs domiciles à une certaine distance des autres, ce qu'ils tendent toujours à faire en captivité; car ils repoussent les nouveaux arrivés le plus loin qu'ils peuvent. Nous soupçonnons qu'il en doit être ainsi de bien d'autres oiseaux et même des quadrupèdes qui vivent en état

de mariage, comme le renard, et que l'occasion pourrait les rendre infidèles, si les soins de la philogéniture étaient à la charge de l'homme , comme dans nos volières.

Quant à l'homme lui-même , chacun peut remarquer que l'indigent laborieux qui s'occupe incessamment des travaux propres à soutenir sa famille, ne songe point à faire à sa femme des infidélités. Cette infraction ne s'observe que chez ceux dont l'érotisme est développé d'une manière extraordinaire; mais ce n'est point la règle, c'est l'exception, telle qu'on l'observe aussi chez les animaux accouplés, tandis que chez les riches la règle est dans l'infidélité et l'exception dans l'accomplissement rigoureux du devoir de chasteté qu'on s'est imposé. On doit noter aussi que dans les pays ou la polygamie est permise, elle n'existe réellement qu'au profit des riches : le pauvre, qui doit travailler, se contente d'une épouse et lui est souvent très fidèle. Ainsi , sous ce double rapport ? la dissemblance de nos mœurs avec celles des Musulmans, qui d'ailleurs n'épousent qu'une femme, n'est pas si grande qu'on pourrait le croire.

C'est donc par la coexistence de la philogéniture avec l'érotisme et l'amitié que nous sommes tenté de donner l'explication de la vie matrimoniale. Nous savons que certains phrénologistes ont cru pouvoir

l'attribuer à l'influence d'un organe spécial; ils ne nous ont point convaincu ; mais nous serions content de voir que l'on continuât les recherches déjà commencées , et nous ne présentons notre opinion que comme une probabilité à laquelle nous tiendrons tant qu'elle n'aura pas été réfutée par des observations répétées et vérifiées par des hommes véraces et sans préjugés.

On jugera facilement, par ce qui vient d'être dit, du sens des mots affectionwité , penchant à l'association ou esprit d'association , comme on s'exprime vulgairement'; liaisons , connaissances , sentiments de famille , de consanguinité , esprit de parenté , népotisme , amitié enfin, la plus significative de toutes les expressions relatives au sentiment instinctif qui nous occupe. Le sens des mots philanthropie , misanthropie , se trouve aussi éclairci par ces documents. On a dû comprendre comment le penchant qui nous porte à aimer nos semblables s'associe avec tous les instincts et tous les sentiments; comment avec l'érotisme il produit X amour conjugal; comment avec la vénération; la justice, la bienveillance, il concourt à X amour filial; comment il prolonge la durée de la philogéniture; comment toutes les autres facultés sont mises par lui à contribution pour assurer le bonheur de ceux que nous aimons. On a remarqué les

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déviations diverses qu'il prend dans l'état social eu raison des circonstances, des mœurs, des religions; comment enfin l'intelligence le soumet, jusqu'à un certain point, en l'excitant ou l'atténuant, ainsi qu'elle fait pour toutes les autres facultés dont elle a la surveillance et dont elle doit saisir la direction, lorsque la tête de l'homme est organisée complètement et que l'expérience l'a bien instruite.

Habitativité.

On a pu assigner un siège au penchant qui porte l'homme à se fixer dans un domicile , ou plutôt à l'espèce d'affection qu'il contracte pour le lieu qu'il habite; car il ne dépend jamais de lui de choisir sa première habitation. Il y naît, et dans son enfance il reçoit les impressions des objets muets qui l'entourent, avec celles des personnes qui lui donnent des soins. Alors et peu à peu se développe en lui l'attachement pour les lieux ; mais plus tard l'intellect acquiert de la prédominance sur ce penchant; il compare les différents lieux que les circonstances lui font habiter, et donne la préférence à ceux qui lui offrent en même temps les impressions sensitives les plus agréables ou le plus d'utilité.

Il nous paraît que l'organe des localités doit entrer pour beaucoup dans la détermination de l'in-

VALEUR DES SIGNES. /fil

telligence pour le choix de l'habitation , car il retrace à la personne les ensembles ou tableaux des lieux , et l'on doit croire que l'affection tend à se diriger vers ceux qui ont paru les plus agréables. Mais il faut distinguer, si l'organe des localités prédomine; s'il procure beaucoup de jouissances, on aime à les multiplier, et le goût des voyages l'emporte sur celui de la vie sédentaire passée dans un lieu toujours le même : telles sont du moins les observations des pbrénologistes. On peut donc voir, dans Xhabitativitè de Spurzheiin, une impulsion générale qui nous fait chérir les lieux, soit que le hasard ou des circonstances indépendantes de notre volonté nous y aient fixés, soit que nous les ayons choisis librement d'après des considérations de plaisir et d'agréments divers ou d'utilité.

Quoi qu'il en soit , l'affection pour les lieux est une chose réelle; on l'observe chez les animaux aussi bien que chez l'homme. Sans parler de ceux des derniers rangs de l'animalité , qui ne peuvent vivre que dans des lieux déterminés , nous voyons presque tous les mammifères et les oiseaux choisir un local pour leur habitation, un site pour la recherche de leurs aliments, ou s'attacher à ceux que l'homme juge à propos de leur assigner; ils y tiennent beaucoup , et plusieurs ne souffrent pas que d'autres s'y établissent. Les tentatives d'usurt. i. 3i

pation en ce genre sont une des causes les plus puissantes des combats que se livrent entre eux les individus des mêmes espèces. Plusieurs oiseaux chasseurs ont le sentiment de l'étendue de terrain nécessaire pour leurs besoins, et après quelques combats avec leurs rivaux, chacun reste librement dans ses domaines. L'instinct de propriété doit ici jouer un grand rôle; mais l'attachement pour les lieux se prononce assez fortement chez tous nos animaux domestiques pour que nous ne puissions pas le révoquer en doute. Tous connaissent leur habitation, et tous la recherchent d'eux-mêmes et s'y retirent à des heures déterminées. Notre dessein n'est pas de pousser plus loin les recherches sur les animaux; nous ne voulons désormais nous occuper que de l'homme.

L'affection pour les lieux est susceptible de grandes variétésqui, le plus souvent, sont subordonnées au genre de vie. Les paysans , et surtout les habitants des montagnes, tiennent beaucoup aux lieux ou s'est écoulée leur enfance; ils les regrettent, si des circonstances les en éloignent, et conservent longtemps le désir de les revoir. Les hommes élevés dans les villes n'y tiennent pas autant, à beaucoup près, et s'habituent plus facilement aux changements d'habitation. Ce double fait démontre deux choses : i° La grande influence des sites champêtres, et prin-

ci paiement des paysages accidentes comme ceux des montagnes, sur l'instinct de l'habitation; q° l'influence de l'intellect sur cet instinct ; car ce sont d'autres passions, produit des perceptions d'un autre genre, qui ont empêché l'affection des lieux de prendre chez les jeunes gens des villes le même empire sur l'ensemble moral qu'elle a pu conquérir chez les jeunes gens des campagnes.

Malgré ces différences que nous n'avons examinées que d'une manière générale, il est d'observation que dans tous les lieux où l'homme peut résider, l'amour du lieu qu'il habite se développe toujours du plus au moins. On aime sa maison, ses appartements, sa chambre, son cabinet, et lorsqu'on les revoit après une absence, on trouve un plaisir réel à s'y replacer, à s'y installer. Chacun répète : On ri est bien que chez soi ; et en effet , l'influence d'un local étranger, quoiqu'agréable , nous distrait, rompt la série de nos idées; il faut s'y habituer pour y être à son aise, et que le sentiment de la possession s'associe au moins jusqu'à un certain point à cette habitude pour que nous éprouvions cette douce jouissance qui s'attache aux objets qui nous entourent, et nous met en quelque sorte à l'unisson avec ces corps muets. Ils semblent s'animer et parler à nos sentiments; nous y sommes bien, et nos facultés s'y développent avec liberté.

Pour mieux comprendre cette influence des lieux, il est bon de jeter un coup d'œil sur ce qui se passe en nous lorsque n ous quittons la ville pour aller passer quelque temps à la campagne, parce que cette influence y est plus prononcée que partout ailleurs. Dans la ville on cherche de toutes paris des impressions; car celles des rues , des édifices, des jardins parés et compassés , ont perdu sur nous tout leur effet. Il nous faut des visites , des conversations, des tableaux, des théâtres, des scènes un peu vives, inattendues , qui rompent la monotonie du spectacle habituel, et qui éveillent en nous des goûts , des affections, des passions capables de nous faire vivement sentir notre existence; mais si nous ne sommes retenuspar des motifs d'affaires , d'intérêt, d'instruction, par des fêtes, des cérémonies extraordinaires, nous soupirons après les spectacles de la nature aussitôt que le retour de la belle saison nous en promet la jouissance. Sommes-nous au milieu de la campagne, nous n'avons plus besoin de courir après les impressions ; elles viennent nous chercher, et se multiplient d'autant plus que le paysage est plus varié. Tous nos sens sont flattés à la fois : la vue est réjouie par des perspectives qui forment des oppositions diversifiées avec le ciel et les eaux, par la couleur verte mêlée de jaune et diversement nuancée de la végétation , par la vue des

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animaux qui s'y agitent en liberté. L'ouïe est flattée par les chants des oiseaux et même par leurs cris, car ils ont quelque chose qui sympathise avec nos instincts; par le bruit du vent, s'il n'est pas impétueux ; ce sens et celui de la vue sont toujours simultanément émus, et souvent d'une manière plus agréable que pénible; par les orages et les pluies, qui forment dans la campagne un spectacle tout différent de celui qu'ils donnent dans les villes. Le sens olfactif est doucement affecté par les odeurs confondues des fleurs et de la verdure. L'odeur de la forêt a ses charmes ; celle de la prairie et des moissons nous flatte d'une autre manière; toutes ces sensations, nous le répétons, viennent nous chercher ; nous n'avons d'autres frais à faire pour les diversifier que ceux d'un exercice qui a bien aussi ses agréments ; car l'exercice en plein air est un besoin. La poitrine s'y dilate avec volupté, et tout le corps en reçoit une impression vivifiante. Il est des sites où nous sommes tellement remplis, tellement inondés de sensations, que dans l'immobilité la plus complète nous jouissons agréablement, quoique d'une manière confuse , sans avoir besoin d'aucun travail d'attention. Combien de poètes, d'écrivains de tout genre, d'artistes célèbres, n'ont -ils pas puisé là les plus sublimes inspirations! Ils en ont fait l'aveu, et ce n'est point une exagération poétique.

Il est un âge où l'amour ajoute ses enchantements à ceux que nous procure la campagne; et lorsque cette illusion est dissipée, lorsque le rire de bonheur qu'elle nous donnait est évanoui, les autres jouissances nous restent; de sorte que le séjour des champs devient souvent la passion dominante des hommes qui sont sur le retour de l'âge, et même des vieillards, car nous ne perdons jamais l'aptitude à jouir des bienfaits de la nature. Aussi voit-on constamment les riches , dont la vie s'est en grande partie écoulée dans le tumulte et le fracas factices des villes, venir chercher un bonheur tranquille à la campagne, aussitôt que le retour de la belle saison leur en procure la possibilité.

Et qu'on n'allègue pas que la campagne est trop monotone : tout y est en mouvement ; tout y change depuis les premiers jours du printemps jusqu'à la fin de l'automne. Pour peu que l'homme prenne du goût pour faire intervenir son influence sur ces changements, cultiver la terre, diriger la brillante végétation des jardins, élever des animaux et en perfectionner les race:, agrandir, embellir son habitation, il trouve abondamment des sources d'activité qu'il n'avait pas soupçonnées. Il est tenu vivement en haleine; il se passionne pour un travail dont il voit les résultats se développer spontanément, flatter son amour-propre, élever de plus en plus ses

espérances. Sa vie entière s'écoule avec rapidité , tantôt dans l'espérance , quelquefois dans l'illusion f souvent dans des jouissances qui flattent en même temps la propriété, la propre estime , la vanité, et l'attachent de plus en plus à son genre de vie.

Eh bien ! la voie par laquelle toutes ces jouissances pénètrent dans notre moral, c'est précisément l'organe auquel tient la faculté qui nous occupe ; car, d'après les observations des phrénologistes d'une part, ceux chez qui cet organe est fort déprimé en sont peu susceptibles, ou s'y prêtent sans enthousiasme et n'en prennent point la passion ; et d'autre part, ceux chez qui l'organe des localités l'emporte sur celui de l'habitativité, trouvent à changer souvent de lieu un plaisir qui les reud peu sensibles à ceux de l'habitation continue. Mais il n'est pas moins vrai qu'on peut avoir les deux organes bien développés, et se plaire successivement, comme certains animaux, à voyager et à se fixer dans une habitation convenable.

Qu'on se garde aussi d'objecter que le bonheur de la campagne n'offre ces charmes séduisants qu'à ceux qui sont rassasiés de la vie des citadins. L'expérience déposerait contre cette assertion. Les jeunes villageois qui n'ont point fréquenté les villes sont ceux qui sentent le plus de regret en quittant les campagnes où ils ont passé leurs premières au-

nées. C'est parmi ces jeunes gens que se développe la nostalgie, ainsi que peuvent l'attester les médecins des hôpitaux militaires , tous les officiers supérieurs qui sont à la tête des corps armés ; et plus les lieux dont ces jeunes soldats proviennent sont agrestes, sauvages , montueux , plus cette maladie est tenace et dangereuse. On doit convenir toutefois que les privations imposées par l'absence à l'instinct de l'affectionivité y contribuent; mais ce sont les tableaux des localités, si puissants sur l'intellect, parce qu'ils adhèrent fortement à la représentation personnelle, toujours présents d'ailleurs, parce qu'ils n'est besoin d'aucun effort pour être reproduits; ce sont bien ces tableaux , disons-nous , qui tiennent en éveil l'amour des parents, des proches, des amis, avec l'amour des lieux, et qui produisent le chagrin, si l'on n'est pas naturellement gai, et si l'espérance ne nous soutient pas.

Depuis dix ans que nous cultivons la phrénologie, nous avons donné une attention particulière aux têtes des nostalgiques : nous y avons toujours trouvé le développement simultané des organes perceptifs , des localités et de l'affectionivité. Souvent aussi la circonspection est chez eux très prononcée, pendant que l'espérance l'est fort peu ; et la faiblesse des organes de la haute intelligence, qui n'a point été cultivée , explique assez , dans la plupart des cas ,

pourquoi la réflexion n'a pas trouvé de ressource contre les affections prédominantes.

Lorsque la faculté de l'habitativité forme une prédominance comparée avec celle de l'affectionivité, les habitants des villes sont aussi fort attachés aux lieux qui les ont vus naître ; mais nous sommes tentés de croire que les affections pour les personnes contribuent plus que celles pour les lieux aux regrets que peuvent éprouver de pareils sujets par l'éloiguement du pays natal. Au reste , rien n'empêche qu'on ne vérifie cette conjecture (car nous convenons que c'en est une) en explorant bien les têtes nostalgiques fournies par les villes.

Malgré tous ces faits } on est obligé de convenir que l'attachement pour l'habitation est un de ces penchants sur lesquels l'intellect a le plus d'empire. Aussi voit-on dans l'histoire les peuples des pays froids et stériles tenter sans cesse l'invasion des contrées fertiles, des climats plus doux et plus beaux. Nous n'avons nul besoin d'en accumuler des exemples; nous nous bornerons à faire observer que l'amour des lieux, presque toujours assez prononcé dans l'enfance et dans la jeunesse, s'affaiblit dans l'âge viril. L'homme ayant tout pondéré dans son intelligence , finit souvent par adopter la devise : Ubi benè, ibi patria. Si celui qui a quitté sa patrie pour faire sa fortune est souvent tenté d'y revenir

après avoir atteint son but , ce n'est pas toujours l'amour des lieux qui le rappelle : ce sont les personnes, les usages, les mœurs, certains passe-temps, qu'il regrette, et qu'il veut retrouver avant de terminer sa carrière. Si nous voyons l'Auvergnat ou le Savoyard, qui a péniblement amassé dans nos capitales un médiocre pécule, retourner dans les montagnes pour y placer sa petite fortune en fonds de terre, c'est moins par l'amour des lieux que parce qu'il a besoin de repos , et parce qu'il a pensé qu'avec une médiocre fortune il trouvera plus de jouissances dans son pays qu'il n'en pourrait espérer dans une grande ville. En effet, il y vivra dans une certaine gêne et ne figurera jamais dans les classes un peu élevées de la société, tandis qu'il peut, avec sa médiocre somme d'argent , vivre à son aise dans son pays, et devenir un des premiers personnages de son village. Le calcul de l'intelligence a donc plus de part dans ce retour que l'instinct d'habitation. On en voit une nouvelle preuve chez ceux de ces émigrants qui arrivent à faire une grande fortune : presque tous ceux-là nous restent, et prennent un train de vie qui les place dans l'ordre social à peu près au rang qu'ils ambitionnaient.

L'organe qu'on assigne à l'affection pour les lieux a été chargé par quelques phrénologistes d'une autre fonction. Us ont prétendu qu'il servait à fixer

VALEUR DES SIGNES. l\ty\

l'attention, et donnait la faculté de travailler au milieu du bruit, sans éprouver de distraction. Us assurent avoir remarqué que les personnes qui peuvent s'occuper fortement de leur objet, composer, écrire dans une assemblée nombreuse et bruyante , sans être dérangées le moins du monde, ont toutes cette partie de l'encéphale qui correspond à la région supérieure de l'os occipital très développée, ce qui Jes a portées à lui donner le nom cYad/iéswité. Si cette observation se vérifie, il s'agira de déterminer si les mêmes circonvolutions remplissent les deux rôles, celui d'adhérer aux lieux et celui d'adhérer à la série d'idées qui nous occupe, ou s'il n'y a pas de subdivision à y établir. Nous avouons que nous n'avons aucune observation qui nous soit propre tendant à la solution de cette difficulté. Nous voyons bien quelque rapport entre le fait de fixer fortement son attention sur les représentations des lieux, des choses, des personnes que nous voyons, que nous entendons , que nous palpons actuellement, et la fixer fortement sur les idées présentes à la mémoire que nous voulons développer par la composition, puisque ces idées ne sont elles-mêmes que des représentations mémoriales; mais nous n'apercevons là aucun sentiment affectueux, et pourtant il y en a dans rattachement de l'homme pour les lieux qu'il habite. Il y en a, puisquej'éloignement de ces

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objets cause du chagrin, produit le soupir, la tristesse , et que la joie remplace cette manière d'être lorsque l'homme revoit les lieux qu'il habita , surtout dans son enfance , et dont la représentation s'attache à ses premiers plaisirs, au développement, à l'explosion, aux vicissitudes des sentiments qui ont marqué les différentes phases de sa vie. Au surplus, nous aimons beaucoup mieux briser sur cette question , que de la traiter d'une manière conjecturale. Nous attendons les résultats de l'observation empirique, principe de toute connaissance. La valeur des expressions destinées à retracer l'attachement de l'homme pour les lieux qu'il a longtemps habités, fréquentés, ne peut offrir de grandes difficultés : il s'agit d'un sentiment affectueux qui s'est développé en nous et qui s'est attaché a la représentation des objets qui nous ont entourés, de telle sorte qu'il se reproduit au souvenir de ces objets, aussi bien qu'à leur aspect, et que le souvenir nous cause de la peine lorsque nous n'avons pas l'espoir de nous voir prochainement replacés au milieu de ces mêmes objets.

Tel est le sens des mots attachement on affection, pour les lieux, ou, comme on dit ftguvémenti pour les pénates, goûts casaniers , etc.IJamourde la patrie a pour base ce doux sentiment, mais celui d'attachement pour les personnes s'y associe; car, lorsqu'on

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est éloigné de la patrie, on ne peut séparer le souvenir des personnes de celui des choses. La représentation de ceux qui nous ont donné des soins , qui nous ont aimés, que nous avons chéris, qui ont interprété nos besoins, qui les ont satisfaits, qui parlent le même langage que nous, ne peut manquer de nous causer de douces émotions, des regrets plus ou moins vifs, lorsque nous en sommes privés, lorsque surtout nous n'avons plus l'espoir d'en jouir. Or ces deux sentiments affectueux, l'attachement aux lieux et aux personnes, et même aux animaux, se tiennent de près et sont rapportés par les phrénologistes à deux régions du cerveau qui sont très voisines.

Espérance.

L'espérance s'associe à toutes les représentations dont les instincts et les sentiments développés en nous ont rendu la possession ou le contact agréable ; car de là naît l'idée que, du rapprochement de ces représentations avec notre personne, il peut résulter encore du plaisir. C'est h cause de ces applications si multipliées du sentiment d'espérance que nous avons résolu de n'en traiter qu'après avoir parlé de toutes les autres facultés.

L'espérance exerce une grande influence sur la destinée de l'homme , car lorsqu'elle est puissante,

4g4 VALEUR DKS SIGNES.

elle agit comme déterminatif de presque toutes ses actions. Cependant qu'en faisait-on clans l'ancienne philosophie ?...On rangeait ce sentiment parmi ceux que l'on plaçait dans le cœur avant de les faire entrer dans l'âme, sans se douter le moins du monde où l'on avait puisé cette figure. Mais nous ne l'avons pas dit encore, et il est temps de nous expliquer là-dessus.

Les psychologistes modernes ont fortement critiqué Cabanis d'avoir établi les passions dans les viscères ; ils les ont, eux, arbitrairement placées, les unes dans cette âme, à laquelle ils n'ont jamais pu donner des attributs ni un siège positifs , les aulres dans la chair, envisagée d'une manière si vague, que personne n'a pu les comprendre; car il résulte plutôt de leurs dissertations que les passions sont des entités indéfinies et indéfinissables qui siègent on ne sait où , et qui viennent faire le siège de l'âme pour s'en emparer. La belle psychologie! et comme elle devait engendrer une belle morale! Mais à leurs yeux, ou les passions sont dans la chair, dans le sang , dans les nerfs, ou elles n'y sont pas. Si elles y sont, voilà nos philosophes du parti de Cabanis; car il faudra bien que l'âme soit dans la tête avec l'intelligence, ainsi qu'il l'y plaçait après plusieurs anciens, à moins de la faire aussi placer ou s'agiter on ne sait où; si les passions n'y sont pas, si elles volti-

gent dans le vague jusqu'à ce que l'âme consente à leur donner un asile, pourquoi ce langage alors insignifiant qui les place dans le cœur? On répondra : C'est un cœur figuré; mais qu'est-ce qu'un cœur figuré? C'est, diront-ils peut-être, une collection composée de certaines passions, de certains désirs qui sont dans la nature humaine, mais dont l'âme peut s'affranchir. Eh bien, alors, demandonsleur quelle est cette nature humaine infime, abjecte, et qui ne peut jamais être que l'ennemie de 1 ame et l'objet constant de ses mépris et de ses répulsions. Cette question est imporlante; car si cette nature était la chair et le sang, il faudrait bien arriver, en nommant les choses par leurs noms, à dire qu'elle est dans le cœur, les poumons, l'estomac , les intestins, malgré leur ignoble usage, et même les organes sexuels, dont le nom seul offense le spiritualisme raffiné des christianistes, et l'on retomberait encore une fois dans le Cabanisme. Mais de toutes ces expressions, il n'y a que celle de cœur qui ait trouvé place dans le beau langage, et voilà pourquoi l'espérance a pu s'y placer avec le désir et beaucoup d'autres mouvements de la chair.

11 faut avouer que l'intelligence humaine n'a pas été difficile , et s'est contentée de bien peu de chose en anthropologie jusqu'à nos jours.

Mais voici bien une autre affaire; lorsque l'espé-

rance s'adresse aux choses célestes , c'est une vertu pour les théologiens , et même une des théologales , tandis qu'elle est un sentiment dépravé toutes les fois qu'elle se dirige vers la possession des biens périssables de ce bas monde , à moins qu'on n'ait le projet d'en faire hommage aux ministres du Très- Haut, faute de pouvoir parvenir jusqu'à lui-même pour les lui offrir.

Le cœur peut donc être vertueux? Sans doute, puisqu'il a trouvé place dans le beau laugage ; puisque l'on déifie, par des représentations très correctes et même très anatomiques, les cœurs de Jésus et de Marie. Quant à l'estomac , aux intestins , etc. , ils n'ont pas ce droit. Mais le cœur peut être aussi corrompu, dépravé, endurci, pourri, vermoulu, etc. Alors il n'est métaphysicien , soit sacré , soit profane, qui consentît à y placer la foi, l'espérance et la charité. Il doit résulter de là que ces vertus ne sont pas nécessairement dans le cœur , et que lorsqu'elles y descendent , du ciel sans doute , le cœur a été purifié , béni , sanctifié comme un édifice que l'on prépare pour le culte, afin qu'elles y soient reçues dignement.

Messieurs les théologiens se fâchent lorsqu'on critique leur langage figuré. Nous sommes possesseurs d'une lettre inédite qui en offre un bel exemple; mais la colère, lui donnàt-on le titre de sainte indi-

gnation, ne prouve rien. La colère n'est qu'une impulsion organique , comme le merveilleux et la vénération, et les impulsions instinctives et sentimentales n'ont de valeur que pour ceux chez lesquels on peut les développer imitativement au moyen du langage. Donc si les hommes merveillosistes et vénérants de la chimère se fâchent de nos discours, il n'y a pas de raison pour qu'il en soit ainsi de ceux pour qui la chimère n'est rien, et qui n'accordent leur vénération qu'aux représentations qu'une intelligence forte et cultivée a reconnues pour réelles. Or, c'est à ces hommes-là que nous nous adressons, avec la persuasion qu'ils ne trouveront ni injustice ni mauvais goût dans les réflexions qui nous sont suggérées par les manières fausses et absurdes dont, jusqu'aux phrénologistes, on a envisagé la faculté qui nous occupe.

Allons au fait, et disons franchement la vérité; c'est parce que les instincts, les sentiments, les impulsions, en un mot, de l'amour, de la haine, de la colère , du courage, de la crainte , de l'espérance, de la charité, de la philanthropie, etc., rendent le cœur palpitant et font éprouver des sensations à la région qu'occupe cet organe , qu'on a conçu l'idée de les y placer. On a senti depuis les conséquences trop matérialistes de cette localisation; alors on a prévenu le bon public qu'il ne s'agissait pas d'un t. i. 3a

cœur réel , mais d'un cœur figuré. Il a compris cela comme il a pu , et le mot cœur est resté dans le style choisi, et même élevé ou sublime. C'est parce que les sensations que ces impulsions font éprouver sont partagées par la région épigastrique et se propagent plus ou moins dans le ventre que le mot entrailles a trouvé grâce dans le beau style à côté de l'expression cœur, et cela au point que Dieu lui-même peut avoir pour le pécheur repentant des entrailles de père. Voilà tout le mystère du jargon des métaphysiciens tant sacrés que profanes. Les lombes de David , malgré la respectabilité du personnage , n'ont pas réussi. Personne n'oserait écrire désormais que ses lombes ou ses reins sont remplis d'illusions ; mais en transportant dans le figuré, avec quelques altérations de mots , tout le littéral des anciens textes hébreux et grecs des philosophes et des théologiens des premiers siècles , gens trop souvent grossiers et sensualistes, malgré la sainteté bien reconnue de plusieurs d'entre eux, on se tire d'affaire. Aujourd'hui la déclamation vague va son train; c'est une semence qui trouve toujours dans la foule assez de têtes disposées a la création et à l'adoration de la chimère pour ne jamais tomber sans produire de fruit.

L'espérance a, dans la tête humaine, un organe qui ne fut point avoué par Gall ; mais désormais

cette localisation est admise pai» tous les phrénologistes. Nous nous sommes aussi attaché à la vérifier, et nous n'y avons jamais trouvé de mécompte. Nous ne doutons donc point que ce ne soit vraiment un sentiment primitif.

Mais est-ce un sentiment exclusif à l'homme? Cette question serait mieux placée sans doute dans un traité spécial de phrénologie; toutefois il peut être utile de la toucher en passant dans cet ouvrage. Les actes qui manifestent le sentiment d'es* pérance, lorsque les circonstances lui permettent d'en produire, par exemple lorsque nous attendons un objet vivement désiré et qui doit prochainement nous arriver, ces actes, disons-nous, sont ceux qui se rapportent à l'attente ; nous exprimons notre espoir par un signe parlé, alors il ne reste plus de doute sur le motif de l'attente, et le physiologiste peut observer. Eh bien! dans cet état, nous nous tenons en éveil, l'œil ouvert et dirigé vers le lieu d'où doit venir l'objet désiré, le cou tendu et tout le corps disposéà l'action. Cet état dure autant de temps que l'espérance nous stimule vivement; mais la nature a besoin de repos. Nous en prenons, et l'espérance nous poursuit souvent dans nos rêves. Elle se ranime dès que nos forces sont réparées, et nous tient encore en haleine. Fréquemment le soupir témoigne de nos désirs, et dans certains moments d'il-

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lusion, nous interpellons, nous appelons à haute voix l'objet désiré. Tels sont les seuls faits dont nous pouvons faire l'application aux animaux; car lorsque l'espérance est renfermée en nous-même ou porte sur une obtention éloignée ou très difficile, sa mimique n'est pas la même ; elle n'est pas continue ; elle se prononce de temps en temps à l'occasion de quelques discours , lectures , événements , et dans la solitude en certains moments de loisir. Mais ce n'est pas dans cette nuance que nous pouvons l'observer chez les animaux, il y en a mille raisons qu'il est inutile de déduire.

Eh bien! si nous nous bornons à chercher chez eux les signes de l'espérance de la possession prochaine, nous y trouvons les mêmes qui apparaissent chez nous. Le chien qui a perdu son maître regarde, cherche, flaire, écoute, a tout le corps en arrêt et fait entendre des hurlements plaintifs. Il en est ainsi dans les cas où le mâle attend sa femelle, où la mère exprime le désir de recouvrer ses petits qu'on vient de lui ravir. Le chat a-t-il vu rentrer une souris dans son trou, il la guette tout exprès et l'attend avec une patience infatigable; il espère donc la voir sortir a la fin. Le cheval attend à la barrière du champ où il a coutume de paître, à la porte de son écurie, et quelques hennissements poussés parfois témoignent son espérance avec son impatience

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de la voir ouvrir. Ne nous arrêtons plus sur ces détails ; il est certain que tous les mammifères et la plupart des oiseaux sont susceptibles de l'attente, et qu'à l'attente se joignent toujours le désir et surtout l'espérance.

Ce sentiment est donc dans la nature nerveuse des animaux, et d'autant plus prononcé que leur organisation est plus élevée dans l'échelle; car la patience des mollusques et d'autres animaux de bas étage ne représente point assez notre espérance, pour que nous puissions la faire entrer dans le compte.

Peu importe le siège de l'organe chezles animaux où nous distinguons la faculté; ce n'est pas la question que nous traitons maintenant. Il nous suffît d'avoir établi le sens du mot espérance par la représentation des faits dont il donne le souvenir. Entrons maintenant dans quelques recherches sur le rôle que joue l'espérance dans la vie des hommes.

On répète proverbialement que l'espérance ne nous abandonne jamais; cette sentence a été avancée par des personnes qui avaient cette faculté bien prononcée. H est vrai qu'elle s'applique à la grande majorité; mais il est faux qu'elle puisse être dite d'une foule de malheureux, soit riches, soit pauvres, auxquels le lendemain n'a jamais souri, et dont plusieurs se donnent la mort du plus grand sang-froid du monde, si la biophilie ne les fait pas trop adhé-

rér à l'existence. Certes, il est des hommes qui n'espèrent rien, qui désespèrent plutôt de tout ce qui peut exercer une influence favorable sur leur avenir. Ce n'est pas dans l'enfance que la faiblesse de l'espérance produit de grands résultats ; toujours cet organe existe, comme tous les autres, et ses fonctions s'exécutent du plus au moins, jusqu'à ce que l'intellect ait constaté par l'observation que l'espoir de l'homme est malheureusement sujet à être cruellement déçu. Alors commencent d'entrer en action prédominante des sentiments que la nature a faits plus puissants chez le sujet que celui qui correspond à l'espérance. Une représentation vient-elle offrir un objet de désir sur la possession probable duquel l'intellect interroge l'ensemble de l'appareil impulsif, tous les sentiments s'ébranlent, et si la circonspection est forte, en même temps que l'espérance se trouve faible , c'est la circonspection qui répond; elle représente vivement, elle multiplie, elle exagère tous les obstacles; elle fait les difficultés si grandes que l'intellect entre en doute. Tant qu'il hésite, le mal n'est pas sans remède ; mais si des faits précurseurs et garants de l'obtention ne lui apparaissent promptement pour qu'il ranime l'espérance, celle-ci reste muette, car son antagoniste absorbe presque seule l'action vitale dans le travail que suscite la question, et le désespoir se formule. Alors

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tout est perdu : l'intellect n'appelle plus à son secours que les sinistres instincts; la destruction, le courage se tournent contre l'individu, et s'ils sont assez actifs pour le porter au suicide, force est qu'il y succombe, à moins que la biophilie n'y mette son veto. Il est vrai que l'exemple peut contribuer au désespoir; mais qu'importe? il n'a d'effet que sur les prédisposés. Nous renvoyons, pour plus amples détails, à ce qui a été dit plus haut du suicide (page 402 et suiv.).

Cette explication n'est point un roman ; on en constatera la justesse si l'on a l'occasion d'observer de près les hommes qui, après de longs combats intérieurs, ont fini par se donner la mort, pourvu qu'on ait assez de connaissances phrénologiques pour comparer toutes leurs réflexions, tous les sentiments qu'ils ont coutume d'exprimer, avec les régions proéminentes et les régions déprimées de leur encéphale.

Après avoir constaté que l'espérance manque à un petit nombre de malheureux, nous avouerons volontiers qu'elle prédomine parmi les masses. Elle soutient l'homme dans toutes ses entreprises; elle ne l'abandonne pas dans l'isolement; elle le ranime après un naufrage, sur un rocher aride et sur la planche à laquelle il s'est accroché. Faire des phrases sur tout cela serait inutile ; dans tous ces cas elle nous

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rend service en soutenant noire courage et nous prêtant des forces pour attendre le secours dont elle nous flatte. Voyons les cas où elle nous est trop souvent nuisible.

Ces cas sont ceux où l'espérance se trouve associée avec le merveilleux et l'idéalité, source principale et féconde des illusions; c'est cette fatale combinaison qui encourage l'homme aux jeux de hasard, et l'on pense avec raison que l'instinct de la propriété s'y trouve pour beaucoup.

On retrouve encore l'espérance en action avec plus ou moins de merveilleux et d'idéalité chez cette foule de spéculateurs dont la société abonde, et qui se livrent les uns à la construction, les autres à la mécanique, plusieurs à des entreprises hasardeuses de divers genres fondées sur l'exploitation de l'industrie. Une imagination vive et souple, composée des actions réunies de l'idéalité et du merveilleux, aplanit tous les obstacles et leur fait voir le succès en perspective prochaine; mais cela ne suffirait pas pour les mettre à l'œuvre si l'espérance n'y ajoutait son impulsion. Alors si la fermeté, l'estime de soi, contribuent à les encourager, rien ne peut plus les arrêter qu'un intellect extraordinairement puissant; mais si malheureusement il est médiocre, les facultés exagératrices , soutenues par l'espérance, entraînent cet intellect, et l'homme court à sa ruine.

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En somme, avec beaucoup d'espérance, d'idéalité et de merveilleux, il faut être d'un mérite supérieur pour ne pas succomber dans toutes les entreprises importantes.

Lorsque le merveilleux l'emporte sur le réel et qu'il y a de la vénération, le désir se dirige vers la possession des biens d'une autre vie, parce qu'il est conduit dans cette direction par les dogmes et les traditions des sectes religieuses. Sans ces représentations, il serait vague, et l'espérance ne saurait sur quoi porter. Tels étaient à peu de chose près certains contemplatifs de l'antique orientalisme, qui bornaient leur espérance à dégager leur esprit des choses concrètes, réelles, secondaires, contingentes, pour le confondre avec la cause suprême, unique, simple par excellence, et pour cela désignée par le mot un. La chimère que l'intellect cherchait là, sous la conduite du sentiment du merveilleux, ne devait avoir aucun des attributs qui frappent nos sens dans les corps ; il fallait donc chasser toutes les représentations pour fixer l'attention de l'intellect sur quelque chose de supérieur. Mais ce supérieur, qui n'était que le simple et l'un, a bien peu de formes. Ses représentations devaient donc manquer aux contemplatifs, dira-t-on.

Il n'en est rien cependant : l'intellect ne saurait agir sans cela. Aussi si l'un, le simple, Dieu en un

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mot , n'avait ni figure humaine ni aucun accoutrement qui pût la rappeler, il avait, comme cause, créateur, producteur, Dieu en un mot, il avait des émanations. Rien de plus sublime dans le sensible, de plus merveilleux, de moins compréhensible que la lumière... Eh bien ! il lançait de la lumière. C'était au moins une représentation sensitive. Cette lumière immédiatement émanée de Dieu n'était pas de la lumière ordinaire : elle était productive, créatrice, etc. mais comme Dieu se fût souillé en employant des rayons directs au maniement de la matière ( attendu que les rois ne mettent pas la main à la pâte), elle produisait une lumière des lumières, ou si cela vous paraît encore trop grossier, des émanations secondaires qui prenaient ce soin. Des superpuristes, des supervénérants, des archi-merveillosistes trouvaient-ils qu'il y avait profanation à mettre un second degré de l'émanation divine en contact avec la boue, ils en créaient un troisième, un quatrième. Ces sortes de créations ne coûtent rien. Or, si ces émanations , soit lumineuses, soit superlumineuses ( vous vous les figurerez comme vous pourrez) n'étaient pas des hommes par la figure, elles l'étaient par les œuvres; car elles ajoutaient, elles construisaient, elles démolissaient, etc., comme font les hommes; elles y mettaient du projet, de l'intention, de la volonté, comme font encore les hommes;

et ces actes intellectuels émanaient de l' u,u lui-même, puisque rien ne pouvait provenir que de lui. Maintenant tâchez, lecteur, de vous représenter toutes ces actions, en dégageant l'idée de l'homme auquel seul vous les avez vu faire, et dites-nous quelles représentations ou quelles idées il vous restera. Ne reconnaissez-vous pas là un travail continuel des facultés de comparaison et de causalité qui s'exercent à comparer, à juger, à découvrir les rapports de causation ; non plus tels que les sens, vérificateurs, contrôleurs-nés du réel, ont coutume de les offrir, mais tels que les fait le merveilleux, en offrant sans cesse à l'intellect son brillant microscope.

Ehbien ! oui, le voilà, ce spectacle éclatant demerveilles qui varient à chaque secousse que leur donne un nouvel accès de ferveur, comme les objets placés dans le caléidoscope. Le voilà, cet étalage de prodiges dont la contemplation désirée flattait l'espoir des mystiques rêveurs, de tous les ascétiques orientalistes qui ont précédé et produit les ascétiques chrétiens. Leur goût prédominant était celui des visions fantastiques créées par le merveilleux avec les représentations des sens ; vénérées, adorées par une autre faculté en proportion de son développement , et c'était vers la jouissance définitive, toujours renaissante, sans terme dans sa durée, infinie, éternelle, pour tout dire en un mot, de ces visions

5o8 VALEUR DES SIGNES.

ou intuitions que se dirigeait, avec un effort soutenu, le sentiment de l'espérance.

Eternelle !... Attendons cependant... Les premiers adorateurs de la chimère n'osèrent d'abord se faire eux-mêmes éternels, pour ne jamais cesser d'en jouir; ils se contentèrent de se faire absorber par Y un, parle suprême après leur mort. Les justes du Vieux Testament n'élevaient pas leurs vœux jusqu'à l'immortalité spirituelle : il n'y avait qu'un petit nombre de leurs inspirés qui se crût le droit de rentrer dans le sein de Dieu ; ce n'était pas le texte de la loi. Mais l'audace vient même envers les choses les plus respectées, à force de les contempler et d'y réfléchir. On découvrit, dans quelques vieilles traditions , que les dieux de certains peuples indous n'avaient été que des hommes ou des rois. Les Grecs et les Romains firent des dieux de leurs héros, de leurs empereurs. Les ascétiques se dirent à leur tour : Nous valons bien les rois; ils se déifient, faisons-nous esprits éternels ; et peu à peu cette sainte ambition pénétrant dans le christianisme , procura aux ascétiques des jouissances que leurs ancêtres, trop timides ou trop raffinés, n'avaient pas osé s'accorder. L'anthropomorphisme entra dans un monde prétendu ultra-sensible; tout y devint matériel, sensualiste, comme nous l'avons fait voir, et l'espérance trouva, dans cette concession, une am-

pie pâture. C'est donc après la contemplation des objets sensibles, microscopisés par le merveilleux dans le paradis, que soupirent maintenant tous les espérants du christianisme.

Le désir ayant été souvent nommé dans nos dissertations sur l'espérance, il importe d'en parler, en cherchant la valeur des signes qui expriment ou impliquent le sentiment de l'espérance. Le désir n'est point l'espérance; aussi ces deux sentiments sont-ils désignés dans les langues parfaites par deux mots différents. Nous conviendrons cependant que le peuple ne fait pas toujours cette distinction, puisqu'il prend souvent l'espérance pour le désir. Dans presque toute la Bretague il dit : espérez-moi , au lieu <S! attendez- moi. Nous ne savons pas bien jusqu'à quel point cette confusion a lieu dans les autres provinces de la France , quoique nous en ayons habité plusieurs; mais nous avons remarqué que le peuple Espagnol emploie comme les Bretons le verbe espérer pour le verbe attendre. C'est que dans l'attente se trouvent souvent le désir et l'espérance. Or on suppose qu'ils y sont toujours, que le désir est sous-entendu , et que l'espérance l'implique assez clairement pour qu'il soit inutile de l'exprimer. On a tort toutefois; car le désir n'est pas toujours avec l'attente, ni l'espérance avec le désir. Attendez-moi à telle heure y vous dira l'huissier qui doit venir

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vous exécuter ; vous l'attendez, c'est-à-dire que vous restez en place, et que vous vous le représentez arrivant avec ses agents pour vous dépouiller, mais vous ne le désirez pas; d'une autre part, nous désirons tous les jours des biens que nous n'osons pas espérer; car le désir s'attache, comme sentiment général, à toutes les impulsions, soit instinctives, soit sentimentales, qui nous promettent de la jouissance, et sous cet autre rapport, espérer n'est synonyme ni d'attendre ni de désirer. C'est donc fort mal à propos que le peuple les suppose tels dans son langage incorrect. Toutefois , s'il ne veut exprimer que son désir, il ne dit pas qu'il espère, ce qui voudrait dire qu'il attend, et cela devrait lui faire comprendre, s'il avait l'habitude du raisonnement, que puisque le désir peut exister sans l'attente, l'espérance n'est pas le synonyme de l'attente.

La signification des mots espérance , espoir ', est assez déterminée par ce qui précède. Dans le désespoir il y a plus que défaut du sentiment de l'espérance; il s'y trouve des impulsions capables de pousser l'homme à des actes violents et destructeurs, soit contre lui, soit contre les autres, Ainsi la destruction et le courage sont excités , et tous les sentiments élevés restent muets : tels que l'estime de soi, Papprobativité, la vénération, la justice, la conscience morale, et quelquefois même la bien-

VALEUR DES SIGNES. 5 1 l

veillance. La circonspection n'est plus écoutée. Au surplus, cet état convulsif de l'organisme cérébral peut se développer , soit pour la propre défense , soit dans l'intérêt d'une affection personnelle , suivant la direction que lui donne l'intellect. L'homme alors impose silence à la biopbilie, et s'expose à une mort qui paraît certaine. Una salusvictis , nullani sperare salutem. Mais c'est le plus ordinairement contre l'individu qu'il agit, ce qui se rapporte aux cas où de grandes infortunes, la honte, le déshonneur, ont empoisonné notre existence. Alors il y a tendance au suicide. Dans certains états de noire moral, il y a alternative d'espoir et de désespoir ; on représente souvent ces états par l'expression inquiétude; il y a agitation, malaise extrême. Plusieurs sentiments et plusieurs instincts deviennent successivement prédominants dans leur influence sur la personne, et lui font voir les choses différemment. 11 arrive aussi que l'intellect est le mobile de ces variations en sens contraire, en s attachant volontairement et spontanément à certaines représentations sur lesquelles les sentiments n'appellent pas son attention; mais bientôt les sentiments prédominants le ramènent dans leur sens, et d'ordinaire l'homme, après de longues incertitudes, anxiétés, contradictions, etc., finit par agir dans le sens de l'impulsion naturellement prédominante que la vo-

5l2 VALEUR DES SIGNES.

lonlé n'a pu subjuguer. Quelquefois cependant cela n'arrive pas, et c'est une impulsion secondaire qui l'emporte, lorsque la volonté lui prête tout-à-coup des forces qu'elle n'avait pas. Ainsi une personne fort attachée à la vie peut attenter à ses jours dans un moment d'anxiété par un mouvement subit d'amour-propre , mais il est suivi bientôt du repentir si elle n'a pas réussi à se détruire du premier coup. Cet amour-propre , soit qu'il ait son mobile dans la propre estime, soit qu'il dépende du désir de l'approbation, nous porte fréquemment, dans nos agitations et nos controverses intérieures;à commettre des actes qui sont en opposition directe avec notre caractère , c'est-à-dire avec ce que nos impulsions prédominantes ont coutume d'inspirer à notre intellect. C'est ainsi qu'un riche avare peut, sous certaines influences, devenir généreux, et qu'un père gonflé d'orgueil peut donner à son fils l'épouse qu'il avait toujours refusé de lui accorder. Le théâtre et le roman ont beaucoup tiré parti de ces situations extraordinaires.

En résumé , le sens de toutes les expressions que nous venons de passer en revue dans cette quatrième section, prend une valeur déterminée. On reconnaît toujours dans ces phénomènes de notre moral les représentations sensitives auxquelles s'associe un

sentiment, et l'impulsion qui porte le moi à diriger les actions clans le but de la satisfaction du sentiment ; s'il en était autrement , il n'y aurait pas tendance innée et continue au même genre d'action.

« Avant de passer à la cinquième section, qui est la suite et la fin de VEssai d'un tableau des phénomènes cérébraux, je placerai ici quelques mots pour servir à reprendre le fil des idées développées par l'auteur dans ces trois sections entièrement nouvelles de cette deuxième édition.

» On se rappelle qu'il a divisé les phénomènes cérébraux en trois catégories comprenant : la première, les stimulations convergentes, arrivant de l'extérieur sur les extrémités nerveuses, et se dirigeant , suivant le trajet des cordons nerveux , vers l'encéphale ; la deuxième, les stimulations divergentes partant du centre encéphalique , et se portant , suivant oes mêmes cordons nerveux, vers les viscères et vers l'appareil locomoteur, d'où des modifications dans les fonctions viscérale?, des mouvements des membres et l'émission de la voix; la troisième , les stimulations intermédiaires qui se passent dans l'encéphale, et produisent les phénomènes de l'instinct* des sentiments et de l'intelligence.

» On se souvient encore que , prenant à part cette troisième catégorie, il en a emprunté l'analyse sommaire à la phrénologie, après quoi il s'est demandé si tous ces phénomènes d'instincts , de sentiments et d'intelligence se trouvaient bien compris dans cette analyse. Tel était le sujet du commencement de l'Essai d'un tableau des phénomènes cérébraux.

3> Dans la section de la Valeur des signes, il a groupé autour d'un certain nombre d'expressions du langage adoptées par la phrénologie, tous les faits du moral humain, s'altachant surtout h faire la part du sentiment avec ses émotions, et celle de l'intelligence avec ses représentations.

5i4 essai d'un tableau

» Cet inventaire une fois terminé , il va poursuivre l'intelligence dans son travail ultérieur, et chercher ce qu'elle fait de ces richesses accumulées, ce qu'elle en déduit, quelle science elle parvient à en extraire, et surtout le rôle que joue ici la causalité, appliquée aux phénomènes du moi et à ceux de l'univers, dernier terme de sa puissance. Tel est le sujet de la 6ection qui suit. » C. B.