DE LA

I. Des princi pa ux point* de vue auxquels on peut étudier la tradition du déluge universel: la croyance, la science, l'histoire. — Des traditions conservées chex plusieurs peuples concernant le délnge : enseignement tiré de leur contenu. — La tradition indienne du déluge; ses analogies avec le récit Mosaïque; thèse nouvelle sur l'origine non indienne de cette tradition.

Parmi les grands événemens qui constituent l'histoire primitive du monde et de l'humanité, le déluge universel est un de ceux qui ont le plus sollicité les recherches et les observations de la science, dans les siècles modernes. Chrétiens et non chrétiens, tous sont aujourd'hui forcés de l'accepter comme un fait qui a jelé ses racines dans les annales des peuples, alors même qu'il ne s'est pas imposé à leur conscience religieuse, et qui a laissé des traces jusque dans les entrailles de notre planète. C'est pourquoi on a entrepris depuis longtems l'étude du fait du déluge à un triple point de vue. C'est d'abord au point de vue religieux, ou, si l'on veut, théologique, qui, fondé sur la puissante affirmation de Moïse, dans la Genèse, nous montre le déluge universel comme la punition d'un mal moral; il s'agit d'un fait miraculeux dans la vie du monde physique, fait qui se rattache à des faits moraux et qui atteint la société humaine tout entière, après les âges de sa laborieuse enfance. Il suffit d'un rapide, mais sérieux examen, pour reconnaître à quel point le fait du déluge se lie à toutes les assertions de l'histoire sacrée et à tous les enseignements du Christianisme. Nous nous Bornons à rapporter en ce moment quelques uns des traits, par lesquels un célèbre penseur de

1 Ce mémoire a été lu à la Société littéraire de Y Université catholique de Louvain dans la séance du 18 mars 1&19.

l'Allemagne, J. de Goerres, a caractérisé le déluge comme le dénouement des grandes scènes de l'histoire primitive, dont il partage le cours en trois époques '.

« Pendant la première, dit- il, la créature est appelée à l'existence » dans tous les mondes; pendant la seconde, la corruption s'est propa- » gée à travers tous les mondes; pendant la troisième, il s'est élevé de » même à travers tous les mondes une lutte entre l'affirmation et la né- » galion. Or, cette lutte s'est poursuivie longtems entre les bons et les » mauvais esprits, entre les enfans de Dieu et les enfans des hommes, » au point que, par l'accroissement de l'iniquité, le mal est devenu » dominant dans la créature libre et se consume en efforts gigantes* » ques, au point que la Divinité renie à son tour ce qui nie, et que » la chute des esprits s'étend à toutes les régions de l'existence intel- * lectuelle ; alors il est advenu que les hommes étant impliqués et » entraînés dans cette chute, le Déluge s'est répandu sur la terre » comme un des derniers actes de ce grand drame de l'univers. »

Le fait du Déluge peut être examiné, en seoond lieu, au point de vue scientifique. Il réclame les observations du naturaliste et du géologue qui recherchent dans le sein de la terre les débris d'une création primordiale et qui décrivent les bou le ver se m ens accomplis dans les tems primitifs sur toute la surface du globe. On sait que des travaux de la plus haute portée ont mis en lumière, dans la première partie de ce siècle, la notion tcieniiûque de la grande catastrophe qu'a produite l'inondation universelle de la sphère terrestre. Non-seulement on a étudié le mode d'irruption de la masse des eaux ; mais encore, on a recherché à travers les couches successives du sol les moindres vestiges du règne végétal et du règne animal, et l'on a découvert jusque dans les profondeurs du monde souterrain des preuves que les eaux des mers y ont porté leurs ravages dans un âge encore voisin de la formation de la terre. Il ne nous appartient pas de juger les systèmes que l'on a formulés dans les trente dernières années, pour justifier la tradition du déluge par l'étude du monde anté-diluvien, il nous suffit d'indiquer

• Dans une des leçons faite* a V Université de Munich et publiées i Breslau en 1830, sous ce titre que nous traduisons de l'Allemand : Sur le fondement, la division et la suite de Chisloirc universelle.

une des faces importantes de la question dont nous n'avons à toucher qu'un seul point, et il nous semble d'ailleurs superflu de rappeler ici des ouvrages aussi bien connus et aussi justement appréciés que ceux des Covier, desiJuckland, des Marcel de Serres «. Qu'il nous soit permis cependant de signaler au lecteur un travail qui en résume beaucoup d'autres sur la question ; c'est l'article que M. Maupied, docteur ès-science, a inséré dans ['Encyclopédie catholique*, sous le • titre : Du Déluge au point de vue scientifique et théologique. L'auteur, qui a acquis une juste renommée par ses divers ouvrages et par ses leçons publiques de physique sacrée, à la Faculté de théologie de Paris, a pris soin de réfuter toutes les objections de l'article Déluge, dans V Encyclopédie nouvelle, contre la réalité du déluge biblique; il a établi la vraisemblance et la véracité du récit mosaïqne ; puis, prenant le fait en lui-même, il en a montré le but, la grandeur et

Le môme fait du Déluge peut être envisagé, en troisième lieu, au point de vue historique. Tradition et croyance chez les Juifs et les Chrétiens, le déluge se présente comme tradition chez la plupart des grands peuples de l'antiquité, et, à ce titre, il rentre dans le domaine de l'histoire. L'étude historique de la tradition du déluge, embrasserait, en-dehors du récit de AloLse, toutes les légendes relatives à un déluge universel ou à un déluge partiel, non-seulement chez les nations du monde ancien, mais encore parmi les peuples de l'Amérique et de toutes les parties du nouveau monde. Mais il faudrait un livre tout entier pour rassembler et comparer les témoignages d'un grand nombre des nations du globe, ainsi que pour ramener ces témoignages divers à la narration de la Genèse, si simple et si élevée. Cette tâche n'a pu être accomplie jusqu'ici qu'imparfaitement, eu égard à la somme des documens qu'il faudrait mettre en parallèle; mais plusieurs écrivains, quelques apologistes et entre autres, le comte F. de Siolberg s , ont réussi, d'après les meilleures données qu'ils étaient à

« Voir dans le* Annales de philosophie, l'article intitulé : TalUau des formations géologiques du globe, conformes au récit de Moïse, t. n, p. 132 ( 1 r* série).

s Paris, Parent-Desbarres (18*6). — Tiré à part, pp. 90, in-12. 5 Au tome 1 er de son Histoire de la religion de Jesus-Christ (en Allemand), second appendice sur le déluge et la nullité des objeolions soulevées conite

même de recueillir, à montrer qu'il y a dans les traditions des peuples, sur le Déluge, un fond de vérité qu'il est facile de reconnaître à travers une foule de détails d'invention locale ; ils ont pu affirmer que l'événement est mis hors de doute, et que la précision avec laquelle certaines circonstances sont répétées dans ia plupart des traditions repousse l'hypothèse de déluges partiels, qui serait faite à l'exclusion du déluge universel, dont Moïse a décrit les causes, la nature et les suites. En tenant compte de la lettre et de l'esprit des traditions envisagées dans leur ensemble, on ne doit pas craindre de dire que l'universalité du Déluge est une donnée bien acquise à la science historique. Ce n'est pas qu'on n'ait souvent contesté et qu'on conteste encore dans l'avenir cette universalité ; mais, en tout cas, on ne peut le faire qu'à l'aide d'hypothèses dénuées de preuves et même de vraisemblance. Ainsi, l'on soutient que l'idée d'un déluge est née naturellement chez un grand nombre de peuples, sans aucune communication de l'un à l'autre; on soutient de même que plusieurs nations ont eu la prétention de transformer une inondation particulière et restreinte en un déluge universel.

Supposât-on que l'esprit des fables poétiques ait admis dans quelques contrées la transformation d'un fait local et accidentel en un fait général et universel, il serait toujours plausible que c'est le souvenir d'un grand déluge qui a inspiré les poètes de la plupart des nations, quand ils ont chanté et décrit ce cataclysme cosmique avec des circonstances qu'on retrouve, pour ainsi dire, dans chaque tradition. Il est arrivé nécessairement que chaque peuple a nationalisé la tradition qu'il conservait ou qu'il recevait du dehors, de même qu'il nationalisait, d'après le caractère de sa civilisation et selon l'influence du climat, son monde de divinités, la révélation de ses livres sacrés, et jusqu'à son Olympe, sa montagne sacrée.

Cette considération nous amène naturellement à V examen de la tradition indienne du déluge, qui est au nombre des plus remarquables touchant cet événement On l'a recueillie depuis 50 ans dans des sources diverses, et on en a fait l'objet de plusieurs travaux qui ont fourni des conclusions favorables et sérieuses à la critique sacrée.

cet événement (pp. 295-321 , Vienne, 1817) Voir Yanalyse de ce morceau dans les Jnnalet, t. tx (\ n série), p. 291 et luiv.

Môme eu admettant que la race indienne a usé des forces d'un esprit original dans la création de ses vastes systèmes de mythologie, on était conduit à reconnaître, dans la tradition indienne du déluge, un souvenir tout à fait antique, indépendant des fictions de la poésie sanscrite, et de beaucoup antérieur à la majeure partie des conceptions de l'Inde. D'autre part, on devait constater, pour rester dans la bonne foi, qu'aucune tradition ne reproduit mieux que la tradition indienne les traits essentiels de la narration biblique du déluge.

Stolberg l'a analysée avec confiance pour attirer l'attention sur les rapprochemens incontestables qu'elle offre avec le YI* et le VII e chapitres de la Genèse. Le célèbre Jules Klaproth, en étudiant les déluges et les inondations du monde ancien % n'a pu s'empêcher de déclarer, après avoir rapporté en substance la tradition indienne, qu'il faut bien y retrouver le récit du déluge au tems de Noé, ainsi que la merveilleuse délivrance de ce patriarche. L'abbé Dubois a pu dire, en parlant de la même tradition », que • le déluge universel n'est pas m plus clairement indiqué dans aucun des auteurs profanes qui ont

• conservé la tradition de ce grand événement, ni décrit d'une ma-

• nière plus approchante du récit de Moïse. >• Adolphe Kastner est entré dans tous les détails que comporte un complet parallèle, pour démontrer l'identité des principales circonstances de l'événement dans les deux traditions hébraïque et indienne 4 : l'identité, comme on l'a fart remarquer plus d'une fois, s'étend jusqu'aux chiffres; le cataclysme doit commencer sept jours après qu'il est annoncé; l'homme qui doit être sauvé dans l'arche y entre avec sept personnes; il est chargé par la Divinité d'y conserver les semences des plantes, ou bien une couple de tous les animaux 5 .

Notre dessein n'est point de reprendre ici avec quelque développement l'exposé des faits qui fournissent la matière d'un semblable parallèle. Comme nous avons droit de les supposer assez connus de

1 Itisl. de la religion, etc., t. i, p. 304-310. > Asia polyglotte^ Paris, 1823, p. 25.

S M or ut s et institutions des peuples de P/nde, t. u, p. 101-106.

* Concordance de f Écriture-Sainte avec Us traditions de Vlnde % ch. iv, le déluge (Mémoire publié à Genève).

* Voir cet extrait du Bhàgavata, dant Ici Annales, i. u, p. p. 57 (K série).

tous ceux qui ont suivi avec intérêt les travaux des apologistes modernes du christianisme, nous allons considérer l'étude des mêmes faits sous une autre face. Nous envisagerons d'abord la tradition indienne dans ses sources originales, et surtout dans la version qu'en donne le Bhâgavata Pourâna, dont le texte a élé livré récemment aux études de la science européenne ; puis, nous exposerons les raisons par lesquelles il est permis désormais de soutenir avec M. Eugène Burnouf, le savant éditeur du Bfuigamta, que la tradition du Déluge n'est point d'origine indienne, parce qu'elle ne s'accorde dans ses traits généraux, ni avec l'histoire mythologique et héroïque de l'Inde, ni avec la théorie des cataclysmes cosmiques qui est étroitement liée à l'ensemble des croyances indiennes. Nous nous proposons de jeter, en dernier lieu, un coup d'oeil rapide sur les sources probables de cette tradition par rapport à l'Inde, en tenant compte des hypothèses avancées à cet égard par quelques sa vans contemporains.

si

Examen des ouvrages sanscrits contenant le récit du déluge : l'épisode du Mahâbhârata ; les Pourànas, le Bhâgavata, le Matsya, le Padma. — Analyse de la création du Déluge, d'après le Bhâgavata.

Il nous paraît indispensable d'examiner tout d'abord les raonumens indiens où l'on a retrouvé le récit du Déluge. Car il y a incontestablement la même importance attachée à la valeur intrinsèque d'une tradition, d'après le point de vue du peuple qui la conserve, et aux vicissitudes que cette tradition a subies dans une série d'oeuvres littéraires. Bien souvent, c'est faute d'avoir envisagé de près l'âge et la nature des monumens écrits, que l'on a porté des jugemens faux sur l'histoire religieuse et sociale de l'Inde ou d'autres peuples anciens. De là, il faut bien le reconnaître, l'inanité de tant de conclusions que l'on s'est empressé de formuler dans des livres ou dans des mémoires apologétiques, dont les auteurs ne peuvent être suspectés de mauvaise foi.

Nous lisons un exposé de l'histoire dn Déluge indien dans des ouvrages sanscrits distincts les uns des autres par leur esprit autant que par leur date ou par leur forme. Nous la trouvons d'abord consignée dana le Mahâbhârata, la seconde des grandes épopées de la littérature indienne : l'histoire du poisson y occupe la place d'un épisode

db l'origine, de la tradition indienne du déluge. 9

que raconte un des sages fameux à qui les Rhapsodes de l'Inde ont prêté souvent le rôle de narrateurs. Markandéya, c'est le nom de ce solitaire inspiré, s'adresse à un héros de race royale, Youdischthira % l'aîné des Pdndavas exilés dans les forêts. Il rapporte avec grande simplicité l'aventure du fils de Vivasvat {Vaivasvatopakhyâna\ c'està-dire, du dernier des sept Manous

Ce Manou, sous le règne duquel a lieu le cataclysme, est choisi comme sauveur de la création à cause de ses vertus et de ses austérités. Brahmd qui s'est livré à lui sous la forme d'un poisson et qui a voulu, sous celte même forme, diriger l'arche sur les eaux , ne se révèle à Manon, comme Dieu suprême, que quand le déluge est terminé. Aussitôt après sa délivrance, Manou est chargé de repeupler l'univers en créant toutes les classes d'êtres, hommes, dieux, asouras.

La simplicité antique de cette narration n'a pu échapper à ceux qui l'ont fait les premiers connaître en Europe. Dès l'an 1829, M. F. Bopp a publié, à Berlin, le texte et la traduction allemande de l'épisode entier, dans un recueil de fragmens épiques et il y a joint p dans une préface, ses vues très-judicieuses sur la valeur et l'ancienneté du morceau et de la tradition qu'il renferme. Le savant indianiste qui a exploré de bonne heure les compositions prolixes du génie indien, a cru devoir observer que, dans cet épisode, l'inondation universelle est décrite grandement, largement en quelques vers. Une telle brièveté, opposée aux procédés ordinaires de la poésie mythologique, n'a pas moins frappé les hommes qui ont annoncé et vulgarisé le document mis au jour par M. Bopp ». Un critique n'a pas craint de com-

* 11!? Line du Mahâbhârata, 12* section intitulée : Des entretiens du sage Markandéya (texte, éd. de Calcutta, t. t, p. 663-65).

1 Dituvium rum tribus aliis Mahà-bhSrati prœstanlisshnis episodiis , fa«c. prior, quo continetur tenus sanscritus.— Berolini, 1829, in-4. — Die Sùndfluth, u. s. w., Berlin, 1829, in-12.

« M. Pauthier en • donné une traduction française dans la Revue de Paris, en septembre 1832. C'est la traduction de cet orientaliste distingué que les Annales de philosophie chrétienne ont reproduite , la même année (tome v. p. 429-34, 1« édition). — Comme ce passage a été supprimé dans la 2* édition,

faite en 1835, nous croyons devoir le consigner dans ce volume a cause de son importance comme étant la source primitive d'une des plus précieuses traditions bibliques. Voir l'article ci-après, p. 280 (Note des Annales),]

parer la courte narration do Déluge au tableau du Poussin, parce que deux ou trois traits, simples et grandioses, ont suffi au poète pour tout peindre '. La narration est renfermée dans une lecture épique de 57 stances, où Ton remarque un fort petit nombre de répétitions. Nous en citerions volontiers la traduction complète, si nous ne craignions d'interrompre, par une trop longue citation, l'esquisse historique que nous avons entreprise » : nous n'aurions pas besoin d'y faire ressortir une naïveté d'expression qui porte l'empreinte incontestable d'une

Descend-t-on de quelques siècles dans l'histoire de la littérature sanscrite, la tradition du déluge s'offre encore à nous dans une classe de monumens qui n'a pas recueilli les souvenirs et les croyances de l'Inde ancienne sans les altérer profondément. Ce sont les Pourdnas, ces recueils de légendes dont le fond antique a été ampliûé ou dénaturé par le travail de l'imagination des sectes religieuses et de leurs écoles de chantres. Le plus important des Pourânas , le Bhdgavata, a repris V histoire du poisson, mais l'a rangée parmi les transformations ou incarnations de Vischnou : cette seconde forme de la tradition est évidemment un remaniement de la première, comme nous aurons occasion de le montrer plus loin.

On n'a connu fort longtems le récit indien du déluge que par la version que Williams Jones en a donnée dans les Recherches asiatiques, d'après le Bhdgavata Pourdna \ Malgré l'imperfection d'un travail qui semble avoir été exécuté d'après une traduction persane *, cette communication a excité puissamment l'intérêt des savans. Elle a été mise en œuvre dans une foule d'ouvrages historiques, et elle a été comptée parmi les matériaux les plus précieux que l'exégèse pût employer à la défense des traditions de la Bible. Mais la version du dé luge indien, que l'on devait au fondateur des études indiennes, a ac-

l Voir le Correspondant de 1830, t. m, n» 33, p. 260.

1 L'auteur de l'article cité l'a fait suivre d'une vertion de Wpisode, qui Justine ses assertion*. — Voir cet épisode, publié a part dans TarUcle suivant.

* Asiatie researches, éd. de Londres, 1. 1, p. 230 et tuiv.— Trad. française, par Labaume, avec noies de Langlés, t. i, p. 170-74 (Paris, 1805, in-4.).

* M. Bopp l'a constaté dans une note de sa préface {Die Sûnd/lulh, p. %)

qois un nouveau genre d'intérêt aux yeux de la critique, quand on a publié, beaucoup plus tard, la version du même fait d'après le Mahdbhdrata. Une simple comparaison des deux versions suffisait pour faire reconnaître que celle du Bhdgavata est bien moins ancienne que la précédente. Sans parler d'autres circonstances, que nous relèverons dans la suite de ce travail, on découvrait à l'instant l'âge postérieur du récit du Bhdgavata, puisque fischnou, qui est célébré sous le nom de Bhdgavat, y est substitué dans l'action à Brahmd, qui est seul nommé par les auteurs de l'épopée. Il devenait, dès-lors , évident que la version publiée par Jones appartient à une période moderne de la littérature sanscrite , celle où le Fischnouîsme a absorbé la meilleure partie de l'activité intellectuelle de la nation.

La publication complète de Bhdgamta pourdna devait mettre mieux encore en lumière les caractères distinctifs de la relation du Déluge que renferme cette grande composition. Outre les éditions indigènes de Calcutta et de Bombay on possède aujourd'hui trois volumes de la belle édition dont s'est chargé l'illustre indianiste, M. Eugène Burnouf t membre de l'Institut et professeur de langue et de littérature sanscrite au collège de France \ On peut donc juger , d'après un texte établi selon toutes les exigences de la critique, l'aspect sous lequel des traditions , sans doute fort anciennes, sont présentées dans le cadre d'un poème consacré tout entier à chanter des croyances plutôt modernes. Nous reviendrons bientôt à l'examen des faits qui ressortait naturellement de la lecture du Bhdgavata, en communiquant à leur appui plusieurs passages de la traduction classique de M. Burnouf, et en faisant usage des recherches lumineuses qu'il a déposées dans la Préface du tome m* de son édition.

Nous insistons présentement sur un autre point de notre sujet : les transformations nouvelles auxquelles la même tradition du déluge in-

1 La première, imprimée en caractères bengalis, date de 1828; la seconde, lithographie* avec grand soin en caractères dévanagaris, a été eiécutée en

1 Le Bhâgavata pourdna ou histoire poétique de Kriachna, t. i, 1840; t. n, 1844 ; t. m, 1847 (Paris, imprimerie royale, èd. in-fol. et in-4.), - dans la Collection orientale publiée aux frais du gouvernement français.

dicn a été exposée, lorsqu'elle a été reprise avec d'autres traditions, et répétée dans des ouvrages du genre des premiers.

D'une part elle a été résumée alors que le poète n'a eu en vue que de rappeler dans ses vers des histoires fort connues et chantées longtems avant lui sous la forme de récits épiques ; il en est ainsi dans le Padma pourdna où le récit du déluge est plus abrégé, au point d'être dépouillé des principaux traits qui en constituent l'intérêt m ce n'est plus, à vrai dire, qu'un sommaire de la narration du Bhdgavata, où l'on trouve fidèlement reproduite l'idée dominante , l'incarnation de Vischnou en poisson pour sauver le monde ». D'autre part, la tradition a été racontée longuement dans un Pourâna particulier, qui est intitulé : « Pourâna du poisson, » Matsya-pourdna, et qui est placé d'ordinaire le 16' dans l'ordre des 18 poèmes pouraniques. L'exposé qu'il renferme est d'une date évidemment postérieure à celle de l'épisode du Mahâbhdrata* : bien que le fond soit d'une antiquité supérieure à celle du Pourdna, l'ensemble de la narration participe au mysticisme extravagant de tout l'ouvrage *. Elle est rédigée dans un sens Fischnouïte, malgré l'importance attachée

1 Voir les analyses publiée» par A. Wohlbeim, de Hambourg : De nonnullû padma-pwani capilibus, Berolini, 1831, p. 15-17.

J Cette incarnation est racontée es 21 distiques, au lieu de 61 stances du Bhàgavala. — M. Wilson a montré que le Padma est une compilation moderne, au point qu'aucune de ses parties ne remonte au-delà du 12« siècle de notre ère. Voir l'analyse du Padma dans le Journal of the royal asialie soeiety, t. v, p. 280 et soiv., p. 294, et la préface du Fuchna Purâna, trad. en Anglais, par Wilson, p. 21 (London, 1840, in-4.).

» Le rédacteur de cet épisode dans l'épopée invoque, il est vrai, l'autorité du MaUyapouràna\ mais il aura eu en vue la version orale du même fait, et non sa rédaction écrite, si toutefois la mention du Aîalsya n'est pas une interpolation dans le texte de l'histoire du poisson {Mahâbhârata, v. 56 de celte histoire).

4 Le Matsya-pouràna est une œuvre fort mêlée, une compilation où Ton retrouve les élément d'un véritable Pourâna, mais qui a été produite a l'aide de fragmens cousus ensemble d'après le Fischnu et le Padma. Voir Wilson, préface du Fischnu Purâna, p. 51-53. — Alex. Hnmiiton a donné une traduction de la table des chapitres dans l'édit. franç. des Recherches ësialiques, t. i, notes, p. 228-30.

au culte de Siva dans la plus grande partie de la composition. Le Déluge a lieu à l'époque d'un pralaya ou d'une dissolution universelle. Manon est sauvé dans une arche qu'il a reçu Tordre de construire ; il y conserve les semences de tous les êtres, qu'il lui a été donné de rassembler, par le pouvoir du lôga, c'est-à-dire, par la vertu de la dévotion contemplative qui tend à l'union finale avec la divinité. Fischnou ne se borne pas à échanger quelques paroles avec Manou, l'être privilégié entre tous : mais, pendant l'action même, à la surface des eaux diluviennes, il s'établit entre le Dieu-poisson et le héros des dialogues théologiques et historiques d'une prodigieuse étendue. Il s'agit tour à tour de la création de Brahmd et des patriarches, de la fondation des auciennes dynasties, des relations et des devoirs des classes; les interlocuteurs s'occupent des œuvres pieuses jusque dans leurs détails , de sorte qu'après avoir épuisé la matière des Pourdnas, ils finissent par un entretien sur les donations. Même abstraction faite de ces digressions que les Brâbmanes compilateurs ont prolongées librement d'après leurs intérêts, le Matsja-pourdna ne nous offre la fable indienne que sensiblement altérée et modifiée par le syncrétisme partial des sectes. Il commence comme le Mahdbhdrata, et il se termine comme le Bhdgauata \ : il met d'abord en scène Brahmd lui-même, en lui donnant les titres spéciaux de « Dieu » assis sur un lotus, » et d' « Aïeul des mondes j » il l'introduit comme le Dieu libérateur, mais il finit par lui donner des noms particuliers à Vise li non , ceux de Fdsudèva % de Djandidana, de Bhagavat, c'està-dire par en faire Fischnou lui-même.

D'après les considérations que nous venons d'esquisser, il est clair que la tradition du déluge indien s'est modifiée de plus en plus dans la série des Pourdnas , et que le Bhdçavata Pourdna, qui avait altéré la simplicité de l'épisode du Mahâbhdrata , a été la source où les auteurs des œuvres plus modernes ont puisé le fond de cette même histoire. Il nous semble opportun, en conséquence, de faire connaître

• Voir au tome m du Bhâgavala la préface de M. E. Burnouf, qui a pu consulter sur le contenu du Malsya, le Dictionnaire encyclopédique do BàdhâKant Dcb, ouvrage sanscrit de Calcutta qui n'est pas du domaine public en Europe à cause de sa rareté (préf., p. xiv-vi).

des ce moment dans ses traits les pins saillants, la tradition du déluge que rapporte le Bhdgavata au chapitre 24 du livre VIII*, sous le titre &' Histoire de V incarnation en poisson l . Nous empruntons ces traits à la belle traduction qui accompagne l'original sanscrit dans la somptueuse édition de M. Eugène Burnouf.

Le narrateur principal du Pourdna, le barde, le Sodta, rapporte un des entretiens du roi Parîkschit qui interroge sur tous les points des croyances indiennes Çouka, disciple et successeur de Vydsa, dans le but de s'instruire au renoncement du monde par la connaissance contemplative de Bhagavat; tout le début de l'entretien est fort curieux pour attester à quel degré les tendances idéalistes du Fitchnouïsme se révèlent dans la manière d'exposer les traditions qu'il s'est appropriées :

I. • Le roi dit : Seigneur, je désire entendre le récit de la première incarnation de Hari aux actions menreilleuses , lorsqu'il parut sous l'apparence trompeuse d'un poisson.

î. « D'où vient que le Seigneur revêtit, comme s'il eût été enchaîné par ses œuvres, cette forme de poisson qui est méprisée du monde, dont la nature est celle des Ténèbres, et qui est difficile à supporter? -

Çouka répondit au prince :

5. • C'est quand il veut protéger les vaches, les Br&hmanes, les Souras, les hommes vertueux, les Védas, la justice et tous les biens que le Seigneur revêt des corps variés.

6. » Pénétrant comme l'air toutes les créatures, les inférieures et les supérieures, il reste étranger à la perfection ou à la bassesse qu'elles tiennent de leur esprit, parce que lui-même n'a pas de qualités. »

Alors Çouka déclare qu'à la fin du Kalpa précédent eut lieu l'anéantissement périodique de l'univers appelé du nom de Brahmd, et que la terre et les autres mondes furent alors submergés par V Océan. Le chef des Dânavas, le puissant Hayagriva ayant ravi les Védas de la bouche du créateur endormi, le bienheureux Hari ou rischnou, qui est le Seigneur, revêtit la forme du poisson nommé Çapharî.

i Tome m, «dit. in-4., p. 191-97. Le chapitre se compose de 61 stances qui sont écrite*, à l'exception d'un petit nombre, dans la mesure dite çtâka, le distique classique des œuvres épiques de l'Inde.

Le Dieu se remet sous cette humble forme , entre les mains de Satyavrala, Rischi d'entre les rois 1 , le même qui, dans le Mahdkalpa actuel, est né fils de Vivasvat et a été élevé au rang de Manon. Quand Satjravrata voulut le relâcher dans le fleuve , le poisson loi adressa une prière afin qu'il ne l'abandonnât pas aux races de poissons dévorants. Le roi, qui était doué d'une grande compassion, le recueillit. Mais le poisson merveilleux grandit sans cesse : il ne put être contenu ni dans un vase , ni dans une jarre , ni dans un étang , ni dans des lacs immenses et profonds. Lorsque Satyavrata le jeta enfin dans l'Océan , il fut supplié de nouveau par le poisson énorme, et ce fut seulement alors qu'il reconnut le Dieu incarné :

25. « Trompé de cette manière par le beau langage de cet animal, le roi lui dit : Qui es-tu, toi qui me fais illusion sous cette forme de poisson?

26. > Je n'ai jamais vu ni entendu citer un poisson d'une vigueur telle que la tienne, toi qui, grandissant en un jour de 100 yodjanas, as rempli entièrement un lac.

27. > Sans doute tu es le bienheureux Hari, Nârâyana (porté sur les eaux), l'Être impérissable qui, pour témoigner sa bienveillance aux créatures, ai pris un corps de poisson.

28. » Adoration à toi, 6 le meilleur des Esprits; a loi, le maître de la conservation, de la création et de la destruction! tu es, Seigneur, pour ton serviteur dévoué qui t'implore, le premier moyen de salut qu'ait son âme.

29. » Toutes les incarnations que tu revêts en te jouant ont pour objet la conservation des créatures; je désire donc savoir pour quel motif lu as revêtu cette forme.

80. - O toi dont les yeux ressemblent au lotus, toi qui es l'ami affectueux de tous les êtres, le culte qu'on rend à tes pieds n'est pas inutile comme celui. qui s'adresse aux dieux que leur personnalité distingue les uns dea autres; c'est pourquoi, lu m'as montré ce corps merveilleux ! »

Bhâgavat répondit à son fidèle adorateur pour lui prédire la catastrophe qui aurait lieu an bout de sept jours : car, • les trois mondes, » la terre, l'atmosphère et le ciel, seront submergés par l'Océan de la ■ destruction. » II lui annonça l'approche d'un grand vaisseau qu'il

i Ce Rischi, tout dévoué a Nârâyana, accomplissait une pénitence qui consistait à ne se nourrir que d'eau (stance 10). Le Mahâbhârala parle dea austérités du Manou qui figure dans l'épisode.

loi enverrait pour le recueillir i, et il lui ordonne de monter sur ce grand navire, entouré des sept Rischis, après avoir rassemblé la collection de tous les êtres, en prenant avec lui toutes les plantes et les semences grandes et petites. Il lui dit de parcourir sans crainte l'Océan immense et ténébreux, guidé par la seule splendeur des Rischis. Mais le Dieu-poisson interviendra lui-même :

36. • Comme un vent impétueux agitera le vaisseau, je me tiendrai prèa de toi, et tu attacheras ton navire à ma corne, a l'aide du grand serpent {f r âsut;t

37. • Traînant après moi sur l'Océan le vaisseau qui te renferme ainsi que les Rischis, je le parcourrai tout le tenu que durera le sommeil de Brahmà.

38. » Tu reconnaîtras dans ton âme ma grandeur qu'on nomme le Brahmà suprême, et que ma bienveillance aura révélée h tes questions. •

Salyavraia attendit l'époque fixée , et lorsqu'il eut exécuté les ordres de Vischnou % il le vit apparaître, au milieu du grand Océan, sous la forme d'un poisson de couleur d'or, ayant une corne unique sur la tête. Après avoir attaché son vaisseau à cette corne, le roi satisfait rendit hommage au Dieu sauveur qui dirigeait le vaisseau flottant.

Ici viennent plusieurs strophes conçues dans le langage exalté des adorateurs contemplatifs de Bhdgavat ; qu'on juge de leur mysticisme par la citation des deux dernières :

52- « Tu es l'ami affectueux, le souverain, l'âme, le précepteur, la science, la perfection désirée de tout être; et cependant enchaîné par le désir, le monde aveugle ignore que tu résides dans le cœur de tous les hommes.

53. • Aussi me réfugié-je, pour m'instruire, auprès de toi, ô Seigneur, Dieu idéslrable, auprès du meilleur des dieux : tranche en moi les liens du cœur avec tes paroles qui m'eela iront sur mon intérêt, et ouvre-moi ton séjour! •

Quand Satyawata eut terminé son adoration, Bhdgavat , le primitif Pourouscha, lui enseigna la vérité, c'est-à-dire :

56. - La divine collection du [Matiya) Pourâna, avec le Samkhya, la théor e du Yoga, celle de l'action , et la mystérieuse science de l'Esprit , le tout sans en rien omettre.

i Le Mauou du Mahàbhârala reçoit Tordre de construire un vaisseau solide, bien muni de cordages (st. 30).

56. » Ascii dans le vaisseau avec les Rtschis, le rot apprit de la bouche de Bhâgaval la doctrine indubitable de l'Esprit, /roi est l'éternel Brdhmâ. •

Le terme du cataclysme venu, Hari tua l'ennemi des dieux, Hayagriva, et rendit à Brahmd réveillé le corps des Fédas. Quant au roi Saiyavrata, qui possédait la science difine et humaine, il devint par la faveur de Viscbnou le Manou Patvasvata, chef du présent Kalpa.

Le rédacteur du Pourdna termine celte histoire du poisson en promettant à celui qui l'écoutera la délivrance de ses péchés , à celui qui la récitera chaque jour, la réussite de ses projets et enfin le salut suprême. Il ne fait que renchérir un peu sur les promesses que le Mahàbhdrata met dans la bouche du sage Markdndtya à la fin de l'épisode du déluge; mais il le fait au nom du Dieu par excellence, de « PÊlre cause de toutes choses qui se cacha sous la forme d'un » poisson. »

§ II. Etude de la tradition indienne du déluge d'après les \ues de M. E Burnouf. — Preures de l'antériorité du récit de Mahàbhàrala sur tons les autres. — Des circonstances communes aux deux versions de la même légende \ recherches sur leur homogénéité et leur caractère indien. — Des personnages en rapport avec la théorie des Manotu; du fait du déluge en rapport arec la théorie des cataclysmes cosmiques : objections du commentateur indien du Bhâgavala contre la réalité du fait. — Observations critiques de M. E. Burnouf. — La tradition du déluge primitivement étrangère è Hnde.

\ Après avoir considéré les vicissitudes et les altérations auxquelles la tradition du Déluge a été exposée dans des siècles modernes de la littérature sanscrite, nous arrivons à la question principale que nous avons choisie pour matière de notre travail : la source de cette tradiliou relativement à l'Inde. M. Burnouf a consigné dans la préface du tome III* du Bhdgavata des recherches infiniment précieuses qui fournissent le moyen de résoudre la question ainsi posée : mais, avant de rapporter les conclusions de l'illustre indianiste, nous le suivrons dans quelques-uns des aperçus dont il les a fait précéder dans sa dis* sertation critique.

On ne peut perdre de vue un seul instant le fait qui ressort de l'analyse et de la comparaison des textes : l'histoire du Déloge est

racontée en détail dans le Mahdbhdrata, et c'est du poème épique que les auteurs du Bkdgavaia Pourdna ont tiré la matière de leur narration au chapitre 24 e du livre VIII. Le changement capital qu'ils y ont introduit a consisté à faire gloire du merveilleux de cette histoire, non plus à Brahmâ, mais à leur divinité : travaillant sur le même fond traditionnel, ils en ont constitué avec peu de modifications un mythe Hschnouïte, le mythe de l'incarnation de Kschnou en poisson. Que conclure de cette différence? qu'au tems où a été rédigé le Mahdbhdrata, la fable de V Incarnation d'un dieu en poisson n'était pas encore une fable Hschnouite, et qu'elle a reçu plus tard une nouvelle importance du rang qu'on loi a donné dans la série des principales incarnations de Vischnou. Car, si les compilateurs de l'épopée eussent trouvé cette fable au nombre des croyances appartenant déjà a la religion de B h a gavât, ils n'eussent pas attribué l'honneur d'une si merveilleuse incarnation à Brahmd, à un dieu différent de celui qu'ils ont célébré avant tous les autres \

Ce n'est pas seulement un caractère irrécusable d'antiquité qui distingue le premier récit du second, mais c'est encore la mention exclusive du nom de Brdhma, comme du Dieu qui agit et qui opère le miracle : ce qui atteste d'ailleurs la priorité de la fable du Mahdhhdrata, ce sont les efforts que tentent les commentateurs pour donner a l'épisode un tour exclusivement vischnouïte, en faisant du nom de Brdhma un synonyme de celui de Vischnou. Ils sont forcés, pour soutenir l'idendité, d'appliquer à leur Dieu l'épithcte de Brdhma (racine wrih) % signifiant ce qui croit, ce qui va croissant, et ils font ainsi allusion à une des circonstances extraordinaires de l'incarnation de Fisehnou en poisson, comme on aura pu le remarquer précédemment \ Il n'est pas besoin de dire qu'un pareil système d'étymologies conduirait à ne plus distinguer d'avec les autres une seule des divinités anciennes de l'Inde.

Nous devons encore toucher à un second point de comparaison qui montre également bien que le récit du Bhdgavata est fondé sur le remaniement d'une source plus ancienne : il est bon de remar-

* Burnouf, Préface du t. ut, p. xxit-v.

• Voyez Bopp, Préf. de sa traduction du Sùnd/luth, etc. , p. xnn-ix

DE LA TRAMTIOK INDltNNE DL' DKLUGE.

qucr en quels lieux les narrateurs ont placé la première partie de l'action. Or, selon le Mahâbhàrata , la scène est au nord des monts Vindhyas, auprès d une rivière dite Virini, peut-être la Varani, un des affluents du Gange. De plus, le poisson est jeté dans le grand fleuve du Gange, et le vaisseau est attaché à un des pics de ï Himalaya 1 . Au contraire, selon la version du Bhâgavata, la icène est au sud des monts Vindhyas , dans des contrées occupées en dernier lieu par la population brahmanique; elle se passe dans le Dravida, dénomination générale du pays des Tamouls. La rivière où était plongé le roi du Dravida, Satyavrata, c'est le Kritamâlâ qui prend sa source dans le mont Malayn , faisant partie de la chaîne occidentale des Ghates.

Il demeure établi , par la mention de ces noms géographiques . que , selon l'Épopée , la scène du Déluge est au nord de l'Inde, et qu'elle est au sud selon le Bkûgavala et les Pourûnas qui l'ont copié. On est en droit d'en conclure avec M. Burnouf que le récit que nous donue le premier ouvrage a été composé dans le nord de la péninsule, ou, plus précisément, dans Y Inde centrale, tandis que le récit du second l'a été dans Y Inde méridionale ou le Décan*. Le récit épique a de ce chef une incontestable priorité, puisqu'il répond à une phase plus ancienne de l'histoire de l'Inde. Le mouvement qui a porté la race arienne du nord au midi s'étant continué depuis les époques les plus reculées, l'histoire littéraire a suivi dans sa marche l'histoire politique , et il est adveuu que les compilateurs des vieilles traditions, et en particulier des Pourânas, ne se sont fait aucun scrupule de déplacer la scène des événemens anciens ,

1 Dans cette partie du récit, que le Bhdgavata a entièrement omise, le vaisseau est lié par les sages sur Tordre du dieu-poisson au sommet le plus haut de VHimavat, qui serait appelé d'après cela jusqu'à l'époque actuelle Nau bandhanam (liaison du navire) (stances 46-49). C'est un des incidens qu'il importe le plus de relever dans l'étude comparée des traditions, puisqu'un pic de YHimdlaya est littéralement YArarnt du déluge indien dans le Mahâbhdrata.

■ Préface du Bhàqavata, t. m, p. xxvit-viu.

pour la reporter au milieu des pays mieux connus de leurs contemporains , dans les contrées les plus voisines de celles qu'ils habitaient. Comme il y a eu dans l'Inde plusieurs déplacemens des principaux centres de culture intellectuelle , ces sortes de renaissances ont laissé leur empreinte sur des livres anciens devenus l'objet de travaux plus ou moins neufs, en même tems que des ouvrages nouveaux étaient composés à l imitation de ces livres. A chacune des haltes qu'a faites le brahmanisme dans sa marche rétrograde vers le sud, se rattache un mouvement littéraire et philosophique qui a donné naissance à des œuvres aussi nombreuses que variées *. Veut-on appliquer ces vues au contenu du Bliâgavata, on admettra sans peine que Vopadéva, que l'on suppose l'avoir rédigé au commencement du 1-2' siècle , dans leDécan f ait songé le plus souvent à la côte de Coromandcl et à l'extrémité de la presqu'île qui étaient encore indiennes.

Ces considérations exposées sur la composition relativement moderne de l'épisode du Bhâgavata, il nous importe de mettre en relief les circonstances semblables des deux récits de la même légende; car il s'agit d'établir, de corroborer cette opinion, que Y Épopée et le Pourâna racontent tous deux, d'une manière un peu différente, un seul et même événement 2 . Or, voici les circonstances essentielles qui en restent selon l'une et l'autre rédaction : — 1° le Manou y nommé Vaivasvata, ou le hls du Soleil, est sauvé des eaux qui submergent la totalité de la terre ; — 2° c'est à un Dieu qu'il doit son salut; — 3° ce Dieu lui apparaît sous la forme d'un poisson; —4° le Manou traverse les eaux dans un vaisseau ; — f>° il sauve avec lui les sept Rischis et les semences des plantes utiles; — 6° enfin, une fois sauvé, il procède à la régénération de toutes choses par une création nouvelle. Évidemment, l'ensemble du dessin présente d'un côte et de l'autre assez d'analogie , pour

iCesopinionsqueM.Burnoufacinbrassées par conviction (Préf.p.xxix-xi) seraient, comme il l'indique lui-même, facilement justifiées a l'aide des résultats qu'a obtenus M. Lassen au tome i" de ses antiquités indiennes, où il trace la marche et les progrès des races brahmaniques dans l'Inde.

5 Burnouf, préface citée, p. xxxi-u.

DE LA TRADITION INDIENNE DU DÉLUGE. '2i

qu'on ne relève pas trop sévèrement la précision plus ou moins ■ grande de quelques traits qui sont en dissidence.

Mais voici que se présente une autre matière de recherches dont l'importance dépasse encore celle des précédentes : il est bien vrai que le même fait du Déluge , selon les Indiens, est chanté dans deux poèmes considérables de la littérature sanscrite; mais, bien que le récit qu'ils en font repose sans doute sur une tradition an* tienne, il n'a rien des narrations dites itîhâsas qui abondent dans les Brûkmanas védiques, et on ne l'a pas rencontré dans ce qui nous est présentement connu de cette classe d'ouvrages 1 . Il reste fort douteux qu'on retrouve jamais Y histoire du déluge dans les Védas, et cependant il faudrait l'y voir retrouvée pour attribuer à cette histoire la plus haute antiquité par rapport aux traditions de l'Inde. Mais la question , qui semble sous ce rapport exiger la découverte de nouveaux textes, vient de recevoir une solution de l'étude approfondie du fait traditionnel qui l'a fait naître.

M. Burnouf s'est demandé si les circonstances principales qui sont communes aux deux récits du Déluge indien sont toutes parfaitement homogènes, ou, en d'autres termes, si elles sont toutes également indiennes. Or, les recherches ainsi entendues portent sur ce point fondamental : la tradition du déluge est-elle d'origine indienne ou ne Fest-elle pas ? Ces mêmes recherches supposent que l'on détermine subsidiairement quels rapports la tradition du Déluge chez les Indiens présente avec les traditions de l'Asie occidentale touchant le même événement. M. Burnouf n'a entrepris l'examen d'une partie de ces questions qu'avec la réserve et la circonspection qu'on l'a vu porter dans la discussion des problèmes d'histoire , où son talent de critique a brillé du plus grand éclat : s'il n'a pas traité ces questions dans leur étendue , il en a mis clairement au jour les élémens indiens, comme il s'exprime lui-même; il a fait voir ce que l'étude de la tradition brâhmanique peut offrir de ressources nouvelles à quiconque voudrait les traiter d'une manière générale. On va juger de la précision et de l'habileté que réclamaient les investigations auxquelles s'est livré M. Burnouf 'sur

1 Préface du tome m, p. ttvil ; ci. p. lu.

* l'existence de la tradition du Déluge parmi les Indiens, sur la valeur de celte tradition à leurs yeux, sur la source étrangère ou ils ont dû la puiser.

Une première observation porte sur le personnage qu'on a fait le héros de la tradition indienne, et sur l'époque que lui assigne l'histoire mythologique de l'Inde. Ce personnage est un Manou , le septième Manou, dit Vaivasvata, selon le premier récit) comme nous l'avons dit plus haut; un roi appelé à devenir le septième Manou dans un autre âge, selon le second récit.

Cette mffércnce a été admise sans peine par les poètes , grâce à la théorie de la transmigration qui est devenue tout à fait populaire dans l'Inde : le Manou Yaivasvata était, dans une existence antérieure , un vertueux prince nommé Satyavrata , et c'est à ses hautes vertus qu'il a dû l'honneur d'être le chef de la période actuelle. De plus, l'auteur du Bhâgavataa reculé la scène du déluge sous le Manou qui a précédé Vaivasvata ; en plaçant l'événement sdus le règne du sixième Manou , dit Tckâkchoucha, il le met en dehors de la période présente et le reporte un peu davantage dans les âges anté-historiques *. Le Maliâbhârata , en reportant le déluge au règne du Manou actuel , fondateur des races royales qui rattachent leur origine au soleil, avait déjà reculé l'événement aussi loin qu'il pouvait l'être , à condition de rester dans les limites do ce que Ton pouvait appeler Y âge historique . ou l'époque de la durée du inonde la plus rapprochée de nous.

Pourquoi le compilateur du Pourâna a-t-il déplacé la date du fait et substitué le nom peu connu de Satyavrata au nom fameux du septième Munou? Parce qu'il a voulu ajuster le mieux possible le récit du Déluge avec la théorie des Manvantaras ou des quatorze âges , gouvernés chacun par un Manou , et dont le total forme un Kalpa, c'est-à-dire une période de création. Le poète compilateur ne peut s'empêcher d'admettre le rôle éminent de Manou Vaivasvata, et de le représenter, par conséquent, comme le restaurateur d'un monde nouveau ; mais il fait remonter le Déluge, à dessein , jusquedansun Manvantara antérieur, parce que la théorie des Man-

1 Préface âu tome ni. p. xxxvi-vn, p. xi.v.

vanturas lui enseigne que Vawasvata ne commence son empire que quand le Manou précédent a terminé le sien. Cependant, en assignant une date plus reculée à un fait aussi extraordinaire que la submersion du monde par les eaux, les auteurs du Bhâgavata n'ont pas réussi à donner à ce fait les caractères de certitude et d'authenticité qu'il aurait dû présenter à la conscience indienne en rapport avec le système de la succession des Marions ; c'est ce que nous allons montrer, en interrogeant , avec M. Burnouf, les assertions du plus célèbre commentateur du Pourâna.

Çrîdkara Svâmin explique , dans ses scholies , les deux passages du Bhâgavata, où il est question du Déluge et il donne avec détail , surtout dans le second passage , la raison des doutes qu'il a conçus touchant le rapport possible du déluge avec la théorie des cataclysmes. Toute son argumentation, qui ne laisse pas que d'être assez serrée, est la critique delà tradition au point vue de indien, et elle est puisée dans la connaissance de la théorie des Manvantaras et des diverses espèces de cataclysmes périodiques. Malgré l'intérêt de tout ce passage, qui offre un exemple du langage et des procédés de l'exégèse indienne, nous préférons, au lieu de le citer en entier, présenter ici, en résumé, les raisonnemens et les conclusions de Çrîdhara Svâmin.

Le déluge , d'après les termes de la tradition, ne serait pas autre chose qu'un de ces cataclymes que l'on nomme pralayas, ou destructions de l'univers *. La tradition tout entière est rattachée d'autre part au sommeil de Brahma , le dieu créateur : quand , par une imitation de la vie mortelle , le dieu s'endort à la fin de sa journée , ce sommeil donne lieu à un de ces anéantissemens de la création , qu'on pourrait appeler cataclysmes nocturnes.

Le commentateur indien pose , en conséquence , cette question : le cataclysme de Satyavrata est-il une des grandes dissolutions du inonde qui eut lieu à la fin de la vie de Brahmû , ou bien n'est-il

1 Au livre i ,r , chap. m, st. io, et au livre viu e , chap. xxiv, st. 7. — Voir la préface citée, p. xxxvi i-xi..

- Le texte du Bhâgavata se sert des mots consacrés pour de pareils éAénemem : i>ralayo, dissolution, sannarta, bouleversement.