DE LORRAINE

qu'une de ces dissolutions moins complètes qui arrivent à la fin de chacune des journées de ce dieu? Il réfute d'abord l'hypothèse d'un cataclysme universel , en disant que par suite d'un cataclysme de ce genre , il ne reste rien de ce qui est créé, ni terre , ni hommes, ni plantes , et que d'ailleurs le préambule du récit se rapporte exclusivement à un cataclysme nocturne ; c'est ce qui résulte , en effet , des termes qu'on lit dans la stance 7 e 1 : « A la fin du Kalpa » précédent eut lieu l'anéantissement périodique de l'univers

» appelé du nom de Brahmâ » Le commentateur combat de

même la supposition d'un cataclysme nocturne, parce que le déluge qu'annonce le texte doit être soudain , tandis qu'un cataclysme est toujours annoncé par des signes précurseurs, tels qu'une sécheresse extrême, des pluies torrentielles, et même la mort des êtres vivants *. De plus , il reprend le texte d'un des premiers chapitres du Bhâgavata , où il est dit que Vischww a fait de la terre un vaisseau pour sauver le roi qui sera un jour Manou Vaivasvata *, et il soutient qu'il y a contradiction dans les termes, puisque la terre disparait pendant un cataclysme. Enfin , il déclare inadmissible l'opinion qu'un cataclysme aurait eu lieu sous le Manou précédent : car les Manous se succèdent sans interruption , du i* jusqu'au 4 V, et c'est seulement après le règne du dernier que peut arriver un cataclysme; on ne peut par conséquent donner place à un tel événement à la fin du règne du 6 e Manou.

Que devient, aux yeux de Çridhara Svâmin y le déluge chanté par les poètes, raconté par le Mahâbhurata, et conservé par les croyances vischnouïtes touchant les incarnations de Bhagavat? Le déluge n'est plus qu'une apparition magique, un miracle destiné à ouvrir les yeux de celui en faveur de qui Vischnou l'espère. Voici en quels termes le commentateur propose cette explication :

« Il ne s'agit pas ici d'un cataclysme réel; mais Bhagavat appa-

« Il est dit dans la stance 37 que le vaisseau parcourra l'Océan, « tout le tems que durera le sommeil de Brahmâ. »

3 Ces signes sont décrits dans le Mahdbhdrata et dans le Harivansa : voir la traduclion dore dernier ouvrage par M. Langlois, tome h, p. 294.

J Liv. i, ch. in, st. 15.

)igitized by GoogI

» raissant sous une forme visible pour enseigner la science à 6V » tyavrata, lui fait voir subitement comme une espèce de cata- » clysme, afin de lui inspirer le détachement du monde, tout » comme dans le présent Manvantara môme de Vaivasvata, » il en fit voir un à Màrkandèya, n

Le commentateur avait exprimé la même idée en faisant une première fois mention du déluge * :

a Quoiqu'à la fin d'un Manvantara dit-il, il n'y ait point de ca- » taclvsme, cependant le spectacle illusoire [d'un tel événement! » fut donné à Satyavrata par un des jeux de Vischnou... »

La solution que nous résumons est tout indienne ; elle nous apprend que la tradition du Déluge est inconciliable avec la théorie admise dans l'Inde touchant les cataclysmes périodiques, et qu'elle n'a pu être appropriée au système régulier, quoique fantastique, des Manvantaras , que moyennant une intervention surnaturelle de la divinité. Il ne sera pas inopportun de rapprocher de cette solution les allégories à l'aide desquelles les commentateurs du Mahàbhârata ont prétendu expliquer l'épisode du déluge qui leur apparaissait en contradiction avec leurs conceptions religieuses, n'importe le caractère merveilleux des fables que leur foi leur permet d'accepter le plus souvent, sans difficulté 2 . Selon la glose de J\7lakantha, le poisson serait la vie ; Manou, la personnalité (a/tan kâra)\ le vase et les autres réceptacles du poisson, ce seraient autant de corps ditîérens, et les semences conservées représenteraient les actions qui appartiennent à des existences antérieures. C'est - donc à la psychologie et au mysticisme qu'a eu recours l'exégèse indienne, pour justifier la présence d'une tradition étrangère dans le corps de poèmes où des croyances nationales sont exclusivement glorifiées.

Nous venons de montrer que la tradition du déluge est indépendante de la théorie des cataclvsmes : mais on a dû se demander 3 : laquelle des deux est antérieure à l'autre, de la tradition ou de la

' Au sujet du passage cité du chapitre Ht.

3 V. Bopp, préface du Snndflitlh, p. xxi.

'Humour, fréfaet du tome m, p. xuu-v.

DE l.'ORIGINF.

théorie? Nous admettons avec le savant critique qui a soulevé un donte à ce sujet, que la théorie est plus ancienne , d'après foutes les vraisemblances qui sont en sa faveur. En effet, la théorie des âges du monde repose sur une notion commune au brahmanisme et au bouddhisme. Celte notion qui a été inspirée aux Indiens par le spectacle de la nature, c'est que l'univers naît et périt pour renaître encore par une succession non interrompue de créations et de destructions, et à cette notion se rattache la notion populaire de la dégénération toujours croissante du genre humain. Si la tradition du Déluge avait donné lien à la théorie des renouvellemens successifs de l'univers par l'eau et par le feu, celte tradition, semblet-il, eût été absorbée complètement par la théorie, de manière à ne plus laisser de traces dans la mémoire des races indiennes. La supposition que fait M. Burnouf, à cet égard, est appuyée sur les procédés connus de l'esprit brahmanique, qui a toujours recherché avidement l'assimilation des moindres faits d'histoire aux données fondamentales de la mythologie. Par conséquent, si le déluge de Vaivasvata reste à côté et en dehors du système des destructions et des reproductions périodiques, c'est qu'il n'a été connu dans l'Inde que postérieurement à la conception ou même à l'élaboration de ce système.

I^a même thèse est encore fortifiée par d'autres considérations que l'illustre orientalise a tirées de l'étude du déluge indien d'après les circonstances que rapportent le Mahâbhurata et le Bhâgavata : la critique européenne vient ajouter ses réserves aux objections qu'a faites la critique indigène dans l'intérêt des croyances qu'elle était appelée à défendre.

Une des circonstances qui méritent davantage l'attention, c'est que le dieit qui avertit le Manou prend la figure d'un poisson. Cette fiction qui semble être bien indienne dans l'esprit et dans la forme, a été reprise par les Vischnouîtes, après qu'on l'avait appliquée une première fois à Brahmâ; ils ont consenti d'autant plus aisément à l'emprunt, qu'ils avaient déjà opéré anciennement l'assimilation de Vischnou à Nârâyana ou Y Esprit suprême, lorsqu'ils avaient fait à Dieu l'application des anciens textes Hâtifs à Nârôi/ur,n (porté sur les taux). On ne saurait nier que l'incarnation du Dieu

libérateur en poisson ne soit le trait qui rappelle le plus expressé-ment les idées indiennes. Cependant, comme nous le dirons plus loin, des notions analogues sur la forme de puissantes divinités se rencontrent chez plus d'une nation placée à une grande distance de l'Inde.

Sans nous arrêter à la donnée du vaisseau, d'une arche, qu'on pourrait appeler la condition nécessaire de l'événement, nous observerons ici qu'on a cherché en vain à déterminer la position du pic de Y Himalaya auprès duquel s'est arrêté le vaisseau, selon le Mahûbhârata, et qui aurait été nommé Nau-bandhana. L'autorité de Wilford ne suffît pas pour le placer dans le voisinage du /Cachemire; l'application du nom de lieu reste douteuse, ainsi que l'existence môme de la montagne, soit dans la géographie, soit ancienne, soit moderne de Y Himalaya La mention de cette montagne est sans doute un des détails accessoires que les poètes indiens ont ajoutés au récit pour l'approprier à leurs descriptions chargées fort souvent de noms géographiques a .

Nous insisterons de nouveau sur la contradiction qu'une des circonstances principales de la tradition offre %vec les véritables idées des Indiens sur les déluges qui devraient être appelés cosmiques : la délivrance du Manou et des sept Rischis , ainsi que la conservation des semences des plantes, sont des faits contraires au système des Manvantaras. Les Rischis, assesseurs d'un Manou, ne sont pas réputés survivre à ce Manou. Si les Rischis du Manou ont été sauvés par lui du déluge, il faut nécessairement que ce déluge n'ait pas été envisagé comme un cataclysme universel , mal- • gré les stances descriptives qui annoncent l'anéantissement des

i Préface de M. Burnouf, p. xlvi.

5 Nous ajouterons que M. Lassen admet, d'après Vigne et quelques voyageurs modernes, qu'il existe dans h partie orientale de l'Himalaya, contiguë au Kachcmire, une montagne que les indigènes appellent Naubandhana, comme le disent les rédacteurs de l'épisode cité (Aniiq. indiennes, t. î, p. 841, note). Mais il remarque, à propos de la preuve alléguée par M. Burnouf, qu'on manque d'une donnée quelconque pour déterminer vers quelle époque cette dénomination a été imposée à une montagne du nord de Ylnde (supplément au t. i des antiquités, p.xctu).

DE L'OKLGIME

trois mondes. De plus, s'il est conforme aux idées indiennes de représenter le Afanou sauvé procédant à la régénération de toutes choses par une création nouvelle, il est évident que ce rôle essentiel du Manou s'accorde assez mal avec l'ordre qu'il a reçu de déposer dans l'arche des semences de toutes les plantes utiles à l'homme. Pourquoi parler de la conservation des végétaux, tandis que le Manou, qui échappe à la grande catastrophe, a le pouvoir de reproduire toutes choses, de créer au commencement de son règne dieux et hommes, animaux et plantes? Dans ce fait tout secondaire, nous apercevons encore les traces d'une tradition étrangère, qui s'est accrue des donuées les plus importantes de l'histoire indienne.

Reste la question de savoir si l'Inde elle-même n'a pas fourni la notion du Déluge qu'ont célébré ses Rhapsodes , ou , en d'autres termes, si la tradition du déluge ne s'est pas produite dans l'Iode indépendamment du système cosmologique des Pourânas avec lequel, nous l'avons vu, elle ne s'accorde aucunement. Or, le souvenir de l'inondation du Kachemire est le seul auquel on puisse songer, sous ce rapport, parmi les souvenirs historiques de l'Inde. Mais, ainsi que l'a fait voir M. Troyer, dans sa Chronique des rois du /Cachemire 1 , l'inondation que l'on suppose avoir eu lieu dans ce pays, a dû être, physiquement parlant, tout à fait étrangère à on déluge universel, et elle se rapporte vraisemblablement à l'état ancien de la contrée qui était celui d'un grand lac. Le souvenir de cet état ou d'un événement local qui l'aurait amené, n'a eu, * semble-t-il, aucune part à la conception et à la propagation de la tradition indienne du déluge 2 .

Il résulte des recherches que nous venons d'analyser, que la même solution se présente à la critique, sous quelque face qu'elle veuille envisager l'origine de la tradition : devient-il manifeste que la tradition du déluge de Vaivasvata ne se rapporte ni au système des cataclysmes cosmiques, ni au souvenir de l'inondation du Kachemire , en un mot, à rien de ce qui nous est connu dans l'Inde .

» Ràjjataranginl, Paris, 1810, traduction tome il, p. *29G et suiv. 1 fthdgarala, lome ni, préface, p. XLVUl-Ll.

il faut Lieu admettre que l'idée du déluge de Vaivasvata est primitivement étrangère à rinde. Cette conclusion ne ressort pas seulement dune étude attentive des moindres circonstances qu'il était indispensable de mettre en rapport avec les faits et l'esprit de la mythologie indienne : elle est fournie à la science moderne par le témoignage de Çridhara f que M. Bumouf est en droit d'appeler un témoignage complètement désintéressé Comment serait-il permis de défendre encore l'origine purement indienne du déluge, maintenant que nous voyons un commentateur aussi orthodoxe que Çrtdhara, consacrer son savoir, sa dialectique et môme sa foi, à distinguer nettement la théorie des cataclysmes d'avec la tradition du merveilleux déluge de Satyavrata?

§ III. Application des recherches nouvelles à la science historique. — Réfutation de 1 hypothèse de l'origine exclusivement indienne du déluge. — Traditions de l'Asie occidentale du déluge des Chaldéens, dont la connaissance a pu être portée dans l'Inde. — De la forme ancienne et authentique de la tradition consignée dans le Pentateuque.

Après avoir montré l'esprit de la tradition indienne du déluge, après avoir exposé les résultats les plus récents de l'étude approfondie qui en a été faite, il ne nous reste plus qu'à indiquer l'application de ces résultats importans à la science historique et à l'interprétation des traditions de la haute antiquité. Nous ferons voir, d'une part, qu'ils mettent à néant les hypothèses favorites de quelques savans hostiles au Christianisme sur l'origine exclusivement indienne du récit du Déluge ; nous montrerons sommairement, d'autre part, à quel degré ils confirment la priorité et C authenticité du déluge mosaïque en reportant l'origine de la tradition parmi les peuples de l'Asie occidentale. Il nous suffira de recommander à l'attention des lecteurs les recherches spéciales qui seraient entreprises avec fruit, d'accord avec le point de vue que nous avons signalé à l'instant.

Une des erreurs que l'on ait défendues le plus savamment touchant le déluge indien, c'est celle de revendiquer pour l'Inde seule

» Tome m, p. xliii, xlv, li.

DK F/oHIGINE

la notion d uo grand déluge, le souvenir d'un cataclysme universel. Ainsi un académicien de Munich, mort il y a peu d'années , Olhmar Franck, a prétendu que le récit du déluge appartient en propre à l'Inde, qu'il constitue un «mythe anté-historique, cos- » mogônique, purement bràhmanique, étroitement lié aux doc- » trines des Védas, avec Manou, le Mahâbhârata et le Râmâyana, » avec plusieurs systèmes philosophiques, particulièrement avec le » Sânkhya; » il soutient qu'on ne peut expliquer que par l'idée de la Trimôurti ou triade indienne, le personnage de Vischnou substitué à celui de Brahmâ dans la version des Pourânas* . De ce que les Indiens admettent des périodes successives de création et de destruction , Franck avait cru pouvoir dire que le déluge de Satyavrata était une de ces destructions, et que la tradition était aussi réellement propre à l'Inde que la théorie bràhmanique au fond de laquelle il la voyait liée. On a vu à quel point se ferait illusion quiconque adopterait l'opinion défendue par Franck , et supposerait avec lui que la notion du déluge a passé de l'Inde dans d'autres pays par différentes voies. Il en est de même des vues émises par P. de Bohlen sur l'universalité de certaines traditions mythiques que chaque peuple a célébrées sous l'influence des impressions de son climat sans les avoir puisées à une source unique, et sur la tradition du déluge qui s'accorde le mieux avec la condition physique de l'Inde, et qui apparaît sous sa forme la plus ancienne dans l'épopée sanscrite *. Ces vues sont insoutenables dès qu'il est prouvé que la tradition du déluge ne peut être considérée par rapport à l'Inde, ni comme un souvenir de son histoire nationale, ni comme une fiction originale et authentique de sa mythologie.

Suivant l'opinion d'autres auteurs, le déluge est une des vieilles raditions communes à ces deux grandes familles des peuples de l'Asie, les Sémites et les Ariens, et remontant à des époques anté-

1 Yydsa, uber Philosophie, Mythologie, Literatur und Sprache derHindu, t. i,p. 133-34 (Munich, t830 t 4«).

s L'Inde ancienne en rapport avec VÊyyplc (en allcm.), 1. I, p. 2! 5-20, Kcrnisberu. IK30.

DK LA TRADITION LNDIKNNI DU DÉLUGE. Si

historiques, où elles vivaient très-rapprochées l'une de l'autre. Ewald avait exposé et développé cette opinion dans son Histoire du peuple d'Israël M. Lassen l'a reprise et adoptée dans ses Antiquités indiennes 2 , alors qu'il décrit la patrie primitive des peuples iraniens. M. Eugène Bumouf déclare qu'il ne peut pas plus adhérer à cette opinion qu'à celle à'Othmar Franck que nous avons rappelée plus haut : il croit qu'il existe , chez les deux grandes divisions des races asiatiques placées entre le Gange et VEuphrate , des idées fort anciennes qui se sont développées simultanément ou communiquées de l'une à l'autre , et qu'elles avaient conservé dans leurs traditions de nombreuses traces d'une origine commune. Ainsi M. Bumouf range parmi les débris d'un héritage commun aux Ariens et aux Sémites la croyance à un état primitif de perfection duquel l'homme a graduellement déchu, et même quelques-uns des nombres exprimant la durée des âges fabuleux. Mais il n'est pas convaincu que la tradition du déluge puisse être comptée parmi les croyances qui forment le patrimoine de ces deux groupes de peuples \ 11 remarque fort justement que, s'il en était ainsi , cette tradition nous apparaîtrait à l'origine des systèmes indiens, et qu'elle y occuperait une place analogue à celle qu'elle occupe dans la tradition mosaïque.

Une fois que l'on a constaté que la tradition du déluge n'est pas pour les Indiens l'héritage d'un âge anté-historique , il faut bien supposer, comme le fait M. Burnouf, qu'elle leur est venue postérieurement à la séparation des peuples sémitiques d'avec les peuples ariens, c'est-à-dire, dans des tems et par des communications historiques. De cette sorte, on se trouve reporté vers l'étude des traditions analogues de l'Asie occidentale , comme on l'a été chaque fois qu'on a rencontré chez les peuples de l'ancien et du nouveau monde des narrations fort semblables sur les circonstances d'un déluge universel.

C'est ainsi qu'on en vient tout d'abord à examiner de nouveau

1 Tome i, p. 305, 318 et suiv. (en allem.,).

2 Tome i, p. 528-29.

5 Préface An t. m* du Rhâgnvala. p. xxxiv, p. xui, p. li-îi.

l'assertion de William Jones, qui, dès le début des éludes indiennes, n'avait pas balancé à comparer la narration épique du déluge à la tradition hébraïque, et à donner celle-ci comme la source de la première. Le fondateur de la Société asiatique du Bengale avait reconnu dans l'histoire de Satyavrata , qu'il a traduite en entier dans un de ses discours d'après le Bhâgavata Pourâna l'histoire de Aoe, déguisée par l'imagination asiatique, et il avait ajouté que cette histoire, quoique bizarrement rédigée en forme d'allégorie , semble prouver qu'il existe dans l'Inde une tradition primitive du déluge universel décrit par Moïse. Les belles recherches de M. Bur+ nouf nous ramènent à l'opinion de Jones, par une voie moins directe, et en imposant aux critiques certaines réserves que ne soupçonnait pas l'esprit si vif du premier des Indianistes européens. Les textes qui ont été traduits et analysés ont servi à établir des points nombreux de similitude entre les traditions de Y Inde et celle de la Judée sur le déluge, et nous croyons qu'il serait impossible de supposer que l'invention d'un aussi grand nombre de circonstances dignes de remarque appartienne à la fois à deux ou à plusieurs peuples isolés dans le cours entier de leur histoire. Du reste, il faudrait se garder, en considérant la tradition hébraïque comme la source de celle de l'Inde, d'exagérer les conséquences de cette origine externe d'une tradition accueillie et chantée par les Indiens ; ainsi que le fait observer M. Bumouf, il n'en résulte aucune induction de quelque valeur contre l'originalité du système cosmogonique indien , en dehors duquel cette tradition est restée comme étrangère. Voici comment le critique que nous citons défend sous ce rapport l'indépendance de l'esprit indien dans la création des théories cosmiques *:

« De deux choses l'une : ou l'emprunt remonterait aux premiers » âges des sociétés asiatiques, et alors il prouverait peu de chose , » puisqu'il serait contemporain des tems où les peuples ariens ne » se distinguaient pas encore complètement des peuples sémitiques; » ou l'emprunt serait postérieur aux âges historiques, serait même

1 Recherches asiatiques, trad. franc., tome i, p. 170et suiv. p. 174. 5 Préface, ibid., p. lui.

» moderne, et alors il ne prouverait pas beaucoup davantage, puis- » que le système indien aurait eu le teins de se développer seul » et en dehors de toute influence étrangère. »

Bien que les recherches nouvelles semblent devoir confirmer l'opinion de M. Jones, il est vrai de dire qu'il n'est aucunement prouvé que ce soit des Hébreux directement que les Indiens aient reçu la tradition du déluge. Il s'agit donc d'interroger sur ce point l'histoire religieuse d'autres nations de l'Asie occidentale , et tout d'abord se présentent à l'esprit les souvenirs du déluge des Chaidéens. Veut-on découvrir quelle a pu être la source immédiate de la légende indienne , il faut convenir que le déluge de Xisuthros peut, tout aussi-bien que celui de Moïse , avoir servi de type à cette légende*. George le Syncelle, dans sa Chronographie, a rapporté, d'après Alexandre Polyhistor et Bérose , toute l'histoire du chef delà 10 e génération humaine selon les fables des Chaldéens 2 ; or, cette histoire, qui assigne à Xisuthros un rôle identique à celui de Noé et qui reproduit plusieurs des détails consignés dans la Genèse, a peut-être été portée de la Mésopotamie dans la Perse elà&ns Y Inde. Une des circonstances qui donneraient quelque vraisemblance à ce mode de transmission, c'est la métamorphose d'un Dieu, Brahmà, ou Vischnou, en poisson , métamorphose qui rappelle certainement une des divinités fameuses de l'Assyrie , le dieupoisson, sorti de la mer, Oannès, l'auteur de la civilisation, Y Hermès des cosmogonies babyloniennes 3 . « Ce trait, comme l'observe

1 Préface, ibid., p. lui. — Voir le texte du Syncelle dans notre tome iv, p. 26 et 27 , et les remarques de M. Cuvier sur ce déluge, t. v, p. 41 (47, 2* édit.) ; voir aussi ce que dit Stolberg de ces déluges dans notre t. ix, p. 293 (t re série).

2 Ed. G. Dindorf, dans la Collection byzantine de Bonn, tome t, p. 53-56, 1829 (éd. du P. Goar, p. 30-31). — Voir sur les 10 générations mentionnées chez tous les peuples, notre t. xm, p. 163 (2* série).

1 Voir la Chrono graphie de G. Syncelle d'après Bérose, éd. Dindorf, t. r, p. 50-51. — Voir l'article Oannès, par M. Parisot, dans la partie mythologique de la Biographie universelle, t. lv, p. 186 et sui*.

3/j l>K l.'OMGINK

» M.Burnouf*, le seul que pourrait à juste litre revendiquer l'es- » prit indieu si porté à croire aux incarnations, est en même tems » celui qui nous rappelle un type mythologique qui eut anciennem ment cours chez une des plus puissantes branches de la famille )» sémitique, » Nous ajouterons à cette observation que le paganisme de l'Asie occidentale a possédé plusieurs dieux poissons ou à moitié poissons, parmi ses divinités de premier ordre : ce n'est pas seulement Oannès à Babylone ; mais ce sont encore Dagon chez les Philistins, Ichthon chez les Égyptiens, Derceto en Phénicie, la déesse que fait connaître un des traités de Lucien J . Certes, l'esprit mythologique de l'Inde était bien capable d'inventer par lui-même l'incarnation spéciale que nous étudions, sans connaître Oannî* ou quelque autre des dieux poissons de l'Occident ; mais il csi plausible que les Indieus aient recueilli ce trait avec d'autres traits essentiels, eu recevant une tradition qui avait été longtems la possession des nations sémitiques. M. Lassen regarde le fait comme d'autant plus probable, que les Indiens ont du recevoir de bonne heure des Babyloniens communication de connaissances astronomiques *.

N'importe par quelle voie la tradition du déluge a été portée dans l'Inde , il est évident que cette tradition sortait d'un même foyer, du centre des populations sémitiques. Il est permis de cioire en même tems que la tradition ne s'était maintenue nulle part avec plus de pureté qu'au sein du peuple hébreu , et qu'elle n'a trouvé nulle part un historien exact et véridique comme Moïse. Le récit chaldéen du déluge ne pouvant être pris que comme une contre-façon du récit de la Genèse par tout critique de bonne foi \ il demeure hautement probable que la même tradition dont le

1 Préface citée, p. uv.

* Voir la dûs. citée de Stolberg sur le déluge, p. 31 1-14, et dans les annales, t. Il, p. 295.

* Dpjis les additions au tome i" des Antiquité. s indiennes, publiées à Bonn, vers la fin de Tannée 1848, p. xciu; cf., p. 828 du t. i cr .

* Le chroniqueur byzantin qui le rapporte a très-bien saisi le fait du plagiat; ce qu'il fait voir dans uu passage trop long pour être rilé ici. Chronographie, p. .'.6-57, éd. (î. Dindorf.

peuple juif a été le plus fidèle dépositaire; a passé chez les Indiens à une époque impossible à déterminer par l'intermédiaire des Chaldéens et des Babyloniens.

Nous n'insistons plus que sur un seul point relatif à l'examen critique de la tradition indienne. Après avoir énuméré plusieurs traits qui rapprochent les récils indiens du récit mosaïque , traits que nous avons signalés rapidement dans le cours de ce travail , M. Burnouf observe qu'il est juste de dire que « le grand côté » moral du récit, le châtiment des hommes par la divinité, est » complément étranger à la légende indienne *. » Nous ne saurions être d'accord , à ce sujet , avec le célèbre indianiste : il nous semble que le cataclysme conserve son caractère de punition ou de vengeance dans les versions connues de la tradition qui s'est répandue dans l'Inde. S'il n'est pas le châtiment des hommes seuls, il suppose une trangression des lois divines , et la réparation d'un grand désordre moral. Il est dit au vers 28 de l'épisode du Mahâbhârata *, que « le tems de la purification des créatures s'approche. » Or, serait-il juste d'entendre par ces termes exclusivement la submersion des mondes dans les eaux du déluge , et non pas la ruine des êtres intelligents devenus coupables , la régénération du monde moral par une catastrophe générale'? De môme, une des notions cssen-* tielles dans l'épisode du Bhâgavata *, c'est le crime ou plutôt le sacrilège commis par le démon Hayagrîva , quand il a dérobé les védas qui sortaient de la bouche de Brahmâ endormi. Vischnou s'incarne en poisson pour punir ce crime qui menace l'univers entier de malheurs et de destructions; quand le cataclysme es! parvenu h son terme , il rend les livres de la parole sacrée à Brahmâ qui s'était réveillé. Comment ne pas reconnaître dans ces fictions mythologiques d'invention indigène, l'idée d'un châtiment, d'une punition , inhérente au souvenir d'un déluge cosmique chez les

« Préface du Bhâgavata, t. m, p. liv.

2 D'après le texte publié par M. Bopp. Voir dans nos Annales le n* précédent, ci-dessus, p. 482 .

> Voir les remarques de M. Bopp : SUndfluth u. i, w. p. xxii-m, note, * Stances 8, 9, 57,

Hébreux et chez d'autre: peuples de l'Asie occidentale? il est clair, eu égard à la portée des curieuses investigations que nous venons de passer en revue tour à tour , qu une étude détaillée et consciencieuse de la tradition indienne du Déluge tend à mettre en lumière la véritable tradition qui est rapportée dans le Pentateuque avec tant de simplicité , de précision et de grandeur: «

Félix Nève ,

Professeur de littérature orientale à l'université catholique de Louvain.

Parh.— Typographie (le H. V.clpSnrcy et G%nic de Sèvres, :I7.