V. 4 : ipso vita erat, et vita erat lux homi

num. V. 9 : Erat lux vera, quœ illuminât omnem hominem venientem in hune mundum.

Le verbe et la parole sont devenus un th^me inépuisable pour certains écrivains de nos jours. Nous avons subi, sur ce sujet, depuis trente ans, bien des déclamations improvisées et des élucubrations aux prétentions sérieuses, des articles de revues et des colonnes de journaux, des brochures et des ouvrages. C’était plus qu’il n’en fallait pour embrouiller la matière, et la rendre inintelligible à la foule des esprits. Ce résultat a été en grande partie obtenu.

Parmi les dons que Dieu a faits à notre nature, le langage, la parole, est sans contredit un des plus admirables, un des plus utiles et des plus glorieux pour l’espèce humaine. On pouvait en

célébrer la grandeur et les avantages; y reconnaître la supériorité de l’homme, et la munificence de son auteur. On pouvait, en restant dans les bornes de la vérité, l’admirer comme une des plus belles œuvres du Créateur. Mais l’esprit humain a peine à se contenir dans les limites d’une appréciation légitime; et le sentiment du vrai luimême l’emporte souvent jusqu’aux excès les plus blâmables. La majesté des deux et la splendeur des astres, les chefs-d’œuvre de la création et les grandes forces de la nature, ont d’abord excité sa juste reconnaissance et son admiration ; mais bientôt, à force de les contempler, il en a fait l’objet même de son culte et de ses adorations les plus insensées. Une langue, un idiome, est un monde de merveilles non moins admirable que tout ce monde visible. Le langage nous est donné pour nous élever à Dieu; et voilà qu’à force d’en exalter les beautés et l'excellence, on en vient de nos jours à le diviniser. Et, par une nouvelle espèce d’idolâtrie, on a osé proclamer, il y a quelques années, que « les langues sont Dieu luimême, car il est écrit quelque part que le verbe c’est Dieu *. »

Les traditionalistes aujourd’hui n’afhchent plus un paganisme si positivement formulé ; mais ce

* Proposition censurée par les évêques du Midi, en 183t.

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sont, dans leurs écrits, des équivoques perpétuelles et des confusions sans fin entre le Créateur et la créature, les plus propres à déconcerter un esprit chrétien. Ce sont, entre le verbe et la parole, des analogies forcées, qui vont souvent jusqu'à l'assimilation, sinon à l'identification. Ils ont trouvé, par un système d'allusions et d'insinuations habilement calculées, le moyen d'appliquer au langage humain ce qui est écrit du Verbe même de Dieu; continuant ainsi à présenter l’Ecriture sainte dans un sens inconnu à toute la tradition.

Nécessité de fixer le sens des mots verbe et parole.

Les mots sont destinés à exprimer les idées ; et, en les précisant, en les caractérisant, à prévenir toute confusion et tout danger d'équivoque. Mais si , pour rendre une idée, vous négligez ou évitez d'employer le mot propre ; si pour désigner un objet, vous avez recours, volontairement ou par inhabileté , à un nom qui ne peut avoir avec lui que plus ou moins de rapport, plus ou moins d'analogie, les esprits auxquels vous vous adressez ne voient point la vérité précise et complète, et n'en recevant tout au plus que quelques

rayons qui se confondent avec ceux d’objets tout différents, ils restent dans le vague et l’incertain. Votre langage est une fausse lueur qui les égare, un piège où ils tombent.

La métaphore n’est point défendue dans le style philosophique, mais à condition qu’elle soit facilement reconnue pour telle. Toute métaphore est une comparaison ; or, toute comparaison n’est vraie que sous certains rapports et par certains côtés. Si donc vous voulez exprimer une pensée par un terme figuré , il faut qu’on aperçoive aussitôt sous quel rapport ce terme lui convient, et sous quel autre il ne lui convient pas. Sans cela, au lieu d’avoir une connaissance nette et distincte, nous avons l’indécis, nous avons l’à peu près. Pour dire le Verbe divin, vous dites la parole éternelle : il y a quelque rapport entre le verbe et la parole, mais en quoi diffèrent-ils? La parole vulgaire, vous l’appelez le verbe humain; votre expression n’est vraie qu’à moitié, c’est un à peu près. • ,

La littérature de notre époque est riche en à peu près, et nous avons souvent admiré cette facilité, cette souplesse avec laquelle on sait, sur tous les sujets, trouver des locutions à peu près vraies, comme elles sont à peu près fausses. Géà habitudes faciles de parler et d’écrire, c’est mollesse dans le caractère; car la précision accuse

la vigueur. Mais c'est aussi, dans l’intelligence, défaut de netteté : quand l’idée est obscure, l’ex* pression est nécessairement ihdécise.

11 ne suffit pas cependant qu’un auteur se rende compte à lui-même de ce qu’il écrit, et que dans son esprit il adapte parfaitement son expression à l’idée qu’il conçoit. 11 ne suffit pas même qu’il explique et déclare au public le sens qu’il entend donner aux mots qu’il emploie. 11 doit s’appliquer à les prendre lui-même dans le sens généralement adopté; en un mot, il doit s’appliquer, sous ce rapport, à parler comme tout le monde. « 11 faut, dit saint Thomas, employer les mots dans le sens que le grand nombre leur donné, parce que, dans l’emploi des mots, c’est l’usage surtout que l’on doit suivre, que l’on doit étudier, pour y être fidèle : Nominihus utendum est ut plures ufuntiir, quia, secttndùmphilosophum, usas maonmè est œmulandus in significationibus no-^ mimtm*. » 11 en est quelques-uns qui craindraient de parler comme les autres ; c’est un travers particulier, et une infirmité de leur esprit. Mais il en est un plus 'grand nombre qui , sans aiTecter un parti pris contre l’usage commun, négligent du moins d’en avoir le moindre souci. De nos jours, il n’est pas rare de voir un écrivain oü

De Ÿ^er(t.,'q. -I, a. 3." ' •

une écolè se faire une langue à part , et à la lecture desquels on se voit trop souvent arrêté par cette observation : l'auteur n’entend point par là ce que tout le monde entend. Hé bien, nous disons que parler de la sorte c’est manquer également au public et à la vérité, c’est offenser à la fois la langue et trahir l’idée, laquelle ne peut s’accommoder d’être ainsi revêtue selon le caprice de chacun.

Ces réflexions s’appliquent de tout point à la question présente. Rien de plus ordinaire dans certaine école que de prendre arbitrairement les mots de verbe et de parole , de donner à l’un le sens de l’autre, et par cette confusion de mots de jeter la confusion dans les esprits.

Quand la théologie et la philosophie ont parlé latin, le même mot dans cette langue a servi pour désigner les deux choses bien distinctes que nous appelons |)arole et verbe. Nous ne doutons pas que, même alors, cette équivoque du mot verbum n’ait été une source de difficultés dans un grand nombre de circonstances, et que plus d’un sophiste n’ait essayé d’en abuser dans un intérêt d’opinion et de système. Mais ce qui prouve que généralement les esprits ne donnaient point dans cette équivoque, et que les diverses acceptions de ce mot étaient universellement comprises, c’est que nous les trouvons par*

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faiteraent et clairement distinguées par les théologiens de ce temps. Ecoutons saint Thomas : - « Il faut savoir, dit-il, que le mot verhum désigne proprement trois choses dans l'honune. On comprend plus communément et plus facilement , sous ce nom la parole formée par le son de la voix, parole extérieure , qui procède de l’intérieur sous deux rapports, sous le rapport de la voix elle-même , et sous le rapport de sa valeur significative. Car la voix est le signe de la coU' ception mentale... et une voix qui n'aurait aucune valeur significative, ne serait pas une parole. — Ce qui fait donc que la voix extérieure est appelée verbum ou parole, c’est qu'elle est le signe de la conception intérieure ou mentale.

Par conséquent, c’est la conception intérieure ou mentale à qui, principalement et en premier lieu, appartient le nom de verbum; et en second lieu, la voix ou le mot, signe de la conception intérieure. En troisième lieu , la seule imagination ou pensée intérieure du mot et de la parole, est aussi appelée verbum, parole.

Et saint Jean Damascène indique clairement ces trois acceptions, lorsqu’il dit ; On appelle verbum un mouvement naturel de l’intellect, par lequel il est activé, voitet pense... Voilà pour la première. Ensuite, on appelle verbum une parole qu’on ne profère point extérieurement, mais qu’on pro-

nonce en soi-méme.Yoilà pour lairoisième. Enfin, on appelle aussi ner&um le mot prononcé, le mot ange, par exemple, pour dire un messager intelligent; et voilà pour la seconde. (Ensuite le saint docteur indique une quatrième signification, qui n’a qu’un sens figuré, et qui nous intéresse moins dansla question présente.)Maison ditproprement le verbe en Dieu, et alors il signifie conception de l’intelligence. C’est pourquoi saint Augustin dit (De Trinit, l. 45, c. 10, n. 49) : « Quiconque peut comprendre ce qu’est dans l’homme son verbe ou sa parole, verbum, non -seulement avant qu’il qu’il profère aucun mot au dehors, mais enoji-J avant qu’il ait dans la pensée l’image d’aucun mot sensible; celui-là peut dire qu'il voit une ressemblance de ce verbe, dont il est écrit : Au commencement était le verbe C »

On voit que les trois saints docteurs, et l’on peut dire tous les docteurs avec eux, distinguent nettement^ sous le nom de verbum, considéré dans i’bomme, trois choses absolument différentes : 4<> la parole extérieure ou articulée; la pa-

^ * 1 p., q. 34, a. 1 c. — Saint Thomas aurait pu encore citer cBt autre passage de saint Augustin (tMd., 1. 9, c. 19, n. 15) i « Dans un sens on appelle verbes ou paroles , verba, les paroles composées de syllabes et qui demandent pius ou moins de temps peur être prononcées , soit qu’on les profère réellement, ‘ soit que seulement on les pense. Dans un autre sens, toute connaissance intellectuelle est appelée verbe mental, imprimé dus lime, s ' > '

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rôle intérieure, quand on ne fait que penser au mot, et le dire intérieurement; 3" la pensée intellectuelle elle-méme. Et c’est cette dernière qui est en nous l’image du verbe de Dieu. Aussi saint Augustin dit au môme livre (De Trinit., c. xi, n. 20) : « Si vous voulez avoir une idée, quoique bien éloignée, du verbe de Dieu, ne considérez pas notre parole quand elle résonne à l’oreille, ni au moment où nous la proférons par le son, ni quand nous y pensons dans le silence. Car souvent, dans le silence, on pense aux mots qui peuvent se prononcer dans les diverses langues. On récite môme des poèmes entiers sans que la bouche émette aucun son. Non-seulement on en répète toutes les syllabes, mais on repasse en soi-môme les airs qu’on a appris, et qui, étant corporels en euxmômes et destinés à frapper le sens corporel de l’ouïe, se présentent alors à notre pensée en images qui n’ont rien de corporel. Mais il faut dépasser tout cela, et pénétrer jusqu’au verbe humain proprement dit, si l’on veut avoir une image telle quelle du verbe de Dieu. »

Le sens multiple du mot verbum était donc parfaitement compris, et ce mut unique pour désigner des choses diverses n’engendrait aucune confusion dans les esprits. Le sens qu’il devait recevoir dans une circonstance donnée était facilement saisi, et jamais les théologiens et les doc-

leurs ne confondirent la parole orale .avec le verbe mental ou la pensée, ni avec le Verbe de Dieu. On a lieu d’être surpris que des écrivains de nos jours, qui connaissent la valeur d’un mot latin, et qui, de plus, avaient dans la langue française un préservatif facile contre ce genre d’erreur, aient trouvé dans ce mot vei'bum une équivoque qui leur a servi à se tromper eux- mêmes et à tromper leurs lecteurs. Le Pape, dans un acte solennel, avait rappelé cette sentence d’un Père de l’Ëglise : Fieri non passe ut sine Deo Deum discamus , qui per vei'bum docet homines scire Deum, S. Irén. Certains écrivains ont cru y voir leur thèse, que la connaissance de Dieu ne nous vient que par l’enseignement, et ils ont traduit : Qui par la parole apprend aux hommes à connaître Dieu *. Un autre, plus récemment, ayant

* Encycl. de 1833.

' * L'Ami de la Religion, en traduisant l’Encyclique, avait donné pour un moment dans cette méprise. Il ne tarda pas à reconnaître son erreur, et il la rectifia ainsi dans un de ses plus prochains numéros : « On nous a fait remarquer une Inexactitude dans notre traduction de l’Encyclique... Mous y disons que Dieu apprend par la parole aux hommes à connaître Dieu... En y réfléchissant, nous avons reconnu que notre traduction ne rendait pas la pensée du Saint Père, et ne présentait qu’une idée vague et abstraite. Elle pourrait même favoriser l’opinion des nouveaux docteurs qui assignent la tradition orale de tous les peuples comme le seul moyen par lequel la révélation primitive soit transmise d’àge en âge. Il faut donc entendre ici par verbum, non la faculté qu’a l’homme de faire connaître ses pensées par le langage , mais la parole

lu ce passage même de saint Jean que nous examinons en ce moment : Erat (Verbum) lux vera quœ illuminât omnem hominem.... y a vu « une lumière non intérieure, mais extérieure; » c’est, selon lui, ce que « dit expressément le texte, qui l’appelle parole et verbe. »

Quand il n’y avait dans la langue qu’un seul mot pour exprimer deux choses, parole et verbe , on comprend que des esprits inattentifs ou captieux aient pu y trouver quelque tentation d’équivoque et quelque prétexte de confusion. Mais aujourd’hui, et depuis longtemps, cette confusion semblait impossible dans notre langue, qui a un terme pour chacune des deux choses. Aussi les théologiens comme les philosophes, l’école comme le monde, tous entendent et maintiennent parfaitement la distinction de ces deux mots verbe et parole, et personne, que nous sachions , n'avait jusqu’ici confondu l’un avec l’autre. Mais puisque la nouvelle école va prendre dans l’Evangile et les auteurs anciens le mot latin verbum, et s’en autorise pour introduire une confusion dangereuse entre des choses que toute la tradition a soigneusement distinguées, nous devons rappeler et maintenir

de Dieu, le Verbe divin, engendré de toute éternité par Dieu le Père, et incarné dans le temps. Et ce qui détermine incontestablement le sens du mot verbum, c'est que l’Encyclique renvoie ici à saint Irénée, qui, en effet... »

cette distinction, pour nous d’autant plus facile, que notre langue la présente toute faite. Nous disons donc que, d’après la doctrine des Pères et des théologiens, il faut distinguer dans l’homme : i° la parole extérieure formée de sons articulés; 2o une parole que l’on prononce en soi-môme quand on pense à un mot et qu’on le dit intérieurement, sans rien prononcer de la bouche, parole que l’on peut appeler parole intérieure; enfin, une chose totalement différente de ces deux premières, la pensée même, ou du moins cette forme de la pensée qui est seule appelée par les théologiens verbutn, ou verbum mentis. C’est cette dernière seule qui, d’après tous les théologiens, est en nous l’image du Verbe de Dieu et peut nous en donner quelque idée. C’est pourquoi nous l’appellerons verbe mental de l’homme, et nous le comparerons avec le Verf)e de Dieu pour connaître les rapports et les différences qui existent entre eux.

Le Verbe de Dim et le verbe mental de y homme.

Le Verbe de Dieu, le Verbe éternel, est ce qu’il y a de plus élevé et de plus sublime, de plus inaccessible à notre compréhension, et dont le mys-

tère impénétrable est proposé à notre foi. Pour en donner une idée quelconque , d’après ce que nous en apprend la révélation divine, pour en offrir au moins quelque ressemblance, les théologiens ont recours au verbe humain, image bien imparfaite, mais la moins imparfaite que nous puissions avoir du Verbe divin.

Cette expression de verbe humain, de verbe mental , désignant notre conception intellectuelle, n’est point une expression consacrée dans notre langue ; mais nous avons dû nous en servir pour rendre ce que les Pères et toute la tradition appellent verbum hominis , verbum mentis, etc, Ilestimportantdeconnattreleurdoctrine sur le verbe mental de l’homme, pour comprendre l’application qu’ils en funt au Verbe étemel de Dieu. , .

Voici cette doctrine i

Saint Thomas s’exprime ainsi dans son opuscule De Differentiâ divini verbi et humani : « Ce qu’on appelle proprement verbe intérieur n’est autre chose que ce que l’intelligence forme par son acte même... Ce qui est ainsi formé et comme exprimé par l’opération de l’intelligence est ensuite représenté par le signe extérieur de la voix... Nous pouvons en tirer deux conclusions, savoir : que le verbe est quelque chose qui procède de l’intelligence, et que ce verbe est la forme

et la ressemblance de l’objet conçu. Si celui qui conçoit est le même que l'objet conçu, alors le verbe est la forme et la ressemblance de l’intelligence même qui conçoit; mais si celui qui conçoit est autre que ce qui est conçu, alors le verbe n’est point la forme de celui qui conçoit, mais de l’objet conçu. Si donc l’intellect se conçoit lui-même, le verbe qu’il produit est la forme et la ressemblance de lui-même. Voilà pourquoi saint Augustin dit que l’àme est une image de la Trinité en ce qu’elle se conçoit elle-même, et' non en ce qu’elle conçoit les autres choses. On voit donc que dans toute intelligence capable de concevoir, il faut admettre un verbe. Or, il y a trois natures intelligentes : l’homme, l’ange, et Dieu. Il y a donc un verbe humain, un verbe angélique, et un verbe divin. » Ailleurs ^ le même docteur dit encore : « Toute intelligence, dès qu’elle conçoit, produit quelque chose en ellemême, c’estràfdire la conception de l’objet conçu. Cette conception est ensuite exprimée par la voix, et ainsi l’on dit que le verbe du cœur est représenté par le verbe de la voix. »

Saint Augustin dit également * : « La pensée qui est formée en nous par la chose que nous connaissons, voilà le verbe que le cœur dit; verbe

* DeTrinit.,1. IS, n. 10. ’> ' ' .

qui n’est ni grec, ni iatin, ni d’aucune autre langue. » Et plus loin : « Tout ce que l’esprit humain connaît soit par lui-méme, soit par les sens du corps ou par le témoignage des hommes, il le dépose dans le trésor de la mémoire, et cette connaissance produit un verbe qui est vrai quand nous ne disons que ce que nous savons ; mais un verbe antérieur à tout son, antérieur même à toute pensée du son*. »

Tel est le verbe de l’homme, verbe purement mental, lequel, d’après tous les théologiens, peut être comparé au Verbe de Dieu et nous en donner une notion quelconque. Mais cette comparaison même en fait voir les nombreuses et profondes différences.

Voici celles que saint Thomas a remarquées * : « Il faut savoir que le Verbe de Dieu , dont parle saint Jean, a trois différences avec notre verbe: la première, selon saint Augustin, est que notre verbe est formable avant d’être formé... Ainsi notre verbe est en puissance avant d’être en acte. Mais le verbe divin est toujours en acte ; ainsi le nom de pensée divine ne convient pas rigoureusement au Verbe de Dieu. La seconde différence de notre verbe avec le Verbe divin est que le nôtre

est imparfait, et que le Verbe de Dieu est très- »

* Ibid., D. 22.

* De Diff. verbi div. et hum. ' <

parfait. Car nous ne pouvons exprimer par un seul verbe toutes les choses qui sont dans notre esprit; c’est pourquoi nous sommes obligés de former plusieurs verbes imparfaits, pour exprimer séparément les choses diverses qui sont dans notre connaissance. Mais en Dieu, c’est différent: comme il se conçoit lui-méme et tout ce qu’il conçoit, par son essence et par im seul acte, un verbe unique exprime tout ce qui est en Dieu et dans les créatures... La troisième différence est que notre verbe n’est point une môme nature avec nous, et que le Verbe divin a la môme nature que Dieu, subsistant dans la nature divine; car la conception que l’inteUigence forme d’un objet est dans l’intelligence, et rien de plus; mais la conception de l’àrae n’est point une môme chose que son opération. Ainsi le verbe que notre intellect produit n’est point de l’essence de l’àme, il lui est (Kcidentel. Mais en Dieu concevoir et être est la mémo chose. Ainsi le verbe formé par l’intelligen(% divine n’est point accidentel, mais appartient à la nature de Dieu. C’est pourquoi il est nécessairement subsistant, car tout ce qui est dans la nature de Dieu est Dieu. Aussi J. Damascène dit que le Verbe de Dieu est subsistant, est un être en personne; tandis que les autres verbes, les nôtres, par exemple, ne sont que des qualités (virtutes) de l’âme. »

U y a sans doute entre notre verbe mental et le Verbe divin bien d'autres différences que l’on peut voir dans les théologiens * ; nous les omet^ tons, pour examiner quels rapports existent entre l’un et l’autre, et quelle action exerce nécessairement le Verbe divin sur notre verbe mental ou sur notre raison.

- Tout le monde sait que l’intelligence ou la raison humaine est formée en nous par cette lumière intellectuelle, lumen intelligibile^ comme s’exprime saint Thomas, qui nous fait voir la vérité ou. les objets de notre connaissance. Qu’estce que cette lumière? et comment faut-il l’entendre? Question difficile. Mais du moins on s’accorde à y reconnaître une action quelconque de Dieu sur notre esprit. Les philosophes chrétiens, les théologiens et les Pères de l’Eglise y voient communément une participation de la lumière divine, une illumination du Verbe de Dieu, et c’est ainsi qu’ils expliquent ce chapitre même de saint Jean. V. 4 : /n ipso (verbo) vita erat, et vita erat lux hominum. V. 9 : Erat (verhum) lux vera, quœ illuminât omnem hominem venientem in hune mundum.

Mais à cette interprétation, le traditionalisme voit un danger. Les partisans de la raison, comme

* Vid. B. Them., idüL, et 1 p., q. 37, a. 1 ad 2 ; q. 93, a. 7. S. Aug., De Trinit., 1. l5. n. 21 à 23.

2bS

U: dit, lui sont i.partiouiièrement suspects, et il craiut toujours qu'ils ne la divinisent. Ainsi dans cette lumière divine éclairant l'âme, dans toute communication immédiate de Dieu avec l'âme, sans l'intermédiaire de la parole, il découvre le rationalisme pur, le panthéisme, ou au moins une incarnation du Verbe *. « Dès que l'on admet, dit-il, que l'homme n'a qu'à descendre en luiméme pour y trouver sans secours extérieur, sans règle extérieure, la vérité; dès que l'on admet que par un développement spontané et nécessaire, la vérité naît en lui, se fait en lui, il doit arriver un moment où l’homme se reconnaîtra et s’adorera comme verbe, comme parole de Dieu , et quand il proférera cette nouvelle parole, quelque étrange qu’elle puisse être, rien ne pourra lui être opposé de logique pour le réfuter. Car que peut-on objecter à Dieu qui est censé parler sans témoin à sa créature ? » — « La vérité, dit un autre, n’est pas en lui (l’homme), car il n’est pas Dieu... Son âme n’a pas en elle l’objet de sa connaissance, qui est la vérité, c’est-à-dire Dieu. S’il en était autrement, l’homme posséderait donc Dieu, il verrait Dieu... Si l’homme voyait ainsi la

* Nous demandons pardon à nos lecteurs de la longueur des citations qui suivent; mais elles montreront quelle répulsion certains écrivains professent pour les lumières intérieures de la raison, pour toute lumière directement donnée de Dieu i

vérité à découvert, il n'y aurait plus en lui place pour l'erreur; il ærait dans l'état de béatitude, qui n'est autre que l'intuition de la vérité par essence... L'opinion contraire à. celle que j'émets a donné naissance à toutes les sectes de mystiques, depuis les gnostiques jusqu'aux illuminés de nos jours, qui tous ont prétendu être en communication avec la Divinité... C'est dans le langage que l'bomme peut aller puiser la vérité , objet de sa connaissance. » — « Poser une loi (naturelle) qui soit dans l'homme même, c'est rendre l'homme la mesure des choses, c'est-à-dire Dieu. » — Voici comment quelqu'un fait raisonner les mystiques, pour confondre un rationaliste : « Vous nous reprochez de vouloir entrer en communication directe et immédiate avec Dieu; mais vous-même, que faitesrvous autre chose? Vous vous vantez de découvrir les vérités universelles et nécessaires de l'ordre intellectuel et moral; mais ces vérités, ce sont Dieu même; comment en prenez-vous possession, si vous ne vous mettez pas en communication avec Dieu?... Faites attention, nous cherchons comment l'homme reçoit la vérité ; nous le supposons, l'un et l'autre, seul, sans le secours de la parole et de la tradition. S'il n'a pas fait la vérité, ainsi que vous l'avouez, il faut nécessairement que quelqu'un la lui communique. Or, puisque

l’homme est seul, ce quelqu’un ne peut être que Dieu. Delà, il suit que la communication directe et immédiate avec Dien est n^essaire; de là il suit que le mysticisme est une voie naturelle de connaître pour la raison humaine.» Et il reprend en son propre nom : « Nous ne savons ce que (l’on) pourrait répondre à ce raisonnement, car il nous paraît impossible de trouver une autre voie, à moins d'avoir recours à la communication indirecte et médiate de la société et de la parole... Je le demande à tout le monde, comment l’homme peut-il concevoir nécessairement Dieu, aller à lui sans aucun circuit de raisonnement, par sa portée naturelle, par une vertu qui lui est propre, si ce n’est par une communication directe et immédiate avec la Divinité? Puisque l’homme n’a besoin d’aucune créature ou moyen extérieur, à moins qu’il ne fasse ou ne crée ou n’engendre la vérité, comme le Père enfante le Verbe, il faut que ce soit Dieu qui la lui communique; pas d’autre voie, pas d’autre moyen, et nous voilà en plein mysticisme, et même messianisme. Car ayez la bonté de réfléchir... De quel droit limitez-vous ainsi la puissance de la raison? Vous la mettez en possession directe de l’invisible, de l’inflni, du parfait; et vous ne voulez-pas qu’elle nous parle, nous prophétise, nous instruise sur cet invisible, nous explique cet inflni, nous fasse jouir de ce

parfoit... Impossible, impossible de sortir de cette conséquence ; impossible de faire concevoir naturellement à l'homme l'invisible, et puis de l'empêcher d’enfanter cet invisible. L’enfantement suit la conception naturellement... Nous demandons encore à tout le monde, cette raison spontanée, cette intuition pure et immédiate de la vérité, qu’est-elle autre chose que cette communication directe qui constitue le mysticisme?... Vous oubliez de dire comment, par quel secours, par quels degrés la raison s’élève aux idées universelles, ou plutôt vous supposez qu'elle s’y élève d’une manière spontanée par une intuition interne et immédiate, et dès lors vous voilà retombé dans les difBcultés et les absurdités du mysticisme que vous combattez... Si la raison conçoit la vérité spontanément, par une intuition directe et immédiate, voilà la communication divine; et cette communication, cette intuition, vous n’avez aucun droit de la limiter et de la restreindre, elle peut et doit aller jusqu’au mysticisme, jusqu’au messianisme, jusqu’à la prophétie. » — « La raison seule, isolée, n’est rien qu’une simple puissance, douée d’activité néanmoins, mais d’une activité qui pour se mouvoir, s’exercer, a indispensablement besoin de la parole, seul moyen qui puisse la mettre en rapport avec la raison divine, son type et son modèle. » —

<r N. se jette en plein dans toutes les erreurs de cette philosophie humanitaire et panthéiste. .. On le voit, (il) est dans cette erreur répandue dans les écoles philosophiques, que Dieu parle à l'homme de deux manières, par sa parole extérieure que nous appelons révélation, et par sa parole intérieure qu’il appelle consdence. Â la bonne heure. Mais n’est-ce pas retomber dans la révélation di • recte et immédiate?.. Si chacun de nous a la voix de Dieu en lui, qu’est-il besoin d’écouter la voix de Dieu hors de nous? » — « Ainsi, Dieu parle intérieurement et naturellement par son Verbe à chaque individu... Nous demandons comment un auteur catholique peut émettre un semblable principe? N’est-ce pas ce que M. Cousin a si clairement au moins exprimé en ces termes : la raison humaine est une incarnation du verbe...

Qui oserait blâmer un homme à qui le Verbe parle directement, intérieurement et naturellement, de ne pas écouter la voix extérieure de quelques 'hommes qui lui disent que d’autres hommes, ont assuré que Dieu avait parlé extérieurement?..^ Quand' vous venez établir deux religions, c’est-à-dire deux voix de Dieu, l’une parlant intérieurement, naturellement par le Verbe, c’est-à-dire par le moyen le plus directement divin, seulement et uniquement divin; et que d’autre part, vous établissez une autre reli-

gion, c’est-à-dire une autre voix extérieure, indirecte, humaine, que nous ne pouvons connaître que par les hommes ; qui hésiterait à préférer la voix divine directe à la voix humaine? C’est seulement préférer le Verbe-Dieu à l’homme-néant.» — « Le protestantisme n’est que l’application du principe de la révélation directe et immédiate

faite par Dieu à l’homme -La philosophie est

toute résumée dans ce mot de Rousseau ; Dieu n’a-t-il pas tout dit à ma conscience et à ma raison? et dans celui-ci de Cousin : La raison est une incarnation du Verbe. Or, qui avait posé ces principes, avant les protestants? C’étaient les philosophes de l’école , ceux qui avaient séparé la philosophie de la théologie, c’est-à-dire de la révélation extérieure. » — « Nous tenons à constater les applications journalières que nous voyous faire du funeste principe philosophique, qu’il existe une communication naturelle, directe, immédiate , intérieure , entre Dieu et la raison humaine. Cette communication porte en soi la divinité de l'homme. » Si quelqu’un cependant s’adresse à la nouvelle école et lui demande la permission de croire au moins avec saint Bonaventure « à la présence du Verbe divin dans notre àme, à son union non substantielle, mais objective, avec l’àme, sans pour cela encourir la note de panthéisme ; elle lui répond avec magnani-

mité : « Oui , eu vous accordant cette distinction d'olyective, ce ne serait pas le panthéisme , mais ce serait le rationalisme pur, l’incarnation du Verbe... Notons que l’incarnation ne suppose pas l’identification, l'unité substantielle, mais seulement la présence, la descente du Verbe dans la chair (laquelle peut être sans union hypostatique). Si le Verbe ou la lumière émanée est dans l’àme, toujours et nécessairement depuis la nais-, sance (ou seulement depuis l’ftge de raison), comment dire que ce Verbe n’est pas incarné en l’honune? il y est incarné de même que l’âme. »

Eh bien, il s’agit de savoir si la nouvelle école accusera de rationalisme, de panthéisme, ou au moins de croyance à une incarnation du Verbe dans l’âme humaine, tous ceux qui, fondés sur les paroles de saint Jean rapportées plus hanty enseignent que le Verbe est présent à l’âme et â la raison par une action divine, par une illumination intérieure.

Nous le savons , plusieurs commentateurs croient que ce passage s’entend, non de la lumière intellectuelle et de la formation de la raison dans l’homme, mais de la lumière sur^ naturelle et de la sanctification de l’âme. Mais nous savons aussi qu’un grand nombre de Saints Pères et d’interprètes y voient une intervention naturelle de Dieu dans l’âme humaine pour y

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former la raison ; une eommunication naturelle du Verbe divin à la raison individuelle. Ils pensent qu’il s'agit dans ce passage du Verbe étemel, comme étant cette lumière intérieure qui éclaire tout homme venant en ce monde, et dans laquelle nous voyons la vérité. Or, ces docteurs et c^ interprètes, que nous sachions, n’ont jamais été accusés de donner par là dans le rationalisme, dans le panthéisme, ou dans la croyance à une incarnation universelle. Ils ne s’en sont jamais doutés eux-mèmes.

Erat lux ver a qacs illuminât omnem hominem . . . Cornélius à Lapide entend ces paroles de la lumière de la grâce; « œpendant, ajoute-t-il, saint Cyrille les explique de la lumière naturelle de la raison. Car Dieu a donné à chaque homme la lumière de la raison , pour discerner le bien et le mal, ce qu’il faut faire et ce qu’il faut éviter. » Et le même Père ^oute ces paroles significatives * « 11 éclaire, non en enseignant, comme font les anges et les hommes, mais en créant, comme Dieu; c’est-à-dire qu’il met en chacun de nous des semences de sagesse et des principes d’intelligence*. »

Etvita erat lux hominum... Voici le commentaire de Jansen : « La vie, ou le verbe, est ap-

* Dms Jansen. ^ - 2 .i ' "li

pelée ici lumière des hommes, pour montrer qu'il ne s’agit pas de la lumière sensible, commune .aux hommes et aux animaux, mais de la lumière spirituelle qui est propre à l’homme en tant qu’homme, c’est-à-dire en tant qu’être intelligent. Elle est appelée lumière des hommes, plutôt que des anges, parce qu’il s’agit de nous la montrer par les choses qui nous sont connues. Néanmoins, si elle est la lumière des hommes, à plus forte raison est-elle la lumière des anges. Car si l’homme, la dernière des créatures raisonnables, est illuminé par le Verbe, si la lumière suprême éclaire les intelligences du dernier degré, beaucoup plus éclaire-t-elle les intelligences supérieures, qui tiennent le milieu. Il n’est pas dit, lumière des Juifs, ni lumière des justes, mais lumière des hommes, c’est-à-diré de tous les hommes; pour nous faire comprendre que la vie est sq)pelée lumière non parce qu’elle a éclairé une partie des 'hommes par la loi mosaïque ou par l’inspiration de la grâce," mais parce qu’elle éclaire par la lumière naturëile de la raison, infuse à tons lës bommies. Car on appelle la lumière de quelqu’un, ce qui l’éclaire; c’est ainsi que lè' Verbe est appelé la lumière des hommes, parce qu’il les éclaire. »' v nr.^ u liüi

Mais bornons-nous à saint Thomas, se bornant lui-même à rapporter les autorités antérieures à

-isx:

lui. « Théophylacte, dit-il, fait cette remarque • L’évangéliste avait dit que la vie est en lui ; à présent il montre que cette lumière est spirituelle, lumière de tous les êtres raisonnables. C’est pour cela qu’il ajoute : Et la vie était la lumière des hommes; comme s’il disait : ce n’est pas une lumière sensible, mais une lumière intellectuelle, illuminant l’âme elle-même. — Saint Augustin dit (Tract. 1. Sup. Joann) : Cette vie éclaire les hommes; elle n’éclaire pas les animaux, parce qu’ils n’ont pas d’âme raisonnable, qui puisse voir la sagesse. Mais l’homme fâit à l'image de Dieu, a un esprit raisonnable, qui peut recevoir la sagesse. — Origène s'exprime ainsi dans son deuxième Traité sur saint Jean : « Quelques-uns demandent pourquoi ce n’est pas le Verbe qui est appelé lumière des hommes, mais la vie qui est dans le Verbe. Nous répondons : C'est que la vie dont il est question n’est point cette vie commune aux êtres raisonnables et irraisonnables, mais celle qui est donnée au verbe formé en nous par une participation au Verbe suprême, pour discerner la vie apparente de la vraie vie, et pour désirer la vie véritable. — Théophylacte : L’intelligence que nous avons reçue, qui sert à nous diriger, et qii’on appelle raison naturelle, voilà la lumière que Dieu a donnée aux hommes. — . Bède enseigne que le Verbe illumine tout

hommes soit par Tesprit naturel, soit par la sagesse divine; en effet, comme personne ne tient de soinnéme l'étre, personne aussi ne peut être sage de soi-m^e ^ »

Nous pensons qu'après cela, et appuyé sur de telles autorités, on peut croire à une action intérieure de Dieu sur la raison de l’homme, à une communication du Verbe, à une illumination divine, etc., sans craindre les trop faciles accusar tiens de rationalisme et de panthéisme. Si les doctem-s modernes continuent encore à repousser ce genre d’action exercée par le Verbe sur l’ême humaine, qu’ils sa<^ent du moins qu’en cela Us s’éloignent de toute la tradition *.

Le paragraphe suivant montrera mieux encore qu’il s’agit dans ce passage de saint Jean d’une illumination purement intérieure, d’une com<> munication immédiate du Verbe, sans l’intermédiaire d’une parole sensible ou d’aucun moyen extérieur.

Le Verbe de Dieu el la parole de Dieu.

Certains écrivains, on devine assez dans quel ' * s. Hioni. in Joann.

* LadîTersité d’opinions, dans l«s écoles catboüquea, sur

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but, confondent à plaisir ces deux choses, Verbe de Dieu et parole de Dieu ; volontiers ils donnent à l’un le nom de l’autre, appelant le Verbe, par exemple, la parole ou la parole éternelle. « Dès que Dieu connaît, comme père, dit l’un d’eux, il engendre au même moment et de toute éternité son bis. Or, qu’est-ce que ce fils? C’est son verbe, la parole éternelle. 11 y a donc en Dieu un rapport nécessaire entre sa connaissance et sa parole. » Nous ne savons quel rapport ni quelle différence le traditionaliste prétend mettre entre la connaissance de Dieu, qui est la connaissance du père et du fils, et le verbe ou parole de Dieu.

l’origine des idées , n’a jamais nui à cette unanimité de sentiments sur la nature de la lumière intellectuelle et sa source divine. Saint Thomas, qui enseigne que nos premières connaissances sont les idées particulières fournies par la sensation et les objets sensibles, s’exprime ainsi (De lUag., a. 1.) sur la lumière même qui nous manifeste la vérité et surtout les vérités générales ou de principe : < La certitude de la science vient tout entière de la certitude des principes, car les conclusions se connaissent avec certitude, quand on les ramène aux principes. Par conséquent , si nous acquérons quelque science certaine c’est par cette lumière de la raison que Dieu a mise intérieurement en nous, et par laquelle Dieu parie en nous,... Quand on dit qu’il n’y a que Dieu qui puisse donner à l’esprit SB forme, on veut parier de sa forme dernière , sans laquelle il n’est pas formé , à proprement parler , quelque autre forme qu’il ait reçue sans elle. Or, cette forme essentielle est celle qui l’établit en rapport avec le Verbe et fait qu’il s’attache h lui. C’est elle seule qui est la forme de toute nature raisonnable, comme le montre saint Augustin.... La certitude de la science, cmnme nous l’avons dit, nous vient de Dlen seul qui a mis ei> nous la lumière de la rakon.... *

Mais on conçoit facilement dans la nouvelle école cette tendance à laisser croire qu’il y a en Dieu, outre l’acte pur de son intelligence, quelque autre chose qu’on n’explique pas, mais qui ressemblerait assez à la parole du langage ordinaire. Plus d’un lecteur, dans le vague d’idées où nous vivons aujourd’hui, pourra en emporter cette persuasion confuse qu’en Dieu aussi il y a une parole; que telle est l’importance de la parole, qu’elle est la condition suprême de toute intelligence, humaine ou divine. — Dieu se parle à lui -mèmè "âe toute éternité, et sans la parole son Intelligence ne serait pas. On peut tirer de là des conséquences merveilleuses pour l’intelligence humaine. On écoute donc dans le silence et le respect cette parole divine, cette voix résonnant dans les profondeurs de l’éternité; on reste en extase -devant cette céleste harmonie, et l’on y adore la loi nécessaire du monde des intelligences. On sait tout ce que peut l’imagination , même sur certains hommes qui se croient philosophes. Mais en ce moil ne s’agit pas de poésie, il s’agit de tisonner. ■■■

'' Tous les Saints Pères, tous les théologiens catholiques entendent par le Verbe éternel de Dieu l’acte même, l’acte substantiel de la conception et de l’intelligence divine. « Ce qu’on appelle

verbe en Dieu, dit l’Ange de l’école, signifie proprement la conception de l’intellect divin, dicüur autem propriè verbum in Deo, seoundum quod verbum significat conceptum intellectûs*. a C’est pour cela que les théologiens l’appellent quelquefois la raison de Dieu, traduisant ainsi le \oyoç des Grecs. « Avant tous les temps, dit Tertullien, il n’était pas seul, puisqu’il avait avec lui sa raison, qu’il possédait en lui-même... c’est elle que les Grecs appellent Xoyo;, mot qui nous sert aussi à nommer la parole *. » Il est de fait que jamais aucun théologien ni aucun docteur catholique n’a vu en Dieu, et il serait puéril d’y chercher une voix, des sons articulés, ou une parole dans le sens vulgaire de ce mot.

C’est pour cela même, croyons-nous, qu’il est plus à propos, surtout de nos jours, de s’en tenir au mot verbe, et de l’employer plutôt que celui de parole étemelle. Sans doute à d’autres époques, les théologiens ont pu quelquefois lui donner ce dernier nom ; mais alors on comprenait parfaitement ce qu’il fallait entendre par là, et ces théologiens d’ailleurs avaient soin de l’expliquer. C’est aind ^e Tertullien ayant appelé le Verbe tantôt raison ou ratio, tantôt parole ou serma, a soin d’ajouter î « Quelle que soit la subfr; tance de cette parole, je la dis une personne, et

* A<1t„ Prax. , n. 5.

lui donne le nom de fils * . » — « Aoyoç, dit Cornélius à Lapide, peut se traduire par parole, sermo, mais mieux par verbe; verbe mental, non oral. » — « Il est constant, dit un autre savant interprète *, que si pour traduire le Xoyaç de saint Jean, on peut dire parole, il est plus juste de dire verbe ; premièrement, parce que le verbe divin est ainsi appelé du nom de notre conception mentale, qui est son image; or, notre conception, à cause de sa simplicité, doit être appelée verbe mental plutôt que parole intérieure. »

Du reste qu’il soit absurde de prendre le Verbe éternel pour une parole, dans le sens ordinaire de ce mot, tout le monde peut le voir. 3Iais voici comment le docteur saint Hilaire le démontre d’une manière aussi spirituelle que solide : « On dira peut-être : le verbe ou parole est un son de la voix, le signe d’un objet, l’expression d’une pensée ; pr, il est dit du Verbe qu’il était au commencement, c’est-à-dire éternel. Comment peuton appeler éternelle une chose qui n'est ni avant ni après un temps donné, dont je ne sais même . si on peut dire qu’elle est dans aucun temps? En effet, la parole dans celui qui parle, n’est pas avant qu’il parle ; et quand il a parlé, elle n’est plus. Et pendant son discours même, quand il est à la fin, les paroles qu’il a dites au commen-

‘ Adv. Prai, n, 7.

* Jansen. •. . . ...

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cernent ne sont déjà plus... Si un lecteur stupide a pu entendre dans ce sens ce passage de saint Jean : In principio erat Yerbum, que dira-t-il de celui-ci : El Verbum erat apud Deum? Supposerez-vous en Dieu une expression orale de sa pensée intérieure?... Apprenez donc la nature de ce verbe, apprenez son nom : l'Evangile dit, e( Deus erat Verbum. Ici plus de son de la voix, plus d’expresion orale de la pensée ; ici le verbe est une chose, et non un son; une nature et noq une parole; Dieu, et non un vain bruit Le Verbe de Dieu, ce n’est donc aucunement Dieu se parlant à lui-même , comme un homnae qui se parlerait à lui seul. Mais le Verbe de Dieu, est-ce pieu parlant aux hommes, ou parlant pour les hommes? i

Dieu a bien des fois parlé aux hommes et pour les hommes; il a parlé par les Prophètes, dit l’apôtre^ en beaucoup de circonstances et en beaucoup de manières; il nous a parlé surtout par son fils Jésus-Christ*. Les chrétiens connaisr sent et adorent la parole de Dieu, écrite ou non écrite. Mais cette parole extérieure et sensible, est-ce là le Verbe divin ? • r. #

Un rationaliste de nos jours attribue à Tertullien cette étrange doctrine : « Le Verbe n’est pas la raison même de Dieu ; il en est, comme l’in-

* Apud s. Thom. in Joann,

* H»br. , I , 1, 2.

dique le mot, l’expression , la production extérieure. Dieu en soi est le Dieu caché, inaccessible ; il s’est révélé aux hommes dans la personne du Verbe. Cette révélation n’est pas adéquate à la nature même de Dieu Nous n’avons pas besoin de rappeler que Tertullien enseigne formellement le contraire, et qu’il est sur ce point d’accord avec toute la tradition. Mais voici les traditionalistes qui nous semblent se rapprocher de la doctrine si faussement imputée à Tertullien : « S’il nous est légitime de parler du Xoyoç ou verbe, dit l’un d’eux, c’est parce que saint Jean l’a consacré. » Or, ajoute-t-il sans hésitation, « le Xoyoç pour nous , est la parole de Dieu vivante, conservée dans l’Eglise, c’est le Seigneur Jésus. »

A cette interprétation qui, nous voulons le croire, n’a point été réfléchie, nous ne ferons qu’opposer quelques témoignages de la tradition. Voici comment s’exprime saint Jean Cbrysostôme* : « L’évangéliste ne l’appelle point simplement verbe, mais le verbe, en y joignant l’article, pour le distinguer des autres paroles ; car l’Ecriture sainte a coutume d’appeler paroles de Dieu ses lois et ses préceptes. Mais le verbe dont il s’agit est une substance, une hypostase, un être procédant du Père par une génération qui n’a rien de passif. » Cette seule distinction, indiquée

* M. Vacherot (Hist. crit de l’école d’Alex. ).

* Apud B. Thom. in Joans.

par le saint docteur, nous semble aussi décisive que lumineuse ; il n’y a qu’un Verbe de Dieu, et il y a plusieurs paroles de Dieu.

Saint Augustin n’est pas moins admirable :

« Quiconque, dit-il, veut avoir une idée du Verbe de Dieu, et désire en avoir une image , quelque imparfaite qu’elle soit, ne doit point considérer notre parole quand elle résonne à l’oreille, ni quand elle est proférée par la bouche, ni quand on se la représente dans la pensée sans rien prononcer au dehors... Mais il doit pénétrer au delà^ et parvenir à ce verbe humain dans lequel nous trouvons une image qui peut nous faire connaître d’une manière quelconque et en énigme le verbe de Dieu ; non ce verbe ou cette parole de Dieu dont il est écrit : La parole de Dieu croissait et se multipliait, Act., vi, 7; et encore: La foi vient par l’ouïe , et l’audition par la prédication de la parole de Dieu, Rom., x, 17; et mille autres passages de l’Ecriture sainte sur cette parole de Dieu, qui, par le son et par les mots des diverses langues, se trouve dans le cœur et dans la bouche des hommes. Elle est appelée parole de Dieu parce qu’elle renferme une doctrine divine, et non une doctrine humaine. Mais il s’agit maintenant de ce Verbe de Dieu que nous cherchons à connaître, au moins imparfaitement, par son image qui est en nous. C’est ce Verbe dont il est dit : Deus erat Verbum... omnia per ipsum facta

sunt ; dont il est dit encore : Verbufn caro factum est; et ailleurs : Fons sapientiœ verbum Dei in excelliSy Eccli., 4, 5‘. »

On ne pouvait préciser plus nettement la distinction entre le Verbe deDieuetla parole de Dieu," ni établirplus fortement contre la nouvelle école, que le Xoyoî de saint Jean n’est point la parole de üieu vivante, conservée dans l’Eglise. Ce que conserve l’Eglise, c’est le dépôt des révélations divines.*

' Le Verbe de Dieu et la parole de Dieu sont deux choses que l’orthodoxie ne permet pas de confondre. Mais si le Verbe n’est pas une parole; il peut produire des paroles. Nous avons dit que le Verbe éclaire immédiatement Pâme humaine par * une infusion deli lumière intelligible ou rationnelle, comme s’expriment les théologiens ; mais il peut aussi instruire, éclairer l’homme par la parole, par un enseignement extérieur destiné à être transmis et conservé traditionnellement pour instruire les hommes. Et en effet, le Verbe éternel, Dieu, a souvent parlé de la sorte dans la suite des '• temps. Or, quand il est dit dans saint Jean que , le Verbe possédait là vie qui est la lumière des hommes, qu’il y avait une vraie lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde, etc., s’agit-il du Verbe éclairant les hommes par une illumination' purement intérieure, ou du Verbe instruisant les

' * De Iviait., 1. iS, c. 11, n.

hommes par une parole et un enseignement extérieur’ »

On s’imagine bien que les traditionalistes ne balancent pas un instant. Voici ce qu’ils répondent, et voici le dogme fondamental de leur école : « C’est en écoutant ce Verbe divin avant qu’il se fût fait homme, c’est en s’appuyant sur cette révélation primitive du Verbe , conservée dans le monde par le Verbe, que la raison humaine marcha dès l’origine du monde... C’est ce que l’apôtre saint Jean a voulu dire par ces paroles : Le Vorbe éternel est la lumière qui éclaire tout homme venant en ce monde , lux vera quœ tM«mimt dmnem hominem... Et c’est la lumière de cette révélation, de cette instruction primitive donnée par lui au premier homme, qui, du premier homme, par la tradition et le langage, s’est répandue dans tout le monde, comme par la génération s’est répandue dans tout le monde la vie matérielle ; c’est cette instruction première qui est toujours restée debout, que les ténèbres dé l’idolâtrie et du paganisme ont pu obscurcir, mais n’ont jamais pu effacer, lux in tenebris lucet, et tenebrœ eani non cornjyrehendcrunt. » — « Voilà, dit un autre, la théorie de l’origine des idées par le langage... C’est d’une manière semblable, c’està-dire extérieure, qu’a dû se faire la première ré~ vélation, celle que nous appelons la révélation primitive. Elle est encore primitive pour cha-

que homme qui vient en ce monde; telle elle a été pour chacun de ceux qui y sont venus , telle elle a été pour Adam. C’est là proprement la vraie lumière pour tout homme qui vient en ce monde; lumière non intérieure, mais extérieure, comme le dit expressément le texte, qui l’appelle parole et verbe. » — « Sa raison (de l’homme) n’est raison, ajoute un troisième, qu’à la condition de s’être préalablement soumise aux influences d’une primitive révélation transmise par le langage... Oui, le langage ou véhicule nécessaire de la lumière, cette lumière de l’intelligence qui l’éclaire et l’enflamme, le verbe ou la parole, dons faits à l’homme dès le principe des choses, est cette première révélation sans laquelle sa raison fût restée dans l’obscurité la plus profonde ; Verhum erat lux vera quæ illuminât omnem hominemvenientem in hune mundum.

* Sans lui la raison ne serait pas raison, n’existerait pas. » Ailleurs on dit, non sans quelque humeur : « Nous avons souvent signalé cette fausse application faite par le rationalisme de cette parole de saint Jean (lux vera quæ illuminât omnem hominem); il suffira de faire remarquer que cette lumière dont parle saint Jean est le Verbe fait chair, et non la raison. » Nous ferons remarquer à notre tour qu’il peut être question à la fois et du Verbe fait chair et de la raison. Jésus-Christ étant à la fols Verbe de toute éternité et chair

dans le temps, Dieu et homme, a pu, comme Dieu et comme Verbe, avant, comme après l’in^ carnation, être la lumière de la raison humaine. Mais il reste à savoir s'il l'a éclairée, formée par une illumination interne ou par un enseignement ^extérieur. Et nous avons toujours à examiner le sens du passage en lui-méme.

De quelle espèce de lumière, de quel mode d’enseignement divin est-il question aux v. 4 et 9 : Ftto erat lux hominum... Erat lux vera quæ illuminai omnem hominem ?

Nous avons déjà remarqué que les commentateurs ne sont point aussi unanii;!ies qu’on pourrait le croire sur la signification de cette lumière produite par le Verbe. Le grand nombre, croyonsnous, des plus anciens, et le grand nombre des Pères de l’Eglise l’entendent de la lumière naturelle de la raison. Plusieurs, surtout parmi les plus modernes, et quelques-uns des Saints Pères, l’expliquent de la lumière surnaturelle de la foi et de la grâce. Mais cette diversité de sentiments ne touche point à la question présente, et n’a rien qui doive réjouir les traditionalistes.

En effet, ceux qui l’entendent de la lumière naturelle de la raison, y voient tous une illumination immédiate de Dieu, sans aucune parole ou enseignement extérieur. Ils pensent tous, comme saint Cyrille, que le Verbe divin éclaire l’homme, non en l’enseignant ou en lui parlant.

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comme ferait un ange ou un homme; mais qu’il agit en Dieu, et directement par lui-même, en formant la nature humaine. « En admettant cette interprétation d une lumière naturelle, dit un commentateur grave *, on voit pourquoi l’évangéliste {i]Ouie, venant en ce monde, pour indiquer par là à quel moment cette lumière commence à éclairer l’homme, c’est-à-dire à sa naissance en ce monde. »

Ceux qui l’entendent d’une lumière surnaturelle, l’appellent alors lumière de grâce. « Car, dit saint Jean Chrysostôme, la grâce est offerte à tous *. » Mais la grâce se communique à l’homme tantôt par des moyens extérieurs, tantôt d’une manière purement intérieure, et par une action immédiate de Dieu. La lumière de la foi peut ellemême être produite dans l’âme sans parole extérieure ni aucun moyen sensible.

Si donc ôn veut donner une idée complète des diverses manières dont le Verbe divin éclaire l’esprit de l’homme, il faut dire qu’il l’éclaire de lumières naturelles et de lumières surnaturelles, qu’il l’éclaire par la parole et sans la parole, intérieurement et extérieurement. 11 faut admettre ce que dit un commentateur sur ce passage de saint Jean : « La lumière du Verbe éclaire l’homme par la lumière de la raison, par la voix des créa-

* Jansen.

* Thom. 7, in Joann.

tures, publiant toutes qu’il est leur auteur; pjarla loi naturelle, écrite dans l’âme ; par la loi nouvelle, par les Ecritures, par les docteurs et les prédicateurs, par les saintes inspirations »

Le Verbe divin et la parole humaine*.

Quoique le Verbe divin n’ait rien de corporel ni de sensible, et que pour en avoir une image un peu ressemblante, on ne doive la chercher, • d’après toute la tradition, que dans la pensée môme et l’acte intime de notre esprit ® ; cependant les Saints Pères ont remarqué quelques analogies, quelques ressemblances éloignées, entre le Verbe éternel de Dieu et notre parole ex térieure. « On peut dire, selon saint Basile, que même notre parole extérieure olfre une certaine ressemblance avec le Verbe divin. Car notre pa rôle exprime et rend toute notre pensée intérieure, puisqu’elle profère au dehors ce que notre

* CornoUus à Lapide.

* Ij6s rapporta entre notre verbe mental et notre parole bons

demanderont à eux seuls un ouvrage entier. '

* Dicendum quod Verbum in divinis non accipitur secundùm similitudinem verbi vocalia, quia aie tantùm metaphoricë diceretur; sed secundùm aimilitudinem verbi mentalis. — D. Thom., 1. q. 36, a. 2 ad 5.

esprit pense au dedans. Notre cœur est comme une fontaine, et notre parole est comme l’eau qui en découle » La parole reproduit la pensée, en est l’expression et pour ainsi dire l’image, comme le Verbe est l’image parfaite, substantielle de la connaissance du Père. Voilà entre le Verbe et notre parole un rapport qu’on peut admettre.

Le génie de saint Augustin a su découvrir d’autres analogies, mais que lui- même juge bien faibles et bien peu rigoureuses. « Voilà, dit-il, que je parle du Verbe, et peut-être lui trouverai-je, dans la parole humaine, quelque ressem- * blance, mais bien imparfaite, mais bien éloignée, et qui d’aucun point ne peut fonder une comparaison. Je ne laisserai pas de vous l’indiquer. Eh bien donc, la parole que je dis, est d’abord en moi ; de moi elle va à vous, sans me quitter. Vous avez commencé d’avoir en vous ce qui n’était pas en vous ; et ce qui est allé à vous est resté en moi. Comme ma parole a été frapper vos sens sans s’éloigner de mon esprit, ainsi le Verbe s’est rendu sensible, sans s’éloigner de son Père. Mon verbe était en moi, et il s’est montré dans le son de ma voix ; le Verbe de Dieu était dans son Père, et il s’est montré dans la chair ^... Considérez encore ma parole. Je vous ai dit que le Verbe de

* Apnd B. Thom. ia Joann.

* Senn. 119, in Joann.

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Dieu est partout et tout entier à la fois. Je vous parle en ce moment; tous participent à la parole ^

que je prononce. Or, pour y participer tous, esUce i

que vous vous êtes partagé ce que je dis? Si au lieu de vous distribuer le pain spirituel, je vous !

donnais des pains matériels, vous partageriez •

entre vous ces pains reçus de moi. Chacun de vous ne pourrait avoir tous ces pains; ou ai ' quelqu’un les avait tous, les autres n’auraienif rien. Je vous parle, et vous participez tous à ma parole. Que dis-je? tous la reçoivent tout entière ; chacun reçoit ce que tous reçoivent. O merveille de ma parole! qu’est-ce donc que le Verbe de Dieu *? » On voit que le saint docteur ne donne point ces comparaisons comme rigoureuses,^ni i

tous ces rapprochements comme bien signifloa'^

Ce qui le frappe davantage, ce sont les diff^ |

^l^nces qu’il aperçoit. « En effet, dit-il au même endroit, si nous ne pouvons comprendre ce qu’est notre parole, que sera-ce de la parole éternelle ou du Verbe. Je vous parle, et vous m’écoutez; si quelqu’un sort, et qu’on lui demande sur la place publique ce qu’on fait ici, il répondra : C’est un t

évêque qui parle. Oui, je vous parle ; mais quelle parole que la mienne, et quelle parole que le Verbe dont je vous parle ! une parole mortelle, et un Verbe immortel; une parole qui change, et

1 Serm. 120.

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un Verbe qui ne change point; une parole qui passe et un Verbe qui demeure éternellement *... Toutes nos paroles ne sont qu’un son qui passe; mais qui comprendra le Verbe qui ne passe point*? »

Saint Grégoire de Nysse dit à peu près la même chose : « Autant il y a de distance de nature à nature, je veux dire de la nature divine à la nature humaine, autant il y en a entre notre manière d’être et les magnificences qui se trouvent en Dieu. Notre pouvoir n’est rien auprès de la puissance de Dieu... Ainsi notre parole, comparée à celui qui est la vraie parole, au Verbe, n’est rien... Notre parole n’était pas au commencement; elle • ne peut même subsister par elle-même. Car, comme l’observe quelque part le Maître (saint Basile), c’est ün bruit qui s’évanouit avec le mouvement de la langue... Mais le Verbe était au commencement, et il demeure éternellement...

Telle est donc la grandeur et la dignité du Verbe de Dieu; et celui-ci (Eunomius) vient attribuer à Dieu, comme une chose digne de lui, une parole, un langage composé do noms, de verbes et de conjonctions®. »

Ces différences profondes, absolues, entre le Verbe de Dieu et la parole vulgaire, ne seront

* Ibid.

* Senn. 119.

® Oratio 12 contra Eanoœ'um.

contestées par personne, pas même par les traditionalistes. Mais sans nier ces différences, dont ils ne se croient pas obligés de parler, entre deux choses de nature si diverse, ils ont découvert et prétendent établir entre elles un rapport tout à fait inattendu et vraiment prodigieux.

Nous accorderions encore que le langage, comme le disait dernièrement l’un d’entre eux, « n’est que l’image parlante du Verbe de Dieu ; » expression qui cependant ne semble pas rigoureuse. Mais il s’agit de bien autre chose. Voici ce que nous lisons dans un tiavail encore récent, qui nous paraît sérieusement médité, mais dont l’auteur a voulu rester inconnu : « Il y a en Dieu un rapport nécessaire entre sa connaissance et sa parole. Démarquons bien ceci : c’est elle qui éclaire toute la cité céleste... Mais c’est en vain que le Verbe illumine les régions supérieures de ses magnifiques clartés, il n’est pas donné à l’homme, dans sa chair, de s’élever à ces incommensurables hauteurs... L’homme est doué d’une intelligence capable de connaître , mais enfermée dans un corps dont elle ne peut se séparer... elle n’a aucun moyen de participer à cette immense diffusion de lumière qui se fait au-dessus d’elle... Pour combler cet abîme que l’homme n’aurait pu franchir, le Verbe de Dieu, vérité par essence, source de vérité, s’est, dès l’origine du monde, une première fois, et non

moins mystérieusement incarné , si je puis m’exprimer ainsi, dans le langage humain. » Donc première incarnation du Verbe éternel, non moins mystérieuse que celle qui s’accomplit, la seconde fois, dans le sein de la vierge Marie. Le Verbe s’est incarné dés l’origine du monde dans le langage, non-seulement dans la révélation divine, dans la parole de Dieu même, mais généralement dans le langage humain... si l’on peut s’exprimer ainsi. Or, il paraît qu’on peut s’exprimer ainsi, et dire que le Verbe s’est réellement incarné dans le langage humain ; car « il y a pris une forme sensible, et a, par ce moyen, établi un canal de communication entre les intelligences de la terre et la vérité incréée... La vérité s’étant ainsi unie à un corps dans le langage (incarnation parfaite), sa substance toute spirituelle, et sans cesser d’être spirituelle, étant cependant devenue matérielle (ceci nous paraît beaucoup plus mystérieux que la seconde incarnation, par laquelle la substance du Verbe n’est point ainsi devenue matérielle), l’homme a pu 1a saisir, s’en emparer ; elle est devenue accessible à ses sens, et elle s’est, par leur moyen, communiquée à son intelligence. Ainsi, le langage est le lien qui unit le ciel à la terre. Dieu à l’homme (c’est le divin médiateur) ; il a sa source dans la parole éternelle d’où il découle... C’est donc dans le langage que l’homme peut aller puiser la vérité, objet de sa connais-

sance; et c’est avec grande raison que M. de Bonald l’a assigné comme étant le principe de ses connaissances... Gomme le langage humain n’est autre chose, à son origine, que la vérité incréée, la parole éternelle qui a pris* une forme maté rielle, le Verbe est, à tous égards, le médiateur universel, non-seulement dans l’ordre de la grâce, ce que tous les catholiques confessent, mais aussi dans l’ordre naturel ; et ainsi se vérifie à la lettre cette parole : C’est par lui que tout a été fait, rien n’a été fait sans lui. Il a créé ce monde physique dont la magnificence nous ravit ; mais il a créé aussi, au moyen du langage, ce monde des intelligences bien plus magnifique encore... Et c’est ainsi que le Verhe illumine tout homme qui vient en ce monde. »

Ce morceau d'un grave traditionaliste aura sans doute été pris pour objet d’étude et de méditation par un novice de la même école, qui croit pouvoir donner de cette doctrine l’explication suivante : « Le langage participe tout ensemble des sens et de l’esprit, moyen terme destiné à élever l’esprit humain vers Dieu... Ce langage ou moyen terme, ayant mission d’élever l’esprit de l’homme jusqu’à l’esprit de Dieu, de les unir, par cela même qu’il est médiateur, doit participer de.ces deux extrêmes. En tant qu’il participe de l’essence divine, ou qu'il émane de Dieu, il est divin, infaillible; c’est là le Verbe divin, pa-

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que Dieu, par des voies qui nous sont inconnues^ a communiqué à l’homme, au moyen de la parole (ce moyen n’est-il point la voie inconnue ?), les vérités primitives et nécessaires à l’existence de la société qu’il créait, le langage alors ne contenait que des vérités. » Ceci est incontestable, dans l’hypothèse que le langage humain est le Verbe éternel sous forme sensible ; et c’est vrai non-seulement à l’origine, mais dans tous les siècles. Et la raison nous en semble facile : c’est que dans cette hypothèse le langage humain n’est autre chose que la parole divine, ou plutôt l’incarnation divine; mais ce n’est point une parole humaine, alors même qu’elle est répétée par les hommes ; ou tout au plus c’est une parole divinohumaine, mais plus divine qu’humaine. Or, c’est dans ce langage unique, dans cette parole toujours et à la fois divine et humaine, qu’il s’agit d’expliquer la possibilité de l’erreur et du mensonge. Voici le tour d’adresse, et la solution traditionaliste : « Comme le Verbe fait chair dans le temps, et habitant parmi nous, s’est soumis à toutes les imperfections de la nature humaine qu’il prenait, hormis le péché (hormis aussi l’erreur et toute possibilité d’erreur); de même aussi la vérité incréée, en se couvrant des voiles du langage et y prenant un corps pour se rendre accessible à l’homme, s’est résignée à subir, sous sa nouvelle transformation, toutes les conditions de la

matière à laquelle elle s’associait (hormis le péché ou le mensonge, ei hormis l’erreur). Ainsi d’abord, d’infinie qu’elle est en elle-même, elle a consenti à devenir bornée dans le langage. Une et simple dans son essence, elle a bien voulu revêtir mille formes diverses, et être divisée en une multitude innombrable de parties. » Avant de passer, nous voudrions savoir si le Verbe éternel se trouve également incarné dans chacune de ces innombrables parties, dans tous les mots du dictionnaire, par exemple. Il parait; puisque ce ne sont là que des formes diverses qu’il a daigné revêtir, autant de corps innombrables qu’il a pris pour être accessible à l’homme.

Le traditionaliste continue : « De là, il résulte que la vérité, pour se mettre à la portée de l’homme, se présentant à lui partiellement, et par suite d’une manière incomplète, l’homme aussi ne la peut saisir que par partie, et que s’il aperçoit un côté lumineux, il y a toujours un autre qui reste plus ou moins caché dans l’obscurité. Première source d’erreur. » Que, dans ce cas, il y ait erreur dans le jugement interne, c’est possible; mais non dans le langage lui-même, qui étant substantiellement divin, autant et plus qu’humain, ne saurait présenter que la vérité pure, bien que par parties.

« Mais il y a plus. La Vérité, cette vierge céleste (il parle du Verbe éternel), en se transformant

dans le langage par amour pour l'homme {sic enim Deus dilexit mundum, ut filium suum unigenitum daret), s’est livrée à lui, a consenti à devenir sa propriété (tradidit semetipsum pro me) ; et l’homme perverti par le péché, au lieu de lui porter le respect qu’elle mérite, au lieu de la traiter conüfle sa légitime épouse, a mieux aimé abuser d’elle, (comme il abusa de l’Homme-Dieu luimême). Il a introduit le mensonge au milieu des vérités que le langage renferme, et dans ce mélange adultère, il a si maladroitement (si adroitement) et si perfidement ourdi son œuvre d’iniquité, que le cœur droit et sincère a souvent beaucoup de peine à faire complètement la distinction de l’un avec l’autre. Seconde source d’erreur. » Tout cela est habilement dit. Seulement nous demanderons ceci : Comment l’homme a-t-il introduit le mensonge au milieu des vérités que le langage renferme? Sans doute par la parole, en mêlant dés paroles fausses aux paroles vraies ; et c’est ce qui fait qu’on a tant de peine à distinguer le faux du vrai. Voilà donc un langage faux, à côté d’un langage vrai. Ce langage faux est assurément un langage humain; or, ce langage humain est-il également une incarnation du Verbe de Dieu ; un corps qu’il ait pris pour se rendre accessible à l’homme ; une des mille formes qu'il ait voulu revêtir, et par laquelle la substance du Verbe divin toute spirituelle est devenue matérielle;

un médiateur dans l’ordre naturel, participant de l’essence divine et de la nature de l’homme ?... Qui ne voit que le traditionalisme a grand besoin de s'expliquer ?

Du reste, toute cette théorie d'une incarnation du Verbe dans la parole humaine ou même dans la parole de Dieu , est au moins étrange, «i elle n'est un pur jeu d'esprit et un effort de style.

Que dire pour la réfuter ?

Nous ne voudrions offenser ni l'auteur, quel qu'il soit, ni les propagateurs de cette théorie, mais nous dirons simplement ce qui nous paraît : nous croyons qu'elle n’a pas besoin d’être réfutée. Nous la livrons au bon sens du public, et même à son indulgence. Une école est bien pauvi-e, lorsque ceux de ses défenseurs qui se montrent les plus sérieux, en sont à caresser de telles inventions.

Peut-être pourrait-on y trouver quelque chose de plus grave, à un autre point de vue. Ce n’est rien que ces hyperboles ingénieuses et ces vaines subtilités ; mais cette manière facile d’employer arbitrairement, légèrement, les textes sacrés, les mystères les plus augustes, pour décorer et appuyer un système ruineux, est-ce assez de respect et de réserve? Ceci n’est plus de notre compétence , et nous devons nous en reposer sur la sollicitude de nos Pères et de nos maîtres communs. A