‹ De l'origine des cultes arcadiens; essai de méthode en mythologie grecqueChapitre 2 sur 38 · LES PHÉNICIENS EN GRÈCE ET EN UNE MÉTHODE MYTHOLOGIQUE · texte numérisé non relu

LES PHÉNICIENS EN GRÈCE ET EN UNE MÉTHODE MYTHOLOGIQUE

Tà p-èv ouv rcaXaià Toiaüxa evpov, fa.- >.£ità ôvxa itavTi êijîjç Tex[iï]pi(i) mcrteùo'at.

Thucyd., I, 20.

PAUSANIAS. — LES PHÉNICIENS EN GRÈCE ET EN ARCADIE. — UNE MÉTHODE MYTHOLOGIQUE.

Je crains que cette étude n’aille à l’encontre de théories admises et quelques justifications préliminaires ne me semblent pas inutiles. Il est un certain nombre de préventions qui pourraient occuper l’esprit du lecteur : si par avance on ne réussissait pas à les combattre, l’obsession en pèserait lourdement sur tout le développement de notre hypothèse.

Tout d’abord, nous aurons à faire un grand usage de Pausanias, et l’on pourrait s’étonner que j’emprunte à cet auteur tant d’arguments, si précis , et avec tant de confiance dans le détail même de ses allégations.

Je n’ignore pas les critiques dont Pausanias a été l’objet. Mais, pour l’Arcadie tout au moins, j’avais quelques raisons personnelles de n’en pas tenir grand compte. Chaque année de 1888 à 1890, les fouilles de l’Ecole Française à Mantinée et à Tégée m’ont ramené en Arcadie. J’ai passé sept ou huit mois dans la plaine de Tripolitza, explorant l’enceinte de ces deux villes, recherchant dans leurs environs les sanctuaires suburbains et surtout l’introuvable tombeau d’Epaminondas. Dans le courant des fouilles, comme les innombrables fêtes chômées du calendrier orthodoxe me faisaient chaque semaine quelques jours de loisir, j’ai pu visiter tous les cantons de l’Arcadie. Je pris Pausanias comme guide; je suivis ses itinéraires; je vérifiai

MIP

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ses distances ; je contrôlai ses descriptions : par une expérience quotidienne , j'arrivai à me convaincre que son livre des Arcadiques est d’une admirable exactitude. L’ayant beaucoup moins pratiqué pour le reste de la Grèce , je ne prétends pas défendre toute son œuvre. Mais pour l’Arcadie, je crois qu’il est encore le guide le plus exact, sinon le plus complet.

Les fouilles de M. Fougères à Mantinée et mes propres fouilles à Tégée pourraient fournir de bonnes preuves; je n’en citerai que quelques-unes. Aux portes de ces deux villes, chaque fois que l’on rechercha les sanctuaires indiqués par Pausanias, on les découvrit à la place exacte et à la distance précise que l’auteur nous donnait : près de Mantinée, la source des Méliastes avec le mégaron de Dionysos et l’hiéron d’Aphrodite Mélainis (1), ou la source Arné avec le temple de Poséidon Hippios (2) ; près de Tégée, les sanctuaires de Déméter Iv KopuOeücn et de Dionysos Mystès ; dans l’Artémision, l’enceinte de Pan (3). « A Mantinée, » dit Pausanias « est un double temple avec une statue d’Asclépios par Alcamène et un groupe de Latone et de ses enfants par Praxitèle : sur le piédestal, un bas-relief représente les Muses et Marsyas jouant de la flûte (4) »; M. Fougères a retrouvé trois des bas-reliefs de cette base : auprès d’Apollon et de Marsyas jouant de la flûte, six Muses sont représentées. « Non loin de l’agora de Tégée, » dit Pausanias « est un sanctuaire d’Apollon avec une statue dorée (5) » ; une inscription de l’époque romaine nous parle de cet Apollon et d’un citoyen tégéate, Philocratès, qui l^puffwtre xo (6).

Les découvertes de la Société Archéologique près de Lycosoura ne sont pas moins probantes. « En bas du Lycée, » dit Pausanias « est le sanctuaire de Despoina » ; ce titre de As'oto tva que Pausanias donne toujours à la fille de Déméter; surtout, cette attribution à la seule Despoina du temple et des mystères des Grandes Déesses, îepov v9jç AsdTcotvviç , pourrait sembler étrange; or le règlement du temple, retrouvé par M. Léonardos, porte en tête xîjç Ae(nrotva<;, et une inscription d’époque romaine mentionne xov tspéa xîjç Aeffron'vaç, xÿjv lepaxei'av x/jç Ae<nuoivaç, xo iepov xrjç Aetntoi'vaç. a Les Arcadiens » ajoute Pausanias « disent que cette Despoina est la fille de

(1) Paus., VIII, 6, 5.

(2) Paus., VIII, 10, 1-2.

(5) Paus., VIII, 53, 7.

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Poséidon Hippios et de la Déméter chevaline > ; les draperies de marbre, fragments de la statue que M. Léonardos retrouva, pourraient servir à illustrer ce texte; car des monstres à tête de cheval rappellent la métamorphose de Déméter en cavale, et des Nymphes ou des Néréides emportées par des tritons, près d’elles, des hippocampes, des rames et des dauphins sont les attributs parlants de Poséidon Hippios (1).

Enfin, je renvoie le lecteur aux Excavations al Megalopolis que vient de publier l’Ecole Anglaise (2) ; il verra comment la description de Pausanias guida 'toutes les recherches de MM. Gardner, Loring et Richards.

Il ne faut donc pas douter que Pausanias n’ait vu de ses propres yeux et rapporté fidèlement tout ce qu’il nous décrit dans ses Arcadiques ou qu’il n’ait compilé quelques périégètes entièrement dignes de foi. Tous ses témoignages touchant l’Arcadie doivent être acceptés, je crois, presque sans réserve.

Ces voyages et ces fouilles dans l’Arcadie antique me montraient de ville en ville, et chaque jour plus clairement, quelle différence sépare les cultes arcadiens des autres religions plus proprement helléniques. Il semble que Pausanias lui-même ait eu jadis quelque impression de ce genre : « En commençant mon ouvrage, » dit-il au début de ses Arcadiques « je trouvais que les contes des Hellènes dénotent une crédulité bien stupide; mais arrivé à ceux des Arcadiens, j’ai changé de pensée » et, dans ces contes, il croit que les anciens sages ont symboliquement raconté des vérités profondes et respectables (3). Le même Pausanias rapproche fort souvent des mythes arcadiens tels et tels mythes orientaux, cariens ou syriens : Poséidon Hippios de Mantinée lui rappelle Zeus Osogo de Carie (4); les Géants de Syrie lui servent à expliquer les Géants de Trapézonte (5) ; la Daphné aucadienne le reporte à la Daphné d’Antioche (6). Mais plus souvent encore , il aurait pu noter les ressemblances extérieures ou intimes que Ton rencontre presque à chaque pas entre

(l) Paus., VIII, 37, 1; Cavvadias, Lycosoura, l'asc. I. ’ (2) Macmillan, London, 1892.

(3) Paus., VIII, 8, 3.

(4) Paus., VIII, 1 U, 5-G.

(5) Paus., VIII, 29, 3.

(G) Paus., VIII, 39, 2.

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les mythes arcadiens et ceux de la Béotie : dieux , héros , légendes, rites et symboles, nous aurons sans cesse à faire des rapprochements entre ces deux pays (1).

Une question se présente tout naturellement à l’esprit : d’où peuvent provenir ces similitudes entre les mythes et les cultes arcadiens d’une part, et d’autre part les mythes de l’Orient et les cultes du pays de Cadmos ?

Avant que l’école philologique ait voulu retrouver toute la mythologie grecque dans les livres sacrés de l’Inde, les Symbolistes avaient remarqué cette originalité et , tout à la fois , cet exotisme de la religion arcadienne. Creuzer pensait que dans cette forteresse montagneuse, au centre du Péloponnèse, les cultes pélasgiques s’étaient maintenus presque intacts, sans mélange avec les cultes grecs; mais à l’origine de cette religion pélasgique, il soupçonnait une influence de l’Orient : « Il faut bien qu’à une époque déjà reculée, quelque colon venu d’Egypte ou de Phénicie ait introduit dans ces lieux agrestes une culture plus avancée. » Zeus Lycaios, à l’entendre, ne serait autre que Jupiter Ammon (2). Durant mes fouilles arcadiennes, je ne connaissais point encore cette opinion de Creuzer. Mais l’étude de Zeus Lycaios me conduisit à une hypothèse identique. Zeus Lycaios, avec ses sacrifices d’enfant et son téménos inviolable et son tabernacle et ses colonnes, m’apparut comme un Baal sémitique. Il me sembla nécessaire d’admettre que son culte était venu de l’étranger , probablement de la Phénicie , que le Lycée avait été jadis occupé par les Phéniciens , que Lycosoura était à l’origine une forteresse phénicienne.

Une objection se dressait devant moi, comme elle se présentera sans doute, inévitable, à l’esprit de tout le monde :

« Comment supposer la présence d’un culte phénicien à vingt lieues de la côte, au cœur du Péloponnèse? Que les Phéniciens aient abordé aux rivages helléniques, que même ils aient entièrement occupé certaines îles et certaines presqu’îles et qu’auprès de leurs emporia ils aient élevé des temples à leurs dieux, personne ne conteste plus aujourd’hui la vraisemblance d’une telle affirmation. Mais que, délaissant les plaines maritimes, ils se

(1) On trouve dans les fragments de Phérécyde [F. H. G., I, p. 92, n° 87) une curieuse légende sur les rapports mythiques dos Arcadiens et des Béotiens : ’Apï)î0ou; ô Boiojto;, âpiuTOç rtov xat’ aùtàv àvOpwmov, Siaëàç eiç ’Apxa- Siav. ’Hv yàp dcjupaxia tiç èxeï ’Âpxâai te xai BoitovoTç itepi ôpwv pit’

(2) Creuzer et Guigniault, II, p. 531.

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soient engagés dans les montagnes pour visiter un pays dont ni les minerais, ni les arbres rares, ni les cailloux précieux n’ont jamais été célèbres, pour fréquenter une population barbare et, si l’on en croit la légende, des roitelets sauvages qui se nourrissaient de glands et se couvraient de peaux, — les Phéniciens étaient gens plus avares de leur temps et de leurs peines. ®

En vérité , bien des Européens s’en vont aujourd’hui chez des Pélasges ni moins éloignés ni moins sauvages et pour des résultats aussi minces se lancent à la découverte d'Arcadies africaines : le goût des voyages et des aventures n’est le monopole d’aucun temps ni d’aucune race et l’étonnante dispersion des Sémites dans le monde contemporain ne nous serait pas un médiocre argument. Il est vrai que les voyageurs modernes ont deux mobiles d’actions que les Sidoniens ne semblent pas avoir possédés, au même degré du moins : la curiosité scientifique et le zèle religieux. En outre , cette assimilation des Pélasges anciens aux Congolais modernes pourra surprendre. Il conviendrait pourtant que l’on se mît en garde contre deux idées préconçues, ou plutôt contre deux sentiments peu raisonnés et presque inconscients : c’est ce qu’un géographe appelle notre chauvinisme européen (i); c’est aussi ce que l’on pourrait nommer, sans trop d’irrévérence, notre fanatisme grec.

Depuis Strabon jusqu’à Ritter, tous les géographes nous ont appris à considérer notre Europe comme une terre favorisée entre toutes les autres, unique, supérieure à toutes les autres en beauté, en richesse de presqu’îles et de développements, en élégance de formes, en puissance de civilisation. Notre chauvinisme ainsi excité se traduit assez dans notre nomenclature qui place notre Europe, cette pauvre péninsule asiatique, au même rang que le colosse africain ou le double géant des Amériques , parmi les cinq parties du monde. L’Hellade était jadis pour les Grecs le centre physique, le nombril de l’univers, et nous, qui sourions de cette naïve fatuité, nous ne nous demandons pas ce que penseront dans un siècle les géographes de Melbourne ou de Philadelphie !

Cette façon de concevoir le monde influe peut-être sur un grand nombre de nos pensées les plus habituelles, malgré nous ou presque à notre insu. Nous mettons d’un côté l’Europe, d’un autre côté l’Asie ou l’Afrique, — entre les deux , un abîme; et

(1) M. Dubois, Annales de Géographie, janv. 1892, p. 133.

quand on vient nous parler d’influences asiatiques dans une contrée européenne, il nous arrive de ne pouvoir imaginer tout d'abord que les Barbares aient osé monter jusqu'à nous. La dure réalité nous force bien d’admettre que parfois ils ont tout inondé. Certains prétendent même que le berceau de nos premiers ancêtres fut loin de notre Europe, en pleine Asie. Mais nous avons pour nos pères aryens une indulgence de bons fils ; ceux-là, à vrai dire, même s’ils sont venus d’Asie, ne sont point des Asiatiques : ils furent de toute éternité des Indo-Européens. Par contre, une invasion de l’Asie sémitique dans notre Europe aryenne répugne à tous nos préjugés. Il semble vraiment que les côtes phéniciennes soient plus éloignées de nous que le plateau de l’Iran (1). Il semble aussi que l’invasion des Arabes dans tout le bassin méditerranéen n’ait été que l’un de ces faits uniques, l’un de ces malheurs de hasard, que l’histoire enregistre sans les comprendre et dont la répétition ne peut être un instant supposée. Que les Phéniciens aient occupé Carthage et possédé la moitié de la Tunisie, il ne s’agit que de l'Afrique. Que les Carthaginois, à leur tour, aient conquis toute l’Espagne et les trois quarts de la Sicile, l’Espagne et la Sicile ne sont encore, comme nous disons, que des terres africaines. Mais quand nous trouvons à Marseille, Préneste, Cythère , Salamine , Thasos et Samothrace, en Béotie et en Laconie, à Rhodes et en Crète des traces phéniciennes, nous ne voulons plus comme en Afrique d’une occupation effective ; nous ne parlons que de débarquements temporaires ou de simples comptoirs commerciaux comme ceux qu’une maison de Londres peut entretenir sur la place de Paris. Si nous allons jusqu’à prononcer les mots de forteresses et de possessions phéniciennes, nous nous hâtons d’ajouter qu’il s’agit seulement d’établissements côtiers , de débarcadères sans dépendances vers l’intérieur, tels, par exemple , les établissements français dans l’Inde contemporaine.

Et ce chauvinisme européen se complique d’un véritable fanatisme religieux, quand ce n’est plus en Gaule, en Etrurie, en Lucanie ou en Thrace, mais en Grèce que nous rencontrons l’étranger. L’Europe entière se leva au début de ce siècle , parce qu’un

(1) Voir dans Tacite l’idée toute contraire des Anciens sur les migrations de peuples : Ipsos Gertnanos indigenas crediderim , quia nec terra olim scd classibus advehcbantur qui mutare sedes quaerebant et immensus ultra adversus Oceanus raris ab orbe nostro navibus aditur. Quis porro, praetcr periculutn horridi et ignoti maris, Asia aut Africa aut Italia rclicta, Gcrmaniam petcrct ? De Mor. Gerin., 2.

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jour on lui rappela (1) que Sparte renversée dans la poudre, ensevelie dans le tombeau , était foulée aux pieds du Turc asiatique, qu’un Tartare vivait sur le tombeau de ces mères qui disaient à leurs fils : r\ xàv v) tTtl xav. Le généreux philhellénisme de 1820 n’est plus de mode. Mais on peut dire que le sentiment n’a pas beaucoup changé : le rêve du poète est resté le nôtre,

o ! ubi campi ,

Spercheosque et virginibus bacchata Lacaenis

Taygeta !

et la réalité ne nous apparaît souvent qu’au travers de ce rêve. Nous ne pouvons concevoir la Grèce que comme la terre des héros et des dieux. Sous des portiques de marbre blanc, devant un temple aux nobles lignes, parmi le peuple des immortelles statues, nous imaginons un peuple d’hommes aussi divin que ses dieux mêmes , beau comme ses statues, grand comme ses héros, délivré de toutes les basses nécessités qui nous écrasent , et dans une éternelle conception de poésie et de beauté. C’est dans ce décor, avec ces personnages, que toute l’histoire des Grecs se déroule pour nous. Nous tenterions en vain de nous figurer l’Acropole, dans l’Attique déserte, dressant sa tête chauve sans la couronne du Parthénon , ou, près des flots de Salamine, un clan de sauvages campés sous la tente, demi-nus, tout fiers de leurs diadèmes de plumes et de leurs bracelets de cailloux polis. Nous reportons toujours la Grèce civilisée aux origines de l’histoire : il semble que ce pays ait soudainement émergé quelque jour de la mer divine , avec ses villes, ses temples, ses hoplites casqués, ses orateurs drapés, ses Ioniennes aux belles tuniques et, sur le haut de ses monts, l’assemblée de ses dieux.

Vainement , Hérodote nous dit que tout vint de la Phénicie et de l’Egypte. Nous savons ce qu’il faut penser du bon Hérodote : depuis vingt ans l’archéologie nous a fourni, chaque jour et dans tous les pays grecs, des preuves indiscutables de l’influence orientale et nous n’en sommes pas encore à traiter la Grèce comme une province orientale au même titre que la Carie, la Lycie, 1a, Cilicie ou Chypre. Si dans notre géographie nous séparons l’Europe de l'Asie, nous séparons dans notre histoire ce que nous appelons l’histoire grecque de ce que nous appelons l’histoire ancienne. Nous voyons pourtant de nos propres yeux, sur des monuments matériels et tangibles, que les Grecs, pour la

(1) Chateaubriand, Itinéraire, éd. Le Normant, I, p. 71.

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partie technique de leurs arts, furent les élèves de la Phénicie et de l’Egypte ; nous voyons qu’ils ont emprunté à l’Orient sémitique jusqu’à leur alphabet ; et nous reculons avec un peu d’effroi devant l’hypothèse sacrilège que leurs institutions et leurs mœurs, leurs religions et leurs rites, leurs idées et leur littérature, toute leur civilisation primitive peut n’être aussi qu’un héritage de l’Orient.

L’illusion nous serait moins facile si nous nous reportions à la réalité. Entre l'Europe et l’Asie, il faudrait peut-être supprimer ces barrières qui n’existent que dans notre imagination. Où commence l’Europe? où finit l’Asie? Chios est-elle asiatique et Amorgos européenne? entre Rhodes, Karpathos, la Crète et Cérigo, où placer la frontière? Les géographes inventent des divisions. Mais les marins de Gênes ou de Marseille, gens pratiques, savent que Navarin , Nauplie , le Pirée , Salonique , Smyrne , Alexandrette , Saïda et Beyrouth sont les échelles d’un même pays qui, pour eux, se nomme le Levant. Quand les Hellènes dans l’antiquité, les Italiens au Moyen Age, les Français aux dix-septième et dixhuitième siècles, les Grecs et les Anglais au dix-neuvième s’emparèrent du commerce levantin, nous ne voyons pas qu’ils aient distingué les échelles européennes des échelles asiatiques : tous, ils cabotèrent sans distinction et sans arrêt de Navarin à Alexandrie. Ce quadruple exemple nous conduit à supposer que les Phéniciens en usèrent de même au cours de leurs navigations levantines : pour un peuple de matelots , les distances dans la Méditerranée comptent fort peu; les Phéniciens avaient abordé en Sicile, fondé Carthage, colonisé la Sardaigne et l’Espagne, passé les colonnes d’Hercule; au reste, si nous voulions étudier leurs pêcheries et leurs odyssées , les mers du Levant nous en pourraient fournir un modèle contemporain.

Les insulaires de Calymnos, Symi et Chalki, au temps de Soliman le Magnifique, obtinrent des privilèges à condition de fournir d’éponges le harem impérial. La pêche des éponges fut dès lors toute leur industrie. Ils explorèrent d'abord les roches de leurs îles, puis, les ayant épuisées, ils passèrent au continent voisin : à la voile, de cap en cap, à mesure que les bancs s’épuisaient, ils ont contourné le sud de l’Asie Mineure, exploité le golfe d’Adalia, puis les baies de Chypre et de Syrie, les côtes de l’Egypte et de la Tripolitaine : ils sont aujourd’hui presqu’en face de Tunis. Chaque année ils partent en mars de leurs îles ; ils reviennent en novembre avec leurs pêches de l’été. On peut se figurer qu’à la recherche de la pourpre les Phéniciens explorèrent

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ainsi, durant plusieurs siècles, toutes les côtes méditerranéennes, de Byblos à Gadès et de Jaffa aux colonnes d’Hercule. Mais les Symiotes aujourd’hui ont de grands caïques bien pontés , bien approvisionnés d’eau et de vivres , qui tiennent la mer par tous les temps, qui permettent d’assez longues traversées, sur lesquels on peut vivre loin de la terre. Les barques phéniciennes ne pouvaient perdre de vue les côtes : il leur fallait chaque jour renouveler la provision d’eau, presque chaque soir atterrir pour la nuit, au moindre coup de vent chercher un refuge ; d’où la nécessité de fréquentes relâches au fond des rades abritées, au bord des rivières ou des sources constantes : pendant trois ou quatre siècles, les barques de Sidon durent revenir des centaines de fois aux mêmes bancs de murex, aux mêmes mouillages, aux mêmes aiguades.

En outre, les Symiotes ont trouvé sur tout le pourtour de la Méditerranée des peuples nombreux établis à demeure , depuis longtemps civilisés, auxquels ils seraient eux-mêmes de beaucoup inférieurs en nombre, en richesses et en forces. Quand les Phéniciens parurent, il est vraisemblable que les plaines où furent ensuite Athènes, Sparte, Carthage et Rome, étaient désertes ou peuplées de tribus sauvages; quelques huttes couronnaient peut-être l’Acropole et des bois couvraient l’Aventin :

Haec netnora indigenae Fauni Nymphaeque tenebant,

Gensque virum truncis et duro robore nata,

Quis neque mos neque cultus erat; nec jungere tauros Aut componere opes norant aut parcere parto ;

Sed rami atque asper victu venatus alebat...

passimque armenta videbant

Romanoque foro et lautis mugire Carinis (1).

N’est-il pas logique de concevoir que ces rivages s’ouvraient aux aventuriers de Tyr et de Sidon, comme plus tard l’Espagne s’ouvrit aux Carthaginois ou comme encore s’ouvrit aux Castillans le continent des Amériques? Si, dans le Nouveau Monde, la poudre, le mousquet et les armures de fer assuraient aux Espagnols de Cortez ou Pizarre une écrasante supériorité, nous voyons dans Homère (2) quelle admiration, partant quelle terreur, inspiraient aux tribus de la Grèce les armes sidoniennes et chypriotes; contre les Pélasges demis-nus ou couverts de peaux (3), les lances, épées

(1) Virg., Aerf.eid., VIII, 314 et suiv.

(2) Hom., Iliad., XI, 19-45.

(3) Paus., VIII, 1, 5.

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et poignards de bronze, les boucliers de cuir ou de métal , les casques bien fermés étaient pour la défense ou pour l’attaque des engins relativement aussi perfectionnés que nos armes modernes : Iji'tpoç et p-a^capa sont peut-être des mots sémitiques (1). Si le premier cavalier parut aux Mexicains un monstre diabolique, moitié homme, moitié cheval, j’avoue que cette imagination américaine m’a toujours fait penser aux Centaures des Grecs.

Je croirais donc que par le droit de premiers occupants, ou par la tolérance des indigènes, ou par la force, les Phéniciens occupèrent, temporairement ou à long terme, tous les postes qui leur semblèrent de quelque utilité. Je crois qu’avant la Méditerranée grecque, il y eut une Méditerranée phénicienne, cerclée de possessions et de comptoirs phéniciens. Carthage et le pays punique restèrent comme les derniers débris, durant les temps historiques, de cet empire antérieur; mais bien d’autres témoins jalonnaient encore les anciennes frontières. Trente siècles avant l’Angleterre, Sidon avait pris la surveillance des détroits; Gadès tenait la place de Gibraltar; Malte barrait le passage entre la Carthage de Didon et l’Eryx d’Astarté, et, sur le Bosphore, une autre Carthage (XodavjSwv , KaX^Swv , Kapy^Swv , Karth-hadast) devint par la suite la mégarienne Ghalcédoine.

En Grèce, les Phéniciens avaient abordé sur toutes les côtes et dans les îles, bien avant que les tribus helléniques ne fussent descendues de leurs montagnes du Nord : Danaos précédait Agamemnon. Us ne s’en tinrent pas aux rivages : Cadmos, débarqué à Delphes, passa les monts et se fixa en Béotie. Car la traversée des minces presqu’îles de la Grèce n’effrayait pas ces caravaniers habitués à traverser le pays des Philistins ou toute la Palestine pour aller s’embarquer au port d’Asion-Gaber. La Grèce n’est point un continent, c’est une île mal rattachée aux masses continentales par de nombreux isthmes étroits; le Péloponnèse, surtout, méritait et dès l’origine porta ce nom d’île; et quelle différence pourrait-on justement reconnaître entre cette île de Pélops et celles de Minos ou d’Evagoras? Elles ne diffèrent sensiblement les unes des autres ni par la grandeur, ni par le climat, ni par les productions, ni surtout par l’importance de leurs situations respectives. Toutes trois ont toujours paru de bonne prise aux nations commerçantes qui détenaient le marché levantin : si l’Angleterre occupe aujourd’hui la troisième , Venise autrefois posséda les deux autres. En quoi serait-il donc étrange que les Phéniciens, maîtres de Chy-

(1) Trans. of Amer. Phil. Assoc., XXIII, p. 140.

pre, aient aussi dominé la Crète et la Morée(l)? ils valaient bien, certes, les Vénitiens ou les Génois et ils n’avaient pas en face d’eux des adversaires comparables aux Turcs. La légende grecque se souvenait de cette occupation phénicienne : en Argolide, en Béotie, à Corinthe, à Trézène, des dynasties orientales avaient régné.

Il est d’usage aujourd’hui de n’attribuer à ces légendes aucune valeur historique et de les classer, comme des inventions populaires, entre le mythe religieux et le conte de fée. Mais cette méthode nous éloigne peut-être davantage de la vérité que la mode toute contraire dont furent un peu victimes, au début de ce siècle, Clavier, Raoul Rochette et les archéologues français. Ils admettaient alors dans l’histoire tous les personnages du mythe et de la légende, non seulement Danaos, Cadmos et Thésée, mais Héraklès et Dionysos : ils discutaient sur le nombre, le lieu et la date des exploits d’Herculo ou sur les voyages du Bacchus indien ; ils croyaient aux exils d’Apollon. Depuis Grote, il est convenu qu’il faut reléguer tous ces contes dans une région inaccessible où l’historien ne doit plus pénétrer. Et pourtant les découvertes récentes de Troie, de Tyrinthe, de Mycènes tendraient à nous convaincre que la légende des héros n’est que de l’histoire, à peine embellie par la tradition populaire : l’épopée homérique et même l’Enéide ne semblent pas plus loin de la réalité que l’épopée carolingienne. Il faut, je crois, réintégrer dans l’histoire les trois qilarts peut-être de la légende et revenir aux opinions et aux habitudes de nos devanciers. Peut-être même faut-il remonter plus haut que Clavier et Raoul Rochette. Il semble que notre façon de comprendre et de décrire les origines de la Grèce soit en trop violente réaction contre certaines idées des siècles précédents.

S’il est évident qu’aveuglés par leur confiance dans tous les mots de la Bible , Guichard , Bochart , Thomassin et tant d’autres (2) ont lancé des hypothèses aventureuses, fausses dans

(1) Strab., VII, 7, 1 : 'Exaxaïoç p.èv ouv â MiXincnoî irepi T5jç IleXoïtovv^aou çriaiv ocôti 7tpû tüv 'EXXiqvüjv <pxï)< rav aù-ri^v Bapëapoi.

(2) Etienne Guichard, Harmonie étymologique des langues où se démontre que toutes les langues sont descendues de l'hèbraique , Paris, 1606. S. Bochart : I. Phaleg seu de Dispersione Gentium et Terrarum divisione facta in aedificatione turris Babel, Cadomi, 1651. — II. Chanaan seu de coloniis et sermone Phoenicum, Cadomi, 1646. L. de Thomassin, Méthode d’enseigner les langues par rapport à l’Ecriture Sainte. Cf. l’article de W. Muss-Arnolt, On Semitic words in greeh and latin, dans le XXIII* vol.

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le détail, insoutenables dans la totalité, il est plus discutable que leurs vues d’ensemble et leur philosophie de l’histoire aient été moins justes que les nôtres. Ils se faisaient de l’histoire païenne une idée continue : ils ne l’écartelaient pas, comme nous, en histoire ancienne, histoire grecque et histoire romaine; ils cherchaient dans les plus vieilles civilisations la source des civilisations récentes, et quand ils rencontraient au cinquième siècle l’épanouissement d’Athènes, ils ne criaient pas au miracle : car ils ne croyaient qu’au miracle juif et s’ils avaient le culte de la Bible, ils n’avaient pas la superstition de la Grèce.

J’imagine volontiers un Persan ou un Arabe écrivant, dans quelques dizaines de siècles, l’histoire de la Grèce actuelle avec les méthodes et les sentiments que nous apportons aujourd’hui dans l’étude de la Grèce antique. Ils parleraient , eux aussi , du miracle grec. Car il se peut qu’alors nos civilisations occidentales disparues, et notre histoire même, n’aient passé à l’Orient que par le canal des Hellènes. Dans la Grèce du dix-huitième siècle finissant, l’impartial et véridique historien montrerait donc un pays barbare et presque désert , sans ports , sans villes , sans routes , sans cultures, sans autres habitants que des sauvages, à moitié nomades, appelés Arnautes ou Albanais. Puis , cent ans écoulés, ce même pays lui apparaîtrait peuplé d’Hellènes, planté de vignes, de tabac et de coton , couvert de villes et de monuments, pourvu d’écoles , d’arsenaux , de phares , de chemins de fer , de télégraphes et de bateaux à vapeur, avec une armée permanente et une marine de guerre. Notre homme n’aurait point assez de mots pour exalter cette éclosion miraculeuse, parce qu’un détail, un seul détail , lui aurait échappé : c’est que les Grecs modernes ont tout reçu des nations de l’Europe, leurs habits, leurs outils, leurs armes, leur charbon, leur fer, leurs sciences, leurs arts, leurs modes, leurs métaphores, toutes leurs façons d’être, de penser, de parler et d’agir. Il rencontrerait pourtant dans le grec moderne des mots étranges, uaviaXomov, xoctcXXov, xopaé , pouroptov , xavcovtov, rpévov, etc.; mais il n’y prêterait pas plus d’attention que nous n’en prêtons nous-mêmes à tels ou tels mots rencontrés dans le grec ancien. Le et peut-être le totcXoî d’autrefois sont venus de Phénicie, comme le pantalon ou le corset modernes sont venus d’Europe; la xi'Sapi; tenait la place du xdirsXXov; et si nos vaisseaux importent au Pirée nos xdccaiç et nos (kydma, c’est de Tyr ou de

des Trans. of the Amer. Phil. Assoc., Boston, 1892; on y trouvera toute la bibliographie de la question.

INTRODUCTION

Sidon que furent apportés xiëwToç, xXwëoç, aaxxoç, xaSoç, yauXoî, etc. : noms de costumes, de meubles, de mets, d’ustensiles, de mesures, termes de la langue commerciale , à p£aëà>v , pdSo; , Sp«yfG) , p», fft'yXoç, on pourrait trouver encore bien d’autres points de comparaison (1):

Sur toute cette histoire, Thucydide (2) portait le jugement d’un esprit moins prévenu que le nôtre : « U est évident pour moi que l’Hellade actuelle ne fut pas occupée dès l’origine par des populations sédentaires. Mais dans les commencements ce fut un tumulte de peuples, les uns chassant les autres suivant les caprices de la force, tous abandonnant sans peine leurs territoires primitifs... Les populations helléniques et ceux des Barbares qui occupaient les rivages du continent ou les îles surent à peine naviguer qu’ils s’adonnèrent à la piraterie... Les Phéniciens et les Gariens possédaient la plupart des îles... Puis vint une période plus civilisée : les Athéniens, les premiers, quittèrent les armes et passèrent à un genre de vie plus noble; leurs mœurs ressemblèrent aux mœurs asiatiques... On pourrait donner bien d’autres preuves que les Hellènes 'primitifs ne différaient en rien de ceux que nous appelons aujourd'hui barbares. »

« Yoilà » ajoute Thucydide « ce que j’ai trouvé relativement aux antiquités de la Grèce, et, malgré les preuves suivies que j’en ai données, on y croira difficilement. Car les hommes acceptent sans critique toutes les légendes du temps passé, surtout quand il s’agit de gloires domestiques. » Pour nous , toutes les gloires de la Grèce sont gloires domestiques : « Notre science » dit Renan (3) « notre art, notre littérature, notre philosophie, notre morale, notre politique, notre stratégie, notre diplomatie, notre droit maritime et international sont grecs d’origine. Le progrès consistera éternellement à développer ce que la Grèce a conçu. » Reste à savoir si, pour les Grecs, le progrès ne consista pas à développer ce que d’autres avaient conçu : avant la Grèce, si nous en croyons Hérodote, il y eut peut-être l’Egypte et la Ghaldée.

Mais ces réserves générales une fois indiquées, j’avoue que l’objection ci-dessus est très forte encore : elle gardera toute sa

(1) Voir Muss-Arnolt, op. laud.

(2) Thucyd., I, 3-8.

(3) Hist. du peuple d’Israël, I, p. I.

INTRODUCTION’

valeur tant que nous n’aurons pas expliqué comment et pourquoi les Phéniciens vinrent en Arcadie.

M. Clermont-Ganneau, étudiant le dieu Satrape et les Phéniciens dans le Péloponnèse, a relevé toutes les traces d’une influence sémitique en Laconie et en Elide (1); ses arguments mettent hors de doute, je crois, l’existence de sanctuaires phéniciens dans ces deux pays, aux temps préhelléniques. En Elide, c’est Héraklès le phénicien quia planté l’olivier sauvage et le peuplier Blanc (2) ; le byssos ne pousse absolument que là et nulle part ailleurs dans les pays grecs et ce byssos ne le cède en rien pour la finesse à celui des Hébreux (3); la mulasserie est défendue, comme chez les Sémites, pàr une loi religieuse (4); les fleuves, comme en Crète ou en Syrie, s’appellent ’IdpSoevoç , Jourdain (5); les femmes, comme au temple de Jérusalem, ne peuvent entrer dans certaines parties des sanctuaires (6) ; les Eléennes, comme les Phéniciennes pleurant la mort d’Adonis, se lamentent à certains jours sur la M'ôrt d’Achille, à l’heure où le soleil descend à l'horizon (7) ; Zeus Apomuios est le Dieu des mouches comme le Baal Zeboub d’Ekron (8) et les ruines du temple d’Aphrodite Uranie marquent encore la place où débarqua jadis la déesse d'Ascalon (9).

En Laconie, c’était, en face de la sidonienne Cythère, V emporium de Sidè; puis Hélos fondée par Hélios, fils de Persée, ce proche parent du phénicien Reseph ; Amyclées et son Apollon Amycléen , en qui les Chypriotes reconnurent Reseph Mikal ; Sparte , enfin , fondée par Amyclas , fils de Lélex , ou par les 27tapTol de Cadmos. Je ne rapporte que les principaux arguments de M. Clermont-Ganneau ; cette influence sémitique en Laconie et en Elide n’a d’ailleurs jamais été niée : la pourpre laconienne allait de pair avec la pourpre de Tyr ; dans les golfes de Laconie comme dans les anses de Syrie , les Phéniciens avaient dû s'établir pour exploiter le précieux murex.

Pour l'Arcadie, M. Clermont-Ganneau n’a pas rassemblé tous

(1) Journal Asiat., V° série, X, p. 157; XII, p. 237.

(2) Paus., V, 14, 2.

(3) Paus., VI, 26, 6; V, 5, 2.

(4) Paus., V, 9, 2.

(5) Paus., V, 5, 9; 18, 7.

(6) Paus., V, 6, 7; VI, 20, 7.

(7) Paus., VI, 23, 3.

(8) Paus., V, 14, 1.

(9) Paus., VI, 25, 1.

les souvenirs que les Sémites avaient laissés dans les cultes et les noms de lieux. Ces derniers pourtant sont significatifs.

Aux sources de l’Alphée, Aséa rappelait les Asinè sans nombre que les Phéniciens avaient laissées derrière eux à Chypre, en Cilicie, en Laconie et en Argolide (1).

Maxapeiiç , fils de Lycaon , fonda la ville de Macarées dont les ruines se trouvent à deux stades de l’Alphée, entre Mégalopolis et Akakésion. Nous avons de même :

M<£xap, roi de Lesbos ; MaxapÊa, fille d’Héraklès et

Maxàpa, ville de Sicile ; — source près de Marathon ;

Màxapa ou Màxpaç, fleuve de Carthage; MaxapEa, ville de Chypre;

Ce nom de Makar est lié à toute la légende de Melkart dont il n’est peut-être qu’une déformation (2) : Makèris est le nom de l’Héraklès lyhien : •fiyep.wv Se tôt; A£ëu <nv ry Eapûoç ô MaxijpiSoç,

Non loin du Lycée , deux rivières portent les noms de Syros et de Malous. Ces deux noms sont aussi rapprochés dans l’Archipel où la phénicienne Syros est voisine de la phénicienne Mélos ; en Acarnanie, autre terre phénicienne (4) , nous avons de même le fleuve Mélos et l’île Syros. Je n’insiste pas sur Zupo; qui parle de lui-même ; quant à M-?jAo<;, Melos dicta est a Melo qui ad eamdem ex Phoenice fuerat profectus (5); MvjXaç était un fils d’Héraklès et d’Omphale ; MîjXciç une ville aux colonnes d’Hercule.

Deux autres rivières (6) se jettent dans l’Alphée : le Karnion et le Gathéate. Le Gathéate prend sa source Iv TaOÉatç, tout près de l’endroit où , d’après la légende , Oreste fut guéri de sa folie ; de même, près de la Tuôeiov laconienne , Oreste avait été guéri par la pierre de Zeus Kappotas , et nous verrons plus loin l’origine de ces deux légendes. Le Karnion prend sa source non loin du tem-

(1) Les murs d’Asinè, en Argolide, sont peut-être mieux conservés et semblent de même travail que ceux de Tirynthe (Schliemann, Tirynthe, p. 44).

(2) V. H. Lewy, Mythol. Beitr., N. lahrb. f. Phil., 1892, p. 171 et suiv.

(3) Paus., X, 17, 2.

(4) Oberhümmer, Phoenizien in Aharnanien. München, 1882.

(5) Festus, ap. P. Diac., éd. Muller, p. 124.

(6) Sur les rivières sacrées et les noms des fleuves divins , voir Baudissin, Stud.. zur Serait, Religionsgesch., II, p. 159 et suiv.

plaine de Cœlésyrie; île de Syrie;

île du golfe Persique; nom primitif de Rhodes; nom primitif de Lesbos.

MaxapaEa, ville de Lybie;

INTRODUCTION

pie d’Apollon Kéréatas et dans le canton de Karnasion , où l’on célébrait les mystères des Grands Dieux, fort voisins, semble-t-il, des mystères de Samothrace et des mystères kabiriques :

On a rapproché tous ces noms de la racine sémitique km corne , fort voisine de la racine grecque xsp : nous comprenons alors pourquoi Apollon KepEaxaç est adoré au bord du Kapvtcov (1).

« En vous éloignant du fleuve, vous trouvez d’abord Mapaôa et ensuite rdptuç (2). » Les Grecs, retrouvant en Crète une rdpxuva , inventèrent un fils de Tégéatès, Gortys, qui aurait conduit une colonie arcadienne dans l’île de Minos. Mais en Tyrrhénie, nous avons aussi Topruvaia, et Kap-wç , dit Hésychius , est une autre forme pour ropxuç , ce qui nous renvoie encore aux Koprwva ou Kupxovfa étrusques et à la Kup-ravr) béotienne. — MapaQa surtout est un nom typique : c’est l’un des plus fréquents sur les terres phéniciennes. En Syrie d’abord : Marathos est une ville et Marathias un fleuve de Phénicie ; Maratocupressi une tribu de Syriens; — en Asie Mineure : Marathesion près d’Ephèse ; Marathoussa de Clazomène; Maratonymon de Bithynie; — en Grèce : Marathon et son taureau tué par Héraklès ou Thésée ; Marathonia de Thrace ; Marathon , premier nom de l’Eurotas; Opistomarathos de Phocide ; Marathos d’Acarnanie ; Maratha de Corcyre; — en Espagne : Marathon. — Chypre, actuellement encore, a le Marathovouno et les champs de Maratha (3).

Nous reviendrons plus tard sur ces noms de lieux et, pourvus d’arguments nouveaux, nous apercevrons peut-être d’autres similitudes qui maintenant nous échappent. Mais , dès maintenant , nous pouvons émettre une hypothèse, énoncée déjà par M. Clermont-Ganneau : entre la Laconie et l’Elide phéniciennes, il n’y eut pas seulement des relations par mer ; une route terrestre remontait l’Eurotas et descendait l’Alphée, traversait par conséquent les dèmes parrhasiens et contournait la montagne de Zeus Lycaios.

(1) Oberhümmer, op. laud., p. 37 et suiv.

(2) Paus., VIII, 28, 1.

(3) Oberhümmer, op. laud., p. 13 et suiv.

Kapvla, ville d’Ionie ;

Kapvi^, ville de Phénicie; Kapvsârn;, mont de Sicyone; Kapvalv, ville de Palestine; Kapvoç, fils d’Europe;

Kâpva, ville de l’Arabie; KépvY), pays carthaginois ;

Kapvlvr), île de l’Inde; KapvœXetoç, port de Sardaigne; Kâpvo;, fils de Phoinix; Kapvr)ff<T<57roXi(;, ville de Crète; Kapvoùç, ville de l’Arabie; Kàpvava, ville de l'Arabie; Kapvà;, île de l”Axapvavta.

INTRODUCTION

Cette hypothèse nous expliquerait comment les Phéniciens sont venus en Arcadie ; le pourquoi serait encore difficile mais non impossible peut-être à découvrir. Il convient tout d’abord de ne pas exagérer la distance qui sépare de la mer le bassin de Mégalopolis. Le mot « Arcadie » et l’idée de continent sont inséparablement unis dans notre esprit , parce que dès l’enfance nous savons que, de tous les pays grecs, l’Arcadie seule n’a point de côtes : Mediterranea Arcadia , undique a mari remota (1), ’ApxdSsç à7toxX£tdj*evoi ôaXdfffTYiç itavxa^oôev (2); et notre imagination grandissant toutes les choses grecques, nous nous figurons l’Arcadie comme une Auvergne continentale. Dans la réalité, Avignon est plus loin de Marseille et Rouen n’est qu’un tiers seulement plus près du Havre. Une grande journée de marche, deux au plus suffisent à franchir les quatre-vingt-dix kilomètres qui séparent Gythion du Lycée ou le Lycée de Pyrgos, car le Lycée marque la juste moitié du chemin entre les deux mers : en Sardaigne, un sanctuaire phénicien nous est connu par une inscription à soixante kilomètres des côtes , en pleine montagne ; c’est à Santuiaci le sanctuaire d’Eschmoun Merrè (3). Si les gorges de l’Eurotas et de l’Alphée nous paraissent aujourd’hui le pire des chemins, ces torrents, à sec durant l’été, toujours sans grande profondeur, étaient pour les caravanes primitives des routes commodes ; l’ Albanais actuel n’en connaît pas d’autres et les Phéniciens étaient habitués aux gorges du Liban, aux pentes droites, aux cascades, aux étroits défilés de cette muraille presque infranchissable.

« Mais ayant la mer » dira-t-on « quel besoin les marchands de Gythion ou de Pyrgos avaient-ils des vallées arcadiennes? » — Les Phéniciens purent aller en Arcadie soit pour l’Arcadie elle-même, soit pour les nécessités du commerce entre la Laconie et l’Elide.

L’Arcadie a toujours été un pays assez pauvre ; ni ses productions ni ses minerais ne furent jamais célèbres. Ne méprisons pas pourtant tous les produits arcadiens : nec lapidem spreverimus quem Arcadia mittit-, asbesto nomen est, ferri colore , qui accensus semel exstingui nequitur (4). Outre cette pierre miraculeuse, Pline en connaît une antre que l’on nomme carbunculus ou carchedo-

(1) Plin., Hist nat., IV, 10.

(2) Paus., VIII, 1, 3.

(4) Solin, éd. Mommsen, p. 63.

INTRODUCTION

nius (1) ( propter Carthaginem ) et que, suivant Théophraste, on rencontre en Arcadie ; on en fait des miroirs (2).

Mais l’Arcadie fut surtout renommée pour ses troupeaux et ses forêts. On a rapproché le nom du fleuve Alphée (3) du mot sémitique alep ou aleph , qui veut dire bœuf; dans le bassin de l’Alphée moyen, la ville d ’Aliphéra est voisine de la ville de Bouphagion où le ruisseau Bouphagos prend sa source. Pour les Phéniciens , grands trafiquants de chevaux et de bétail , l’Alphée aurait été le fleuve des bœufs ; d’où peut-être la double légende des écuries d’Augias nettoyées par les eaux de l’Alphée, et des bœufs d’Apollon volés par Hermès sur les bords de ce fleuve.

Les forêts arcadiennes fournissaient , en outre, des arbres utiles à ce peuple de marins : « Il y a dans les forêts d’Arcadie » dit Pausanias « trois espèces de chênes, les uns à larges feuilles, d’autres connus sous le nom de «piyol , les troisièmes enfin qui ont une écorce si légère qu’on l’emploie sur mer pour faire des bouées aux ancres et aux filets (4). » Les bois, non seulement les bois précieux , mais encore les bois ordinaires de construction et de chauffage devaient tenir une grande place dans le commerce des Phéniciens. Ils avaient à leurs portes l’Egypte qui , n’ayant jamais eu de forêts, a toujours demandé aux côtes asiatiques ou européennes de la Méditerranée le bois dont elle fait usage (5). De nos jours comme au temps de saint Paul, les forêts de Pamphylie et de Lycie sont exploitées par des marchands de Rhodes, d’Adalia ou de Castellorizo , qui chargent leurs bateaux dans toutes les anses de la côte et fournissent de bois le Caire et Alexandrie. Le voyage, grâce aux vents réguliers, est aussi facile entre le Péloponnèse et les bouches du Nil : aujourd’hui, la moitié des hautes plaines arcadiennes est plantée de haschisch ; personne, en Grèce, ne fume cette plante; mais toute la récolte, chargée à dos de mulets, descend vers Gythion et Calamata, d’où les caïques l’emportent aux bazars de Syrie et d’Egypte (8).

(1) Plin., Hist. nat., XXVII, 25.

(2) Theophr., irspl XÊOtov, VI, 33.

(3) Clermont-Ganneau, Journal Asiat., X, p. 207.

(4) Paus., VIII, 12, 1.

(5) 1 Rois, V, 16-20 : « Et Salomon envoya vers Hiram pour lui dire : Donne ordre qu’on me coupe des cèdres du Liban et je te donnerai le salaire de tes gens , tout à fait selon ce que tu diras ; car tu sais bien qu’il n’y a personne parmi nous qui sache couper le bois comme les Sidoniens. »

(6) Lettre de Bonaparte à l’amiral Brueys :

« Quartier général, au Caire, 16 thermidor, an VI.

» Vous trouverez ci-joint, citoyen amiral, la lettre que je reçois de Cor-

INTRODUCTION

Il est une autre denrée qu’à défaut de l’étain , du cuivre ou de l’ambre , les Phéniciens recherchaient partout : les esclaves. Or, l’Arcadie a toujours produit plus d’hommes qu’elle n’en pouvait nourrir; depuis Homère jusqu’à nos jours, l’Arcadien a dû gagner son pain au service d’autrui. De 1887 à 1890, pour les fouilles de l’Ecole Française, à Mantinée comme à Tégée, nous eûmes plus facilement des ouvriers pendant l’été que pendant l’hiver, ce qui peut sembler anormal dans une population agricole occupée l’été aux travaux des champs. C’est que de novembre à février, l’Arcadien émigre ; comme les eaux de ses monts, il descend vers toutes les côtes du Péloponnèse, et berger (v laque), manœuvre ou terrassier , il garde au bord de la mer les troupeaux que l’été ramène vers les sommets , bêche les vignes de Patras et de Corinthe, arrose les tabacs de Nauplie et les cotons de Pyrgos, assèche les marais de Sparte et de Calamata. Autrefois comme aujourd’hui, les bons rois Parrhasiens avaient des sujets à revendre et, si les Arabes de nos jours vont jusqu’au Tchad et au Congo pour ramener avec grands déchets quelques files de nègres, les Phéniciens pouvaient bien remonter à quatre vingts kilomètres des côtes pour ces belles esclaves que la femme de Darius, la reine Atossa, désira, nous dit Hérodote, jusqu’à vouloir les guerres médiques. Le mot concubine est le même chez les Grecs, mAhxxTi, et chez les Sémites syriens, pallagah ou pillegesh , sans que l’on puisse décider si ce mot fut emprunté aux Grecs par les Sémites ou inversement (1). Mais cet emprunt, do quelque part qu’il ait été fait, nous montre que la concubine, ou, comme dit Homère , la femme achetée , wvyitï] toxXXkxW , fut un article de commerce entre les deux peuples et un article important : les marchands de Sidon vendaient aux Ioniens les enfants de Juda et de Jérusalem (2), aux Assyriens et aux Egyptiens les filles de Corinthe, d’Argos ou d’Arcadie (3).

» fou. Je vous prie de me faire connaître quand le bâtiment chargé de bois » sera arrivé.

» Peut-être jugerez-vous nécessaire d’envoyer deux ou trois bâtiments de » transport pour continuer lesdits chargements de bois, tant pour la flotte » que pour Alexandrie.

» Le général Chabot (commandant à Corfou) me mande que le F ortunatus » escorte plusieurs bâtiments chargés de bois ; moyennant cela, vous serez » dans le cas de ne pas prendre les 15,000 quintaux de bois que je vous ai » accordés à Rosette et qui nous sont extrêmement nécessaires au Caire. »

(Napoléon, Correspond., IV, p. 439.)

(1) Muss-Arnolt, p. 65-66.

(2) Joël, IV, 2-8.

(3) Ezéchiel, XXVII, 13.

INTRODUCTION

Que si dans la légende arcadienne on ne trouve pas souvenir de ces ventes, un récit pourtant mérite notre attention : « Oinotros, le plus jeune des fils de Lycaon, ayant demandé à Nyctimos, son frère, de l’argent et des troupes, s’embarqua et passa en Italie ; le nom d’Oinotrie fut donné à la contrée dont il devint le maître; c’est la première expédition navale qui soit partie de la Grèce pour fonder une colonie et même, en faisant bien le compte, je ne crois pas qu’aucun peuple barbare soit allé, avant cette expédition d’Oinotros, s’établir loin de sa patrie (1). » Pausanias ne nous dit pas comment Oinotros IrapauoÔT) vaucfiv eîç ’lxaXi’av, sur quels vaisseaux? Plus tard, quand Agapénor, l’allié des Achéens, voulut s’embarquer, Agamemnon lui prêta des vaisseaux, Irai ou ocpi OaXaocia Ipya gEpjXei (2). — Les légendes béotiennes pourraient nous donner un indice : « La colonisation ionienne en Asie Mineure fut la troisième colonisation grecque ; la première datait de plusieurs siècles, c’était celle d’Iolaos emmenant en Sardaigne les Athéniens et les Thespiens (3). » On racontait qu’Béraklès, ayant eu cinquante fils des Tbespiades rassembla autour d’eux une armée d’Hellènes et de Barbares et les envoya coloniser la Sardaigne, sous la conduite de son fidèle Iolaos. L’expédition d’Oinotros n’aurait-elle pas été, elle aussi, organisée par l’Héraklès de Tyr? et toute cette légende ne serait-elle pas le dernier souvenir d’une époque où les belliqueux Arcadiens , àvépeç ày^iga- ^xal (4), l’accompagnant comme mercenaires, s’embarquaient avec lui à la découverte du monde occidental?

Nous voyons, par l’exemple des Carthaginois, l’usage que le marchand phénicien faisait des mercenaires : les conquêtes puniques furent toutes accomplies par des troupes de Libyens, d’Ibères, de Gaulois, de Corses et de Sardes; tous les Barbares du monde se coudoyaient dans les armées d’Annibal ou d’Hamilcar. Or l’Arcadie fut la terre classique des mercenaires : Agapénor va combattre au service d’Agamemnon ; Xénias le Parrhasien racole dans son pays et commande une partie des Dix Mille ; des hoplites arcadiens touchent la solde des dynastes de Lycie et de Carie (5) ; tous les aventuriers et tous les tyrans de la Grèce, des Iles ou de l’Asie Mineure trouvent toujours , moyen-

(1) Paus., VIII, 3, 5.

(2) Hom., Iliad., II, 614.

(3) Paus., VII, 2, 2. Cf. E. Rohde, Rhein. Mus., XXXV, p. 157.

(4) Hom., Iliad., II, 604.

(5) Lebas et Wadd., n° 1249.

INTRODUCTION

nant finances, des Arcadiens sachant se battre, Em<rrdcp.evot noXe- (ju'Çeiv (1). Et leur renommée, comme soldats, remontait jusqu’aux temps légendaires : dès l’aube de l’histoire, ils avaient, dit Ephore, promené leur bravoure chez les Hellènes et chez les Barbares (2). « Travailler à l’Arcadienne , pour le compte d’autrui » devint un proverbe :

’ApxàSa; (jLipn-^a-opiioct • êirî xoï; êxépoïc movouvxtov (3),

que cet autre proverbe expliquait : « Esclaves de Phrygie, mercenaires d’Arcadie » :

àvSpaTtoS’ êx «fpuytaç , àirà 8’ ’ApxaSia; émxoupouç (4).

Seul, un autre peuple rivalisa chez les Hellènes avec les Arcadiens ; ce furent les mercenaires de Carie : a Me voici à tes gages, » dit Archiloque « on va m’appeler Karien. »

xal 8^ 8ir£xoupo;, (Saxe Kàp xexWiaop.cn (5).

Nous savons quel rôle les Cariens jouèrent auprès des Phéniciens dans les îles de l’Archipel ; pour tous les auteurs de l’antiquité, occupation phénicienne est synonyme d’occupation carienne, et réciproquement. C’est que, dans la mer Egée, l’hoplite carien était à la solde du marchand phénicien. En ce temps de piraterie universelle, il fallait dans toute traversée une escorte, dans tout comptoir une garnison. En outré, comme les débarquements soudains et les razzias d’hommes et de troupeaux étaient l’une des formes de ce commerce primitif, quelques lances n’étaient jamais inutiles à ces honnêtes trafiquants. Avant de s’engager au delà du Ténare dans les mers occidentales, les barques phéniciennes relayaient, sans doute, leurs escortes et remplaçaient leurs Cariens de l’Archipel par des mercenaires d’Arcadie ou de Béotie : Oinotros les accompagnait en Italie (6), Iolaos en Sardaigne.

(1) Hom., Iliad., II, 601.

(2) Strab., V, p. 220 : vopiÇerv Sé <p]aiv "Ecpopoç xb àvexdtOev ’Apxâ8aç ôvxa; i),éa0 ai axpaxuoxsxàv (3iàv, elç 8è xvjv aùxrjv ày(ÔY7)v xpoxpéuovxaç txoXXoùç axtaat xoù ôvôpaxoç pexaSoOvai xat itoXWjv èiuçàvsiav xxrjaaaôai xai ixapà xoïç "EXXriai xai uapà xoï; àXXoïç , ixap’ ôaou; xoxs àiptypÉvoi xexuxiixaai.

(3) Macar., II.

(4) Athen., p. 27, E.

(6) La légende d'Oinotros fut admise par toute l’antiquité. Denys d’Hali-

INTRODUCTION

Il semble donc que pour les marchands de Sidon l’Arcadie put avoir plus d’un attrait. Mais supposons encore qu’en elle-même , elle n’eût rien à leur offrir : elle pouvait du moins leur servir de passage. En regardant la carte, nous naviguons rapidement et sans danger, de Gythion à Pyrgos. Mais tous ceux qui ont l’expérience de ces côtes, savent quelle juste terreur inspire le Matapan aux capitaines grecs. Les plus grands caïques et même nos bateaux à vapeur ne réussissent pas à doubler par certains vents ce cap des tempêtes : parfois , il faut attendre plusieurs jours dans les golfes de Laconie ou de Messénie. Les Phéniciens rencontraient les mêmes coups de vent, mais combien plus dangereux pour leurs frêles barques mal pontées : la nécessité, ou tout au moins l’utilité d’une route terrestre se fit sentir à cause des difficultés que le Ténare opposait en toute saison aux navigateurs.

D’ailleurs qui nous dira si quelque invasion égyptienne, arabe ou chaldéenne, quelque cataclysme, déluge, peste ou révolution , ne chassa pas un jour de Phénicie une bande d’exilés qui se réfugièrent dans l’île de Pélops, comme Didon à Carthage, Cadmos à Thèbes ou les Phocéens à Marseille? Il ne faut pas repousser à priori et comme invraisemblable l’hypothèse d’un établissement phénicien en pleine Arcadie. Nous aurons à examiner, par la suite, si réellement les Phéniciens sont venus jusque-là; car il pourrait sembler à quelques-uns que cette hypothèse, pour vraisemblable qu’elle soit, n’en est pas moins inutile et que les cultes sémitiques ont été rapportés de la côte, des bazars de Gythion ou de Sidé, par les indigènes eux-mêmes : ce sont des questions qui viendront à leur heure. Que l’on nous concède, pour le moment, que les Phéniciens ont pu venir et s’établir en Arcadie, qu’ils avaient intérêt à ce voyage et à cet établissement.

Si l’on conçoit ainsi le rôle des Sémites dans l’histoire de la civilisation méditerranéenne , on arrivera sans peine à une conception corollaire touchant les races dites aryennes, et il faudra bien en déduire les conséquences.

carnasse, I, 13, nous la rapporte d’après Caton, Sempronius, Phérécyde d’Athènes, etc. Il ajoute qu’Oinotros avait avec lui son frère Peucétios. Cf. Bochart, Chanaan , I, 33, p. 6G1-6G2 : « Hebraeis doctoribus pix alio nomine calab dicitur. An hinc vicinae Brutiis Calabriae nomen ? Calabria graecc IJtOKEua dicitur, tanquam àno xwv iteuxoïv. »

INTRODUCTION

Depuis quelques années, l’hypothèse généralement admise autrefois sur l’origine des Aryens est contestée (1). Dès les bancs du collège, nous étions élevés dans l’idée que les races et les civilisations de l’Europe avaient eu pour berceau le plateau central de l'Asie. On imaginait une succession de colonnes émigrantes qui , parties de l’Iran, seraient venues s’installer en Europe, apportant avec elles le trésor des conquêtes, des expériences et des croyances de leurs ancêtres communs. Ce trésor aurait été considérable : civilisation matérielle, civilisation intellectuelle, l’Europe, jusqu’aux grandes découvertes modernes, aurait en sommevécu sur l’héritage des Aryens.

Aujourd’hui, l’on peut mettre en doute que la patrie des Aryens soit vraiment en dehors de l’Europe. Au lieu de la chercher sur les plateaux de l’Iran ou dans les plaines de la Bactriane, certains la voudraient trouver au cœur de l’Allemagne (2), d’autres sur le pourtour de la Baltique ou sur les bords du Pripet et de la Bérézina (3), d’autres enfin et plus vraisemblablement, comme le voulait déjà Benfey (4) , dans les plaines de la Russie méridionale, dans cette fertile région des Terres-Noires, qui s’étend des bouches du Danube aux rives du Yolga.

Surtout, l’on commence à ne plus douter que la condition des Aryens, avant leur dispersion, ne fût beaucoup plus voisine de l’état primitif de barbarie et de nature (5) : les progrès de la phonétique ont fait évanouir cette civilisation relativement développée que Pictet attribuait jadis aux Aryens indivis. Pictet et ses disciples (6) nous représentaient leurs Aryens sous les traits des héros d’Homère. Des héros, ils avaient l’éternelle jeunesse , la vigueur et presque l’immortalité : les noms des maladies différant les uns des autres dans les diverses langues aryennes, Justi (7) concluait que ces demi-dieux ne succombaient que de vieillesse ou de blessures reçues à la guerre. Des héros, ils avaient encore les belles armes, les lances de bronze à clous d’or et les boucliers et les chars brillants et les vaisseaux noirs. Des serviteurs et des esclaves cultivaient leurs champs et paissaient leurs troupeaux : toutes nos céréales leur étaient connues, tous nos animaux domestiques

(1) S. Reinach, Orig. des Aryens. Leroux, Paris, 1892.

(2) L. Geiger, Zur Entwichlungsgesch. der Menschheit, 1871, p. 113.

(3) Th. Poesche, Die Aryer, 1878.

(4) Allgemeine Zeitung, 27 juillet 1875.

(5) A. Bertrand, La Gaule avant les Gaulois, p. 307, app. de S. Reinach.

(G) Pictet, Origines Indo-Européennes, 2° édit. Paris, Sandoz, 1877.

(7) F. Justi, Urzeit der Indo-Gerrnanen. Taschenbuch de Raumer, 1862.

INTRODUCTION

leur étaient familiers. Leurs tribus et leurs sociétés avaient des chefs et des rois des rois, des Achille et des Agamemnon , et, pour ces puissants de la terre, des Démodocos chantaient déjà sur la lyre ou la harpe.

Il semble qu’il faille assombrir un peu les couleurs de ce trop riant portrait. Mal outillés d’armes et d’instruments peu nombreux en bois ou en pierre, les Aryens indivis n’eurent guère qu’un métal, le cuivre. Sans beaucoup d’animaux domestiques , sans chevaux peut-être, ils n’atteignirent qu’une civilisation rudimentaire de chasseurs et de pasteurs. L’agriculture ne commença parmi les Indo-Européens qu’après la séparation des Européens et des Asiatiques ; un seul nom de céréale se retrouve dans toutes les langues aryennes d’Europe et d’Asie : le sanscrit yava, correspondant au grec Çéa; encore ne pouvons-nous dire quelle céréale ce mot désigne. Si tous les Aryens d’Europe ont connu l’orge, le froment, le millet, le pois, le lin , le haricot et l’oignon , il ne faut pas oublier que toutes ces plantes se retrouvent dans la plus ancienne civilisation de l’Egypte et des peuples sémitiques (1). Ce n’est donc pas à Troie ni à Mycènes que nous rencontrerions le type de la civilisation aryenne; ce serait bien plutôt dans les stations lacustres de la Suisse (2).

Entre les Aryens indivis et les héros d’Homère, il faut intercaler des siècles de progrès, des inventeurs de génie ou, plus vraisemblablement peut-être, des influences orientales. Car, suivant M. Hommel (3), quand les Aryens descendirent vers l’Europe méridionale, ils y trouvèrent des populations non aryennes qu’ils assimilèrent ou anéantirent : Pélasges, Etrusques et Ligures seraient les restes de ces peuples primitifs. Dans la conception sensiblement pareille de M. Penka (4), les Grecs sont des Pélasges qui ont appris une langue aryenne, et ces Pélasges étaient de race sémitique. Une telle affirmation, concernant les Pélasges, est fort hasardée (5). Mais ne doit-on pas admettre que les civilisations orientales précédèrent de beaucoup les civilisations aryennes ; et, dans le sud de l’Europe en particulier, les

(1) S. Reinach, dans A. Bertrand, op. laud., p. 317.

(2) Otto Schrader, Sprachvergleichung und UrgesehichleA* èd., Iena, 1890.

(3) Schrader, Archiv. für Anthropologie , 1891, t. XIX, p. 260. Cf. Revue Archéologique, 1872, I, p. 136.

(4) K. Penka, Origines Ariacae, Vienne, 1883; Die Herhunft der Arier. Vienne, 1886.

(5) P. Volkmuth, Die Pelasger a Is Semiten. Schaffouse, 1860. E. Hesselmeyer, Die Pelasgerfrage. Tubingen, 1890.

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Orientaux ne furent-ils pas les maîtres et les éducateurs des Aryens barbares? Car les Aryens n’étaient que des sauvages en comparaison des Egyptiens et des Sémites. Leur invasion dans les péninsules méridionales de l’Europe où la civilisation orientale avait pénétré, leur invasion se peut comparer, je crois, à celle des Germains plus tard dans le monde romain ou, plus tard encore , à celle des Slaves dans la Grèce byzantine : ce fut un assaut de Barbares brusquement lâchés dans la belle ordonnance d’une société déjà prospère. C’est du moins à cette hypothèse que nous conduit l’archéologie et personne ne contesterait plus aujourd’hui l’influence profonde de l’Orient sur l’art et l’industrie des Grecs : la civilisation matérielle est venue de Phénicie et d’Egypte.

Mais si depuis vingt ans l’archéologie a été complètement renouvelée par cette perception des influences orientales, on peut dire que les autres branches de l’histoire grecque en sont encore restées indemnes et comme inaltérées. Histoire de la religion, histoire de la philosophie, histoire des institutions, histoire de la littérature , nous en sommes encore à la conception traditionnelle d’un génie grec créant tout de toutes pièces ou ne puisant qu’au fonds commun des souvenances aryennes. Ne serait-il pas légitime cependant et logique de faire intervenir dans toutes ces études la même hypothèse qu’en archéologie ? Peut-on penser que la civilisation intellectuelle avait devancé la civilisation matérielle? En mythologie surtout, l’heure ne semble-t-elle pas venue de chercher des voies nouvelles ?

Depuis quarante ans bientôt que dans toutes les Universités d’Europe les idées de Kuhn et de Max Muller sont enseignées, que l'hypothèse indianiste et la méthode philologique, — pour employer deux termes commodes et généralement adoptés, — sont en usage, il est certain qu’elles ont donné tout ce qu’elles pouvaient donner. Quand M. Roscher aura terminé son Lexicon der Griechischen und Romischem Mythologie (1), aux trois quarts achevé déjà, quand il aura ainsi codifié tous les édits, décrets et jugements des indianistes et des philologues sur les dieux, déesses, héros et demi-dieux de la Grèce, la mythologie ne serait plus qu’une science morte de catéchisme et de manuel , si elle ne pouvait tenter quelque autre expérience, adopter de nouvelles méthodes et recourir à d’autres hypothèses. Or, si c’est par l’histoire qu’il faut aller à la préhistoire, si , comme en géologie,

(1) Leipzig, Teubner, 1884-1893.

INTRODUCTION

l’étude des phénomènes actuels ou récents doit servir à l’explication des phénomènes antérieurs, il semble bien que toutes les religions de la Grèce durant la période historique lui soient venues du monde oriental. Sans remonter jusqu’à la première théogonie grecque née avec Hésiode dans le pays de Gadmos, il semble qu’orphique, pythagoricienne, thiasiques, isiaque, mithriaque, chrétienne ou musulmane, toutes ces religions soient sorties de la Phénicie, de l’Egypte ou de la Ghaldée et que les Sémites en aient été les inventeurs ou les prophètes. Pourquoi donc nier à priori le même phénomène à l’origine des cultes proprement helléniques? On a pu soutenir et, dans une certaine mesure, prouver que la mythologie des Aryens septentrionaux, Germains et Scandinaves, — telle du moins qu’elle nous est connue par les Eddas, — a subi l’influence non seulement du paganisme antique, mais encore du christianisme, et qu’elle est, en somme, dérivée des croyances et des mythes de Rome et de la Grèce (1) : c’est toute une province qu’a perdue la mythologie indianiste. Pourquoi la mythologie de l’Iliade aurait-elle plus d’affinité avec celle des Yédas ?

« En de pareilles histoires » disait Renan (2) « il ne s’agit pas de savoir comment les choses se sont passées, il s’agit de se figurer les différentes manières dont elles ont pu se passer. » Admettons, si l’on veut, que pour la mythologie grecque les indianistes aient découvert l’une de ces manières; mais on peut en apercevoir une autre, et celle-là, je me suis efforcé de me la figurer précise et complète. Si le système paraît logique dans ses agencements et vraisemblable dans l’ensemble, le but sera atteint, car ce sont des probabilités et des vraisemblances que l’on peut espérer en pareilles matières : je n’ai nullement la prétention d’apporter ici un ensemble de certitudes. « Toute phrase » ajoutait Renan, « doit être accompagnée d’un peut-être; je crois avoir fait un usage suffisant de cette particule. » Que si la part de l’hypothèse paraît trop grande et la reconstruction trop audacieuse, étant donnés les matériaux que nous pouvons mettre en œuvre, on voudra bien pencher plutôt vers l’indulgence : j’ai poussé mes idées jusqu’au bout, pensant que les plus aventureuses pourraient encore servir à d’autres mieux informés etp!us habiles, ou qu’une fois exposées et rejetées elles ne risqueraient

(1) S. Bugge, Studien ûber Entstehung der nordischen Gôtter-und Heldensage, 1889.

(2) E. Renan, 1-list. du peuple d’Israël, I, xiv.

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plus de fourvoyer l’attention de quelque travailleur. Mais je suis le premier à reconnaître que certaines parties, tel peut-être le chapitre tout entier des Dieux Fils, ont été reconstruites à la façon de l’architecte qui, pour restaurer l’aile disparue d’un monument ruiné, la bâtit symétrique et semblable aux ailes encore debout.

On s’apercevra bientôt que je poursuis le développement de cette hypothèse sans m’arrêter, d’ordinaire, aux interprétations différentes antérieurement proposées, sans les combattre, sans même les citer, le plus souvent sans y faire la moindre allusion. Cette manière pourrait surprendre au premier abord et, en fin de compte, être sévèrement jugée comme une marque de trop profonde ignorance ou de trop grande présomption, d’autant que sur la route nous rencontrons certains dieux (Zeus, Déméter, Pan, Hermès, pour ne citer que ceux-là), dont il semble que les philologues aient nettement défini les origines et au sujet desquels l’opinion des philologues est généralement admise par le public.

Mais dans le premier volume de son ouvrage, die Kulte und Mythen Arkadiens (Leipzig, Teubner, 1891), M. W. Immerwahr a étudié successivement en quarante-quatre chapitres les quarante-quatre divinités qu’adoraient les Arcadiens. Chacun de ces chapitres est divisé en deux parties : la première comprend tous les textes et l’indication de tous les monuments qui se rapportent au culte de la divinité dans les différentes villes arcadiennes; la seconde est une interprétation de ces documents pour déterminer la signification, l’origine et la filiation de la divinité. Je renvoie le lecteur, une fois pour toutes, au livre de M. Immerwahr. Il y trouvera réunis tous les arguments que l’on peut opposer à notre hypothèse, l’auteur n’ayant fait, en général, que compiler les opinions de ses prédécesseurs et exposer les résultats de la méthode philologique et de l’hypothèse aryenne. Tout ce que les philologues ont extrait de la grammaire comparée et tout ce que les indianistes ont tiré du sanscrit depuis M. Max Müller est indiqué ou rapporté, et condensé dans les conclusions de M. Immerwahr ; ce livre est proprement le manifeste, — si l’on veut, le testament, — de la mythologie philologique en ce qui concerne les cultes arcadiens. Il m’a donc semblé inutile de refaire un travail bien fait et très complet , ou de copier dans mes notes un ouvrage récent , que le lecteur pourra se procurer sans grande peine.

Je tiens à dire que ce livre m’a été fort utile, à cause des textes qu’il me fournissait tout préparés , rassemblés avec le plus grand

soin et sans omissions notables. Quant aux conclusions de l’auteur, si, dès l’abord, elles m’ont paru difficiles à admettre , c’est que, résumées, elles pourraient s’exposer ainsi : Poséidon est venu chez les Arcadiens, de Thessalie à la suite d’une invasion thessalienne ; Hermès est venu d’Elide et de Messénie à la suite d’une invasion éléenne et messônienne, etc...; de même pour Artémis, Athéna, Déméter; chaque divinité est importée en Arcadie par de nouveaux envahisseurs. Sans parler de l’opinion des Anciens (1), qui considérèrent toujours l’Arcadie comme le domaine d’une race et de religions antérieures aux Hellènes , il suffit de vivre quelques jours dans les monts arcadiens pour sentir que ce pays ne fut jamais une de ces contrées ouvertes, où l’étranger entre, sort, rentre et s’établit sans difficulté. Une théorie historique ne saurait être admise quand elle est en contradiction aussi nette avec les lois immuables de la nature, avec les caractères essentiels et éternels d’un pays. Les montagnes d’Arcadie ne pouvaient être un objet de convoitise où coururent successivement toutes les tribus helléniques : au temps des Pélasges comme aujourd’hui, ce dut être le dernier refuge des vieilles mœurs et des vieilles idées.

Mais si l’on renonce à l’hypothèse indianiste, il faut renoncer encore à la méthode philologique : à hypothèses différentes, méthodes différentes aussi. De cette méthode, je n’ai à faire ni l’exposé ni la critique : sur ce point , je renvoie le lecteur au beau livre de M. Otto Gruppe, Die Griechischen Kulte und Mythen in ihren Beziehungen zu den Orientalischen Religionen (2). La première partie de cet ouvrage expose et critique toutes les hypothèses et toutes les méthodes mythologiques, depuis Evhémère jusqu’à MM. Max Müller et Andrew Lang. Ce livre n’a pas été le point de départ de mes recherches ; mais les faits observés m’ont conduit à une théorie que plus tard j’ai retrouvée dans l’ouvrage de M. O. Gruppe. Ce n’est pas non plus que je souscrive à toutes les affirmations de l’auteur; mais j’admets dans leur ensemble les principes posés par lui et je considère la lecture de ce livre comme le préambule nécessaire de toute étude mythologique (3).

(1) AviToxfiovec 8è xaî ’ApxàSeç ^crav xaî AÎYivïjTai xaî 0ï)êaîoi. Hellan., frag. 77, F. H. G., I, p. 55.

(2) Leipzig, Teubner, 1887.

(3) Cf. L. Friëdlander, Deutsche Rundschau, 1887, p. 83; E. Curtius , Sitzungsber. Ahadem. Berlin, 1890, p. 8.

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Sans engager ici de polémique, sans même contester la valeur de la théorie fondamentale, on peut bien reconnaître que la plupart des philologues, dans la pratique de leur méthode, ont eu le tort de considérer les mythes grecs en eux-mêmes, de les étudier pour eux-mêmes et par eux-mêmes, sans tenir grand compte de la différence des pays où nous les rencontrons et où peut-être ils sont nés, sans tenir plus de compte des rites, symboles et usages religieux qui les accompagnent et qui peut-être leur ont donné naissance.

Depuis un demi-siècle environ, toutes les études de mythologie grecque supposent comme admis le postulat suivant : « Les Hellènes possédèrent de tout temps, ou du moins dès leur arrivée en Grèce, une mythologie commune, fort développée ou susceptible de grands développements organiques ; cette mythologie contenait, en germe ou déjà formés, tous les mythes et toutes les légendes que le génie divers des tribus helléniques ne fera par la suite que fructifier et embellir, sous la multiple influence du temps, des lieux et des événements. » Ce principe admis entraîne une méthode, et cette méthode consiste à prendre l’Olympe grec, tel que nous le présentent les plus anciens poètes, Homère et Hésiode, et à le transporter chez tous les Hellènes et chez les Hellènes de tous les temps. On étudie alors chaque dieu et chaque héros avec tous les témoignages que nous fournit toute la Grèce et toute l’histoire de la Grèce, comme si toujours et partout le même nom divin recouvrait forcément la même divinité avec son même cortège complet de mêmes légendes et de mêmes mythes. Puis faisant la somme de ces études particulières et reportant les résultats aux débuts mêmes de l’histoire , l’on reconstitue cette mythologie commune, que l’on suppose originelle et d’où seraient sortis tous les dialectes des mythologies thessalienne, béotienne, attique, arcadienne, etc.

Or, de même que le grammairien ne cherche pas la langue commune à l’origine des dialectes parlés, mais commence par ces dialectes pour aboutir à la langue commune ; de même aussi que l’historien ne suppose pas une Politique commune, source de toutes les institutions et constitutions locales, mais étudie séparément les magistratures et les lois de Sparte , d’Athènes , d’Argos ou de Corinthe et ne retrouve une Politique commune à toute la Grèce ou à un grand nombre de villes grecques qu’au temps des grandes ligues Achéenne et Etolienne, — de même le mythologue devrait considérer la mythologie commune, non comme la source, mais comme le confluent des dialectes

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mythologiques. Avant d’aborder la mythologie des Hellènes, il convient de reconstituer les mythologies des Arcadiens, des Spartiates, des Athéniens : à la méthode synthétique, employée jusqu’ici , il faut substituer une méthode analytique et locale.

Partageant la Grèce mythologique en un grand nombre de provinces , on devra étudier séparément les cultes et les mythes de chacune d’elles, retrouver l’Olympe de l’Argolide et celui de la Laconie, qui ne sont pas nécessairement identiques, et le panthéon de la Béotie qui, peut-être, n’est pas celui de l’Elide. Resserrant plus encore le champ de ces monographies , il ne faudra prendre parfois que la religion d’une seule cité , quand il s’agit de cités importantes comme Argos, Athènes et Corinthe, ou d’un seul sanctuaire, quand il s’agit de sanctuaires complexes comme Delphes, l’Isthme et Olympie. C’est ce qu’Otfried Müller avait jadis tenté dans ses Doriens, Dietrich Millier dans sa Mythologie des races grecques , et c’est là ce qu’ont fait ou commencé MM. Immerwahr pour l’Arcadie, S. Wide pour la Laconie et Trézène, K. Tumpel pour Lesbos (1).

Mais dans les mémoires ou livres de ces trois derniers mythologues, — s’il est permis de critiquer des œuvres aussi méritoires et, somme toute, aussi bien faites, — il ne semble pas que la méthode locale ait été appliquée dans toute sa rigueur et poussée jusqu’au bout; je veux dire que le souvenir de la mythologie commune a trop manifestement influencé leurs recherches. Dans le livre de M. Immerwahr, mais surtout dans le livre de M. Wide, ce souvenir a dicté la disposition même des différents chapitres : Zeus est étudié d’abord, puis Héra, Poséidon , etc. , parce que, dans la mythologie commune, Zeus, Héra, Poséidon ont été les grands dieux. Or c’est un vice de méthode de présupposer que dans les panthéons locaux les dieux ont eu la même place et la même puissance que, plus tard , dans le panthéon national , et c’est une erreur de ne pas reconnaître que la divinité suprême chez les Athéniens ou les Argiens, à Corinthe ou à Delphes, n’est pas Zeus, mais Athéna, Héra, Poséidon, Apollon. Il ne faut même pas présupposer que tous les dieux de la mythologie commune existèrent dans tous les dialectes mythologiques : nous verrons qu’en Arcadie Zeus le Lycéen fut adoré comme le dieu et le roi suprême,

(1) W. Immerwahr, op. laud. S. Wide, Lakonische Kulte, Teubner, 1893; De Sacris Trezoeniorum, Hermionensium, Epidauriorum, 1888. K. Tumpel, Lesbiaha ( Philologus ), 1889-1890.

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Zeü BasiXeu (1)! mais que la déesse-reine, Héra, y fut presque inconnue; de même, Hadès et Héphaistos n’avaient aucun temple chez les Arcadicns. Surtout, il ne faut pas méconnaître que le même terme peut avoir dans deux dialectes différents deux valeurs très différentes : dans chaque panthéon local, il s’agit de déterminer exactement la signification de chaque titre divin. Car, pour en revenir à la théorie fort juste de Cicéron (2), il y eut plusieurs Hermès, plusieurs Asclépios, plusieurs Zeus : principio Joves très numerant n qui lheologi nominantur... , Vulcani item complures..., Mercurius unus... et aller... et terlius... et quartus... et quinlus. Il y eut une Déméter arcadienne et une Déméter d’Eleusis, un Apollon corinthien et un Apollon pythique, et le même nom divin peut recouvrir des divinités fort dissemblables : il est certain, par exemple, que le Dionysos des Arcadiens n’a ni la même puissance, ni le même rôle , ni les mêmes légendes que le jeune et beau Dionysos de la Béotie et du reste de la Grèce. Réciproquement, sous des noms très différents dans les divers dialectes , peut se cacher la même divinité : il semble que la triple déesse orientale fut invoquée sous le nom d’Héra à Mycènes et Stymphale, d’Aphrodite à Mégalopolis et Thèbes, de Déméter à Thelpousa et Phigalie; de même, le Dionysos des Phigaliens n’est que le Zeus Philios de Trapézonte, qui semble n’être aussi que l’Hadès de la mythologie commune.

Mais comment reconnaître la même divinité cachée sous des titres différents et surtout les divinités différentes cachées sous le même titre? L’identité ou la différence des noms suffisait le plus souvent aux philologues , pour qui tous les Hermès sont Hermès et tous les Apollons Apollon ; l’identité surtout leur paraissait un indice certain car, pour les dissemblances, ils admettaient volontiers une parenté très étroite, sinon une similitude, entre divinités aux noms très différents. A défaut des noms, ils s’attachaient surtout aux légendes et aux mythes et c’est par la mythologie qu’ils allaient à la religion. Ici encore , on est amené à prendre le contre-pied de leur méthode (3).

Toutes les religions se composent d’un certain nombre de croyances et d’un certain nombre d’usages, rites, symboles et institutions. Mais toutes celles dans lesquelles nous vivons ou qui

(1) Polyb., JV, 33.

(2) De Nat. Deor., III, 21, 53 et suiv.

(3) Cf. Robertson Smith, Religion of the Semites. Edinburgh, 1889, p. 17 et suiv.

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vivent autour de nous, attachent plus d’importance aux croyances qu’aux usages, à la foi qu’à la pratique. Dans la religion d’humilité, qu’est avant tout le christianisme, l’humilité du cœur et l’humilité de la volonté devant la Toute Bonté et la Toute Puissance divines ne suffisent pas : il faut encore, et surtout, l’humilité de l’intelligence devant la Toute Science, qui impose à la raison des vérités irraisonnables. Le dogme est pour nos Eglises la partie essentielle de la religion : c’est au sujet du dogme que sont nées toutes les grandes discussions entre les sectes et presque toutes les hérésies. La foi est pour les individus la première des vertus théologales : le chrétien est, avant tout, un fidèle. Les rites, par contre, ne sont que la traduction extérieure du dogme ; la pratique n’est que le langage de la foi : entre ses différentes provinces, l’Eglise catholique admet sans peine la différence des rites, melchite, maronite, copte, grec et syrien ; mais elle n’admettrait jamais la différence des dogmes : un simple iota prononcé ou omis, et le schisme est irréparable entre Rome et Constantinople.

Elevés dès l’enfance dans cette conception religieuse, il nous est difficile de ne pas apporter le même esprit à l'étude des religions antiques ou étrangères. Pour le paganisme grec et romain, nous considérons que les mythes tiennent la place de notre dogme et nous allons tout d’abord à l’étude de ces mythes comme à la source de toute explication et de toute lumière. Sommesnous bien surs pourtant que cette analogie exista jamais entre les religions des Anciens et les nôtres? Quand Pausanias arrive dans un temple de Tégée ou de Phigalie , il trouve un certain nombre d’images, de symboles, de rites et d’usages, qui l’étonnent et dont il voudrait connaître le sens. Il a devant lui des prêtres et des exégètes : tous sont d’accord que la moindre négligence ou le moindre changement dans les rites serait une grosse impiété; mais chacun d’eux a son explication. Pour un symbole ou pour une pratique, il y a cinq ou six légendes de dieux ou de héros; personne n’est forcé de croire l’un plutôt que l’autre, ni même l’un quelconque de ces mythes : sans impiété, Pausanias peut dire que les légendes des Dieux lui ont souvent paru, bien stupides, sûyiQemcç svsp.ov uAeov (1). Ce n’est donc point le mythe qui est la religion ; il n’en est que le vêtement et la parure : les usages et les rites en sont proprement la tête et le corps, et la piété n’est point dans la croyance en des dogmes

(t) Pau s., VIII, 8’, 3.

INTRODUCTION. 35

révélés, mais dans l’accomplissement d’actes ou de gestes traditionnels.

Cette conception, pour différente quelle soit des nôtres, ne doit pas néanmoins surprendre. A moins d’admettre une révélation divine à l’origine de toutes les religions, on ne peut les séparer des autres institutions sociales qui sont, elles, un produit instinctif, naturel, de l’humanité. Les familles, clans ou tribus primitives eurent, pour régler les rapports des individus, des usages politiques avant d’avoir des théories politiques ; pareillement, elles eurent pour traiter avec les dieux des recettes religieuses, avant de posséder une théodicée systématique. Quand une recette avait réussi une ou plusieurs fois à concilier la faveur ou apaiser la colère divines, il suffisait; elle était bonne et de proche en proche se répandait et se conservait. Que plus tard on ait cherché une explication rationnelle de ces recettes expérimentales, de même que l’on chercha des explications aux usages politiques, il ne s’ensuit pas que le raisonnement et quelque profond calcul, non le hasard et l’expérience journalière, les aient fait découvrir et adopter.

Chez les Grecs, ces recettes variaient de cité à cité, de tribu à tribu, de famille à famille; mais dans le sein de la cité, de la tribu ou de la famille, elles se transmettaient immuables et intangibles. Elles n’étaient point abandonnées au libre choix des individus, car elles n’appartenaient point à l’individu; tout au contraire, du jour même de sa naissance ou de son initiation, l’individu leur appartenait, comme il appartenait aux lois de la cité, aux usages de la tribu, aux traditions de la famille. Quant aux explications , chacun était libre de se fabriquer la sienne ; elles étaient laissées aux méditations et aux fantaisies de chacun. Toutes les affirmations, toutes les négations ôtaient permises : si Alcibiade fut condamné pour sa parodie des Mystères, on ne voit pas que les Comiques aient jamais expié leurs parodies des légendes et des mythes.

Serait-il donc illogique de prendre comme point de départ les usages religieux et de considérer les mythes non comme la source mais comme le produit des symboles et des pratiques? Cette époque mythopoiique, que certains rêvent à l’aube de l’humanité aryenne, a-t-elle jamais existé? ou plutôt a-t-elle jamais cessé d’exister? et l’Arcadien de Dimitzana ou le Breton de Paimpol n’inventent-ils pas encore chaque jour des légendes pour expliquer telle invocation ou telle image qu’ils ne comprennent qu’à moitié?

Sous le nom de mythologie iconologique ou iconographique , M. Clermont-Ganneau proposait une nouvelle méthode de mythologie « oculaire on, si l’on veut, optique (1) » qui devait rechercher non plus dans l’image la traduction du mythe, mais dans le mythe la traduction de l’image. Cette méthode, dont l’autour, malgré ses promesses, n’a malheureusement donné que de trop rares applications (2), serait peut-être aventureuse si l’on invoquait comme sources des mythes grecs toutes les imagos religieuses ou profanes, que les Orientaux importèrent en Grèce sur leurs coupes, bijoux, boucliers, poignards, pierres gravées, tissus, etc. : il peut être discutable que l’imagerie profane ait été traduite en contes religieux (3). Mais que l’imagerie religieuse ait donné naissance à des mythes, c’est là ce que nous pouvons constater à toutes les époques et dans toutes les religions.

Chez les Chrétiens Orientaux, saint Nicolas est le patron de l’enfance parce qu’il sauva, dit-on, trois jeunes gens qui se noyaient, et les icônes le représentent, crosse en main, élevant la dextre et, trois doigts ouverts, bénissant les trois enfants qui se dressent dans une cuve. Les Chrétiens Occidentaux reconnaissent aussi le bon vieux saint comme patron des enfants ; mais c’est, dit-on, parce qu’un méchant boucher ayant tué trois petits enfants et les ayant mis « au saloir comme pourceaux » (la légende est encore chantée dans nos villages), saint Nicolas, au bout de sept années, vint à ce saloir, étendit trois doigts et « les petits se lèvent tous trois. » Qu’en face de cette double légende on mette une image du saint évêque de Myra, qui parcourut la Lvcie après la persécution do Licinius, renversant les idoles, prêchant et baptisant le peuple; que cette image le représente dans l’acte du baptême, et du baptême par immersion à la mode primitive, avec le geste rituel de la bénédiction ; ne comprendrons-nous pas aussitôt comment se forma la légende des trois enfants à la cuve? Que cette image orientale soit transportée en Occident, quand le baptême par immersion commence à n’être plus de mode (4); la cuve baptismale devient

(1) Revue Crit., 1878, n°s 40 et 41.

(2) Journ. Asiat., 7“ série, vol. XI et XV ; Rev. Archéol., 1876, p. 296.

(3) Voir pourtant une curieuse explication de la Vierge aux Sept Douleurs par M. Gaidoz, dans Mélusine, VI, 6.

(4) Le concile de Ravenne, en 1311, permet le baptême « clinical » toutes les fois que le prêtre officiant le voudra : saint Bonaventure (1221-1274) est le premier auteur où l'on trouve la légende du saloir.

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le saloir du méchant boucher. C’est là tout au moins, suivant l’expression de Renan, l’une des manières dont les choses ont pu se passer. — Prenez de même, dans la légende éleusinienne, ce personnage de Baubo, aux gestes obscènes, àvaaxÉX Xexat xi

aiSoïa xa'i £7tiSeixvuet xrj 9sw , st\ 8e xepTtexai xrj Q'^ei -J) Ay)à) xai p.oXtç izoxk Sé^exai xo tcoxov, ^aOelaa xw 9sa[/,axt (1) : si l’on peut prouver que l’Orient eut quelque influence sur les mystères éleusiniens et si l’on considère ces statuettes orientales, trouvées en si grand nombre dans les îles de l’Archipel, qui représentent une déesse nue ouvrant de ses deux mains le triangle sexuel, ne pourra-t-on pas conclure de l’image au mythe que l’un est la traduction de l’autre? dans les hymnes orphiques, Bauêw est une invocation à la triple Hécate (2). — Les dieux et les déesses de la Syrie sont figurés, le plus souvent, assis ou debout sur des animaux, chevaux, lions ou taureaux, tels ce Zeus et cette Héraque Lucien vit au temple d’Hiérapolis : eÇovxoct • aXXà x^v piv “Hpvp/ Xéovxeç

cpépouci, ô Sè Zebç xaupoiai iyéÇerou (3). Dans la déesse assise sur le taureau, serait-il aventureux de rechercher le prototype d’Europè la Syrienne qui traversa les mers sur le taureau divin? Déméter Europè est adorée chez les Béotiens. Ici encore le mythe n’est-il point la traduction de l’image ?

Mais le matériel religieux ne se compose pas seulement de symboles visibles : il est, en outre, des formules consacrées, des invocations rituelles qui, seules, peuvent toucher le cœur de la divinité. Quand les cultes d’un peuple se transmettent à un autre peuple qui parle un langage différent, les formules et les invocations qui ont un sens se peuvent traduire ; mais, bien souvent, les titres et les épithètes de la divinité sont devenus des noms propres dont la signification s’est effacée ; l’étranger les adopte en les modifiant un peu, en les pliant aux exigences de ses oreilles ou de son gosier, mais sans trop en creuser le sens, tels dans les Eglises chrétiennes les noms de Jésus, Marie, Joseph, etc. Traduites ou adaptées, ces invocations et ces formules deviennent bientôt la proie de la curiosité populaire ; on veut leur trouver une explication et une nouvelle porte est ouverte aux mythes et aux légendes.

Pour les noms adaptés, le calembour par à peu près est le pro-

(1) Euseb., Praepar. Evang., II, 3, 30.

(2) Miller, Mêl. de litlér. grecque, p. 442, hymne à Hécate, v. 2.

(3) Luc., De de a Syr., 31,

INTRODUCTION

cédé le plus fréquent de ces étymologies populaires (1). Nos matelots de Brest et de Toulon, ne pouvant comprendre le nom du vaisseau Iphigénie , l’ont transformé en Fille à Génie et, pour eux, le prince Oscar de Suède est devenu, d’après un des termes du métier qu’ils prononcent ouestcarsuelle, le prince Ouest-Quart- Sud-Est. De même, quand les marins génois ou vénitiens abordèrent en Attique, ils écrivirent sur leurs cartes II Matlo (Le Fou) comme nom d’une montagne que les indigènes appelaient Imitto ("Ypittoç) ; copiant les cartes italiennes, les Grecs modernes traduisirent Le mont du Fou, TpvjXoêouvo'. Ce n’est pas autrement qu’en usèrent les Hellènes avec les noms propres orientaux, et de pareils calembours, sortit plus d’un conte religieux : « Non loin de Gy thion, à trois stades environ de la ville, est une pierre brute ; on raconte qu’Oreste, s’y étant assis, fut délivré de sa fureur et c’est pourquoi on l’a nommée, en langage dorien , Zeùç Kacjmüxai; (8cik to iraudacOai (xaviaç ’Opéaxriv) (2) » ; il est trop évident que l’épithète incomprise jcaTracoxaç fut l’origine de cette tradition. M. Clermont-Ganneau , ici encore, a donné d’ingénieux, peutêtre trop ingénieux , exemples dans ses Eludes d' Archéologie Orientale (3). Mais il suffirait de lire quelques chapitres de Pausanias pour rencontrer presque à chaque page une application de ce procédé : « Un peu au nord de Mantinée, vous trouvez la fontaine d’Alalcoménia et à trente stades de là, les ruines du bourg Maira. Est-ce bien ici que Maira, fille d’Atlas, fut enterrée? Toutes les probabilités sont en faveur des Tégéates qui montrent chez eux le tombeau de Maira..., à moins que la fille d’Atlas, Maira, n’ait eu quelque descendante du même nom, qui soit venue mourir chez les Mantinéens (4) » ; voilà comment un nouveau détail vient s’ajouter à l’ancienne légende. — Les Patréens adorent Artémis Laphria : « on dit que ce surnom vient de Laphrios, fils de Castalios, fils de Delphos, qui , jadis, dressa cette statue de la déesse chez les Galydonions. D’autres disent que la colère de la déesse s’éleva d’abord violente contre OEnée, le roi de Calydon, puis, peu à peu, devint moins terrible (sXa<ppoTspov) »; voilà comment deux légendes peuvent sortir d’un seul mot étranger (çevixov piv yicp xrj 0£W to ovop.ot) (5).

(1) Otto Keller, Lateinische Volhselymologie, p. 221 et suiv.

(2) Paus., III, 23, 7.

(3) Biblioth. Ecol. Haut. Elud., fasc. 44, p. 26-29.

(4) Paus., VIII, 12, 7.

(5) Paus., VII, 18, 9-13. Anton. Liber., Metam., XL : Kausieireîaç xîjç ’Apaëtov y.ai 'boîvr/.o; xoù ’Ayïjvopo; èfévexc ^ Kàpp.7) • xaûxip jriyeip Z eùç èyéwi)az Kpixo-

INTRODUCTION

Je ne parle ici que des inventions populaires, des créations spontanées de la foule anonyme, sans m’arrêter aux découvertes raisonnées et alambiquées des mythologues et des rhéteurs anciens ; le De Natura Deorum de Cicéron nous fournirait cependant une compilation de bien beaux exemples : Ceres nominata a gerendis frugibus tanquam Gérés..., Mavors qui magna verteret..., Minerva quae vel minueret vel minaretur..., Neptunus a nando paululum primis litteris immutatis..., Jupiter id est juvans pater..., quae autem dea ad res omnes veniret, Venerem nostri nominaverunt (1). Combien d’auteurs avant Cicéron avaient émis ces doctes élucubrations! L’école socratique avait ouvert la voie et le Cralyle de Platon n’est point, à ce sujet, d’une lecture fastidieuse : « Le nom d ’Oreste me semble avoir été bien choisi, soit par un simple effet du hasard, soit par le dessein de quelque poète, car il exprime bien le caractère farouche, sauvage, escarpé, xo ôpsivov, du héros... Le nom de son père Agamemnon n’est pas non plus mal appliqué, car Agamemnon est le héros capable de supporter tous les travaux et toutes les fatigues, et son nom signifie qu’il était admirable àyacxd ç par sa persévérance, xaxà x7]v «rijjio vvjv (2). » De même Kronos vient de xo'poç , pur, et vooç , esprit ; Zeus est la cause de la vie , xoïï Ç9jv (3) ; Poséidon est l 'obstacle pour les pieds, icoo-l oecyôç, ou le grand savant, ■KoXXà. etSojç (4). Combien de fois de Socrate à Cicéron ces explications furent-elles répétées? et si le public ne les trouva pas d’abord , comme l’Hermogène du Cralyle, savantes et dignes de l’oracle et inspirées par une sagesse toute divine, peut-on nier cependant qu’elles pénétrèrent peu à peu dans le domaine commun? que, simples métaphores à l’origine, elles furent peu à peu développées en allégories qui s’allongèrent, s’étendirent et finirent par s’épanouir en des mythes nouveaux?

Et les noms traduits, toutes les invocations qui par elles-mêmes avaient un sens, n’en sollicitaient pas moins la fantaisie des générations suivantes, soit que le sens primitif n’en apparût pas très clair, soit qu’il ne satisfît pas pleinement les besoins de poésie, d’esthétique ou de merveilleux. Il semble bien que la Vierge

[xapxiv • aùxrç cpÛYovxra xrçv ôpuXiav twv àvÔptimiyv rflâ.nnct'i àeî eivat izaç> 0évo; • xaî irapEyevexo Ttpüxa plv gir’ ’ApYoç èx 3>oiv£xr|<;..., lueixa ô’ sx toù ’ApYovç eîç KecpaX- Xrivtav àveër) xat aùxï)v cov6p.aaav ot KeçaXXrjvsç Aaippîav.

(1) De Nat. Deor., II, 25-28.

(2) Cratyle, p. 395.

(3) Ibid., p. 396.

(4) Ibid., p. 401.

INTRODUCTION

d’or, xoup^i xp'W's, épithète à Lesbos de quelque Aphrodite, ’Acppo- Sitt) xpwîj, fut la première source du conte homérique de Chryséis aux belles joues (1) et dans la seule ville d’Athènes, nous verrons combien de légendes fleurirent autour de l’invocation TtdvSripio;, adressée par les ancêtres à la même déesse Aphrodite (2). — Les Spartiates et les Hermionéens adorent Déméter la Souterraine, XÔovia. Les Spartiates prétendent que ce culte leur fut donné par Orphée. Les Hermionéens racontent de leur temple qu’il fut bâti par Clyménos, fils de Phoronée, et sa sœur Chthonia; mais, suivant les Argiens, quand Déméter vint en Argolide, Athéras et Mysios lui donnèrent l’hospitalité, tandis que Colontas ne voulut ni la recevoir dans sa maison ni lui rendre aucun honneur ; sa fille Chthonia n’approuva point sa conduite; aussi Colontas fut brûlé avec toute sa famille ; seule, Chthonia, sauvée par la déesse, vint à Hermione et bâtit le sanctuaire de Déméter Chthonia (3). — Athéna était la déesse du cheval, mua, chez les Athéniens, en Elide, en Arcadie (4). Ce nom d’Hippia, suivant certains hymnes, lui fut donné parce qu’elle sortit du crâne de Zeus avec son quadrige (5); suivant la tradition arcadienne, parce que, dans le combat des Dieux et des Géants, elle poussa contre Encélade ses chevaux ; suivant la tradition athénienne , à cause de sa lutte et de sa victoire sur Poséidon le dieu du cheval. — Poséidon est le dieu du cheval, tWo ?, en Arcadie, en Attique, en Elide, en Achaïe, dans toute la Grèce. Il fut surnommé tWo?, disaient les Mantinéens, parce que Rhéa , pour le sauver, lui substitua un poulain que Kronos dévora (6). Les Athéniens racontaient que d’un coup de son trident il avait fait jaillir le cheval du rocher. Pour les Phénéates (7), Ulysse, ayant perdu ses chevaux , parcourut toute la Grèce à leur recherche; les ayant retrouvés, il érigea le temple d’Artémis Eupnrjca et la statue de Poséidon "Imnoç. A Phigalie et à Thelpousa (8), Poséidon s’ôtait métamorphosé en cheval pour violer Déméter changée en jument et « c’est à cause de cela que les Arcadiens , à ce qu’ils disent, ont les premiers donné le surnom d’Hippios à Poséidon. »

(1) K. Tumpel, Lesbiaha, p. 104 et suiv.

(2) Harpocr., s. v. ; Paus,, I, 22, 3.

(3) Paus., II, 35, 4.

(4) Paus., I, 30, 4; 31, 6; V, 15, 6; VIII, 47, 1.

(5) Et. Magn., p. 474, 33.

(8) Paus., VIII, 25, 5.

INTRODUCTION

A côté de la mythologie iconographique , il y a donc place pour une mythologie onomastique , et si l’adage simulacra, numina est vrai, l’autre adage nomina, numina ne l’est pas moins, pris dans un certain sens. Mais ce n’est pas tout : outre les mots qu’il fallait prononcer devant les images que l'on adorait, il était des actes, des gestes, tout un ensemble de pratiques rituelles, strictement déterminées et scrupuleusement suivies, mais le plus souvent d’un symbolisme obscur et d'une complication mystérieuse, quand encore ce n’étaient pas d’absurdes contorsions et de folles grimaces. Sur ces pratiques souvent incompréhensibles , l’imagination populaire s’est livrée au même travail que sur les invocations et les symboles.

Dans le culte de Zeus Lycaios, les sacrifices d’enfants ont été rituels : « Lycaon , fils de- Pélasgos, disent les Arcadiens, fonda le culte de Zeus Lycaios et lui servit son propre fils. » — Les Spartiates ont une Héra, à laquelle ils sacrifient des chèvres : « Les Lacédémoniens sont de tous les Grecs les seuls qui donnent à Héra le nom d’Alyo^ayo?. Ils disent qu’Héraklès érigea ce temple et, le premier, sacrifia des chèvres à Héra, parce qu’elle ne lui avait suscité aucun obstacle dans la guerre qu’il fit à Hippocoon : il lui sacrifia des chèvres faute d’autres victimes (1). » — Les Messéniens portent chaque jour dans le temple de Zeus Ithomate de l’eau puisée à la fontaine Klepsydre : « Les Kurètes ayant soustrait le jeune Zeus à la cruauté de son père, les deux nymphes Ithomè et Néda lavèrent l’eafant dans la fontaine, qui fut nommée Klepsydre à cause de ce vol (xMi-ty des Kurètes (2). » — Les Patréens ont jadis sacrifié des victimes humaines sur l’autel d’Artémis : « C’est que le sacerdoce de la déesse était autrefois confié à une jeune fille, nommée Comaitho, qui s’unit dans le temple même au beau Mélanippos. La colère de la déesse se manifesta par une terrible stérilité. L’oracle de Delphes dévoila le crime des deux amants et ordonna de sacrifier chaque année un jeune homme et une jeune fille, choisis parmi les plus beaux , jusqu’à ce qu’un roi étranger apportât dans le pays une divinité étrangère. Après la prise de Troie , Eurypylos ramena un coffre contenant une statue de Dionysos, dont Zeus avait fait présent à Dardanos (3). » — Au cours de notre étude, bien d’autres exemples se présenteront encore à nous.

(1) Paus., III, 15, 9.

(2) Paus., IV, 33, 3.

(3) Paus., VII, 19.

INTRODUCTION

On objectera que beaucoup de mythes échappent à cette analyse : il en est, tout au moins, qui ne semblent pas seulement des explications d’usages religieux, mais qui paraissent contenir une théogonie et une cosmogonie, une philosophie, pour ainsi parler, systématique et déjà fort développée. — Il existe un certain nombre de ces mythes philosophiques : la chose est indiscutable. Mais es.t-ce à dire que le nombre en soit très grand et la philosophie très profonde ? est-ce à dire surtout que tous, on puisse les reporter à l’origine des différentes mythologies grecques?

Durant toute l’antiquité, les philosophes aimèrent à prendre un ancien mythe comme vêtement de leurs pensées et à couler dans les vieux mots un sens tout moderne : c’est ainsi que Platon versa sa théorie de l’amour dans le mythe d’Aphrodite et dès lors la mythologie populaire connut deux Aphrodites, l’une céleste, éternellement chaste et vierge, l’autre terrestre, se livrant toute à tous; est-ce à dire qu’avant Platon le mythe d’Ourania et de Pandèmos ait eu cette signification? Les mythologues anciens, d’autre part, les prêtres, les exégètes, les périégètes, les poètes, durant toute la période classique, combinèrent différents mythes qui, par eux-mêmes et pris isolément, n’avaient pas grande portée, et construisirent chacun son système, que la crédulité populaire accepta bientôt et reporta jusqu’aux temps fabuleux d’Orphée ou de Linos. Enfin, quand le paganisme eut à lutter contre le scepticisme des uns et le christianisme des autres, les défenseurs de l’ancienne religion, sentant la fragilité, la puérilité ou l’immoralité de certains mythes, n’y voulurent voir que des allégories plus ou moins transparentes enveloppant une doctrine merveilleuse : « Jadis » dit Pausanias « je trouvais que les légendes des Grecs annonçaient une crédulité bien stupide; mais j’ai changé de pensée : ceux des Grecs que l’on honorait du nom de Sages enveloppaient leurs discours sous des énigmes et ne les énonçaient jamais ouvertement; j’ai donc conjecturé que ce que l’on dit sur Kronos est quelque allégorie de ce genre et nous en devons penser de même de tout ce que l’on débite sur les Dieux (1). » Combien de traditions ne nous sont parvenues par l’intermédiaire d’auteurs qui pensaient comme Pausanias et qui nous exposèrent, non le mythe originel, mais un mythe arrangé pour les besoins de l’explication allégorique !

En face de mythes philosophiques , il faut donc nous tenir en garde et ne point attribuer aux origines des inventions de la ma-

(1) Paus., VIII, 8, 4.

INTRODUCTION

turité ou de la décadence. Il est possible, vraisemblable, que toute religion primitive n'alla pas sans une philosophie primitive ou, du moins , qu’elle fut bientôt pourvue de quelques hypothèses rudimentaires sur la nature de l’homme, du monde et des dieux, sur la création et la destinée des êtres, sur la vie et la mort. Supposons même que cette philosophie fut la source, ou tout ou moins une cause efficiente des usages religieux : une fois les usages établis, elle ne fut pas, comme on serait porté à le croire, le nœud vital des religions antiques. Chez les Grecs, en particulier, la religion fut, avant tout, la science des moyens pratiques pour entrer en relations avec la divinité : la transmission de ces moyens fut le but de toute instruction religieuse ; on eut des rituels, mais pas de catéchisme : « Chez les Phénéates, auprès du temple de Déméter Eleusine, est un monument nommé Pétroma : ce sont deux grandes pierres ajustées l’une contre l’autre ; chaque année, lorsqu’on célèbre les Grands Mystères, on sépare ces pierres, on en tire des écrits qui contiennent les règlements de la cérémonie, yptfp.ix«xa çyovxot iç ty]v te^ettjv ; on en fait lecture aux initiés et la même nuit on les enferme de nouveau (1). * — « A l’entrée du portique de Despoina, est une tablette sur laquelle est écrit tout ce qui a rapport à la célébration des mystères , xà xV xeAex^v (2). » Les inscriptions nous ont donné quelques-uns de ces règlements de temples, de ces programmes de cérémonies; mais ni à Delphes, ni àOlympie, ni à Eleusis, ni dans aucun sanctuaire grec, on n’a rencontré un Symbole de la Foi.

Quant à la philosophie primitive, si jamais elle exista, elle se transmettait sans doute, elle aussi, mais sans que l’on attachât à sa transmission intégrale et fidèle la même valeur ni le même soin. Aussi, de bonne heure, fut-elle recouverte par une épaisse frondaison de mythes et de légendes sortis des usages religieux ; il faudra tout un long travail d’élagage pour arriver jusqu’à elle. Il convient donc de commencer par ces mythes religieux et de les séparer un à un à mesure que nous les aurons reconnus et expliqués; peut-être arriverons-nous enfin jusqu’à un tronc central qui les supporte tous, ou, du moins, jusqu’à des maîtresses branches autour desquelles ils se sont enroulés ou greffés. Mais c’est par la religion qu’il faut aborder la mythologie grecque, et non pas la religion par la mythologie.

Au service de l’hypothèse orientale nous mettrons donc une

(1) Paus., VIII, 15, 1.

(2) Paus., VIII, 37, 2,

INTRODUCTION

méthode religieuse , s’il faut lui donner un nom. Nous étudierons d’abord, et surtout, les cultes et le matériel des cultes, les symboles et les images, les épithètes et les invocations, les usages et les rites. Nous essayerons de montrer que ce matériel religieux, en grande partie tout au moins, est venu de l’Orient; sous les transformations que les Hellènes ont pu lui faire subir, nous rechercherons le dessin primitif, comme l’archéologue, dans les peintures d’un vase de Rhodes ou de Corinthe, recherche le souvenir des coupes d’Assyrie ou d’Egypte. Nous verrons ensuite quelle influence put avoir ce matériel sur les croyances populaires, quelles légendes en furent vraisemblablement tirées, ou de quelle façon les anciennes légendes s’y adaptèrent. C’est alors seulement que nous pourrons examiner les mythes essentiels, ou, si l’on veut, le dogme, et non pour l’expliquer dans sa signification et ses causes profondes , mais pour en déterminer l’origine prochaine et voir si la mythologie grecque doit être cataloguée parmi les mythologies aryennes, parmi les mythologies sémitiques, ou dans une classe intermédiaire. Notre travail est, avant tout, une tentative de classification.

On me pardonnera une dissertation aussi longue en tête d’une étude aussi courte. Encore les partisans du folk-lore vont-ils m’accuser de braconner dans leurs chasses en feignant d’ignorer leurs droits de légitimes possesseurs. Si je n’ai point parlé du folklore ni de la mythologie folk-lorisie (1), c'est que je voudrais n’en dire que du bien : en brisant l’orthodoxie philologique, le schisme du folk-lore a rendu un signalé service à la science des religions et en particulier à la science des religions grecques. Ce n’est pas que j’attribue à cette méthode, — ni à une méthode quelconque, — une valeur intrinsèque de beaucoup supérieure à celle des autres : toutes les méthodes peuvent conduire chacune isolément à l’une des faces de la vérité et ce n’est qu’en multipliant ces travaux d’approche que l’on peut espérer quelque jour cerner la vérité tout entière. Mais alors que tous étaient en proie à la fureur philologique, les folk-loristes ont eu les premiers le mérite de mettre en doute l’infaillibilité de M. Max Millier; ils auraient tort seulement de revendiquer cette infaillibilité pour eux-mêmes. Ils ont fait la voie libre et détruit le privilège

(1) V. Andrew Lang, La Mythologie, trad. Parmentier. Paris, 1886.

INTRODUCTION. 45

des philologues ; mais ce doit être pour tous : ils seraient malvenus de le vouloir rétablir à leur profit.

Il semble, d’ailleurs, toute révérence gardée, qu’ils procèdent un peu à la façon d’un géologue qui classerait les roches d’après leur seule couleur. Si l’on n’avait à faire qu’à des roches de même origine et de même composition, la méthode serait peutêtre valable; mais il peut se rencontrer quelques inconvénients à classer ensemble le granit égyptien et le marbre d’Afrique, ou le marbre de Kilkenny et le basalte d’Auvergne. La couleur sauvage d’un mythe ne suffit point à le dater, encore moins à l’expliquer : telle fantaisie d’un philosophe de la maturité ou d’un symboliste de la décadence peut ressembler, à s’y méprendre, aux naïves inventions d’un Hottentot ou d’un Achanti. Chez les Grecs surtout, la mythologie est d’origines fort complexes. Le sol et le sous-sol de la Grèce mythologique sont composés d’une infinité de formations : si le folk-lore nous en peut expliquer quelques-unes, il n’est point trop audacieux d’essayer un autre procédé pour en expliquer quelques autres.

Je veux, en terminant, remercier MM. Ph. Berger et S. Reinach qui m’ont soutenu de leurs encouragements et de leurs conseils. Je voudrais surtout pouvoir dire tout ce que je dois à la science et au dévouement de mon ami M. Lucien Herr : lui seul connaît tous les services qu’il m’a rendus. Enfin , je serais heureux si mon cher maître, M. Paul Vidal de La Blache, pouvait retrouver ici l’influence de ses méthodes et quelque souvenir de son enseignement.

Septembre 1893.

ZEUS LYCAIOS

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Theophr. ap. Porph.,De Abst., II, 27.

Z E U S LYCAIOS

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