OO BA

Cet hiéroglyphe, signe du treizième jour du calendrier maya, signifie : détaché, séparé, isolé, Dans le calendrier tzendal, il correspond à mox1b, qui a un sens analogue, Dans le manuscrit Troano, il est figuré par un dieu tenant un ciseau à la main, devant lui sont des ossements et des parties séparées du corps.

Caban (@) a) Cet hiéroglyphe, signe du quatorzième jour du calendrier maya, signifie : bas, descente. Dans le manuscrit Troano, il est

figuré par un dieu qui tient des objets dans sa main abaissée. Il correspond, dans le calendrier tzendal, à chabin, qui a un sens

analogue.

Exanab à Gi KA

Cet hiéroglyphe, signe du quinzieme jour du calendrier maya, signifie : déformé, faux, froid, mauvais. Il correspond, dans le calendrier tzendal, à batz, grand singe.

Cauac ()

Cet hicroglyphe, signe du seizième jour du calendrier maya, signifie : la terre. Il correspond, dans le calendrier tzendal, à gaok, qui a le même sens. En grec, -".

Ahau

Cet hiéroglyphe, signe du dix-septième jour du calendrier maya, signifie : le maître, le chef, l'homme. Il correspond, dans le calendrier tzendal, à ahoc, qui a un sens analogue.

Ymix C)

Cet hiéroglyphe, signe du dix-huitième jour du calendrier maya, signifie : foyer, feu. Il correspond, dans le calendrier tzendal, à prix, qui a le même sens. Dans le calendrier mexicain, il est figuré par un foyer.

Cet hiéroglyphe, signe du dix-neuvième jour du calendrier maya, signifie : souffle, vent. Dans le manuscrit l'roano, il est représenté par un dieu qui souffle. Dans le calendrier mexicain, c'est un anirnal qui court comme le vent. Enfin, dans le manuscrit Tzendal, il correspond à igh.

Akbal ss

Cet hiéroglyphe, signe du vingtième jour du calendrier maya,

signifie : ce qui est au-dessus. Il correspond, dans le calendrier tzendal, à 40h, la pluie".

Tels sont les vingt radicaux principaux. Chacun d'eux a un grand nombre de variantes dont la signification est diflérente. En outre, de même que les caractères chinois, ils se combinent entre eux pour former les mots dont on peut avoir besoin. Les caractères hiéroglyphiques gravés sur les monuments sont plus compliqués ou ont une écriture plus élaborée. Mais on reconnaît la plupart des radicaux qui forment la base de l'écriture des livres que nous possédons.

Ces documents publiés par les soins de lord Kingsborough à ses frais, forment encore aujourd'hui le plus beau monument de l'épigraphie américaine existant en Europe. Parmi les plus importants sont ceux qui sont classés généralement sous le titre de rituels, et dont les plus remarquables sont le manuscrit du Vatican, différent de celui qui futannoté par le dominicain Rios; le manuscrit mexicain de l'Université d'Oxford, celui de Fegervary, en Hongrie, celui de l'Insitut de Bologne, le codex mexicain de Dresde, le manuscrit Borgia de la

1. Les boules rondes qu'on remarque dans le manuscrit Troano ne sont autres que les signes numéraux des Mayas. Une, deux, trois, quatre boules représentent les nombres 1, 2, 3 4; 5 est figuré par unc barre; 6, 7,8, 9 par une barre avec une, "1x, trois, quatre boules au-dessus ; 10 était figuré par deux barres. Les quinze premiers nombres avaient des noms spéciaux : 16, 17, 18, 19 portaient les noms de dix et six. dix et sept, dix et huit, dix et neuf; 20, 30, 40, 100 avaient des noms spéciaux, Les nombres intermédiaires étaient formés par l'addition des neuf premiers, Arrivé à 400, on continuait à multiplier de 400 en 400, disant deux quatre cents, trois quatre cents. Mais, si après 400 vient un nombre moïndre, an compte selon ce qui a été dit plus haut. Chez les Mexicains, les dix-neuf premiers nombres se figuraient par un certain nombre de points ronds et des baires; 128 cinq premiers avaient des noms spéciaux; les quatre suivants étaient représentés par un mot auquel on aflixait les premiers; 10 avait un nom particulier et comme 15, qui lui-même avait une dénomination distincte,

se combinait encore avec les quatre premiers; c'est ainsi qu'on arrivait à 20 qui, figuré par un petit drapeau, se disait un compte. En y ajoutant les dix-neuf premiers nombres jusqu’à 40, on avait deux comptes. Ainsi de suite de 20 en 20 jusqu’à 400. Ce dernier avait pour symbole une plume. Le cube de 20 ou 8,000 était figuré par uie bourse. Pour abréger, on disait la moitié d'une bourse, d'une plume.

Chez les Péruviens, d'après Garcilazo, le système numéral, au lieu d’être vigintésimal,

était décimal,

propagande à Rome, le manuscrit Troano ‘ et le codex Chipolpopoca. L'histoire de ces manuscrits est connue. Nous ne parlerons que du manuscrit Troano, rendu célèbre par l'abbe Brasseur de Bourbourg. Ce manuscrit se compose d’une bande de papier antique, fait d'une écorce d'arbre battue, analogue aux étofles du même genre, que fabriquent encore aujourd'hui un grand nombre de nations américaines. Cette bande, de 3 m. 70 c. de longueur, est haute de 22 centimètres et demi. Elle est recouverte en entier d'un enduit blanchätre et pliée de manière à former vingt-cinq folios de 12 centimètres et lemi de large chacun, présentant absolument l'aspect d'un livre ordinaire, Chaque folio est peint, des deux côtés, d'images en couleur, entourées ou entremélées de caractères en noir, que les mayas, dans leur langue, nommaient wok, par opposition aux images qu'on désignaient par le vocable xb. Le document est complet. Aussi, sous ce rapport, peut-il être regardé jusqu'à présent comme un monument unique.

« D'après l'abbé Brasseur de Bourbourg, ce manuscrit con- « tient le récit d2 l'histoire d'un cataclysme géologique sur le- « quel était fondé le système religieux des populations du Mexi- « que et de l'Amérique centrale, « Sans chercher à expliquer « entièrement ce document intéressant, dit-il, page 140, études « sur le manuscrit Troano, dont la traduction intégrale deman- « derait un temps considérable, je crois devoir affirmer ici ma « proposition d’une manière absolue. Le cataclysme, dans ce « document, y est sous toutes les formes; les volcans sont des- « sinés à chaque page, et toutes les forces de la nature ordi- « nairement réduites à trois, l'eau, l'air et le feu, s'y signalent

1. Le manuscrit Troano est un document original de ceux auxquels, dans le dialecte du Pérou, on donnait, au rapport de Fuensalida, cité par Cogolludo, le nom d’Omalté. L’historien Villaguittière ajoute qu'on appelait ainsi des livres faits de papier d'écorce d'arbre, où se trouvaient écrites les histoires de cette contrée en figures et caractères,

Les premiers documents de cette sorte furent apportés en Espagne avec les autres présents envoyés par les conquérants et offerts à l'empereur Cherles-Quint.

‘ de la manière la plus évidente et la plus claire; les images en “ sont les mêmes que celles que nous dessinons souvent au- “ jourd'hui, et ce sont ces images qui dessinent le sens des “ vocables que je lis couramment partout.

« Ce cataclysme n'a rien en lui-même qui ait lieu d'étonner « les lecteurs. On sait que le récit s’en trouve, même avec des « détails fort circonstanciés, dans tous les documents prove-

“nant du Mexique et de l'Amérique centrale, absolument “ comme l'histoire du déluge dans les traditions de l'ancien « monde. Qu'on lise les annotations du manuscrit Letellier, de

‘la Bibliothèque impériale, ainsi que celles de la copie vati-

‘ Cane; qu'on interroge un à un tous les documents contenus

“ dans la collection de Kingsborough, qu'on les compare à ce

‘ que disaient Gomara, Motalinia, Sagahun, Landa, Cogolludo,

“ partout on aura les mêmes témoignages au sujet de ce cata- « clysme. »

Hélas! nous nous demandons comment un savant comme ‘abbé Brasseur de Bourbourg a pu commettre une pareille

erreur et comment il a osé publier ce qui suit :

Exposition et analyse de la page formant le titre du manuscrit Troano.

© Traduction libre : « Le maitre. C'est celui de la terre soulevée, le maître de la calebasse, terre soulevée de la bète fauve, aux lieux abîmés sous les flots; c’est lui le maître de Ja terre soulevée, de la terre gonflée, de la mesure, lui le maître du bassin de l’eau. Voie descendue; abimée; sans souffle; voie descendue, abimée de toutes parts, les Montagnes s'y sont soulevées en dix-neuf endroits, etc., etc, »

« Première inscription du tableau inférieur n° 1, de la planche première :

La terre du croissant, pays aquatique, a été abimée sous les Caux, gonflée qu'elle était comme une grenouille. Voilà que

« le souffle volcanique va le saisir. Il se lèvera, celui qui a là « son gîte. Sa voie, c'est ce qu'il a amoncelé sous la surface ri- . dée de ià terre soulevée; sa marche, c'est la lave en avant, « c'est la surface glacée des terres soulevées; sa voie, c'est « la lave poussant le bassin de la surface des terres sou- « levées. »

Voici un dernier passage : « co co co u co ca co co co co beluc ; « co co co co huc-lahum ; co co co co can, co co co co lahca; co co « co ca, p. 148. Ce qui veut dire : lieux soulevés... soulevés; « croissant ? deux lieux soulevés ‘sont noyés (bouleversés), lieux « soulevés en dix-sept endroits; lieux soulevés quatre en {chai- « ses de) ; lieux soulevés, douze; lieux soulevés, deux. »

Il continue ainsi jusqu'au folio v: « Nous n'irons pas « plus loin actuellement dans linterprétation du manus- « crit troano, dit-il en terminant. Ces pages, nous aimons à « l'espérer, suftiront pour donner de ce document une idée « complète au lecteur. Que de choses il nous reste À étudier ct à apprendre dans les documents mexicains, si loir: 5temps re- « poussés avec dédain par les philologues et les orientalistes!... »

On est vraiment peiné de voir un érudit aussi distingué que l'abbé Brasseur s'égarer à un tel point. Il a pris pour un alphabet une sorte d'aide-mémoire des chrétiens du Yucatan que Landa avait conservé et dont l'explication est donnée par Las Casas, quand il dit : « Il arrivait parfois que quelques-uns d’entre ces Indiens, oubliant certaines paroles ou particularités de la doctrine chrétienne qu'on leur enseignait et n'étant pas en état de lire notre écriture, se mettaient à écrire en entier ces paroles avec leurs propres figures et caractères, d'une manière fort ingénieuse, mettant la figure qui correspondait chez eux à la parole et au son de notre vocable ; ainsi, pour dire : amen, ils peignaient quelque chose comme de l'eau {a, racine d'arl), puis un maguey (une racine de m0!l aloës), ce qui, dans leur langue, correspond à amen, et ainsi du reste. Quant à moi, j'ai vu une grande partie de la doctrine chrétienne ainsi écrite en figures et en images qu'ils lisaient comme je lis mes caractères dans

mes lettres, et c'est là une production peu connue de leur génie, »

Nous avons nous-même vu pareaile chose en Chine. Ainsi, pour écrire le mot France, on se sert des caractères fa-lan-si. elle a été la cause de l'incroyable erreur commise par l'abbé Brasseur. Mais ce qui nous surprend le plus, c'est que les peintures du manuscrit troano ne lui aient pas ouvert les yeux. Car il suffit de jeter un coup d'œil sur les premières pages pour reconnaître que c'est une sorte de bible illustrée, de même que le Codex mexicain de Dresde, le Codex vaticanus et tous ceux auxquels on a donné le nom de rituels ! qui contiennent sur la religion de ces peuples et sur leur astronomie les renseignements les plus intéressants.

La première planche sans image du manuscrit Troano est une sorte de table donnant les noms de tout ce qui était en germe dans le chaos et ceux de l'être suprème en repos. La deuxième planche, tableau premier, en commençant par le bas à droite, et en allant de droite à gauche, est la création du ciel et du scarabée, emblème, comme en Egypte, du Devenir et des transformations. La légende explicative est effacée. La deuxième légende est composée des caractères muluk-ik-manik-been ‘avec l'œil fermé). Le cinquième, qui est effacé, était sans doute le caractère de la clarté, ce qui veut dire l'esprit du chaos ‘liquide’, crée l'obscurité et le jour, le tableau à côté, représente en eflet le dieu de l’obscurité et le dieu du feu ou de la clarté. ! Voir le tableau, p. 224.)

1. Ainsi, dans le tome III de la collection Kingsborough, au premier manuscrit qui existe dans le musée Borgia, au coliège de la Propagande de Rome, les quatre saisons de l’année sont indiquées avec les mêmes personnages que dans le manuscrit troano. Dans le Codex vaticanus, le feuillet 75 représente l'être suprême étendant les bras, et les pieds écartés, entouré des vingt signes des jours du mois. La page finale du Codex de Dresde représente le dieu des orages tel qu'il est figuré par le manuscrit troano.

Si nous prenons maintenant la dernière planche trente-quatrième du même manuscrit, le dernier tableau à gauche représente le dieu bon qui est sur le point de retourner dans le chaos. Il tient dans une main le ciel et, dans l’autre, la vie; il porte devant lui la tête du dieu du feu et derrière lui enchaîné le dieu opérateur. Les dix caractères de la légende veulent dire: le maître de la vie, de toute source, de tout ce qui est droit, de tout ce qui est grand comme le ciel, de tout ce qui

est, de tous les esprits, retourne dans l'obscurité ou le chaos.

Le tableau précédent représente le dieu mauvais, tenant dans ses mains la mort et la vie; la légende est composée de caractéres presque semblables en apparence à ceux de la légende que nous venons d'expliquer, avec cette difference que chacun d'eux est modifié de manière à dire le contraire, à l'exception des deux derniers.

Nous nous en tiendrons à l'interprétation de ces deux tableaux du manuscrit troano dont nous proposons de publier plus tard la traduction entière.

Aurions-nous donc trouvé la clef de cette écriture mystéricuse ? Nous n'osons le prétendre. Cependant nous croyons pouvoir dire que nous sommes sur la voie et espérons qu'avec l’aide de savants, nous parviendrons à déchiffrer sinon les inscriptions des monuments de Palenqué, Copan, etc., du moins les quelques livres que l'on à pu sauver du saufrage de la civilisation indienne.

DE LA CIVILISATION INDIENNE

PROUVEE PAR LA COMPARAISON DES MOŒUTS El COUTUMES

L'étude comparative des mœurs ét coutumes d'un peuple est un excellent moyen pour reconnaitre son origine. Lorsque deux peuples possédent en Commun la meme coutume, il faut admettre qu'un état de choses analogues à pu donner naissance plus d'une fois à un méme usage, où bien qu'il est in vraisemblable, impossible, qu'un tel usage ait pu se produire d'une maniere indépendante dans plusieurs endroits à la fois Dans le premier cas, la ressemblance observée est sans valeur, mais, dans le dernier cas, elle tend à prouver d'une maniére plus où moins concluante que les peuples qui possèdent en commun cette coutume sont allés par 1e sang, ou qu'ils ont té influencés directement l’un par l'autre où qu'ils ont puisé a quelque source commune, où bien, enfin, que quelque combinaison de ce genre a dû se produire; en un mot, qu'il y a cu un rapport historique entre eux. C est ainsi qu'une croyance à Pinmmortalité, qui se rencontre dans beaucoup de parties du

monde, ne prouve en aucune manière un contact historique

cutre Îles nations qui la professent, Mais on ne peut en dire

autant si une conception étrange, d'une forme peu commune, SE FErOUVE à la fois dans plusicurs licux. « 1] y à dans cs tra- « ditions de | Amérique centrale, dit Max Müller :, histoire de “ deux frères qui, au moment de Partir pour un dangereux “Voyage au pays de Xibalba, où leur pére avait Péri, plantent

chacun un roscau au milieu de Ja maison de la grand'méère, ‘afin quelle puisse savoir, en voyant ICS roseaux fleurir ou se

dessécher, si ses peuts-fils sont vivants ou morts. La méme “ CONCCPHION, Cxactement, se retrouve dans les contes de “Grimm. Quand les deux enfants d'Or veulent aller voir le “monde et quitter leur pére, celui-ci, tout triste, leur demande ‘comment il pourra avoir de leurs nouvelles, et ils lui répon- “ dent : « Nous vous laissons les deux lis d'or; grace à CUX , “ VOUS pourrez voir Comment nous nous portons. S'ils sont «frais, Cest QUE nous sommes bien portants; S11s se fanent, “ C'EST QUE nous sommes malades : S'ils tombent à terre, c’est AUE TROUS SOMMES morts. » Grimm signale la méme idéc dans “ les Contes indiens. Or, ecttc idée EST aSsCZ Ctrange, ct ce qui “est encore plus Ctrange, c'est de la retrouver à la fois dans “ Plnde, la Germanie ct l'Amérique centrale.

«“ Siclle se rencontrait seulement dans les contes indiens “et Bérmaniques, nous pourrions la considérer COMME une “ PrOpricté aryenne, mais, quand nous la (rouvons aussi dans

“ l'Amérique centrale, il ne nous reste que deux manières de

Sorur d'embarras : « Ou il nous faut admettre gui y à ci, à “une époque récente, échange d'idées entre les colons curopéens cl “des conteurs indisènes de l'Amérique, SUpposilion qui, maluré les “ difficultés qu'elle présente, n'est cependant pas inadmissible : ou “bien nous devons nous demander s'il D'ya pas quelque clé-

ment intelligible et vraiment humain dans cette sympathie “supposée cntre la vice des fleurs et celle des hommes. »

L'étude comparative des coutumes peut donc étre très utile

1. lssais sur la nn) thologie com) tee, les traditions et tes Coutione Müller,

» Pr 31%, pat Max

pour retrouver les liens qui unissent les peuples. Nous allons examiner celles qui nous ont le plus frappé dans le Nouveau- Monde, et que l'on retrouve dans l'ancien continent.

En Amérique, comme en Chine, en Tartarie et dans toute l'Asie, le plus grand désir de ces peuples était d'avoir une nombreuse progéniture et d'abondants fruits de la terre. Ils se conformaient en cela aux recommandations de :‘oroastre. C'était ce qu'ils demandaient le plus souvent dans leurs prières. « Salut, disaientals, à créateur, Ô formateur, toi qui nous vois et nous entends, ne nous abandonne pas; ne nous délaisse pas. Dieu du ciel et de la terre, donne-nous notre descendance et notre postérité; tant que marchcront le soleil et l'aurore. Que les semailles se fassent ainsi que la lumière! » (Popol vuh, IIS partie, ch. un).

«“ Salut, beauté du jour, Huracan, toi qui donnes la gloire et la félicité, donne des fils, des filles, la vie et l'être à mes sujets. Qu'ils croissent, eux, les soutiens et les nourriciers de tes autels. En grâce, donne-leur des fils et des filles. » {Popol vuh, Ch XIE

Au Mexique et dans l'Amérique centrale, quand un enfant venait de naître, de mème qu'en Chine eten Tartarie, on tuait une dinde ou un canard, et on l'envoyait au prêtre. On allait ensuite au temple où l'on brülait de l'encens et priait.

« Le cordon ombilical était coupé avec un couteau neuf sur un épi de maïs, dont les grains étaient conservés comme sacrés. Au jour fixé par les devins, on procédait au baptème. On se rendait sur le bord d'une rivière ou près d'une fontaine, on lavait le corps de l'enfant et on otlrait de l'encens et des papillons aux dieux. Avant de laver le corps, le prêtre prononçait ces paroles : « Cette eau te purifiera des taches et des souillures que tu as contractées dans le ventre de ta mère, et, ainsi purifiéc, ton existence sera heureuse. » Prenant alors de l'eau dans la main droite, après avoir soufflé dessus, le prêtre en humectait la bouche et la poitrine de l'enfant. A la fin dela cérémonie, après avoir fait plonger l'enfant dans l'eau,

il disait : « Dicu invisible, descends sur cette eau, Délivre cet enfant de ses péchés et protège-le contre la mauvaise fortune. » Se tournant vers l'enfant, il ajoutait : « Mon enfent, puisse Dieu te protéger et détourner le malheur de ta tête! »

Quandle baptèéme ctaitterminé, les devins tiraient l'horoscope du nouveau né, et, quelques jours après, on invoquait les dieux tutélaires en mettant dans la main de l'enfant de petits instruments en miniature, représentant ceux dont il serait ape pelé à se servir plus tard. Dans certains pays, après le baptème, on passait six fois le corps de l'enfant sur les flammes et on lui donnait un premier rom. ‘Trois mois après, les parents présentaient l'enfant au temple, et il recevait le nom de la divinité qui avait présidé à sa naissance. Les fils des nobles avaient un troisième nom qui était celui de leur pére /Motolinia, p. 39).

Au Yucatan, aussitôt que l'enfant tait né, il était porté au

prètre qui, après avoir examiné son horoscope ct désigné le

métier ou la profession qu'il devait embrasser ou suivre, faisait connaître le nom qu'il devait avoir pendant son enfance. Plus tard, l'enfant prenait le nom de ses parents ‘Landa, $ xxx.

Au Pérou, le nom Ctait uonné à l'enfant quinze ou vingt jours après sa naissance. À dix ans, il en recevait ur autre. Quelquesuns gardaient celui de leurs parents. Les chefs ct scigneurs prenaient le nom qui leur plaisait (Cieza. Le jour de la naissance était toujours célébré par des fêtes.

Les enfants étaient sevrés en général à deux ans, et, à quinze ans, On leur perçait les oreilles, Au Guatémala, les mères donnaient le sein à leurs enfants jusqu'à l'âge de trois ans sans jamais les confier à personne autre, les portant dans un filet attaché à leurs épaules et faisant tous leurs travaux domestiques sans s'en occuper. Elles ne les mettaient pas à l'abri des intempéries et les faisaient coucher sur le sol ou dans un petit hamac. Dès que les enfants commençaient à marcher, on les habituait à porter de petits fardeaux. A cinq ou six ans, ils allaient déjà aux champs pour couper l'herbe ou en rapporter

du bois, À mesure qu'ils croissaient, on leur enscignait ou un métier quand c'était le fils d'un artisan ou la chasse, la péche, le tir de l'arc, la danse, etc. Les mères apprenaient à leur filles à moudre, à dénoucr le coton, à tisser,

La plupart de ces peuples pratiquaient la circoncision, Cette assertion 6st corroborée par celles de Cogolludo, lv. IV, ch. vr; de P. Martyr, pp. 321 ct 336, et de Gomara, p. 136. M. l'abbé Brasseur (Revue or, et am.) dit que la coutume de la circoncision se retrouve encore chez les Mixi, dans le centre de l'Isthme de ‘Tehuantepec. Suivant Mendicta, les Totonaques pratiquaient la circoncision.

I est une coutume bien curieuse, que nous avons retrouvée au Yucatan, et qui prouve combien les peuples comprenaicnt l'esthétique différemment de ceux de l'ancien continent. Pendant que nous considérons 1e strabisme comme unc imperfection de la nature, les habitants du Yucatan, d'après Landa, $ xx, regardaicnt comme une beauté de loucher, et les mères, pour obtenir le strabisme artificiellement deleurs enfants, attachaient à leurs cheveux, dans leur bas âge, un petit morceau de plâtre qui arrivait au milieu des sourcils, et faisait que, les yeux se portant sur lui, le strabisme ne tardait pas à se produire.

Les peuples d'Amérique étaient très superstitieux en ce qui concernait les jumeaux. Lorsque deux enfants naissaient ensemble, presque toujours ils en immolaient un. Suivant Motolinia, les Mexicains, en pratiquant cette horrible coutume, croyaient éviter un malheur pour les parents qui, sans ce sacrifice, auraient été menacés d'une mort prochaine. Les Moxos, d'après d'Orbigny, étaient convaincus que, chez la femme, la naissance de jumeaux était en dehors des lois de la nature, que les animaux seuls pouvaient avoir plusieurs petits, qu'un homme ne pouvait procréer qu'un seul enfant, ct qu'un tel cas pouvait être considéré comme une preuve de l'infidélité de la

femme. Les indigènes (Caraibes, dit Laptan (t. E, p. 592), tuent un de leurs enfants jumeaux avec l'idée qu'un enfant robuste vaut mieux que deux faibles que la emme serait obligée de

nourrir, Chez les Araucans, la naissance de deux jumeaux était considérée comme sacrilège, ct, quoiqu'ils regardassent un des enfants comme fils du tonnerre, les parents faisaient pénitence comme s'ils avaient commis un grand péché; très souvent ils en mettaient un à mort et conservaicnt le corps dans un vase comme un objet sacré.

Cctte coutume se retrouve chez les Casias de l'Hindoustan. Quand ils ont deux jumeaux, ils en tuent un en disant que c'est une dégradation et que les animaux seuls peuvent avoir plusieurs petits !. Les Aïnos se débarrassaient toujours d'un de leurs jumeaux (Bekmore, Proc. Bost. Soc. of nat. hist.) En Arabie et dans la Guinée, d'après Smith et Bonnan, quand unc lemme à deux jumeaux, on la tue ainsi que ses enfants, Dans la province de Nguru, dépendante de l'empire d'I nyamzyembu, la loi ordonne de tuer les jumeaux, en les jetant à l'eau aussitôt qu'ils naissent (Spcke, Discovery of the source of the Nil).

Dans l'antique poème del Caballero del Cisne, on lit ce passage : « Le roi montra à la reine une femme assise à la porte du palais avec deux enfants jumeaux dans les bras. Le roi détourna la tête en pleurant. — Ce spectacle me fait mal, dit-il à la reine, Je vais secourir cette malheureuse, — Non, répondit la reine, ne le fais pas, parce qu'il faut un homme pour procréer un enfant et deux femmes pour en faire deux. Autrement, c est contre nature. Chaque fils ne peut avoir qu'un père. Combien alors ceux-là en ont-ils? »

En Amérique ?, les arents ne se contentaient pas de tuer par superstition leurs enfants jumeaux à leur naissonce: ils ôtaient également la vie à leurs autres enfants dans le but de s'afiranchir de l'embarras de les élever, ou quand ils étaient trop nombreux, ou enfin lorsqu'ils avaient trop de filles. Les Chichimèques, dit Camargo, méprisaient, haïssaient et souvent tuaient leurs filles. Suivant Oviédo, les habitants du Nicaragua ven-

1. Stecl, Zransactions, ethnological society, vol, VIT, p. 308.

2. Souvent, comme nous l'avons déjà dit, les parents sacrifiaient leurs propres en-

fants aux idoles pour obtenir quelque faveur de la divinité.

daient et tuaient leurs enfants. Les femmes des Yuracares, raconte d'Orbigny, immolent de sang-froid leurs enfants à leur naissance, On ne trouve pas chez elles le sentiment maternel ct elles tuent fréquemment la moitié de leurs enfants, tout en restant esclaves de ceux qu'elles élèvent.

Les Panches, quand leur premier enfant était une fille, la tuaient et continuaient ainsi jusqu'à ce qu'ils eussent un garçon. Chez les Moxos, souvent la mère enterrait ses enfants vivants, simplement pour se débarrasser d'eux; d'autres fois, à la mort de leur mère, on en inhumait un certain nombre avec elle, s'ils étaient trop jeunes pour avoir besoin de soins étrangers.

Cette horrible coutume a toujours existé, comme on le sait, en Chine. Les mères tuent leurs filles à la naissance, sans que le sentiment maternel que l'on retrouve chez les animaux les empêche de commettre ce crime épouvantable,

Voici un fait qui nous a été raconté par le révérend père Anot, pro-vicaire apostolique du Kiangsi. Un jour, cet excellent prètre ayant appris qu'une chrétienne nouvellement convertie avait noyé une de ses filles, aussitôt après sa naissance, lui reprocha sévèrement sa conduite. Cctte mère dénaturée lui objecta qu'elle était trop pauvre pour nourrir quatre nlles, et ce ne fut que lorsque le père Anot lui eut expliqué que c'était un péché capital dont elle s'était rendue coupable que le remords commença à se faire sentir; elle se mit à pleurer et pro-

de ne plus recommencer. Du reste, en Chine, on doit le dire,

. ne tue jamais les garçons, et plus leur nombre est considérable, plus les parents sont contents, dans l'espérance qu'après leur mort leur tablette (la tablette des ancètres) sera mieux soignée.

Les peuples d'Amérique prétéraient aussi avoir un plus grand nombre de fils que de filles ‘. Cependant, quand ils n'avaient que des garçons, ils adoptaient une fille ou bien élevaient

1. Les Indiens de Guatémala, dit Ximenes, jeûnaient et priaient pour obtenir un fils.

un de leurs enfants mâles comme une fille. Picdrahita (liv. [*, ch, 1) rasonte que les Laches avaient une loi d'après laquelle, quand une femme avait donné successivement le jour à cinq garcons, les parents pouvaient, à l'âge de douze ans, transformer l'un d'eux en fille, c'est-à-dire l'habiller avec des vêtements de femme cet l'élever comme telle. Il en résultait que, peu à peu, la ressemblance devenait si parfaite, comme forme et maintien, qu'on ne pouvait le distinguer des femmes. On les nommait Aismos. Ils excrçaient les obligations des femmes avec la force des hommes, Quand ils étaient parvenus à l'âge viril, ils étaient mariés comme des femmes, et les Laches les préféraient à des femmes réelles. |

Une très curieuse coutume était celle qui exigeait qu'à la naissance d'un enfant le père se mit au lit. A la naissance d'un enfant, dit d'Orbigny, dans l'Homme américain, chez les Chiriguanos, c'est le père qu'on soigne. La nouvelle accouchée ne suspend pas ses travaux. Chez les Guaranis du Paraguay, le mari jeûnait rigoureusement pendant quinze jours sans sortir. On le cousait dans un hamae, laissant une petite ouverture visà-vis de la bouche pour respirer, et dans cette position on le tenait deux ou trois jours enveloppé, en l'obligeant au jeûne le plus rigoureux (Padre Guevarra).

« Chez les Caraïbes de l'Inde occidentale, dit Du Tertre, quand un enfant est né, la mère retourne de suite à son ouvrage, mais le père s'étend dans son hamac. Là il est soumis à une diète sévère; après quarante jours on invite les parents qui, à peine arrivés, avant de se mettre à manger, font de larges entailles dans la peau du malheureux et lui tirent du sang de toutes les parties du corps. Ils prennent ensuite soixante ou quatre-vingts gros grains de piment et, après les avoir bien fait tremper dans l'eau, ils lavent avec cette infusion les écorchures du pauvre malheureux qui ne doit pas pousser un seul gémissement. »

| La grossesse d'une femme, chez les Guaranis, amène tou- Jours beaucoup de pusillanimité chez le mari dont les actions

peuvent influer sur l'état de l'enfant et sur l'accouchement qui, traité indifléremment pour la femme, oblige quelquelois le mari à prendre des mesures hygiéniques (d'Orbigny, p. 277). Chez les Guaques ‘Indiens vivant sur les bords du Caqueta et du Patumaya), quand une femme est sur le point d'accoucher, le mari prépare un rancho, où la femme est reléguée et su'elle ne quitte plus pendant trois mois. Pendant ce temps, le mari, étendu dans son hamac, ne commet aucun acte de violence et ne mange aucun aliment nuisible à l'enfant. Le tigre peut alors s'approcher sans craindre la flèche empoisonnée. L'Indien pré- {érerait ètre dévoré plutôt que de tuer l'animal, parce que cela causerait la mort de l'enfant, Les trois mois écoulés, le père, la mère et l'enfant se frottent le corps avec des cendres et vont à leurs travaux ordinaires (Albis, p. 101.

Au Kamtchatka, le mari, au moment où l’on attend la naissance de l'enfant, ne doit pas faire I moindre travail, comme celui de plier sur son genou des douves de traineau.

Cette coutume si bizarre se retrouve dans l'ancien continent, où son existence est attestée, pendant près de deux mille ans, par des témoignages historiques.

Marco Polo, voyageant en Chine au xu' siècle, l'observa dans la province chinoise du Yunnan occidental. Mais elle remonte plus loin. Eile régnait chez les Scythes vers le commencement de l'ère chrétienne. Strabon dit que, chez les Ibériens du nord de l'Espagne, les femmes, après la naissance d'un enfant, soignaient leurs maris, les faisant mettre au lit au lieu de s'y mettre elles-mêmes. Dans le ménie pays et chez les Basques modernes, qui sont les descendants des Ibériens, M. F. Michel a retrouvé la même coutume en vigueur, il n'y a que peu d’années encore. Du pays basque, dans les Pyrénées espagnoles, cette coutume semble s'être propagée jusqu'en France, où elle a reçu le nom de faire la couvade. Ce n'est pas tout. Diodore de Sicile affirme que, chez les indigènes de la Corse, on ne s'in-

Apollonius de Rhodes, au sud de la mer Noire, chez un peupie nommé Tibaréni. Enfin, chez les Dayaks qui habitent la terre de Bornéo, le mari, avant la naissance de son enfant, ne doit pas travailler avec un instrument tranchant, si ce n'est quand les soins de la culture l'exigent absolument. Il ne doit pas tirer de coup de fusil, ni tuer des animaux, ni faire aucun ouvrage violent. Après la naissance, le père est retenu prisonnier dans la maison pendant quelques jours; il est mis à la diète, on ne lui donne que du riz et du sel.

Les historiens qui ont parle de cette coutume des peuples du Nouveau-Monde, ont oublié de dire qu'en même temps qu un jeûne rigoureux était imposé au mari dans son lit ou son hamac, après la naissance de l'enfant, il devait demander à la divinité de protéger le nouveau-né, et que le jeûne et le repos forcé n'avaient pas d'autre but que d'implorer la bonté de la divinité en faveur de l'enfant. « Pour rendre les dieux favorables à leurs prières, dit Piédrahita, les Chibchas jeünaient toujours pendant quelques jours; cette abstinence était accompagnée d'une réclusion volontaire, durant laquelle ils ne se lavaient pas et n’avaient aucun rapport avec leurs femmes. Ce ‘‘it avait lieu dans toutes les circonstances importantes de la vie. »

Le mariage, en Amérique, était un contrat unissant d'une imanière indissoluble l'homme à la femme et ne pouvait être rompu que dans certains cas par l'autorité civile. Ce contrat était passé, soit devant un prêtre, soit devant un représentant de l'autorité civile. 11 était sujet à certaines règles exigées par la loi. Ainsi il ne pouvait avoir lieu sans le consentement des parents des deux parties. En outre, certains empèchements de consanguinité étaient prévus depuis le premier jusqu'au 4° degré suivant les pays. Aux parents, comme en Chine, incombait le devoir de marier leurs enfants et ils se servaient pour cela d’'entremetteurs ou entremetteuses, chargés de négocier l'affaire. Comme la société était divisée en castes, on ne pouvait se marier que dans sa caste ct, dans certains pays, un noble qui se serait mésallié en se mariant avec une fille du

peuple, s'exposait à perdre son rang ct ses biens. Généralement la dot était donnée par l'homme et lui tait rendue en cas de divorce ou de séparation. D'autres fois, l'homme ct la femme apportaient à la communauté chacun leurs parts de biens. Au jour fixé par les devins, le mariage était conclu par un chef civil ou un prêtre, en présence des deux familles et des amis invités pour la cérémonie qui avait lieu, le plus souvent, dans le domicile du père de la jeune fille. Le chef civil ou le prêtre, après avoir demandé aux jeunes gens leur consentement mutuel, unissait leurs mains, attachait leurs vêtements et déclarait qu'ils étaient rnariés. Dans certains pays, comme au Guatémala, le futur et la future devaient, avant le mariage, faire au prétre une confession générale de tous leurs péchés. L'acte de mariage devait ensuite être enregistré devant témoins afin de servir de preuve en cas de besoin. Les mariages étaient accompagnes de fêtes plus ou moins solennelles, suivant le rang, la fortune des conjoints.

La polygamic était permise, mais la cérémonie du mariage n'avait lieu que pour la première femme tant qu'elle vivait. Les autres femmes étaient des concubines qui devaient obcissance et respect à la femme légitime.

Les seigneurs avaient un nombre de femmes proportionné à leur fortune. Le peuple se contentait d'une seule.

Le divorce était accordé au mari dans les cas d'adultère, de stérilité, de mauvais caractère ou de malpropreté habituelle de la femme. La femme pouvait également demander le divorce en certains cas. En cas d divorce, de séparation légale ou de répudiatio”, les biens étaient divisés entre les conjoints d'après leur a, port. Ils pouvaient se remarier. La femme emmenait avec elle les filles et le mari les garçons; ils ne pouvaient plus vivre de nouveau ensemble sous peine de mort.

L’adultère était puni partout très sévèrement. Dans plusieurs contrées, la jeune fille était libre de ses actes ; on faisait peu de

cas de sa chasteté. Mais, une fois mariée, elle était tenue à la

plus grande fidélité conjugale. La femme, en général, était plutôt une esclave qu'une compagne.

Les lois concernant les successions étaient différentes suivant les pays. Au Mexique, dans certai endroits, le fils aîné héritait de tous les biens et devait soutenir toute la famille, dans d'autres lieux, les biens étaient partagés entre tous les fils; les filles n'héritaient pas, et, dans le cas où il n'y avait pas d'enfant male, la succession revenait aux frères ou aux neveux. Au Pérou, l'héritier était le fils de la première fenime, ensuite le frère ou le fils de la sœur.

On voit, par cet exposé, que les coutumes relatives au mariage, les lois domestiques, maritales et filiales présentent de grandes analogies avec celles de l'ancien continent, surtout de la Chine et de la Tartaric. Afin qu'on puisse micux en juger, nous allons reproduire quelques extraits des mailleurs auteurs qui ont traité ce sujet intéressant.

Au Mexique, tout mariage entre personnes apparentées au premicr degré de consanguinité ou d’affinité ctait strictement

détendu par les lois du Mexique et du Michoacan, à moins que ce ne füt entre cousins ct cousines '. Aucun mariage ne pouvait avoir licu sans le consentement des parents. Quand un fils était arrivé à l'âge où il pouvait diriger ses affaires, c'est-à-dire à vingt

ou vingt-deux ans et la femme à seize ou dix-huit, on cherchait à les marier convenablement (Clavigéro, iv. VE, ch. xxxvin). Les mariages entre frères ct belles-sœurs n'étaient pas prohibés.

La polygamic Ctait permise dans tout l'empire mexicain. Les rois et les seigneurs avaient plusieurs femmes (Clavigéro, lv. VIE, ch. xxxvin.

Les anciens Chichimèques n'avaient qu’une femme (Camargo, Nouv. am., Il, p. 1471.

Le peuple se contentait d'une seule femme, tandis que les seigneurs en avaient un grand nombre, quelquelois plus de huit cents ‘Lettre de Francisco de Bologna).