Revue des Deux-Mondes

ET DE LEUR CIVILISATION II 7

cuisson avait lieu, chez tous ces peuples, à l’air libre ou dans une fosse peu profonde creusée dans le sol.

Pendant notre séjour au Centre-Amérique, nous avons vu des vases très remarquables venant du Nicaragua, du Salvador et du Guatémala.

« Chaque race américaine, dit M. Lucien de Rosny ', se dis- « tinguait, pour la céramique, par un caractère particulier. « Ainsi la différence est très sensible entre les produits cérami- « ques des Aztèques et des Péruviens. On distingue non moins « facilement celles provenant du Canada , de la Floride , de « la Nouvelle-Grenade, des bords de l’Ohio et d’autres par- « ties des Etats-Unis.

« En thèse générale, les indigènes de l’Amérique, après avoir « fait une pâte plus ou moins soignée, la façonnaient avec les « mains, y ajoutaient quelques ornements, soit par incision, « soit en relief,, en trochisque ou en pastillage, comme le pra- « tiquaient les Romains, au moyen d’une barbotine épaisse dis- « posée sur la surface de leurs poteries. S’ils voulaient former « des figures très saillantes ou à haut relief, par exemple, à « l’orifice, ils les modelaient encore à la main. Le tout était en- « suite recouvert d’une peinture et soumis à l’action du feu. La « cuisson s’opérait souvent à l’aide d’un four, sans aucune au « tre enveloppe que le bois enflammé qui environnait le travail.

« Les pièces rondes consistaient en petits bâtons ou colom- « bins de pâte qu’ils assemblaient et faisaient adhérer à l’aide « d’un instrument en bois ou en pierre, répondant à l’estèque « de nos tourneurs. Ils se servaient aussi d’un espèce de spa- « tule dans les endroits où ils ne pouvaient introduire les doigts. « On admirera leur habileté dans la confection et l’assemblage « des parties creuses , surtout dans les vases doubles ou « quadruples qui communiquaient intérieurement.

« Les poteries antiques de l’Amérique septentrionale ne sont « pas baroques ni excentriques comme celles du Chili, du Brésil,

i . Histoire de la céramique chef les Indiens du Nouveau-Monde.

I 1 8 de l’origine des indiens du nouveau-monde

« du Mexique et du Pérou. Leurs formes., leurs ornements, la « couleur noire ou grisâtre de la pâte, sa grossièreté, son hé- « térogénéité, son façonnage, son ornementation linéaire, ponc- « tuaire en chevrons, se rapprochent, dit Brongniart, quel- « quefois, à s’y méprendre, des poteries celtiques, gauloises, « Scandinaves et germaniques.

« On trouvera dans mes vases péruviens l’emploi fréquent des « méandres, qu’on appelle vulgairement grecques, sorte d’orne- « ment connu des barbares de la Germanie. Je reproduirai un « vase à forme de corne dont une des deux extrémités se termine « par une tête d’animal, comme les vases grecs nommés rhyton, « et qui servaient à boire. On verra aussi dans mes vases ju- « meaux des types qui rappellent les vases grecs nommés no ton, « dont l’on se servait pour séparer l’eau puisée en voyant les « impuretés qu’elle pouvait contenir; l’on verra dans mes types « des vases phalliques pour boire, comme les Romains en pos- « sédaient; on y verra le phallus porté religieusement comme « un insigne connu chez les Romains. D’autres faits tendent à « prouver qu’il est vraisemblable que par le trajet si court du « détroit de Behring, il se soit établi des communications acci- « dentelles entre les Chinois navigateurs et les indigènes de l’A- <t mérique, bien avant les expéditions des Espagnols. Un vase « ancien trouvé dans le sol de la Nouvelle-Grenade est décoré « à l’orifice d’une figure en haut-relief représentant un vieillard « dont le type physiologique rappelle singulièrement celui des « magots du Céleste-Empire. Des motifs d’ornementation des « Aztèques ou anciens Mexicains et des anciens Péruviens se « retrouvent souvent avec une identité fort remarquable sur les « vases de bronze que les Chinois fabriquaient à une époque « voisine de l’ère chrétienne. Des rapprochements de tout « genre abondent : la trimurti péruvienne correspondait à la « trinité des catholiques, Con à Brahma, Pachacama à Vishnou « et Huira-Cocha à Siva, ainsi que le remarque Rivero.

« Brongniart assure que le peuple qui habitait Mitla et Palen- « qué possédait le secret d’une glaçure vitrifiée, peut-être pro-

« duite par un silico alcalin, renfermant du fer, du manganèse, « et un vernis plumbifère.

« Je ne vois, ajoute-t-il, que les Chinois, les Egyptiens et « peut-être les Mores qui puissent être associés, ou du moins « comparés, pour cette immense perfection des arts céramiques, « à l’ancien peuple qui vivait autrefois sur ce territoire. N’est- « ce pas une présomption importante des relations de 1 Amé- « rique ancienne avec les Chinois ? Ce n est qu au xmc siècle « seulement qu’un potier de Schelestadt trouva la glaçure à « base de plomb ou vernis, dont les Arabes faisaient usage de- « puis plus de trois siècles.

« Tout archéologue qui feuillettera l’atlas publié à Vienne par « MM. Rivero et Tschudi, en i85i, et comparera les poteries « figurées dans cet ouvrage à celles que M. Birch a reproduites, « remarque sur-le-champ la coexistence au Pérou de trois styles « que l’on pourrait appeler le premier, égyptien, le second étrus- « que, et le troisième pélasgique. Figures grotesques et obscè- « nés; rondes d’animaux taillés ou peints sur les parois du vase ; « vases doubles unis par le ventre, au col surmonté d’une sorte « de lézard ou de gorgone qui siffle et hurle lorsqu on agite le « liquide renfermé dans la panse ou qu’on le boit; tiges de mais « terminées par un profil de tète humaine parfaitement aryen ; « matière réduite à une apparence de fer; manque de peintures « humaines ou de scènes plastiques; dessins formés de lignes « droites ou courbes; méandres comme sur les vases grecs et « chinois, figures de cigognes et de renards, emblème des races « pélasgiques, selon Strabon, tels sont les principaux caractères « de la céramique péruvienne. Comparons les traits exposés « dans ces lignes avec ceux que M. Birch attribue à chaque épo- « que de la céramique antique; nous rencontrerons à chaque pas « une identité parfaite entre l’art péruvien et l’art hellénique.

« M. Birch, complètement étranger aux études péruviennes, « ne peut s’empêcher de remarquer combien certains vases pé- « lasgiques ressemblent à ceux que l’on a trouvés dans les sépul- « cres des anciens Péruviens. Si on compare les canopes étrus-

« ques en terre cuite avec les canopes péruviens de la même « matière, on verra qu’il y a entre les deux séries identité com- « plète de forme et de conception sacerdotale. Dans les uns et « les autres, les bras et les mains sont placés à angle droit sur « la poitrine. Il y a, entre la tête et le corps la même propor- « tion. Dans les deux cas, enfin, le vase servait à conserver les « entrailles des momies. »

« A toutes ces circonstances on peut ajouter l’identité des noms. Les Péruviens mettaient la chicha dans des vases appelés aç-kahua ( a\cahu-a\cas ). Chez les Pélasges, on trouve le vase ascos. Les Péruviens connaissaient aussi l’amphore si célèbre dans les fastes de la littérature grecque et latine sous le nom de huamparo ou huampha.ru, mot qui a passé dans l’espagnol sudaméricain avec une légère modification de sens. En grec, est un vase dont le nom est cantharos. Nous le retrouvons en quitchua, sous le nom de hankkara. Les deux mots ont pour racine le thème primitif han, vase ou calebasse »

Nous terminerons cet aperçu sur l’art céramique dans le Nouveau-Monde en reproduisant une notice de D. Wilson, II, p. 99, qui a étudié avec beaucoup de soin cette intéressante question. « Il existe, dit-il, une variété de frette particulière à l’art céramique du Pérou et aux sculptures du Yucatan. Cette correspondance est digne de remarque ; elle est visible sur un spécimen de poterie noire du Pérou, apportée de Berne, fïg. 35. C’est exactement le même genre de frette que l’on remarque dans les ruines de Mitla-Oajaca, et dans le dessin de la porte de Chimhuhu (Yucatan), donné par M. Catherwood. »

Les peuples d’Amérique avaient adopté, à l’instar des Egyptiens et des autres peuples, l’année civile de trois cent soixante- • cinq jours 2. Un grand problème à résoudre serait celui de savoir qui amena à cette unanimité les peuples les plus divers répandus sur la surface du globe. L’année lunaire avait pré-

x. Vicente Lopez, Les races aryennes , p, 299.

2. Astronomie , chronologie et rites des Mexicains, par l’abbé Pépart.

cédé l’année solaire, et le nombre fatidique de treize semble avoir eu pour cause la révolution périodique de l’astre de la nuit qui, pendant treize jours, va en croissant pour ensuite, au départ de son plein, arriver de sa décroissance progressive à une disparition momentanée. Mais ces deux périodes de treize jours, ou somme de vingt-six, ne mesuraient pas une néoménie complète ni ne coïncidaient ordinairement pas avec les évolutions solaires. Il fallut combler cette lacune ou changer de système. C’est ce qui, après plusieurs essais, eut lieu dans la suite. Or, si le chiffre treize était en honneur au Mexique, le chiffre quatre ne l'était pas moins. 11 servait à diviser le jour, à former le cycle. Il comptait quatre indictions ou semaines d’année de treize chacun. Pour les exprimer, il y avait des séries périodiques de signes. Dès lors, le système lunaire ne servit plus à mesurer les années, et on l’accommoda, au contraire, au cours du soleil comme simple division chronologique. Cependant le mot metzli, bien qu’il veuille dire lune, continua néanmoins à désigner les mois du système solaire. Pour changer le système, il fallut que les nouveaux venus eussent acquis déjà un haut degré d’influence. Ixtlilxochilt fait mention d’une assemblée de sages et d’astrologues qui fut convoquée dans la cité de Hue Hue Tlapalan afin de travailler à la correction du calendrier et à la réforme du comput annuel reconnu erroné et que les Othomis conservèrent quand même, malgré la décision du législateur. Le cycle se divisait en quatre indictions de treize semaines chacune et avait deux périodes : la première consistait en signes numériques jusqu’à treize; la seconde en quatre des symboles du calendrier mensuel espacés de cinq en cinq, revenant tous les cinq ans comme tous les cinq jours. (Voir le Codex Chimalpopoca pour la description du zodiaque de Tulantzinco placé dans l’observatoire de cette ville par Ceacalt Quetzal Cohualt et le mémoire de Gama sur le zodiaque de pierre trouvé à Mexico en 1 790) . Ce dernier monument mesure 1 4 pieds en carré et présente à sa surface plusieurs séries de figures gravées en relief et quatre cercles ayant au centre une image

monstrueuse du soleil. On y trouve indiqués les fastes religieux des Mexicains et leurs fêtes principales. Les équinoxes et les solstices y sont également marqués. C’était un cadran solaire marquant non-seulement l’heure diurne et nocturne,, mais encore les rites et sacrifices journaliers prescrits pour chacune. Ce monument est le plus précieux que nous ayons de l’antique science astronomique, chronologique et gnomonique des Toltèques.

Le système du calendrier mexicain se nommait xiohtlapohualli ou comput de l’année. Ce cycle était également employé pour représenter le xuhmolpilh qui, deux fois répété, composait le cycle majeur. Le mois n’était pas, comme chez nous, une réunion de jours groupés par sept, mais bien la série des treize nombres appliqués indistinctement aux vingt jours dont se composait le mois. Cette semaine était de treize jours occupant donc un mois moins sept jours que l’on était censé emprunter à la semaine du mois suivant. Il y avait dix-huit mois, ce qui faisait vingt-huit semaines ou trois cent soixante-cinq jours auxquels les Mexicains ajoutaient les momentanés, cinq dans les années ordinaires et six tous les quatre ans pour réparer la perte du quart de jour, c’est-à-dire les six heures de reste chaque année, ce qui correspond admirablement à l’année grégorienne aussi bien qu’aux années bissextiles. En raison du jour excédant, on arrivait très facilement, en suivant la progression arithmétique des treize nombres de la semaine, à désigner chaque indiction par les nombres i, 2, 3, et chaque année put donc également avoir un nom, un symbole spécial qui la fit reconnaître dans tout le cours du cycle.

Le jour se disait soleil et se divisait en quatre parties : i° du lever à midi; 20 le centre; 3° l’entrée de la nuit; 40 le minuit. Chacune de ces parties se divisait en deux fractions égales, lesquelles correspondaient à neuf heures du matin, à trois heures de l’après-midi, à neuf heures du soir, à trois heures du matin. Le jour civil commençait également au lever du soleil, était plus particulier à l’usage de la caste sacerdotale et se divisait

en seize parties dont huit pour le jour et huit pour la nuit. Les quatre premières ou matinales étaient signalées par un gnomon sur le cadran solaire et les quatre vespérales par un autre correspondant.

Chaque jour de grand matin on offrait au soleil du sang accompagné d’encens, on se scarifiait les oreilles, on immolait des cailles et on l’adorait en lui disant : « Seigneur, voici que commence votre course; continuez-la heureuse. » Des cérémonies religieuses avaient lieu aux quatre parties du jour et de la nuit.

Le rituel s’inaugurait avec le mois atlacualco commençant avant le 2 février; il était consacré à Tlalocàqui on sacrifiait des enfants. Le deuxième mois était celui de l’écorchement humain. Le troisième était appelé petite veille. Le quatrième, huey toxolle, commençait au 3 avril. Le mois suivant, toxcalt, était consacré à Tlazcatlepoca. Le sixième, etzalqualitza, était consacré aux Ttaloques. Le mois suivant était la petite fête des princes. Le huitième mois était la grande fête des princes. Le neuvième mois, mois des bouquets de fleurs. Le dixième mois, la chute des fruits. Le onzième était appelé le mois du baldaquin. Le douzième, arrivée des dieux. Le treizième, la guerre des montagnes. Le quatorzième, on célébrait la fête du génie des chasseurs. Le quinzième mois était nommé panquetzalitza. Le seizième, la chute d’eau. Le dix-septième le mois du glanage. Le dix-huitième était consacré au dieu du feu.

Les cinq jours supplémentaires étaient considérés comme des jours néfastes.

A cet exposé on ne peut plus clair, donné par l’abbé Pepart, de la manière de mesurer le temps des anciens peuples du Nouveau-Monde, nous croyons devoir joindre une notice sur le même sujet de notre célèbre astronome Laplace *.

« L’histoire de l’Amérique, avant sa conquête par les Espa- « gnols, nous offre quelques vestiges d’astronomie. Les Mexi-

i . Exposition du système du monde, par Laplace, p. 544.

124 DE l’origine des indiens du nouveau-monde

« cains, au lieu de la semaine, avaient une période de cinq « jours. Les mois étaient chacun de vingt jours, et dix-huit « de ces mois formaient une année qui commençait au sols- « tice d’hiver et à laquelle ils ajoutaient cinq jours complé- « mentaires. Ils composaient de la réunion de cent quatre ans « un grand cycle dans lequel ils intercalaient vingt-cinq-jours. « Cela suppose une durée de l’année tropique plus exacte que « celle d’Hipparque, et ce qui est remarquable, c’est qu’elle est « la même, à très peu près, que l’année des astronomes d’Al- « mamon (fils d’Aaroun-el-Rashid qui régnait en 814).

« Les Péruviens et les Mexicains observaient avec soin les « cercles ou gnomons, les solstices et les équinoxes. Ils avaient « même élevé pour cet objet des colonnes et des pyramides. Ce- « pendant , quand on considère les difficultés pour une détermi- « nation si exacte de la longueur de l’année, on est porté à croire « qu’elle n'est pas leur ouvrage et qu’elle leur est venue de l’an- « cien continent. Mais de quel peuple et par quels moyens l’ont- « ils reçue? Pourquoi, si elle leur a été transmise par le nord « de l’Asie, ont-ils une division du temps si différente de celle « qui était en usage dans cette partie du monde ? Ce sont des « questions qu’il paraît impossible de résoudre? »

A ces questions on peut répondre aujourd’hui en disant que ces connaissances astronomiques leur ont été enseignées par les Aryens dont le pays n’était pas éloigné de la Chaldée. Les peuples de cette contrée, d’après Joseph, Histoire des Juifs, à une époque très reculée, avaient découvert que la révolution complète du soleil et de la lune ne s’opérait qu’après six cents ans révolus; calcul dont l’exactitude vérifiée par Cassini enlève quelque gloire à ceux qui prétendent l’avoir trouvé les premiers.

Les Indiens du Nouveau-Monde savaient déterminer la ligne méridienne et la ligne équatoriale qui leur servaient à orienter les façades et les portes principales de leurs édifices.

Les Péruviens rectifiaient leur calendrier au moyen d’observations solairesavec l’aide de colonnescylindriques qu’ilsavaient

élevées sur les terrains les plus hauts autour de Cuzco et qui leur servaient pour prendre l’azimuth. En mesurant son ombre., ils trouvaient la période exacte à leur solution. Ils déterminaient la période des équinoxes avec l’aide d’une seule colonne ou gnomon, placée dans le centre d’un cercle dans l’axe du grand temple et traversée par un diamètre de l’est à l’ouest. Quand les ombres étaient à peine visibles à midi sous les rayons du soleil, ils disaient que l’être suprême s’appuyait avec toute sa lumière sur la colonne.

Quito, placé exactement sous l’équateur où les rayons du soleil ne produisaient pas d’ombre à midi, était un objet spécial de vénération comme la demeure favorite des représentants de la grande divinité. Par ces périodes, les Péruviens réglaient leurs rites religieux et leur cérémonial, et indiquaient la classe des travaux dont devaient s’occuper les agriculteurs à chaque époque de l’année.

Ces peuples, surtout les Péruviens, étaient assez avancés en agriculture, qui recevait une protection toute spéciale du gouvernement. Partout où le sol cultivable avait besoin d’eau pour être fécondé, on la faisait venir au moyen de canaux ou d’aqueducs disposés de manière à laisser s’écouler la quantité d’eau nécessaire pour les irrigations et qui était fixée par la loi pour chaque champ. Ils étaient très habiles pour cultiver les terrains des montagnes, en les divisant, comme en Chine, en terrasses revêtues de pierres et admirablement disposées pour l’arrosage et l’écoulement des eaux. Dans les vallées arides, ils creusaient le sol jusqu’à ce qu'ils eussent rencontré une couche de terre avec un peu d’humidité naturelle. Ces excavations, profondes de 1 5 à 20 pieds, embrassaient une vaste surface qu’ils préparaient avec du fumier et dans laquelle ils faisaient leurs semis.

Ils connaissaient les différentes espèces d’engrais, entre autres le guano dont les propriétés stimulantes et nutritives étaient très appréciées des populations des campagnes. Au lieu de la charrue, ils se servaient, pour rompre le terrain d’un pieu très fort

et pointu, traversé par un morceau de bois à 10 ou 12 pouces de l’extrémité, et sur lequel le travailleur appuyait son pied forçant ainsi le pieu à pénétrer dans le sol. Six ou huit hommes robustes s’attelaient à cet instrument et le traînaient en chantant. Us pouvaient briser ainsi le terrain à la profondeur désirée.

Grâce à leur patience et à leur savoir, on peut dire qu’il n’y avait pas un pouce de terrain auquel ils n’aient fait rendre le plus possible. Leur principale culture était celle du maïs, de la tige duquel ils extrayaient une espèce de matière saccharine ; avec le grain fermenté, ils fabriquaient une liqueur très forte dont ils abusaient extraordinairement.

Le souverain, comme l’empereur en Chine, labourait une fois par an en présence du peuple comme preuve du respect et de la protection qu’il accordait à l’agriculture.

On s’est demandé souvent si ces peuples connaissaient le fer. Ce n’est pas douteux ', attendu que le mot fer se retrouve dans toutes leurs langues. Les Péruviens l’appelaient quillay, les Chiliens Panlik. Dans le Mercurio, t. I, p. 201, il est dit qu’au commencement les souverains péruviens exploitaient de magnifiques mines de fer à Ancoriam, sur la rive occidentale du lac de Titicaca.

Us connaissaient également l’or, le cuivre, l’étain et le mercure, l’argent natif et ses combinaisons chimiques, avec le soufre et l’antimoine. Us savaient extraire le métal pur de ses composés.

Us possédaient le secret d’allier le cuivre à l’étain, de manière à en faire un métal dur et ductile. Le Dr Wilson, I, p. 3o5, « prétend que l’alliage du cuivre et de l’étain, quand il est destiné

1. Montésinos, parlant des Chimus ou géants quand ils arrivèrent au Pérou, dit, p. j5, qu'ils travaillaient les pierres avec des instruments, en fer. A la page suivante, il répète que la vue de leurs armes en fer jeta l’épouvante parmi les populations. Ce qui indique que les Caraïbes ou les peuples de l’Amérique septentrionale connaissaient l’usage du ter. Dans la langue chilienne, les instruments en fer s’appelaient chi-quil pour les distinguer de ceux en pierre mulni. Or, dans la langue maya, chi veut dire lance, flèche; mulni, pierre.

à faire des instruments, possède les meilleures qualités, lorsqu’il comprend environ 90 pour cent de cuivre et 10 d’étain, et que les reliques en bronze de l’ancienne Europe, analysées, donnent cette composition, tandis que le résultat général de l’analyse, des objets péruviens, chiliens, mexicains, indique un mélange d’étain variant de 2, i3 à 7,61 5 pour cent. »

Au moyen de cet alliage ils obtenaient un métal très dur et très tranchant, qu’ils préféraient sans doute au fer. La plupart de leurs instruments coupants étaient en cuivre, mêlé d’étain. C’est avec ces instruments qu’ils faisaient ces travaux cyclopéens en pierres que l’on admire à Cuzco, à Palenqué, à Uxmal et dont il est difficile de se rendre compte si l’on suppose qu'ils ne connaissaient pas le fer.

La plupart de ces instruments avaient des formes semblables à celles de l’ancien continent, à une époque reculée.

Ils avaient pour armes offensives des lances, des épées, des sabres, des javelots, des haches, des frondes, des arcs et des flèches dont la forme était la même que sur l’ancien continent. Comme armes défensives, ils se servaient de petits boucliers et de cottes d’armes en coton rembourré. Sur la tête ils portaient comme coiffure une sorte de casque en bois ou en cuir représentant des têtes de tigres, serpents, etc., garni de coton et surmonté de plumes. Les seigneurs avaient des cuirasses d’or ou d’argent.

Les Indiens du Nouveau-Monde savaient fondre le métal, le purifier par le feu, en le mettant dans de petits fourneaux construits tout exprès. Ils jetaient ensuite le métal dans des moules en terre ou en plâtre, polissaient avec beaucoup d’adresse les objets ainsi obtenus, les travaillaient et les soudaient d’une manière admirable. Ces fourneaux étaient, notamment chez les Péruviens, si artistement disposés, que le courant d’air remplaçait le soufflet qui leur était inconnu. Par ce procédé si simple, le métal était fondu avec tant de facilité que l’argenterie était devenue assez commune dans leur pays pour servir sous forme d’ustensiles de ménage et de vases destinés aux

128 DE l’origine DES INDIENS DU NOUVEAU-MONDE

usages les plus ordinaires. Les plantes, les fleurs et les fruits d’or qui, suivant les historiens, ornaient les jardins de l’Inca, prouvent que ce peuple avait poussé assez loin l’art de ciseler les métaux précieux et de leur donner toutes les formes possibles. Aussi les jardins qui entouraient les autels sacrés, étaient remplis d’arbres et de plantes au feuillage d’or et d’argent, chefs-d’œuvre des orfèvres de Cuzco (Garcilazo de la Vega). Cette capitale que bâtit Manco-Capac, selon la tradition, possédaitun temple consacré au soleil. Les dimensions en étaient immenses. Les murs, en terre cuite, étaient de haut en bas couverts d’épaisses plaques d’or. Le bâtiment était couronné d’une guirlande du même métal. Les nombreuses portes qui donnaient accès dans l’intérieur, étaient également revêtues de lames d’or. Au-dessus du grand autel, s’élevait l’image du soleil en or. Cette figure était rayonnante de flammes, et sa grandeur était telle, qu’elle occupait tout l’espace compris entre les deux murs parallèles du temple. C’est autour de ce soleil que les Péruviens plaçaient leurs rois défunts sur des chaises d’or.

Les Incas avaient, dit Sarmiento, des jardins artificiels dont le sol était composé de mottes d’or, façonnées à l’imitation des mottes de terre; ce terrain était planté de maïs dont la tige, les feuilles et l’épi étaient admirablement travaillés. Des brebis et des lamas de grandeur et de forme naturelles, avec des bergers armés de leur houlette, étaient en or fin, sans compter une multitude d’objets plus grands sculptés et peints. Les services de table, de cuisine, les fontaines des nombreux palais de l'Inca, ajoute Gomara, étaient en or et argent incrustés d’émeraudes, les salles de leurs palais étaient remplies de statues en or de taille gigantesque, et contenaient les figures de tous les animaux, arbres, plantes, oiseaux et poissons; il y avait aussi des troncs d’arbre coupés comme bois à brûler le tout en or, des vergers où toutes les plantes étaient d’or; la porte de leur palais était aussi d’or, d’argent et de bronze admirablement ciselés, comme l’assure Cieza de Léon.

Dans les temples de la lune, les ornements étaient en argent. B. Diaz, ch. xci, raconte qu’un écran d’or était placé entre Montezuma et le feu, admirablement fait et orné de tous côtés des figures de leurs dieux. La chaise était sculptée d’une manière remarquable.

Les travaux que les Mexicains exécutaient en fondant des métaux étaient plus estimés par eux que les travaux de sculpture, à cause de la plus grande valeur des matériaux et de la supériorité de l’art. (Clavigero, 1. VII, ch. xci.)

Parmi les présents que Cortès reçut de Montezuma et qu’il envoya à son souverain, était un poisson que Charles V offrit au pape. Benvenuto Cellini le vit et le désigna sous le nom de chef-d’œuvre. Le corps en argent et les écailles en or étaient tels qu’il ne put s’expliquer comment on les avait obtenus. L amalgame n’était pas encore connu en Europe et il semble que les Aztèques en faisaient usage. (Sartorius, p. 252.)

« J ai vu, ditTylor ( Early history, p. 205), dans le Muséum de Berlin, une paire d’aigles en or pour ornements provenant du Mexique, qui peuvent être comparés aux travaux étrusques pour le dessin et la délicatesse du fini. Mais ce qui est plus important, c’est qu’ils connaissaient le bronze, composé de proportions excellentes de cuivre et d’étain.»

Les objets d’or manufacturés dans la Nouvelle-Grenade avaient un caractère particulier. Ceux des Péruviens étaient en général ronds, plus légers, plus clairs et plus minces, tandis que ceux de la Nouvelle-Grenade sont plus massifs, rappelant l’égyptien. (Uricoechea, pp. 42-43.)

Ils faisaient des miroirs en taillant et polissant des morceaux de pyrite de fer. Personne ne pensait encore à réduire le métal.

Ils étaient très habiles pour travailler la plume. Tout le monde connaît le superbe ouvrage de plumes américaines de l’Ambraser Sammlung de Vienne. Les plumes du quetzal qui y figurent devaient en faire un costume d’apparat royal ou religieux. Les plumes bleu de ciel du Cotinga Magnana qui forment la bor-

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dure supérieure, sont rehaussées par des ornements d écaille en or et des croissants du même métal de 2 centimètres de diamètre. La seconde bande est en plumes couleur de feu de l’Ara Canga, la troisième de vert-émeraude, est composée des ailes du quetzal. Suit une bande couleur café, à pointe blanche, ornée de trois rangées de boutons d’or. Les longues plumes du quetzal mâle forment la partie inférieure de cette parure dont on ne peut se rendre compte si on ne l’a pas vue. Cette industrie employait, avant l’arrivée des Espagnols, de nombreuses ouvrières. Bernard Diaz raconte que, dans le palais meme de Montezuma, toutes les concubines du roi s occupaient à tisser des ouvrages en plumes.

Ces peuples étaient parvenus, malgré leur outillage grossier, à tisser des étoffes élégantes et à faire des tissus de laine d’une finesse extraordinaire. « Nous avons trouvé dans des tombeaux, dit d’Orbigny, des tissus magnifiques. ( L’homme américain, t. I, p. 286.)

« Les dessins qui les décorent sont d’un goût original et leurs nuances éclatantes d’une telle fixité, qu’elles sont parvenues jusqu’à nous à peine altérées. Les tapisseries péruviennes du musée Saint-Germain peuvent donner une idée de cette industrie. Elles proviennent des sépultures d’Ancon, à quelques kilomètres au nord de Lima. Toutes ces broderies sont exécutées à l’aiguille sans envers. Les animaux qui les décorent sont ceux qui représentent leurs mythes religieux, entre autres le fameux serpent-oiseau, symbole de l’être suprême. Les vêtements des Incas tissés par les vierges du soleil, étaient d’une finesse admirable.

« Les Quitchuas étaient également fort adroits pour faire des toiles. Ils les ornaient , les brodaient , les teignaient d’une façon admirable. Leurs tissus de coton fin, brodés en bleu, pouvaient rivaliser avec les meilleurs produits des manufactures européennes. Quant aux tissus de laine, ajoute M. Vicenti Lopez, nous dirons seulement que les fabriques européennes elles-mêmes ne produisent rien qui soit supérieur aux

célèbres tissus indigènes en laine de Vigogne. C’était avec ces étoffes que s’habillaient la famille impériale et les nobles auxquels on permettait d’en faire usage, par grâce spéciale, et en récompense de quelque grand service. Celles que portait l’Inca étaient d’une teinte rouge ou couleur de café brûlé. Le centre et les bords en étaient toujours ornés de grecques, trait singulier de ressemblance avec le manteau des archontes helléniques et des consuls romains qui, au dire de Varron, avaient emprunté aux pontifes étrusques cette partie de leur costume. »

L’art de la teinture avait aussi été poussé très loin. Ils possédaient le secret de nxer les teintures de toutes couleurs, le rouge et le jaune surtout ; jamais ces teintures ne perdaient leur éclat soit à l’air, soit même dans la terre. Le coton seul, teint, perdait un peu de sa couleur, tandis que celles de laine se conservaient parfaitement et acquéraient du lustre avec le temps. Ils n’employaient, pour leurs teintures, que des couleurs végétales.

Les peuples du Nouveau-Monde connaissaient la musique. L abbé Brasseur, dans son Rabinal achi, p. 5, a publié un travail lort intéressant sur la poésie, la musique, la danse et les jeux des Mexicains et des Guatémaliens. Il mentionne, parmi les instruments de musique, des trompettes, des flageolets, des flûtes, des tambours et des instruments à cordes. Il décrit la marimba nationale, le tun des Quitchés, tunkul des Yucatèques et teponatzli des Mexicains. La plupart de ces instruments que nous avons vus ressemblent beaucoup à ceux de l’ancien continent.

« S’il nous était permis d’entrer dans l’analyse minutieuse de la musique des Quitchuas, nous pourrions montrer en détail quelle analogie elle présente avec la musique et les instruments des Arcadiens, ces descendants des Pélasges antiques. L’instrument populaire des Péruviens était la flûte. Ils en avaient deux espèces : l’une composée d’un seul tube en os, en roseau ou en bois, qu’on nommait chagna au nord et kena au sud;

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l’autre composée de divers tubes de dimensions graduées, qu’on appelait antara et qui était identique à la flûte de Pan. On voit l’identité de nom entre la canna ou flûte en roseau des Latins et le chagna ou la kena des Quitchuas.

« Il y avait également une sorte de luth auquel ses accents plaintifs ont fait donner le nom de huayllaca de la racine elake, plaindre. La trompette se nommait khapa, le tambour huankar.

« La musique élégiaque des Yaravis a toujours été louée par ceux qui l’ont entendue. Les danses chantées sont un modèle de grâce et de douceur érotique. Des virtuoses célèbres, comme Sivori ou Thalberg, se sont laissé enchanter par 1 admirable correction de leurs thèmes et les ont développés, comme si, dans les airs des Yaravis et de la Sambaclueca, ils eussent reconnu un écho lointain des chants classiques h »

Ces peuples cultivaient la poésie, cette sœur de la musique. Tous les genres leur étaient connus, depuis la romance jusqu’au drame et au poème épique à vastes proportions.

Us aimaient la danse et avaient des ballets imitatifs et historiques. Les sexes, habituellement, dansaient séparément.

Ils avaient, comme en Chine, un système postal organisé au moyen de coureurs chargés de la transmission des ordres et des dépêches. A chaque demi-lieue au Pérou, et à 6 milles au Mexique, six Indiens, habiles coureurs, étaient stationnés et se mettaient en route aussitôt qu’un autre arrivait. Ils communiquaient aussi entre eux au moyen de fumée pendant le jour et de feu pendant la nuit. La poste mettait huit jours pour se rendre de Cuzco à Quito, parcourant ainsi plus de 1000 milles. Montezuma avait tous les jours du poisson frais, apporté du golfe du Mexique, à 200 milles de distance de la capitale.

Le commerce se faisait non-seulement au moyen d’échange, mais par le moyen d’achats réels et de vente. En dehors du cacao, des feuilles de coca, ils se servaient de morceaux d’or et