Fils du Temps

qui en même temps préside au tonnerre,, aux orages, aux eaux et à la fécondité, à la médecine, à l’agriculture, etc. ; on l’invoquait aussi lorsqu’on voulait connaître l'avenir.

Le ceiba lui était consacré, comme le chêne à Jupiter1 2.

Ce dieu est nommé, comme nous l’avons dit, Huracan, dans le Popol vuh, ou plutôt Ul-can, le serpent opérateur (en maya). Ses autres titres étaient Kab-itl, la main opératrice. C’est cette main qu 011 voit si souvent dans les hiéroglyphes. Il était appelé aussi It\enat-ul~ , celui qui donne la vie, l’opérateur; it^encaan-It^en-muyal, celui qui donne la vie au ciel et aux nuages; Akchun-caan, le cœur du ciel; Chaac-a-tum , le dieu du tonnerre et de la pluie qui coupe (il était représenté un couteau à la main); cilchac-coh, le tapir présidant aux orages (le tapir lui était consacré); ah-buliic-balan , le tigre qui préside à beau; ekbalam-chac, le léopard qui préside à la pluie ; Yaca-tentli, le dieu au long nez 3 ; Quiateok, le dieu de la pluie ; Tlaloc, ou Tlaleutli, le dieu fécondateur de la terre; Votan, le cœur du ciel ; Ahau-chên-can, le maître principal du ciel.

Sa femme qui avec lui ne faisait qu’un, se nommait en Nahualt, Chalchiuhtliyeuc, la pierre précieuse verte, ou Centeolt, la déesse de la mer ou du maïs; elle présidait à la fécondité, à la pluie.

Ce dieu hermaphrodite était représenté le plus souvent avec un long nez et une mâchoire énorme armée de dents de caï-

1. Presque tous les peuples ont dans leur mythologie un arbre sacré : chez les Hindous, c’est le figuier Aswatha; chez les habitants du Thibet, c’est l’arbre merveilleux Zampuch; pour les Scandinaves, le ygdrasil ou frêne sacré ; pour les Gaulois, le chêne etc.

2. Cogolludo raconte qu’à Itzambo, sur une colline, se trouvait un temple élevé à Itzenat-ul, que l’on invoquait pour connaître l’avenir. Les indigènes croyaient qu’il avait le pouvoir de ressusciter les morts et de guérir les malades. Sur une autre colline, en face, était un temple élevé au même dieu dont l’idole représentait une main. On portait à ce temple les morts et les malades. (Cogolludo, liv. IV, ch. vin) kab, en maya main, vient du sanskrit kapali, kapata; en quitchua, kapac, puissant; kapam, prendre, tenir, contenir; en latin, capere ; en anglais, keep ; en grec, copé.

Nom identique avec celui du dieu au beau nez, sous lequel les Védas connaissaient le dieu Indra.

man avec le crochet du serpent à sonnettes, ressortant au coin ; son œil caractéristique ressemblait à celui du tigre. Sur la tête, il portait une coiffure de feuilles et de fleurs au milieu desquelles on distingue un aigle. Dans une main, il tenait un couteau ou une hache et, dans l’autre, une torche. Il était couvert d’une peau de léopard et avait quatre mains; entre ses jambes se montre un serpent, qui quelquefois est placé en travers de son ventre. Souvent il a l’attitude d’un homme qui souffle dans un tube. (Voir les dessins du temple de la Croix à Palenqué, planche LXI de Stéphens, et le manuscrit troano dont nous reproduisons la planche.)

Auracan ou Ulacan, d’où est venu le mot ouragan, comme dieu du tonnerre et des orages, était représenté quelquefois sous la forme d’un guerrier dans l’attitude du combat, la lance dans une main et, dans l’autre, tenant le couteau avec lequel il coupe les nuages d’où l’on voit tomber l’eau. A u-dessus de sa tête, se déroule le serpent imitant l’éclair qui sillonne les nues '. (Voir planche ci-après.)

1. Le premier du cœur du ciel,. Huracan, est le tonnerre; le deuxième, l’éclair qui sillonne la nue; le troisième, la foudre qui frappe, Popol vuh.

Comme dieu de la pluie, il agit tantôt avec la déesse des eaux, ou bien il la laisse seule remplir ses fonctions. Dans le premier cas , il était représenté , comme dans le manuscrit Troano, debout sur la tête horizontale du serpent dont le corps est relevé et versant de l’eau avec un vase. Sa femme, debout également sur la queue du serpent, fait la même opération. (Voir planche ci-jointe.)

I .a déesse des eaux, présidant seule à la distribution de la pluie

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dans le même manuscrit, est debout, les jambes écartées, les bras étendus, tenant dans chaque main un petit tigre et un petit léopard dont la gueule vomit de l’eau qui coule également à flots des seins de la déesse. Sur sa tête est le serpent et, à ses pieds, le dieu des eaux se repose. Les deux bras de la déesse avec son corps forment la croix.

Dans le temple de la Croix à Palenqué, son image en basrelief est celle d’une femme coiffée d’un casque couvert de feuilles de lotus 1 et de poissons. Elle tient à la main un épi de froment , et, attaché derrière son dos par une chaîne, un enfant nouveau-né.

Quelquefois le dieu et la déesse de la pluie étaient représentés ensemble figurant une 2 croix surmontée d’un oiseau fantastique qui est perché sur la tête du dieu au-dessous de laquelle est un médaillon de femme 3. (Voir planche, p. 1 5 1 .)

1. Le lotus était l’emblème sacré du culte égyptien : Osiris et Isis étaient nés dans le sein d’un lotus. Lorsque Osiris était représenté avec un visage d’homme, sa tête était couronnée de lotus. Le sceptre d’Isis était terminé par une fleur de lotus qui était à la fois le symbole de l’eau et de l’immortalité, et présageait l’inondation. Les momies avaient souvent des colliers de cette fleur que l’on retrouve mêlée à toutes les scènes de religion. Le lotus joue aussi un grand rôle dans la mythologie hindoue : les vichnouistes représentent Vichnou, à sa naissance, nageant à la surface des eaux une fleur de lotus à la main ; sur cette fleur est assis Brahma. Les dieux des Tartares, des Japonais, sont souvent représentés assis sur le lotus.

2. On peut voir dans notre musée du Trocade'ro ce bas-relief récemment découvert à Palenqué par M. Maler.

3. D’après Stéphens, ce même dieu était souvent représenté sous la figure d’un homme ayant sur la tête un oiseau fantastique, fait avec des plumes travaillées. Il a la main droite appuyée sur uu serpent recourbé et tient dans la main gauche un bouclier sur lequel cinq plumes forment la croix.

Dans la planche LIV de l’atlas de M. Stéphens, on retrouve la même croix supportée par le dieu des orages et la déesse de la pluie. Au-dessus de la croix est le masque du dieu.

Dans le Codex Valicanus, le dieu formateur est représenté les deux bras étendus sur les bras d’une croix h (Voir planche, p. 152.)

Le capitaine Dupaix, dans la relation de sa première expédition, rapporte qu’il a trouvé, près d’Orizaba, un bloc de pierre de 99 pieds de tour, sur lequel était gravée l’image d’un homme debout, les bras étendus, les mains ouvertes et les jambes écartées, formant une croix semblable à celles de Palenqué.

i. Si la croix, symbole de l’Être suprême dans l’antiquité, est devenue un instrument de supplice, c’est, sans doute, parce que les peuples crurent être plus agréables à la divinité lorsqu’ils lui offraient des sacrifices humains en immolant les victimes dans l’attitude qu’ils prêtaient à cette divinité dans sa représentation. Les Tlascales attachaient leurs prisonniers à des croix et les tuaient à coups de flèches ou à coups de bâton.

Il est coiffe du bandeau royal. A sa droite, on aperçoit un poisson et, à sa gauche, un lapin, emblème de la fécondité. Sur le bandeau supérieur, on remarque une main qui indique le nom du dieu opérateur. Ainsi il n y a plus de doute à avoir sur la signification de la croix en Amérique. Elle était le symbole du serpent ou du dieu formateur et opérateur. C’est ce qui explique pourquoi Quetzal Cohualt et Oua-can ou Bochica, à leur arrivée dans l’Amérique septentrionale et dans la Nouvelle- Grenade, portaient des croix rouges peintes sur leurs vêtements.

Elle a été retrouvée dans toutes les parties du Nouveau-Continent, depuis le Mexique jusqu’au Pérou.

Garcilazo, liv. II, ch. m, raconte qua Cuzco les Incas avaient fait construire une magnifique croix en jaspe à laquelle les fidèles venaient faire des offrandes.

M. de Castelnau dit, part. III, p. 394, qu’à Tiaguanaco on a trouvé plusieurs pierres sur lesquelles des croix étaient sculptées.

P. Simon, p. 244, rapporte qu’il a vu près des villages de Boza et de Suasha, dans la Nouvelle-Grenade, des croix gravées sur des rochers. M. Charles Mano parle également de plu-

ET DE LEUR CIVILISATION i 5 3

sieurs croix qu’il a trouvées dans ses voyages sur des ruines de monuments.

P. Simon, p. 244, raconte que les Espagnols, en arrivant au Pérou, ont reconnu, sur des rochers, la figure de la croix si bien peinte en ocre rouge que ni le temps ni l’eau n’ont pu l'effacer.

Ainsi, du nord au sud, la croix était l’emblème du dieu formateur, dieu des orages, des eaux et de la fécondité, en un mot, de la divinité suprême et non pas seulement de la pluie, comme quelques savants l’ont prétendu.

La croix, dans l’antiquité, représentait, chez les peuples de l’ancien continent, le même symbole. On la trouve sur les monuments de Babylone, de Persépolis, de l’Egypte et de l’Inde. Elle était appelée Tau, Cruz ansiata ou Croix ansée. Les mythologistes disaient qu’elle était formée par l’union de l’écliptique et de l’équateur qui fixe deux points importants de l’année, savoir : le printemps, par la présence du soleil dans le bélier qui est couché sur cette jonction cruciale, et l’automne par la station que fait le soleil dans le signe de la Vierge qui est placé sur le deuxième point crucial. Elle annonçait le retour du printemps et de l’automne et le renouvellement des choses. Mis dans la main d’Osiris, ce symbole indiquait le printemps et l’automne et, dans celle d'Isis, l’abondance des pluies, l’inondation. On n’a qu’à voir, sur les bas-reliefs égyptiens, Isis, Osiris et Anubis tenant le tau. Le printemps était représenté par le bélier couché ayant la croix ansée attachée au cou, et l’automne par une belle femme, Isis, debout ou assise, ayant cette même croix dans la main droite et, dans l’autre, un sceptre terminé par une fleur de lotus en sa qualité de reine du ciel. Enfin, pour figurer la pluie, on la donnait indistinctement à Osiris, à Isis et à Sothis-Anubis qui, comme eux, présidait à la pluie et aux inondations. Cette même croix indiquait le temps des pluies dans l’Abyssinie. A Gartasse en Nubie, dans le principal temple, on remarque un bas-relief sur lequel une croix est sculptée au dessus de l’emblème qui figure l’union des saisons entre elles

I 54 de l’origine des indiens du nouveau-monde

par le nœud que forment les grandes divinités de l'Egypte., Isis et Sate, mère de la nature Dans l'Inde, la croix était l’emblème du dieu Djagarnatha, c’est-à-dire du lingam ou de la fécondité. Elle représentait donc aux yeux de ces peuples la même idée qu’en Amérique : celle de l’Etre suprême.

En résumé, les peuples du Nouveau-Monde croyaient en un être suprême comprenant trois personnes 1 2 ou attributs, à savoir : la puissance créatrice, la main opératrice et le feu destructeur et reproducteur. C’est cette trinité qu’ils invoquaient dans toutes leurs prières :

11 Salut, créateur, toi qui nous vois et nous entends. Ne nous abandonne pas, ne nous délaisse pas. Toi qui es au ciel et sur la terre, cœur du ciel, cœur de la terre, Huracan, donne-nous notre descendance et notre postérité. Puisse le soleil durer toujours et ses actes s’accomplir. Fais que nous marchions dans des sentiers ouverts. Puissions-nous être tranquilles et avoir une vie heureuse ! Huracan, Gucumatz, Tepeuh 3 4 !

" Dieu du ciel et de la terre, toi qui donnes la gloire et la félicité, toi qui nous donnes des fils et des filles, tourne tes regards vers nous. Répands sur nous la prospérité. Donne la vie et l’être à mes sujets. Qu’ils croissent et se multiplient, eux les soutiens de tes autels ! Devant ta bouche, devant ta face, je t’en supplie, cœur du ciel, cœur de la terre, resplendissant, majesté, enveloppé de lumière,Tohil, Avilix, Hacavitz, Gucumatz. Tant que le monde existera, puisse-t-on t’adorer * !

11 O Huanacari, créateur, soleil, dieu du tonnerre, puissiezvous rester toujours jeunes et jamais vieux! Puisse ton fils l’Inca

1. Bes tribus sauvages de l’Himalaya se peignent encore des croix rouges sur le corps.

2. Cette idée de la trinité était tellement répandue en Amérique qu’ils la représentaient quelquefois avec trois têtes sur un corps. Les Pyaos indiens et les indigènes du district d’imga, dit P. Simon, p. 244, avaient dans leurs sanctuaires des idoles avec trois têtes humaines sur un corps. Ils disaient que c’étaient trois personnes avec un cœur.