Motolinia, p. 3t

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« ceux qui ont pu gagner leur faveur. On croyait donc que la « mort ne mettait pas fin à l’existence de l’homme, mais que « son ombre. Skia chez les Grecs, huit hi al chez les Etiusques, „ ckim chez les Assyriens, continuait à vivre et à s’intéresser « aux vivants.

« Les Hébreux nomment school le lieu de la réunion de „ tous les morts. Les Phéniciens avaient, à ce sujet, les mêmes « croyances que les Assyro- Babyloniens, ainsi que 1 indique « l’inscription Eshi-nonhucan ; on y voit, dune part, que celle « dont le corps reste sans sépulture n a pas de gîte auprès des « mânes; d’autre part, que le juste est reçu dans des deux « magnifiques, auprès d’Astarté.

« Les Egyptiens et les Phéniciens avaient les mêmes croyan- « ces, ainsi que l’indique l’inscription d’Ithmounazar; on y voit « que celui dont le corps reste sans sépulture n’a pas de gîte « auprès des mânes [Refaim)-, d’autre part, que le juste est reçu « dans les deux magnifiques auprès dAstarté. Le texte phé- « nicien nous fournit même le texte qui signifie immorta- « lité.

« Il est indispensable de rapprocher ces croyances de celles « des Egyptiens. Dans un travail de M. Maspéro, on voit que, « suivant les traditions de la vallée du Nil, la momie avait une « double sorte d’être intermédiaire entre la matière absolue et « le pur esprit. Le double habitant le tombeau et le gîte du dé- « funt, avait besoin des offrandes, s’en réjouissait, en tenait « compte aux vivants qu’ils pouvaient tourmenter ou protéger. « Cependant, lame véritablement incorporelle, le lumineux,

« comme disaient les hiéroglyphes, sortait de notre univers.

« Les Egyptiens, ajoute M. Maspéro, connaissaient, comme la « plupart des peuples, le passage de cette terre-ci à l’autre; le « point exact où les âmes affranchies partaient pour entrer dans « le nouveau monde, était à l’ouest d’Abydos. C’était une fente « pratiquée dans la montagne. Au-delà d’Abydos, on rencon- « trait le monde inférieur et le tribunal d’Osiris.

« Il semble que les Assyriens, les Grecs et les Latins, dans

ET DE LEUR CIVILISATION I 65

« leur conception de l’âme , n’ont jamais dépassé la notion « du double des Egyptiens.

« Si on lit la très curieuse notice que M. Th. Saint-Martin a « écrite sous ce titre: « Traditions homériques et hésiodiqües sur le « séjour des morts, on y relèvera beaucoup de traits communs « entre la conception assyrienne et la conception grecque '. »

Les mêmes croyances sur le double de l’âme existent chez les Chinois.

Une autre croyance commune à tous les peuples de l’Amérique, était qu’après la mort les âmes allaient dans un pays silencieux, Upa marca (en quitchua), et qu’avant d’y arriver, elles devaient traverser une large rivière, sur un pont aussi étroit qu’un cheveu, gardé par un serpent. Elles ne pouvaient passer de l’autre côté qu’avec l’aide de chiens noirs qu’on nourrissait à cet effet et qu’on enterrait ou brûlait avec le corps.

Cette idée était répandue dans toutes les parties de l’Amérique. Les Chippewas, rapporte Keatung, Longs exped., 1824, vol. Il, p. 1 58, croient qu’il y a dans l’homme une essence entièrement distincte du corps ; ils la nomment Ochechag, et, d’après ce qu’ils en disent, c’est tout à fait l’âme. Elle quitte le corps au moment de la mort et va dans un endroit nommé Chekek chekchekawe. Cette région est supposée être située au sud et sur les rivages du grand Océan. Avant d’y arriver, on rencontre une rivière qu’on est obligé de traverser sur un pont très étroit, gardé par un énorme serpent. Les âmes de ceux qui sont morts noyés, ne parviennent jamais à traverser la rivière. Elles sont jetées dans la rivière où elles restent éternellement.

Les Mexicains appelaient cette rivière que les âmes devaient traverser Chenhnahuapan; pour obtenir le passage du fameux pont gardé par le serpent, on mettait avec le cadavre une pièce

1. La croyance à la vie future et à V immortalité de Vame dans la haute antiquité , che% les peuples sémitiques , par Ferdinand Delaunay.

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de papier et un chien ou animal ressemblant au chien nommé Techichi.

Ils croyaient aussi qu’on devait traverser une place gardée par le crocodile et l’ochitonal, deux montagnes se battant entre elles, huit déserts, huit collines, ensuite un endroit où le vent soufflait avec tant de force qu’il faisait voler les rochers et coupait comme un couteau.

Les offrandes aux dieux consistaient en animaux, fleurs, plantes, joyaux, résines et autres substances. Tous les jours ils brûlaient de l’encens (copal) devant les idoles et dans leur propre maison. Les prêtres dans leurs temples, les pères de famille, les juges dans leurs tribunaux quand ils prononçaient une sentence importante, offraient de l’encens au dieu formateur et opérateur. Chez les Mexicains et les autres nations de 1 Anahuac, c était tout à la fois un acte religieux et une démonstration de courtoisie envers les rois, les seigneurs et les ambassadeurs *.

Au dieu du feu, on sacrifiait des cailles et des hérons. Chaque jour, au lever du soleil, les prêtres étaient debout, le visage tourné à l’Orient, tenant chacun une caille dans la main et, dès qu’on apercevait le disque de l’astre, ils le saluaient avec de la musique et des chants, coupaient la tête aux cailles et les lui offraient; ensuite ils chantaient des hymnes au soleil.

Au dieu des orages, des eaux, ainsi qu’à la déesse de la pluie et de la fécondité, on offrait des lapins, des fleurs, des daims.

Au Pérou, les offrandes à la divinité consistaient en ananas, maïs, plumes, coquilles, vêtements de laine, bois odoriférant, chicha, argent, or, fruits, pain, etc.

En dehors de ces offrandes, tous ces peuples sacrifiaient à leurs dieux des victimes humaines.

La religion indienne, fondée sur la reconnaissance d’un être

. Clavigero, 1. VI, ch. xx.

suprême, dont la première manifestation est le serpent ou le temps qui dévore, et la deuxième l’union de deux natures ou de deux principes, l’un bienfaisant, l’autre malfaisant, autrement dit, dont le dogme admettait que l’être suprême produit pour détruire et détruit pour reproduire, cette religion devait, sous l’impulsion de l’esprit du prosélytisme, aboutir nécessairement au fanatisme et à ces horribles mystères qui se célébraient par des sacrifices humains. Femmes, enfants et vieillards, rois, prêtres et sujets devaient faire couler sur les autels le sang propitiatoire pour apaiser la soif de ce Dieu implacable, le dévorateur insatiable de ses œuvres qui, après avoir créé l’homme, l’a condamné sans raison, en naissant, à souffrir et à mourir

La coutume de sacrifier des victimes humaines à l’être sutre suprême ou au temps (Saturne, Chronos, Ouranos) remonte à la plus haute antiquité. Elle fut apportée en Amérique par la colonie aryo-touranienne. A peine Teocolhuacan, leur première ville, fut-elle fondée, qu’on sacrifia à Tetzauh, le dieu de la terreur. Elle se répandit ensuite partout, jusque dans l’Amérique méridionale. Dans le principe, ces sanglants holocaustes durent être plus rares, parce que ces peuples n’avaient pas de prisonniers, que l’esclavage n’existait pas et que, malgré tout, il leur répugnait d’offrir leurs enfants. Mais, dès que les deux groupes Nahualt et Colhuaque étendirent leur domination, ces sacrifi-

1. Cette croyance était commune à tous les peuples d’Amérique. Les Yuracarès, dit d’Orbigny, ne révèrent aucun des êtres qu’ils placent dans leur mythologie. Leur demande-t-on quelle est leur divine bienfaisance, ils montrent leurs arcs et leurs flèches, armes auxquelles ils doivent leur nourriture.

Les Ancas ne croient pas que leurs crimes puissent influer sur le mal que leur fait l’esprit malin.

Les Pampéens redoutent un génie malfaisant, cause de leurs maux.

Les Patagons craignent plutôt qu'ils ne révèrent leur Achekenat-Canet, génie du mal et du bien.

Les Puelches croient à un génie du mal nommé Canchi-Oraken, qui devient quelquefois bienfaisant sans qu’on ait besoin de le prier.

Les Onamas n’adoraient aucun dieu bienfaisant, mais craignaient beaucoup le malin esprit Chekewa.

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ces devinrent plus fréquents, Ils variaient comme nombre , lieu et mode, suivant les circonstances. En général, les prêtres ouvraient la poitrine des victimes avec un couteau d’obsidienne. D’autres fois on les noyait ou bien elles mouraient de faim, renfermées dans les cavernes où l’on enterrait les morts. D'autres, enfin, périssaient par le sacrifice gladiatorial. Les sacrifices avaient lieu le plus souvent au temple, sur la partie supérieure où se trouvait un autel destiné ad hoc. Les ministres ordinaires des sacrifices à Mexico étaient six prêtres, dont le chef était le topiltzin, dignité héréditaire et prééminente. Il portait, pour cette cérémonie, un vêtement rouge de la forme d’un scapulaire, orné de croix rouges. Sa tête était surmontée d’une couronne de plumes. Des pendants d’or et des pierres précieuses étaient attachés à ses oreilles et à ses lèvres. Sur son front étaient peints des cercles entourés de serpents. Les autres ministres étaient vêtus de blanc, le corps peint en noir, les cheveux tombant sur les épaules. A un mot d’ordre donné, ils saisissaient la victime, la portaient jusqu’à l’autel et, après avoir informé le peuple que le sacrifice allait commencer, ils l’étendaient sur une table de pierre. L’autel était convexe dans le sens de sa longueur (en dos d’âne), de telle sorte que la tête et les pieds étaient plus bas que la poitrine qui faisait saillie Un joug en pierre, qui lui entrait jusqu’au cou, achevait d’immobiliser le patient, dont les pieds et les mains étaient tenus par les ministres. Alors le grand-prêtre enfonçait d’un seul coup son couteau dans la poitrine et en arrachait le cœur tout palpitant qu’il offrait au soleil et jetait ensuite au pied de l’idole; puis on le brûlait et on conservait ses cendres. On humectait les lèvres de l’idole avec un peu de sang qui servait aussi à teindre les corniches du temple. Si la victime était un prisonnier de guerre, on coupait la tête pour l’exposer et le corps, lancé par les escaliers, était reçu par celui qui l’avait fait prisonnier et qui le mangeait avec ses amis. Si c’était un

i. On peut voir un de ces jougs à notre musée du Trocadéro.

esclave, son maître l’emportait pour faire les honneurs d’un banquet. On ne faisait cuire que les jambes, les cuisses, les bras et les mains. Le restant était distribué aux animaux de la ménagerie du roi. Les Otomites coupaient la victime par morceaux qui étaient vendus sur le marché.

Dans la fête en l’honneur de Teteoman, la femme qui représentait cette déesse était décapitée. Lors de la fête de l’arrivée des dieux, les victimes étaient brûlées. On sacrifiait quelquefois à Tlaloc des enfants des deux sexes, qu’on noyait ou qu’on enterrait vivants dans une caverne.

A Quautitlan, tous les quatre ans on sacrifiait deux esclaves qu’on écorchait et dont on retirait les os des cuisses. Le lendemain, les prêtres revêtus de ces sanglantes dépouilles et, les os dans les mains, descendaient lentement l’escalier du temple en poussant des cris aigus. Dès qu’ils étaient arrivés au bas du temple, commençait un grand bal qui durait toute la nuit et qui se terminait par un souper dans lequel on mangeait les restes de six prisonniers immolés dans la journée.

Dans le mois deTlacaxi pehualitzli (écorchement des hommes), on sacrifiait à Mexico un grand nombre de prisonniers, et les prêtres, après avoir écorché les victimes, se revêtaient de leur peau qu’ils ne quittaient que quand elle commençait à se corrompre. Ils couraient ainsi dans les rues, demandant l’aumône.

Les prêtres, blasés sur ces sacrifices, cherchaient à rajeunir la cérémonie par des variantes. « On liait les pieds et les mains des victimes; ainsi attachées, les assistants et les prêtres les chargeaient sur leurs épaules et se livraient sous ce poids à des danses variées autour d’un grand foyer allumé. Tout d’un coup, on lançait la victime sur la partie la plus ardente du foyer; on la laissait se griller un instant, et, vivante encore, on la saisissait avec un crochet, et, la traînant violemment sur le sol, on la plaçait sur la pierre du sacrifice, où on lui arrachait le cœur *. »

. Sagahun, Hist. gén. de las cosas de la Nueva Hispania.

Il y avait des fanatiques qui demandaient à être étendus dos à dos sous la victime pour la maintenir à l’instant du sacrifice et sentir ainsi ses derniers frissons.

Le sacrifice gladiatorial était réservé aux prisonniers d’un certain rang. Sur un terre-plein de forme ronde, haut de 8 pieds, était une grande pierre de 3 pieds de haut, ornée de figures de serpents. Le prisonnier montait sur cette pierre, armé d’un bouclier et d’une épée courte. Il était fixé à la pierre par un pied. Alors un officier ou soldat, arrné à sa volonté, montait pour le combattre. Si le prisonnier était vaincu, un prêtre le portait, mort ou blessé, à l’autel; on lui ouvrait la poitrine. Le vainqueur recevait une récompense. Si le prisonnier était vainqueur six fois de suite, on lui rendait la liberté.

D’après Landa, g xvm, p. 104; Licana, fol. 8; Herrera, IV, p. 176, les peuples du Yucatan avaient les mêmes sacrifices humains qu au Mexique. Ces mêmes coutumes régnaient au Guatémala, suivant Ximénes, Juarros, et au Salvador, au Honduras, au Nicaragua, au Costarica et dans le Darien.

Nous les retrouvons également chez les peuples de l’Amérique méridionale.

M. Mano a trouvé, dans de nombreux temples construits par les Aymaras, des pierres de sacrifices semblables à celles du Mexique.

Chez les Chibchas, les sacrifices importants étaient offerts par les prêtres au soleil sur les sommets des hautes montagnes exposées à l’ouest. Là, les chèques (prêtres) prenaient un jeune prisonnier de guerre, qu’on avait conservé pour ces occasions, et le conduisaient à la place du sacrifice où on l’étendait sur un riche manteau, et on le tuait avec un couteau rouge. On recevait le sang dans une écuelle et on en teignait quelques roches exposées aux rayons du soleil levant, moment auquel la cérémonie avait lieu. Le corps de la victime était laissé sur place jusqu ace que le soleil s’en fût repu. Les sacrifices privés étaient différents. L’enfant qui devait être sacrifié était attaché à une

corniche de la maison; on le tuait à coups de flèches. Les chèques teignaient de son sang les rochers exposés au soleil levant et enterraient le cadavre *.

Les sacrifices qu’ils croyaient les mieux accueillis par les dieux étaient ceux du sang humain 1 2.

Cieza, ch. lvi, rapporte que les Indiens de Quayaquil, quand ils semaient leurs champs,, faisaient des sacrifices humains et agissaient de même quand un de leurs chefs était malade.

Les peuples de la côte de l’océan Pacifique, suivant F. de Xérès, sacrifiaient quelques enfants et, avec le sang, barbouillaient la face des idoles et les portes des temples. — D’après Cieza, les insulaires de Puma tuaient les esclaves ou prisonniers de guerre.

Au dire de Zarate 3 4 5, les Pirhuas de Tiaguanaco tuaient tous les prisonniers de guerre devant l’idole nommée Ka Ata Killa (la lune décroissante) et lui offraient tout le butin.

Passons maintenant aux Quitchuas.

Un certain nombre de femmes étaient choisies pour les sacrifices qui étaient offerts assez souvent dans le courant de l’année. Dans ces occasions, on tuait de jeunes vierges qu’on immolait, également, dans des circonstances spéciales, telles que lorsqu’un inca était malade, qu’on entreprenait une guerre, pour une éclipse totale de lune, pour des tremblements de terre et autres cas suggérés par le diable *.

On dit qu’au temps de l’inca Capac Yupanqui furent inventés les sacrifices du Capaucha Cocoy ou l’inhumation de jeunes filles vivantes avec de l’argent et de l’or et celui des Arpay, sacrifices humains s.

« Les provinces de Colla Suya envoyaient à Cuzco un ou deux enfants, garçon et fille, âgés de dix ans environ et appar-