PROUVÉE PAR LA COMPARAISON DES MŒURS ET COUTUMES

L’étude comparative des mœurs et coutumes d’un peuple est un excellent moyen pour reconnaître son origine. Lorsque deux peuples possèdent en commun la même coutume; il faut admettre qu’un état de choses analogues a pu donner naissance plus d’une fois à un même usage, ou bien qu’il est invraisemblable, impossible, qu’un tel usage ait pu se produire d’une manière indépendante dans plusieurs endroits à la fois. Dans le premier cas, la ressemblance observée est sans valeur, mais, dans le dernier cas, elle tend à prouver d’une manière plus ou moins concluante que les peuples qui possèdent en commun cette coutume sont alliés par le sang, ou qu’ils ont été influencés directement l’un par l’autre ou qu’ils ont puisé à quelque source commune, ou bien, enfin, que quelque combinaison de ce genre a dû se produire; en un mot, qu’il y a eu un rapport historique entre eux. C’est ainsi qu’une croyance à l’immortalité, qui se rencontre dans beaucoup de parties du monde, ne prouve en aucune manière un contact historique entre les nations qui la professent. Mais on ne peut en dire

autant si une conception étrange, d’une forme peu commune, se retrouve à la fois dans plusieurs lieux. « Il y a dans les tra- « ditions de l’Amérique centrale, dit Max Müller ’, l’histoire de « deux frères qui, au moment de partir pour un dangereux « voyage au pays de Xibalba, où leur père avait péri, plantent « chacun un roseau au milieu de la maison de la grand’mère, « afin qu’elle puisse savoir, en voyant les roseaux fleurir ou se « dessécher, si ses petits-fils sont vivants ou morts. La même « conception, exactement, se retrouve dans les contes de « Grimm. Quand les deux enfants d’Or veulent aller voir le « monde et quitter leur père, celui-ci, tout triste, leur demande « comment il pourra avoir de leurs nouvelles, et ils lui répon- « dent .- « Nous vous laissons les deux lis d’or; grâce à eux, « vous pourrez voir comment nous nous portons. S’ils sont « frais, c’est que nous sommes bien portants; s’ils se fanent, « c’est que nous sommes malades; s’ils tombent à terre, c’est « que nous sommes morts. » Grimm signale la même idée dans « les contes indiens. Or, cette idée est assez étrange, et ce qui « est encore plus étrange, c’est de la retrouver à la fois dans « l’Inde, la Germanie et l’Amérique centrale.

« Si elle se rencontrait seulement dans les contes indiens « et germaniques, nous pourrions la considérer comme une « propriété aryenne, mais, quand nous la trouvons aussi dans « l’Amérique centrale, il ne nous reste que deux manières de « sortir d’embarras : « Ou il nous faut admettre qu’il y a eu, à « une époque récente, échange d’idées entre les colons européens et « les conteurs indigènes de l'Amérique, supposition qui, malgré les « difficultés quelle présente, n est cependant pas inadmissible; ou « bien nous devons nous demander s’il n’y a pas quelque élé- « ment intelligible et vraiment humain dans cette sympathie « supposée entre la vie des fleurs et celle des hommes. »

L’étude comparative des coutumes peut donc être très utile

I. Essais sur la mythologie comparée, les traditions et les coutumes, p. 3 18, par Max Müller.

pour retrouver les liens qui unissent les peuples. Nous allons examiner celles qui nous ont le plus frappé dans le Nouveau- Monde, et que l’on retrouve dans l’ancien continent.

En Amérique, comme en Chine, en Tartarie et dans toute l’Asie, le plus grand désir de ces peuples était d’avoir une nombreuse progéniture et d’abondants fruits de la terre. Ils se conformaient en cela aux recommandations de Zoroastre. C’était ce qu’ils demandaient le plus souvent dans leurs prières.

« Salut, disaient-ils, ô créateur, ô formateur, toi qui nous vois et nous entends, ne nous abandonne pas; ne nous délaisse pas. Dieu du ciel et de la terre, donne-nous notre descendance et notre postérité; tant que marcheront le soleil et l’aurore. Que les semailles se fassent ainsi que la lumière! » ( Popol vuh, IIIe partie, ch. m).

« Salut, beauté du jour, Huracan, toi qui donnes la gloire et la félicité, donne des fils, des filles, la vie et l 'être à mes sujets. Qu’ils croissent, eux, les soutiens et les nourriciers de tes autels. En grâce, donne-leur des fils et des filles. » ( Popol vuh, ch. xii).

Au Mexique et dans l’Amérique centrale, quand un enfant venait de naître, de même qu’en Chine et en Tartarie, on tuait une dinde ou un canard, et on l’envoyait au prêtre. On allait ensuite au temple où l’on brûlait de l’encens et priait.

« Le cordon ombilical était coupé avec un couteau neuf sur un épi de maïs, dont les grains étaient conservés comme sacrés. Au jour fixé par les devins, on procédait au baptême. On se rendait sur le bord d’une rivière ou près d une fontaine, on lavait le corps de l’enfant et on offrait de l’encens et des papillons aux dieux. Avant de laver le corps, le prêtre prononçait ces paroles : « Cette eau te purifiera des taches et des souillures que tu as contractées dans le ventre de ta mère, et, ainsi purifiée, ton existence sera heureuse. » Prenant alors de l’eau dans la main droite, après avoir soufflé dessus, le prêtre en humectait la bouche et la poitrine de l’enfant. A la fin delà cérémonie, après avoir fait plonger l’enfant dans l’eau.

il disait : « Dieu invisible; descends sur cette eau. Délivre cet enfant de ses péchés et protège-le contre la mauvaise fortune. » Se tournant vers l’enfant; il ajoutait : « Mon enfant; puisse Dieu te protéger et détourner le malheur de ta tête ! »

Quand le baptême était terminé, les devins tiraient l’horoscope du nouveau né, et, quelques jours après, on invoquait les dieux tutélaires en mettant dans la main de l’enfant de petits instruments en miniature, représentant ceux dont il serait appelé à se servir plus tard. . Dans certains pays, après le baptême, on passait six fois le corps de l’enfant sur les flammes et on lui donnait un premier nom. Trois mois après, les parents présentaient l’enfant au temple, et il recevait le nom de la divinité qui avait présidé à sa naissance. Les fils des nobles avaient un troisième nom qui était celui de leur père (Motolinia, p. 39).

Au Yucatan, aussitôt que l’enfant était né, il était porté au prêtre qui, après avoir examiné son horoscope et désigné le métier ou la profession qu’il devait embrasser ou suivre, faisait connaître le nom qu’il devait avoir pendant son enfance. Plus tard, l’enfant prenait le nom de ses parents (Landa, § xxxn).

Au Pérou, le nom était donné à l’enfant quinze ou vingt jours après sa naissance. A dix ans, il en recevait un autre. Quelquesuns gardaient celui de leurs parents. Les chefs et seigneurs prenaient le nom qui leur plaisait (Cieza). Le jour de la naissance était toujours célébré par des fêtes.

Les enfants étaient sevrés en général à deux ans, et, à quinze ans, on leur perçait les oreilles. AuGuatémala, les mères donnaient le sein à leurs enfants jusqu’à l’âge de trois ans sans jamais les confier à personne autre, les portant dans un filet attaché à leurs épaules et faisant tous leurs travaux domestiques sans s’en occuper. Elles ne les mettaient pas à l’abri des intempéries et les faisaient coucher sur le sol ou dans un petit hamac. Dès que les enfants commençaient à marcher, on les habituait à porter de petits fardeaux. A cinq ou six ans, ils allaient déjà aux champs pour couper l’herbe ou en rapporter

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du bois. A mesure qu’ils croissaient, on leur enseignait ou un métier quand c’était le fils d’un artisan ou la chasse, la pêche, le tir de l’arc, la danse, etc. Les mères apprenaient à leurs filles à moudre, à dénouer le coton, à tisser.

La plupart de ces peuples pratiquaient la circoncision. Cette assertion est corroborée par celles de Cogolludo, liv. IV, ch. vi, de P. Martyr, pp. 32i et 336, et de Gomara, p. 1 36. M. l’abbé Brasseur (Revue or. et am.) dit que la coutume de la circoncision se retrouve encore chez les Mixi, dans le centre de l’Isthme de Tehuantepec. Suivant Mendieta, les Totonaques pratiquaient la circoncision.

Il est une coutume bien curieuse, que nous avons retrouvée au Yucatan, et qui prouve combien les peuples comprenaient l’esthétique différemment de ceux de l’ancien continent. Pendant que nous considérons le strabisme comme une imperfection de la nature, les habitants du Yucatan, d’après Landa, § xx, regardaient comme une beauté de loucher, et les mères, pour obtenir le strabisme artificiellement de leurs enfants, attachaient à leurs cheveux, dans leur bas âge, un petit morceau de plâtre qui arrivait au milieu des sourcils, et faisait que, les yeux se portant sur lui, le strabisme ne tardait pas à se produire.

Les peuples d’Amérique étaient très superstitieux en ce qui concernait les jumeaux. Lorsque deux enfants naissaient ensemble, presque toujours ils en immolaient un. Suivant Motolinia, les Mexicains, en pratiquant cette horrible coutume, croyaient éviter un malheur pour les parents qui, sans ce sacrifice, auraient été menacés d’une mort prochaine. Les Moxos, d’après d’Orbigny, étaient convaincus que, chez la femme, la naissance de jumeaux était en dehors des lois de la nature, que les animaux seuls pouvaient avoir plusieurs petits, qu’un homme ne pouvait procréer qu’un seul enfant, et qu’un tel cas pouvait être considéré comme une preuve de l’infidélité de la femme. Les indigènes (Caraïbes), dit Laptan(t. I, p. 592), tuent un de leurs enfants jumeaux avec l’idée qu’un enfant robuste vaut mieux que deux faibles que la femme serait obligée de

nourrir. Chez les Araucans, la naissance de deux jumeaux était considérée comme sacrilège, et, quoiqu’ils regardassent un des enfants comme fils du tonnerre, les parents faisaient pénitence comme s’ils avaient commis un grand péché; très souvent ils en mettaient un à mort et conservaient le corps dans un vase comme un objet sacré.

Cette coutume se retrouve chez les Casias de l’Hindoustan. Quand ils ont deux jumeaux, ils en tuent un en disant que c’est une dégradation et que les animaux seuls peuvent avoir plusieurs petits *. Les Aïnos se débarrassaient toujours d’un de leurs jumeaux (Bekmore, Proc. Bost. Soc. of nat. hist.). En Arabie et dans la Guinée, d’après Smith et Bonnan, quand une femme a deux jumeaux, on la tue ainsi que ses enfants. Dans la province de Nguru, dépendante de l’empire d’Unyamzyembu, la loi ordonne de tuer les jumeaux, en les jetant à l’eau aussitôt qu’ils naissent (Speke, Discovery ofthe source of the M/e).

Dans l’antique poème del Caballero del Cisne, on lit ce passage : « Le roi montra à la reine une femme assise à la porte du palais avec deux enfants jumeaux dans les bras. Le roi détourna la tête en pleurant. — Ce spectacle me fait mal, dit-il à la reine. Je vais secourir cette malheureuse. — Non, répondit la reine, ne le fais pas, parce qu’il faut un homme pour procréer un enfant et deux femmes pour en faire deux. Autrement, c’est contre nature. Chaque fils ne peut avoir qu’un père. Combien alors ceux-là en ont-ils? »

En Amérique les parents ne se contentaient pas de tuer par superstition leurs enfants jumeaux à leur naissance; ils ôtaient également la vie à leurs autres enfants dans le but de s’affranchir de l’embarras de les élever, ou quand ils étaient trop nombreux, ou enfin lorsqu’ils avaient trop de filles. Les Chichimèques, dit Camargo, méprisaient, haïssaient et souvent tuaient leurs filles. Suivant Oviédo, les habitants du Nicaragua ven-

1. Steel, Transactions, ethnological society , vol. VII, p. 3o8.

2. Souvent, comme nous l’avons déjà dit, les parents sacrifiaient leurs propres enfants aux idoles pour obtenir quelque faveur de la divinité.

daient et tuaient leurs enlants. Les femmes des Yuracares, raconte d’Orbigny, immolent de sang-froid leurs enfants à leur naissance. On ne trouve pas chez elles le sentiment maternel et elles tuent fréquemment la moitié de leurs enfants, tout en restant esclaves de ceux qu’elles élèvent.

Les Panches, quand leur premier enfant était une fille,, la tuaient et continuaient ainsi jusqu’à ce qu’ils eussent un garçon. Chez les Moxos, souvent la mère enterrait ses enfants vivants, simplement pour se débarrasser d’eux; d’autres fois., à la mort de leur mère,, on en inhumait un certain nombre avec elle, s’ils étaient trop jeunes pour avoir besoin de soins étrangers.

Cette horrible coutume a toujours existé, comme on le sait, en Chine. Les mères tuent leurs filles à la naissance, sans que le sentiment maternel que l’on retrouve chez les animaux les empêche de commettre ce crime épouvantable.

Voici un fait qui nous a été raconté par le révérend père Anot, pro-vicaire apostolique du Kiangsi. Un jour, cet excellent prêtre ayant appris qu’une chrétienne nouvellement convertie avait noyé une de ses filles, aussitôt après sa naissance, lui reprocha sévèrement sa conduite. Cette mère dénaturée lui objecta qu’elle était trop pauvre pour nourrir quatre filles, et ce ne fut que lorsque le père Anot lui eut expliqué que c’était un péché capital dont elle s’était rendue coupable que le remords commença à se faire sentir; elle se mit à pleurer et promit de ne plus recommencer. Du reste, en Chine, on doit le dire, on ne tue jamais les garçons, et plus leur nombre est considérable, plus les parents sont contents, dans l’espérance qu’après leur mort leur tablette (la tablette des ancêtres) sera mieux soignée.

Les peuples d’Amérique préféraient aussi avoir un plus grand nombre de fils que de filles ‘. Cependant, quand ils n’avaient que des garçons, ils adoptaient une fille ou bien élevaient

i. Les Indiens de Guatémala, dit Ximenes, jeûnaient et priaient pour obtenir un

un de leurs enfants mâles comme une fille. Piedrahita (liv. Ier, ch. n) raconte que les Lâches avaient une loi d’après laquelle, quand une femme avait donné successivement le jour à cinq garçons., les parents pouvaient, à l’âge de douze ans, transformer l’un d’eux en fille, c’est-à-dire l’habiller avec des vêtements de femme et l’élever comme telle. Il en résultait que, peu à peu, la ressemblance devenait si parfaite, comme forme et maintien, qu’on ne pouvait le distinguer des femmes. On les nommait Aismos. Ils exerçaient les obligations des femmes avec la force des hommes. Quand ils étaient parvenus à l’âge viril, ils étaient mariés comme des femmes, et les Lâches les préféraient à des femmes réelles.

Une très curieuse coutume était celle qui exigeait qu à la naissance d’un enfant le père se mît au lit. A la naissance d un enfant, dit d’Orbigny, dans Y Homme américain, chez les Chiriguanos, c’est le père qu’on soigne. La nouvelle accouchée ne suspend pas ses travaux. Chez les Guaranis du Paraguay, le mari jeûnait rigoureusement pendant quinze jours sans sortir. On le cousait dans un hamac, laissant une petite ouverture visà-vis de la bouche pour respirer, et dans cette position on le tenait deux ou trois jours enveloppé, en l’obligeant au jeûne le plus rigoureux (Padre Guevarra).

« Chez les Caraïbes de l’Inde occidentale, dit Du Tertre, quand un enfant est né, la mère retourne de suite à son ouvrage, mais le père s’étend dans son hamac. Là il est soumis à une diète sévère; après quarante jours on invite les parents qui, à peine arrivés, avant de se mettre à manger, font de larges entailles dans la peau du malheureux et lui tirent du sang de toutes les parties du corps. Ils prennent ensuite soixante ou quatre-vingts gros grains de piment et, après les avoir bien fait tremper dans l’eau, ils lavent avec cette infusion les écorchures du pauvre malheureux qui ne doit pas pousser un seul gémissement. »

La grossesse d’une femme, chez les Guaranis, amène toujours beaucoup de pusillanimité chez le mari dont les actions

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peuvent influer sur l’état de l’enfant et sur l’accouchement qui, traité indifféremment pour la femme , oblige quelquefois le mari à prendre des mesures hygiéniques (d’Orbigny, p. 277). Chez les Guaques (Indiens vivant sur les bords du Caqueta et du Patumaya), quand une femme est sur le point d’accoucher, le mari prépare un rancho, où la femme est reléguée et qu’elle ne quitte plus pendant trois mois. Pendant ce temps,.le mari, étendu dans son hamac, ne commet aucun acte de violence et ne mange aucun aliment nuisible à l’enfant. Le tigre peut alors s’approcher sans craindre la flèche empoisonnée. L’Indien préférerait être dévoré plutôt que de tuer l’animal, parce que cela causerait la mort de l’enfant. Les trois mois écoulés, le père, la mère et l’enfant se frottent le corps avec des cendres et vont à leurs travaux ordinaires (Albis, p. 10).

Au Kamtchatka, le mari, au moment où l’on attend la naissance de l’enfant, ne doit pas faire le moindre travail, comme celui de plier sur son genou des douves de traîneau.

Cette coutume si bizarre se retrouve dans l’ancien continent, où son existence est attestée, pendant près de deux mille ans, par des témoignages historiques.

Marco Polo, voyageant en Chine au xme siècle, l’observa dans la province chinoise du Yunnan occidental. Mais elle remonte plus loin. Elle régnait chez les Scythes vers le commencement de l’ère chrétienne. Strabon dit que, chez les Ibériens du nord de l’Espagne, les femmes, après la naissance d’un enfant, soignaient leurs maris, les faisant mettre au lit au lieu de s’y mettre elles-mêmes. Dans le même pays et chez les Basques modernes, qui sont les descendants des Ibériens, M. F. Michel a retrouvé la même coutume en vigueur, il n’y a que peu d’années encore. Du pays basque, dans les Pyrénées espagnoles, cette coutume semble s’être propagée jusqu’en France, où elle a reçu le nom de faire la couvade. Ce n’est pas tout. Diodore de Sicile affirme que, chez les indigènes de la Corse, on ne s’inquiétait pas de la femme, mais que le mari était traité et mis au lit comme le vrai malade. On retrouve cet usage, d’après

Apollonius de Rhodes, au sud de la mer Noire,, chez un peuple nommé Tibaréni. Enfin, chez les Dayaks qui habitent la terre de Bornéo, le mari, avant la naissance de son enfant, ne doit pas travailler avec un instrument tranchant, si ce n’est quand les soins de la culture l’exigent absolument. Il ne doit pas tirer de coup de fusil, ni tuer des animaux, ni faire aucun ouvrage violent. Après la naissance, le père est retenu prisonnier dans la maison pendant quelques jours ; il est mis à la diète, on ne lui donne que du riz et du sel.

Les historiens qui ont parlé de cette coutume des peuples du Nouveau-Monde, ont oublié de dire qu’en même temps qu’un jeûne rigoureux était imposé au mari dans son lit ou son hamac, après la naissance de l’enfant, il devait demander à la divinité de protéger le nouveau-né, et que le jeûne et le repos forcé n’avaient pas d’autre but que d’implorer la bonté de la divinité en faveur de l’enfant. « Pour rendre les dieux favorables à leurs prières, dit Piédrahita, les Chibchas jeûnaient toujours pendant quelques jours; cette abstinence était accompagnée d’une réclusion volontaire, durant laquelle ils ne se lavaient pas et n’avaient aucun rapport avec leurs femmes. Ce fait avait lieu dans toutes les circonstances importantes de la vie. »

Le mariage, en Amérique, était un contrat unissant d’une manière indissoluble l’homme à la femme et ne pouvait être rompu que dans certains cas par l’autorité civile. Ce contrat était passé, soit devant un prêtre, soit devant un représentant de l’autorité civile. Il était sujet à certaines règles exigées par la loi. Ainsi il ne pouvait avoir lieu sans le consentement des parents des deux parties. En outre, certains empêchements de consanguinité étaient prévus depuis le premier jusqu’au 4e degré suivant les pays. Aux parents, comme en Chine, incombait le devoir de marier leurs enfants et ils se servaient pour cela d’entremetteurs ou entremetteuses, chargés de négocier l’affaire. Comme la société était divisée en castes, on ne pouvait se marier que dans sa caste et, dans certains pays, un noble qui se serait mésallié en se mariant avec une fille du

peuple, s’exposait à perdre son rang et ses biens. Généralement la dot était donnée par l’homme et lui était rendue en cas de divorce ou de séparation. D’autres fois, l’homme et la femme apportaient à la communauté chacun leurs parts de biens. Au jour fixé par les devins, le mariage était conclu par un chef civil ou un prêtre, en présence des deux familles et des amis invités pour la cérémonie qui avait lieu, le plus souvent, dans le domicile du père de la jeune fille. Le chef civil ou le prêtre, après avoir demandé aux jeunes gens leur consentement mutuel, unissait leurs mains, attachait leurs vêtements et déclarait qu’ils étaient mariés. Dans certains pays, comme au Guatémala, le futur et la future devaient, avant le mariage, faire au prêtre une confession générale de tous leurs péchés. L’acte de mariage devait ensuite être enregistré devant témoins afin de servir de preuve en cas de besoin. Les mariages étaient accompagnés de fêtes plus ou moins solennelles, suivant le rang, la fortune des conjoints.

La polygamie était permise, mais la cérémonie du mariage n’avait lieu que pour la première femme tant qu’elle vivait. Les autres femmes étaient des concubines qui devaient obéissance et respect à la femme légitime.

Les seigneurs avaient un nombre de femmes proportionné à leur fortune. Le peuple se contentait d’une seule.

Le divorce était accordé au mari dans les cas d’adultère, de stérilité, de mauvais caractère ou de malpropreté habituelle de la femme. La femme pouvait également demander le divorce en certains cas. En cas de divorce, de séparation légale ou de répudiation, les biens étaient divisés entre les conjoints d’après leur apport. Ils pouvaient se remarier. La femme emmenait avec elle les filles et le mari les garçons; ils ne pouvaient plus vivre de nouveau ensemble sous peine de mort.

L’adultère était puni partout très sévèrement. Dans plusieurs contrées, la jeune fille était libre de ses actes; on faisait peu de cas de sa chasteté. Mais, une fois mariée, elle était tenue à la

plus grande fidélité conjugale. La femme, en général, était plutôt une esclave qu’une compagne.

Les lois concernant les successions étaient différentes suivant les pays. Au Mexique, dans certains endroits, le fils aîné héritait de tous les biens et devait soutenir toute la famille; dans d’autres lieux, les biens étaient partagés entre tous les fils; les filles n’héritaient pas, et, dans le cas où il n’y avait pas d’enfant mâle, la succession revenait aux frères ou aux neveux. Au Pérou, l’héritier était le fils de la première femme, ensuite le frère ou le fils de la sœur.

On voit, par cet exposé, que les coutumes relatives au mariage, les lois domestiques, maritales et filiales présentent de grandes analogies avec celles de l’ancien continent, surtout de la Chine et de la Tartarie. Afin qu’on puisse mieux en juger, nous allons reproduire quelques extraits des meilleurs auteurs qui ont traité ce sujet intéressant.

Au Mexique, tout mariage entre personnes apparentées au premier degré de consanguinité ou d’affinité était strictement défendu par les lois du Mexique et du Michoacan, à moins que ce ne fût entre cousins et cousines '. Aucun mariage ne pouvait avoir lieu sans le consentement des parents. Quand un fils était arrivé à l’âge où il pouvait diriger ses affaires, c’est-à-dire à vingt ou vingt-deux ans et la femme à seize ou dix-huit, on cherchait à les marier convenablement (Clavigéro, liv. VI, ch. xxxvm). Les mariages entre frères et belles-sœurs n’étaient pas prohibés.

La polygamie était permise dans tout l’empire mexicain. Les rois et les seigneurs avaient plusieurs femmes (Clavigéro, liv. VI, ch. xxxvm).

Les anciens Chichimèques n’avaient qu’une femme (Camargo, Nouv. am., II, p. 147).

Le peuple se contentait d’une seule femme, tandis que les seigneurs en avaient un grand nombre, quelquefois plus de huit cents ( Lettre de Francisco de Bolognà).