Exactement les mêmes coutumes quen Chine

2. Leur idolâtrie consistait toujours à adorer des pierres précieuses nommées chalchiuh, et des plumes qu’on appelait the shadow of the god. (Duran, I, p. 220.)

tait au temple les nattes, les draps, les cannes et les mets qui avaient été présentés aux hôtes. (Clavigero, 1. VI, ch. xxxvm.

Les Yucatèques achetaient leurs femmes. Si celle-ci n’avait pas d’enfant, son mari pouvait la vendre, à moins que son père ne consentît à rendre la somme déboursée (Ternaux-Compans VI, P. 46).

Au Guatémala, on ne pouvait être nommé à une fonction publique si l’on n’appartenait pas à la noblesse. Aussi y avaitil une loi pour conserver la pureté du sang, laquelle prescrivait que tout noble qui se mésallierait en se mariant avec une fille du peuple serait dégradé, deviendrait un mazegual, prendrait le nom de sa femme, serait sujet à toutes les charges du peuple, et que ses biens seraient confisqués, à l’exception de ce qui lui serait nécessaire pour vivre comme Mazegual (Juarros, p. 190).

Au Salvador, la polygamie était permise, mais le peuple, en général, n’avait qu’une femme.

Au Nicaragua, le futur et la future se présentaient devant le Cacique, qui leur faisait mettre les petits doigts de la main gauche dans une petite niche construite à cet effet, et leur disait : « Ayez soin que, pendant tout le temps que vous serez mariés, votre vie soit honorable; veillez sur votre maison et vos enfants. » Il les laissait ensuite dans une chambre avec une petite chandelle allumée, et ils demeuraient ensemble regardant la petite chandelle jusqu’à ce qu’elle fût consumée. Aussitôt qu’elle était éteinte, le mariage était conclu.

Ils n’avaient qu’une femme légitime, mais pouvaient prendre comme concubines leurs esclaves (Cieza).

Chez les Chibchas, le mariage était défendu pour le premier degré de consanguinité, et, dans quelques lieux, pour le second (Herrera, V, p. 88).

Ils avaient autant.de femmes qu’ils pouvaient entretenir. Le nombre des femmes du roi allait jusqu’à quatre cents. Mais une seule d’entre elles était légitime et l’union de cette dernière devait être consacrée par un prêtre.

Quand les Mozcas voulaient se marier, ils allaient devant

les prêtres, le bras du jeune homme posé sur l’épaule de la jeune fille et vice versa. Le prêtre alors demandait à la femme si elle aurait plus soin de Bochica que de son mari. Elle répondait oui. Il lui demandait ensuite si elle aurait plus soin de son mari que des enfants qu’elle aurait de lui, si elle aimerait mieux ses enfants qu’elle-même? Après qu’elle avait répondu affirmativement, il ajoutait : « Si votre mari mourrait de faim et que vous eussiez quelque chose à manger, le mangeriez vous? » Elle devait dire non. « Promettez-vous qu’à moins d’être appelée par votre mari dans son lit vous n’irez pas. » Après qu’elle avait promis, le prêtre se tournait vers le mari, lui demandait s’il acceptait comme femme celle qu’il tenait embrassée. Le mari répondait à haute voix trois ou quatre fois : J’accepte. .. Vous êtes mariés, disait le prêtre en terminant la cérémonie (Piedrahita, 1. I, ch. iv).

Dans certaines tribus, les Indiens, en se mariant, ne se préoccupaient pas si leur femme était vierge. Au contraire, une bonne conduite passait pour une incapacité de se faire aimer et écartait les prétendants. Malgré cela, une fois mariés, ils étaient très sensibles à leur infidélité. Si une femme était soupçonnée d’adultère, son mari lui faisait boire une grande quantité d’aji qui lui brûlait les entrailles, croyant qu’ainsi elle confesserait sa faute. Dans ce cas, elle était, d’après la loi, condamnée à mourir avec le coupable, qui pouvait se racheter par des présents (Simon, p. 2 55). Celui qui perdait sa femme en couches était accusé d’être le complice de sa mort et devait donner aux parents la moitié de sa fortune en dédommagement.

Chez les Péruviens, chaque année, ou tous les deux ans, le roi ordonnait à tous les jeunes gens arrivés à un certain âge de se marier, c’est-à-dire aux hommes de vingt-quatre ans et au-dessus, et aux filles de dix-huit à vingt ans, et unissant les mains des futurs, déclarait qu’ils étaient mariés (Garcilazo, 1. IV, ch.vm). Mais aucun mariage n’était valable sans le consentement des parents et la libre volonté des conjoints.

Tous ceux de sang noble pouvaient se marier avec leurs parents jusqu’au quatrième degré.

a Toute femm.e surprise en flagrant délit d’adultère pouvait être tuée sur le coup par le mari, ainsi que son amant. Les vierges du soleil qui commettaient un adultère étaient enterrées vivantes et leur amant pendu. Cependant, si, étant enceinte, elle disait quelle l’était du soleil, elle était crue jusqu’à preuve du contraire (Cieza).

Chez certaines tribus, quand le mariage était convenu entre des familles, les jeunes gens se réunissaient. Le jeune homme servait pendant quelques jours sa future, puis, au jour fixé, après un jeûne de quarante-huit heures, en présence du prêtre tous deux buvaient dans le même verre un peu de chicha. Le futur mettait au pied de sa future un soulier d’une forme singulière et le mariage était conclu. -

Les Curacas avaient plusieurs femmes (Cieza, p. 44). Chez les Canaris, les chefs pouvaient prendre le nombre de femmes quils voulaient, mais il n’y avait qu’une femme légitime. Avant leur mariage, les filles du peuple étaient libres de leurs actes; mais, une fois mariées, elles devaient rester fidèles à leur mari (Pizarro, p. 3y). Arriaga, p. 35, raconte que les mariages non précédés de cohabitation étaient rares et mal vus.

Chez les Collas, les femmes faisaient ce qu’elles voulaient; mais, lorsqu elles étaient mariées, elles étaient punies de mort en cas d’infidélité.

Les veuves conservaient la chasteté la première année de leur veuvage et un très petit nombre se remariaient, si elles n avaient pas d’enfants. Les Indiens n’approuvaient pas le mariage avec une veuve, spécialement si l’homme n’était pas un veuf.

Les Guaranis se mariaient jeunes. Tous prenaient une autre femme quand la première était un peu âgée. Mais la première avait toujours droit au respect.

Nous aurions pu citer un plus grand nombre de cérémonies du mariage et des lois ou coutumes s’y rattachant; mais cela

nous aurait entraîné trop loin. Nous espérons, en outre, que celles que nous avons mentionnées suffiront pour faire remarquer les curieuses coïncidences qui existent entre elles et celles des Chinois principalement, des Japonais, des Hindous, des Perses, des Grecs, des Romains et des anciens Germains.

Les enfants au Mexique, dans tout l’empire, héritaient de leurs pères, excepté dans la famille royale; et, en l’absence d’enfants mâles, les droits passaient aux frères, ensuite aux neveux (Clavigéro, liv. VII, ch. xm). Dans le peuple, c’ était le fils aîné qui héritait de tous les biens et qui devait entretenir toute la famille, frères et cousins au besoin. Quand il n’y avait ni frère ni cousin, les biens revenaient au chef de la communauté ou à la communauté qui en disposait à sa volonté. Dans d’autres endroits, les biens étaient partagés entre les fils. Les filles n’héritaient pas (Gomara, p. 334).

Les enfants étaient élevés dans l’obéissance et le respect de leurs parents qui, comme en Chine, avaient sur eux les droits les plus étendus. Voici quelques-unes des exhortations que les

parents faisaient à leurs enfants d’après Zurita, pp . i36-i3g, et

qui sont empreintes des principes de la morale la plus pure :

« Ne tuez pas, ni n’empoisonnez votre prochain, parce que vous offenseriez Dieu dans la personne de sa créature, que votre crime serait découvert et puni. N’injuriez personne. Evitez 1 adultère et la luxure, vice capital qui est très désagréable à Dieu et amène peu à peu la perte de celui qui s’y adonne. Soyez modeste, l’humilité .attire sur soi les faveurs de Dieu et des puissants. N’offensez pas votre prochain et n’attaquez pas son honneur. Rendez-vous digne des récompenses que Dieu accorde selon son bon plaisir. Acceptez ce qu’il vous donne, remerciez-le; et si ce qu’il vous a accordé est abondant, ne vous en enorgueillissez pas. Soyez humble, votre mérite n en sera que plus grand et les autres ne médiront pas de vous. Si vous êtes vain de biens périssables et qui ne vous appartiennent pas en propre, vous vous ferez moquer de vous, tout en offensant Dieu. Ne méprisez pas les autres, vous offenseriez le Seigneur

qui vous a placé dans une position honorable. Aimez votre semblable. Soyez charitable, bon, modeste, poli, calme et vous serez aimé et estimé. Faites votre devoir sans ostentation, parce que l’orgueil est ce qui déplaît le plus à Dieu. Efforcez-vous de servir votre mari et de lui être agréable ; vous mériterez ainsi la faveur du ciel et il vous donnera des fils. Remplissez vos devoirs en obéissant à Dieu et à vos parents; ne mentez pas; ne trahissez pas, ne volez pas; Dieu vous voit et sait tout ce que vous dites et pensez. »

Les parents recommandaient à leurs filles de pratiquer la décence, l’obéissance et l’amour conjugal. Ces préceptes ressemblent à ceux que les parents de Tobie donnèrent à Sarah.

Au Yucatan, les filles n’héritaient pas. Les biens étaient partagés entre les frères, à moins que l’un d’eux ne prouvât que la plus grande partie de ces biens venait de lui. Dans ce cas, la loi lui accordait une part plus considérable. A défaut de fils, les cousins et les plus proches parents héritaient. Quand les héritiers étaient trop jeunes pour administrer leurs biens, on leur donnait un curateur qui fournissait à la mère les moyens de les élever, la mère, habituellement, n’ayant rien en son pouvoir. Quelquefois, si le curateur était frère du défunt, il prenait ses enfants avec lui. Quand l’enfant était majeur, le curateur lui rendait compte de ses biens (Landa, g xxiv).

La soumission et le respect des enfants pour leurs parents étaient absolus. Chez les Chibchas, les fils n’héritaient pas, mais les frères, et, s’il n’y en avait pas de vivant, les fils de ceux qui étaient morts (Herrera, Y, p. 88).

Chez lôs Péruviens, dans certaines provinces le fils aîné héritait, la succession passant régulièrement du père au fils. Dans d’autres provinces, le fils le plus populaire parmi les vassaux héritait. Dans d’autres, enfin, les fils héritaient suivant leur âge respectif. Les Curacas observaient ces lois avant les Incas (Garcilazo, liv. IV, ch. x).

Chez les Canaris, les Huancavilas, le fils de la femme légi-

time héritait de la charge du père, et, à défaut de fils, le frère aîné et les fils des sœurs (Cieza, ch. xlix).

Chez les Indiens de Riobamba, le fils de la sœur héritait et non le fils du frère (Cieza, ch. xliii).

Une loi péruvienne prescrivait que les enfants devaient obéir à leurs parents et les servir jusqu’à l’âge de vingt-cinq ans.

Les coutumes mortuaires des peuples du Nouveau-Monde se reliaient toutes au système religieux dont les bases, comme nous l’avons déjà dit, étaient les mêmes dans l’ancien continent. D’après leurs croyances, le principe vital indestructible, l’esprit, substance incorporelle, se dégageait de la dépouille charnelle du mort, habitait le tombeau, reposait sur le gîte du mort pendant un certain temps et s’intéressait aux vivants, les tourmentant ou les protégeant, suivant les soins et les offrandes qu’il recevait des enfants du défunt. La privation de sépulture, c’est-à-dire de gîte et de libations funéraires, était regardée comme une source de maux. C’est pourquoi ils avaient tant soin de leurs morts et tenaient à les avoir auprès d’eux. Mais en même temps, avec leur sens pratique, ils avaient compris que, tout en conservant ce qui peut être gardé du corps, il fallait, dans l’intérêt des vivants, se débarrasser au plus vite des chairs putréfiables ou en prévenir la corruption par des procédés artificiels. Aussi s’empressaient-ils ou de brûler les cadavres ou de les faire dessécher, soit à l’air, soit par l’action du feu, ou de les momifier, ou d’en enlever les chairs elles-mêmes, ou de les faire dévorer par des animaux ; très rarement, ils les inhumaient entiers, c’est-à-dire avec les chairs naturelles. Quant aux modes de sépulture, ils variaient suivant les peuples et les pays. Ainsi, pendant que les uns inhumaient les restes dans des fosses ou trous dans la terre, dans des tombeaux en pierres ou en briques, dans des tertres, en dedans, dessus ou en dehors de leurs demeures, dans des grottes ou des cavernes, d’autres les conservaient dans des vases, sur des échafauds, des arbres, dans des ossuaires, sur la terre, dans des canots ou les jetaient dans l’eau.

Ces différents modes de sépulture et d’inhumation se retrouvent dans l’antiquité. L’embaumement était pratiqué par un grand nombre de peuples,, par les Perses, les Scythes, les Egyptiens. Jusqu’à présent, on a émis diverses théories sur les raisons déterminantes de cette coutume. Suivant Cassien, les Egyptiens embaumaient parce que, durant le temps de l’inondation périodique du Nil, aucun enterrement ne pouvait avoir lieu. D’autres auteurs ont prétendu que c’était parce qu’ils croyaient qu’aussi longtemps que le corps était préservé de la corruption, lame existait en lui.

Suivant Hérodote, l’embaumement avait pour objet d’empêcher le corps de devenir la proie des animaux. Les Egyptiens, dit cet historien, n’enterraient pas les corps pour qu’ils ne fussent pas mangés par les vers; ils ne les brûlaient pas, parce qu’ils considéraient le feu comme une bête féroce dévorant tout ce qu’il touchait. Diodore de Sicile fait venir cette coutume du respect et de la piété filiale. MM. Volney et Pariset croient que c’était pour obvier aux dangers de la peste qu’on employait ce procédé aussi simple que peu coûteux. Nous croyons à notre tour, du moins en ce qui concerne les peuples d’Amérique, que cette coutume, qui ne s’appliquait qu’aux rois et aux grands chefs, avait pour but, tout en témoignant les sentiments d’affection pour les souverains décédés, de maintetenir le respect dû à l’autorité. Ce qui semble l’indiquer, c’est que les mêmes peuples brûlaient leurs morts. Donc ce n’était pas une question de religion. En outre, comme la crémation complète était réservée aux rois, aux guerriers, nobles, prêtres et gens d’un certain rang, on peut supposer que c’était un moyen de distinguer les castes après leur mort de même que les tumuli ou tertres dont la forme et les dimensions marquaient également les rangs.

La crémation, comme on le sait, existait sur l’ancien continent dans les temps les plus reculés. Tegg, The last act 1876, raconte que cet usage était connu lors de la guerre de Thèbes. Il est fait mention de l’incinération des corps de Menæacus

et d’Archemonius qui étaient contemporains de Jayr, troisième juge d'Israël. Les anciens Grecs, les Romains, les Hindous et un grand nombre de peuples antiques, brûlaient leurs morts. Tous disaient avec raison que c’était le meilleur moyen, à tous les points de vue, pour conserver les restes de ceux que l’on a aimés. L’inhumation du corps entier est dangereuse au point de vue de la santé publique, occupe une plus grande surface de terre utilisable, et est plus exposée à quelque bouleversement. L’embaumement est coûteux et ne peut être général. La dessiccation par le feu est aussi un très bon procédé, mais ne vaut pas la crémation qui, sous un moindre volume, permet, si l’on veut, de conserver chez soi les cendres de ses morts, tandis que la momie, quelle qu’elle 'soit, offre, sous ces rapports, de graves inconvénients.

La sépulture aérienne se retrouve chez plusieurs peuples de l’ancien continent. Les Colchiens enveloppaient leurs morts dans des sacs et les suspendaient à des arbres. Les anciens Tartares, les Hiong-nou, les Hoei-he, les Scythes avaient la même coutume.

La sépulture aquatique a été pratiquée par plusieurs peuples de l’ancien continent, tels que les Ichthyophages mentionnés par Ptolémée et vivant dans une région située près du golfe Persique qui jetaient leurs morts dans l’eau. Les Lotophages, les Cavaques avaient le même usage qui se retrouve dans l’Inde.

La coutume de faire dévorer, avant de les inhumer, les corps des morts par des animaux sauvages ou par des oiseaux ou par des poissons était commune à plusieurs peuples dans l’antiquité. Suivant Procope et Agathias, les anciens Perses jetaient les corps de leurs morts sur les chemins, et, s’ils étaient promptement dévorés, le considéraient comme un honneur, tandis que si les chairs n’étaient pas mangées, ils disaient que c’était parce que le corps était mauvais, que l’âme reviendrait pour les tourmenter. Les Parthes, les Mèdes, les Ibériens et les Caspiens avaient la plus grande horreur pour la décomposition des corps.

Pour qu’ils ne fussent pas mangés par les vers, ils les laissaient exposés dans les champs afin qu’ils fussent dévorés par les oiseaux de proie. Les Bactriens et les Hircaniens élevaient pour cela des chiens dont ils avaient le plus grand soin.'

Les Bouddhistes du Bhoutan exposaient les corps de leurs morts sur des rochers. Les Parsis avaient et ont encore des tours du Silence (Dakhmas) sur lesquelles ils déposent leurs morts que les oiseaux de proie viennent dévorer. Ils disent, à ce sujet, que Zoroastre ayant enseigné que les éléments sont les symboles de la divinité, la terre, le feu et l’eau ne doivent jamais être souillés par le contact de la chair putréfiée. Ces parties périssables de notre être, ajoutent-ils, doivent être anéanties aussi vite que possible, de manière que la terre, notre mère, et les êtres quelle supporte n’en soient pas souillés. Notre procédé est tout ce qu’il y a de plus parfait au point de vue sanitaire 1 et, pour plus de précaution, nous avons soin que l’eau qui lave les os, aille dans un réservoir où elle est purifiée par du charbon. Cela ne nous empêche pas ensuite d avoir soin des restes de ceux que nous avons aimés. »

La coutume de déposer les corps ou les ossements ou les cendres des morts dans des vases, a existé chez un grand nombre de peuples de l’ancien continent. Les Chaldéens, comme les Indiens du Centre-Amérique et du Pérou, moulaient quelquefois le vase sur la tête du mort et le faisait cuire ensuite, de sorte que la tête ne pouvait plus en être extraite sans briser le vase.

Nous avons déjà dit que l’origine des tumuli, tertres, monuments, que les peuples d’Amérique élevaient sur leurs morts, était asiatique et que cet usage était commun à plusieurs nations de l’antiquité.

Si nous passons ensuite aux coutumes précédant ou suivant

1. Ce procédé n’est pas aussi parfait qu’on îe prétendait, mais, en tout cas, i est préférable, au point de vue sanitaire, à celui que nous employons en enterrant les coips en entier, et qui, sans contredit, sous ce rapport, est le pire de tous.

25o de l’origine des indiens du nouveau-monde

les funérailles, nous allons retrouver les mêmes analogies avec celles de l’ancien continent.

Chez certains peuples du Mexique, le moribond., dont la conscience était très chargée, se confessait au prêtre en faisant le serment de dire toute la vérité, et, comme serment, il touchait la terre de ses mains et l’embrassait. Le prêtre lui donnait ensuite l’absolution qui avait pour effet, non-seulement la rémission spirituelle, mais le pardon temporel de ses fautes ou délits civils dans le cas où il échappait à la mort. Une autre coutume fort curieuse, qui existait au Mexique et au Centre- Amérique, était une sorte d’extrême-onction avec de l’eau. Le prêtre, prenant un peu d’eau dans sa main, en humectait la bouche et le front du moribond, après s’être fait rendre compte de toute sa vie, et disait : « Puisse cette eau qui t’a purifié de tes fautes lorsque tu es venu au monde, te sauver et te protéger dans l’autre *. »

Lorsque la mort avait été constatée par un médecin, les maîtres des cérémonies funèbres étaient appelés et faisaient la toilette du mort suivant son rang, sa position de fortune et les circonstances de sa mort. Mais toujours le mort était revêtu de ses plus beaux vêtements et on le pourvoyait d’un certain nombre de petits papiers sans lesquels il n’aurait pu faire le long voyage pendant lequel il devait rencontrer un grand nombre d’obstacles avant d’arriver au pays du repos où lame attend le jour du jugement.

Ce voyage avec ses obstacles, le pont étroit, les rivières, les montagnes qui se battent, les déserts glacés qu’on doit traverser, que l’on retrouve sous les mêmes formes dans toute l’Amérique, font partie des croyances de presque tous les peuples de l’ancien continent dans l’antiquité. La toilette du mort terminée, on le gardait ainsi un certain temps et on procédait à ses funérailles qui, lorsque c’était un roi ou un grand chef, étaient toujours accompagnées des sacrifices d’un cer-

i. Herrera, III, p. 220.

tain nombre de victimes destinées à accompagner le défunt.

Cette coutume barbare se retrouve chez les Scythes, qui l’ont introduite dans toutes les contrées où ils ont fondé des établissements. Hérodote raconte qu’à la mort d’un roi scythe, on enterrait avec lui une de ses femmes, un échanson, un écuyer, un secrétaire, un huissier, ses chevaux et ses effets les plus précieux. D’après Strabon, lorsque Alexandre le Grand pénétra dans la Bactriane et l’Hircanie, il abolit cet usage inhumain qui a existé également chez les anciens Grecs, les Gaulois, les Danois, les Hoei-he, dans l’Inde et jusqu’en Afrique, dans les pays de Whidah et de Bonin.

M. Ferrand parle de la découverte, sous un dolmen de l’Algérie, d’un squelette replié sur lui-même avec deux crânes à ses pieds, appartenant sans doute à des malheureux immolés en son honneur. César dit, en parlant des funérailles des Gaulois : « Ces funérailles, eu égard à la civilisation de ce peupleront magnifiques. Tout ce qu’on croit avoir été cher au défunt pendant la vie, on le jette dans le bûcher, même les animaux,et, il y a peu de temps encore, on brûlait les esclaves et les personnes que l’on savait qu’il avait aimés. »

Une autre coutume commune à tous ces peuples, aussi bien dans l’ancien que dans le nouveau continent, était d’inhumer avec le corps des vases remplis de mets et de boissons.

Cet usage a existé chez les Egyptiens, les Grecs, les Romains, les Gaulois, les Perses, et c’est effectivement de leurs tombeaux respectifs qu’on a tiré les objets qui ornent nos musées. Cet usage n’était pas limité aux aliments, mais aux épices, parfums, huiles, qui étaient jetés sur le bûcher enflammé. Les Juifs lavaient adopté, ainsi que les Chinois et les Tartares.

Les peuples d’Amérique inhumaient toujours les corps dans la position d’un homme assis, le corps recourbé.

Cette coutume, qui existait chez les Egyptiens, les Perses, les Mongols, les Chinois, les Mahométans, avait sans doute pour objet de rappeler l’attitude de 1 homme avant de naître.

Les funérailles étaient toujours accompagnées de festins, de repas., de danse et de musique.

Cette coutume se retrouve sur l’ancien continent. Un édit de Charlemagne défend de boire et de manger sur les tombeaux des morts, et saint Boniface, l’apôtre de l’Allemagne, se plaint vivement que les prêtres encourageaient, par leur exemple, les festins de la mort. L’usage de semblables festins remonte aux temps les plus reculés. Il existait chez les Grecs ( Odyssée , ch. x et xi).

Durant quatre jours et quatre nuits, les peuples d’Amérique allumaient des feux sur la fosse.

Dans le vieux Testament il est dit : « Durant quatre jours et quatre nuits des feux seront allumés sur la fosse. » L’objet de cette coutume, chez les Indiens, était de procurer aux morts le feu nécessaire pour leur long voyage.

Plusieurs peuples d’Amérique inhumaient les corps dans leur propre demeure, qu’ils abandonnaient ensuite.

En Asie, les Mongols, les Télégouths, les habitants d’Iarkoutz, les Lapons, n’agissaient pas autrement.

Une autre coutume des Indiens en Amérique était, au moment de la mort ou après la mort, d'appeler le mort par son nom.

Quand quelqu’un mourait chez les Romains, les plus proches parents embrassaient le corps, lui fermaient les yeux et la bouche, appelaient à haute voix le nom du mort en lui disant un dernier adieu. Cette cérémonie était connue sous le nom de conclamation, et était antérieure à la fondation de Rome.

En Amérique, des pleureurs ou pleureuses loués suivaient le corps.

Cet usage était très répandu sur l’ancien continent.

Un signe de deuil, en Amérique, était de se couper les cheveux.

Cette coutume est de la plus haute antiquité. Tegg rapporte que dans les temps anciens, quand un grand homme mou-

raitj toutes les femmes devaient couper leur chevelure. Les Perses étendaient cet usage à leurs animaux. Alexandre, à la mort d’Ephœstin, fit couper la crinière de ses chevaux et de ses mules.

Certaines tribus indiennes brûlaient les veuves qui, souvent, s’immolaient volontairement sur le bûcher.

Cette coutume n’était pas particulière à l’Amérique ni à l’Inde. Elle existait, à une époque reculée, chez les Thraces, les Gètes et les Scythes.

La veuve, chez certaines tribus du nord et du sud de l’Amérique, devait porter, pendant un certain temps, sur son dos, les os de son mari ou un rouleau d’étoffe représentant son mari.

Nous retrouvons la même coutume chez plusieurs peuples de l’Asie centrale.

La plupart des coutumes mortuaires des peuples du Nouveau- Monde existaient donc sur l’ancien continent. Nous allons prouver maintenant qu’elles se ressemblaient presque toutes chez les différents peuples de l’Amérique.

Au Mexique, aussitôt que la mort était constatée, certains maîtres de cérémonie étaient appelés. Ils faisaient la toilette du mort suivant son rang, sa position de fortune et les circonstances de sa mort. Si c’était un guerrier, ils lui mettaient des vêtements semblables à ceux du dieu de la guerre, et, comme a dit Gomara, ils étaient mieux vêtus après leur mort que durant leur vie. Quand la toilette du mort était terminée, et qu on lui avait mis dans la bouche une pierre verte pour remplacer son âme, on le plaçait dans 1 attitude d un homme assis, et ses amis venaient le saluer. Si c était un roi ou un seigneur, les personnes qui devaient l’accompagner dans 1 autre monde venaient également lui offrir leurs témoignages de bonne volonté. On mettait ensuite, près du mort, une cruche d’eau pour lui servir dans son grand voyage, et successivement différents morceaux de papiers sur lesquels était mentionné leur emploi respectif. En déposant le premier, ils disaient . « Ce

254 DE l’origine des indiens du nouveau-monde

papier te permettra de passer sans danger entre les deux montagnes qui se battent entre elles. » En remettant le second papier, ils disaient : « Par ce moyen, tu traverseras le pont étroit qui est gardé par un serpent. » Pour le troisième papier, ils disaient : « Tu pourras, avec lui, traverser tranquillement la place où se trouvent le crocodile et l’ochitonal. » Le quatrième papier était un passeport pour franchir les huit déserts; le cinquième pour escalader les huit montagnes; le sixième avait pour objet de permettre de passer dans le lieu où le vent souffle avec tant de violence qu’il coupe comme un couteau et fait voler les rochers comme des plumes. A cet effet, on brûlait tous les habits du mort, ses armes et quelques objets privés, afin que la chaleur du feu pût le protéger contre le froid de ce terrible vent. On tuait ensuite un techichi , quadrupède domestique ressemblant à un petit chien, pour accompagner le défunt dans l’autre monde et l’aider à traverser la fameuse rivière du chinhuahuapan, ou des nouvelles eaux. Le pauvre animal, une corde au cou, était brûlé ou enterré, suivant le genre de sépulture.

Ceux qui mouraient à la guerre ou en captivité étaient supposés aller dans la maison du soleil, et leurs corps étaient brûlés. On brûlait aussi les effigies de ceux qui étaient décédés en captivité, ou dont les corps n’avaient pas été retrouvés.

La crémation était également employée pour les prêtres et nobles qui mouraient naturellement. Quant au peuple et à ceux qui succombaient des suite d’une mort violente, ou d’une maladie honteuse, telle que la lèpre, l’ivrognerie, noyés ou frappés par la foudre, ils n’étaient point brûlés, mais inhumés. Leur âme, avant de se rendre dans la maison du soleil, allait dans le paradis terrestre Tlolocan. Avant de les inhumer, on avait l’habitude de leur mettre des grains de maïs dans la bouche, de peindre leur front en bleu et de laisser dans leurs mains de petits morceaux de papier nécessaires pour leur voyage, et une baguette.

La crémation avait lieu sur un bûcher. Pendant que les maîtres des cérémonies mettaient le feu , les autres prêtres

chantaient en chœur des airs adaptés à la cérémonie. Après que le corps était consumé; les cendres étaient recueillies dans un vase en terre; dans lequel on mettait une pierre précieuse de plus ou moins de valeur, suivant la position de fortune du mort. Ce vase était ensuite enterré dans une fosse profonde sur laquelle; pendant quatre-vingts jours; on faisait des offrandes de pain et de vin. Les parents devaient jeûner pendant ce temps.

A chaque funéraille; on mangeait et buvait beaucoup; et; si le mort était riche; sa famille donnait des vêtements à tous les invités. Si c’était un roi ou un grand seigneur, un certain nombre d’esclaves devaient l’accompagner dans l’autre monde, ainsi que son chapelain, son intendant, son échanson, son nain, les gens difformes de sa maison, ses frères qui l’avaient servi et devaient le servir dans l’autre monde; tous étaient tués et enterrés avec lui et avec une grande partie de ce qu’il possédait. Les obsèques d’un roi duraient deux jours. Les grands chefs avaient des insignes et des trophées que l’on portait devant le corps, en procession, jusqu’à l’endroit où il devait être brûlé ou enterré. Un grand nombre de prêtres accompagnaient le mort l, les uns avec un encensoir, les autres psalmodiant, d’autres jouant sur des instruments des airs tristes ou frappant de temps en temps sur un tambour; pendant ce temps, les parents et les invités faisaient entendre leurs lamentations. Ils avaient également des pleureuses. Le prêtre qui dirigeait la cérémonie portait le vêtement de l’idole que le décédé avait représenté (tous les hommes d’un rang élevé représentaient des idoles et pour cela recevaient des honneurs). Aussitôt que le corps était brûlé, le prêtre s’avançait vêtu en diable, et, avec un grand bâton, remuait les cendres d’une manière si extravagante qu’il effrayait tous les spectateurs (Herrera, III, p. 220).

Quand c’était un roi, d’après Clavigéro, les funérailles avaient

. Même coutume en Chine.

DE l’origine DES INDIENS DU NOUVEAU-MONDE

lieu quatre jours après la mort. Le corps était couvert d’au moins quinze de ses plus beaux vêtements. On coupait une mèche de ses cheveux que l’on conservait précieusement. On introduisait une émeraude dans sa bouche. Un masque, commeen Egypte, était mis sur son visage, et sur ses vêtements les insignes du dieu dans le temple du quelles cendres de vaient être enterrées. On brûlait le corps avec tout ce qu’on supposait lui être utile dans l’autre monde, sans oublier le techili. Pendant que le corps, les vêtements, les armes et insignes de la royauté brûlaient, on sacrifiait, dans le temple, un grand nombre d’esclaves appartenant au défunt ou offerts par les seigneurs auxquels on ajoutait des hommes difformes que le souverain entretenait pour son plaisir et quelques-unes de ses femmes. Le nombre des victimes était proportionné à la grandeur des funérailles et montait quelquefois à deux cents. Le jour suivant, les cendres, les dents restées intactes et l’émeraude qui avait été mise dans sa bouche étaient recueillies et mises dans un cercueil avec les cheveux coupés après la mort et ceux recueillis lorsqu’il était enfant. Le cercueil, orné à l’intérieur de l’image des idoles que préférait le défunt, était ensuite déposé dans le lieu destiné à sa sépulture. Sur le cercueil, on peignait ou on sculptait le portrait du mort. Les quatre jours suivants, on faisait des offrandes de mets sur le lieu de la sépulture. On sacrifiait des esclaves que l’on inhumait avec leurs instruments de travail, le cinquième jour, le vingtième, le quarantième, le soixantième et le quatre-vingtième. A partir de ce moment, on ne sacrifiait plus de victimes humaines ; mais chaque année, au jour anniversaire des funérailles, on sacrifiait des lapins, et cet anniversaire était célébré quatre années consécutives.

Si un chef était sur le point de mourir, il choisissait parmi ses concubines les deux qu’il aimait le plus et leur annonçait qu’il désirait qu’elles l’accompagnassent pour jouir avec lui d’une vie meilleure. 11 disait la même chose à un enfant d’une de ses concubines. Les femmes et l’enfant, croyant

que le chef les préférait aux autres, lui promettaient de le suivre.

Il n’y avait pas de lieu fixé pour y déposer les corps. Les uns ordonnaient que leurs cendres fussent enterrées près de quelque temple ou autel, d’autres dans leur propriété ou dans des endroits consacrés des montagnes où l’on avait l’habitude de faire des sacrifices. Les cendres des rois étaient déposées dans les tours des temples. Les tombeaux de ceux qui avaient été inhumés sans être brûlés consistaient en fosses protondes revêtues de pierres et de chaux dans lesquelles on mettait le corps dans l’attitude d’une personne assise avec les instruments de leur métier ou profession. On y ajoutait des urnes et des vases remplis de mets et de chicha pour le long voyage qu’ils devaient faire (Clavigéro, liv. VI, ch. xxxix).

Quand un marchand mourait dans un voyage, avis de sa mort était envoyé immédiatement au plus vieux marchand de son pays natal qui le communiquait à ses parents et amis. Immédiatement une statue en bois représentait le décédé et on lui rendait les honneurs funèbres dont aurait joui le corps réel du défunt (Clavigéro, liv. VII, ch. xxxvm).

Le mort recevait des offrandes périodiques jusqu’à la fin de la quatrième année. Durant toute cette période, on croyait que l’âme du mort était encore présente. Ce temps écoulé, les âmes résidant dans la maison des morts étaient supposées être passées dans les neuf enfers, et celles qui étaient dans la maison du soleil transformées en oiseaux (Sagahun, liv. III, ap., ch. rr). Même coutume en Chine et dans la Tartarie.

Après les funérailles, les parents retournaient au lieu de la sépulture pendant vingt jours et y déposaient des fleurs. Ils recommençaient le quatre-vingtième jour et ainsi de suite de quatre-vingts en quatre-vingts jours. Après la première année, ils célébraient le jour anniversaire de la mort par des offrandes et continuaient ainsi jusqu’à la quatrième année. Ils ne faisaient plus rien ensuite pour le mort (Motolinia, p. 3i).

Les peuples de Guazacualco et d’Yluta croyaient que le mort

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ressusciterait^ et, quand les os étaient secs, il les mettaient dans un panier et les suspendaient à un arbre, afin que le mort à la résurrection pût les voir (Herrera, IV, p. 97)-

Dans l’île de Malhado, tous les morts étaient enterrés, excepté les médecins dont les corps étaient brûlés. La couleui du deuil chez eux était le noir (Herrera, IV, p. 38).

Au Yucatan, les modes de sépulture étaient les mêmes qu’au Mexique, et les coutumes mortuaires se ressemblaient beaucoup.

Ils remplissaient la bouche du mort de grains de maïs et de petites pierres qui leur servaient de monnaie, afin qu il ne manquât de rien dans l’autre vie. Ils l’enterraient dans sa maison ou derrière sa demeure, mettant dans la fosse quelques-unes de ses petites idoles et ses instruments de travail. Généralement on abandonnait la maison du mort et on la laissait inhabitée après les funérailles, à moins que le nombre de personnes vivant ensemble ne fût cru suffisant pour ne pas craindre le mort.

Les Mayas embaumaient les corps de leurs rois. Pour cela, le corps était enduit de cire fondue. On retirait les entrailles, on le lavait et on l’emplissait de poudre d’osier pilé mélangée avec des aromates, de la graine de persil et de 1 anis. D après Hérodote, liv. IV, ch. lxxi, ce mode d’embaumement était celui employé par les Scythes. Les corps des princes, seigneurs et prêtres étaient brûlés. Ceux des autres personnes étaient inhumés, après avoir été desséchés au feu, dans des fosses et toujours dans la position d’une personne assise et repliée sur ellemême.

Les Toltèques qui habitaient le Yucatan brûlaient ou inhumaient leurs morts comme au Mexique.

A la Vera Paz, quand un seigneur mourait, la première chose que l’on faisait était de lui mettre une pierre précieuse verte dans la bouche. L’objet de cet acte était, dit Ximènes, que la pierre reçût son âme. Au moment de la mort, on frottait légèrement la figure du moribond avec cette pierre. L’introduction de la pierre dans la bouche et la réception du dernier soupir

F.T DE LEUR CIVILISATION

étaient confiées au plus noble, et, dans la famille du roi, à son plus grand favori. La pierre était conservée avec soin par cette personne qui, à cause de cela, était très considérée. Le corps était maintenu dans la position de l’homme assis, et on l’habillait de ses plus beaux vêtements. Pendant ce temps, des messagers étaient envoyés dans tous les villages sous sa juridiction, et à tous ses amis. Au jour fixé pour les funérailles, tous les seigneurs invités apportaient des joyaux et d’autres présents ou au moins un esclave ou deux pour les sacrifier. Les joyaux étaient déposés sur le corps qu’on recouvrait de beaucoup de manteaux. Ceci fait, le corps était mis dans une bière en pierre. On faisait un large trou dans la terre et on y déposait la bière. Lorsque le seigneur était à l’agonie, on tuait tous ses esclaves, afin qu’ils eussent le temps de le précéder et de préparer la maison pour leur maître. Quand on les enterrait, on mettait avec eux leurs ustensiles de travail; on élevait ensuite un autel sur la fosse d’une coudée de hauteur, en chaux et en pierres, sur lequel généralement on brûlait beaucoup d’encens en offrant des sacrifices. Les gens du peuple, qui n’étaient pas assez riches pour avoir de telles bières, faisaient une longue et large pierre tombale destinée à recouvrir une fosse dans laquelle on maintenait le corps assis. Les autres cérémonies étaient semblables à celles qui avaient lieu pour les autres personnes (Ximènes, p. 21 1).

Au Guatémala, ils enterraient leurs morts dans leurs propriétés et élevaient des tertres ou tumuli en terre, correspondant en hauteur avec la position sociale du décédé. Dans quelques endroits, comme à Rabinal, ils élevaient des monticules de petites pierres plates; ce qui faisait que leurs propriétés étaient remplies de ces pierres que leurs descendants avaient beaucoup de peine à retirer (Ximenès, p. 21 3).

Quand un roi mourait, on tuait quelques-uns de ses serviteurs et un certain nombre de ses femmes pour l’accompagner, souvent même ces malheureux se suicidaient eux-mêmes en s’empoisonnant avec des poisons végétaux.

Dans les mêmes contrées,, on momifiait les corps en les faisant dessécher à petit feu. Une autre coutume singulière, qui existe encore en Chine, était, lors des funérailles, de faire précéder le corps d’un coq vivant.

En Chine, le coq accompagne également le cercueil sur lequel il est perché, veillant à ce que l’âme du défunt ne sorte pas du corps, ce qui serait un grand malheur pour la famille, attendu que cette âme pourrait revenir chercher querelle à l’autre âme qui est dans la tablette des ancêtres pendant que son double attend son jugement. Les Eschortz d’Ingria (Finlande) brûlent un coq blanc le jour de la Saint-Jean quand ils visitent les tombes. Le coq joue également un rôle dans les superstitions scandinaviennes et gauloises. En Chine, quand deux jeunes gens se marient, avant la cérémonie, ils doivent adorer le ciel et la terre. On met ensuite sur une table des chandelles allumées et deux petits coqs blancs en sucre qu’ils se partagent et mangent.

La couleur du deuil était le jaune. Us se peignaient en jaune tout le temps qu’il durait (Ximenès, p. 214).

Les peuples du Salvador enterraient leurs morts dans leur propre maison, assis et revêtus de leurs plus beaux vêtements. Pendant quatre jours et quatre nuits on pleurait le mort; le cinquième jour, le grand prêtre annonçait que l’âme était avec les dieux et qu’il était inutile de pleurer plus longtemps. Pendant ces quatre jours, ils chantaient les louanges du mort et ses hauts faits. Si un homme du peuple mourait, ses enfants et ses parents se lamentaient. Si une femme perdait un enfant, elle gardait son lait pendant quatre jours sans le donner à un autre, afin que l’enfant mort ne fit pas de mal au survivant (Palanco, p. Bi).

Ils construisaient sur la tombe des personnages distingués des tertres ou tumuli en pierres ou en terre (Arriaga).

Au Honduras, on a trouvé plusieurs grandes cabanes couvertes en chaume. Dans l’une d’elles, était un corps embaumé. Dans une autre, les corps, tous sans odeur, étaient enveloppés

2ÔI

dans du coton et des nattes. Sur ces corps étaient des tablettes de bois, sculptées, représentant différentes figures d’animaux et, sur quelques-unes, le portrait du mort (Squier, Amérique centrale, p. 25 1).

Les corps des prêtres et des personnes d’un certain rang étaient brûlés. A Carcay, avant d’enterrer les corps, ils les faisaient dessécher.

Chez les Indiens de la côte de Mosquito, d’après Bancroft, le corps était déposé dans la moitié d’un canot enveloppé d’étoffe. Les parents et amis manifestaient leur chagrin par des libations et les femmes s’infligeaient toutes sortes de mortifitions. Ensuite quatre hommes nus et peints pour ne pas être reconnus et punis par Vulascha (Huracan), saisissant une corde attachée au canot, le traînaient dans les bois avec accompagnement de musique. Là on inhumait le canot avec le corps dans une fosse, ainsi que son arc, ses flèches et tout ce qui pouvait lui servir dans l’autre monde. L’autre moitié du canot était placée sur le corps. Sur la fosse on construisait une hutte dans laquelle les parents venaient déposer de temps en temps des mets et des boissons.

Au Nicaragua, on brûlait le corps des seigneurs et des caciques avec leurs vêtements, leurs plumes, leurs éventails et leur or; les cendres étaient recueillies dans un vase et enterrées devant sa maison. On brûlait également avec le corps des mets. Les corps des gens du peuple étaient brûlés, ou leurs ossements étaient conservés dans des vases qui étaient enterrés dans un cimetière commun.

Chez les Caraïbes de la côte de Mosquito, la veuve devait, pendant un an, avoir soin de la tombe du défunt et lui fournir tout ce dont le mort avait besoin, ensuite elle prenait ses os et les portait pendant un an, puis les déposait sur le toit de sa maison. Elle pouvait alors se remarier. (Nat. Races of Pacific States, vol. I, p. 73i. Bancroft.)

Dans les fosses, on mettait de petites idoles d or, bien travaillées, des objets en cuivre, des figurines en terre cuite. Les

vases contenant les ossements ou les cendres avaient la forme d’un crâne humain (Squier, Nicaragua, II, 89).

Dans le Darien et l’isthme de Panama, quand un chef mourait, on le couvrait d’or après l’avoir revêtu de ses plus beaux vêtements. On le suspendait ensuite par des cordes au-dessus de brasiers de charbon, deux vases étant placés en dessous pour recevoir la graisse. Le corps, par la chaleur du teu, était desséché et gardé dans le palais de la famille du chef. Chaque année, le jour anniversaire de la mort, une fête était célébrée en l’honneur du mort.

Chez les Chibchas, le corps des grands criminels était abandonné dans les champs pour être dévoré par les animaux (Simon, p. 255).

Leurs modes de sépulture étaient variés. Ils embaumaient les corps de leurs rois et caciques avec une sorte de résine nommée mocoba et d’autres ingrédients. Après que le mort avait été pleuré dans sa maison pendant six jours, ils le déposaient dans une sorte de caverne (bobeda) construite exprès. Ils l’habillaient de ses plus beaux vêtements, plaçaient autour des pains de maïs et des vases de chicha, ses armes, et dans sa main une flèche en or, en souvenir de celle que Bochica lança de l’arc-en-ciel quand il ouvrit le passage aux eaux de cette vallée. Dans les yeux, les oreilles, le nez, la bouche et au nombril, ils mettaient des émeraudes et de petites plaques d’or et autour du cou des colliers ( Chagualas ) également en or. Dans la même bobeda on enterrait les esclaves et les femmes qu’il avait le plus aimés. Mais, avant, on leur faisait prendre le suc d’une plante qui les privait de toute sensation.

Les corps des rois de Bogota étaient mis dans des troncs de palmiers creux. Quelquefois on faisait dessécher les corps des morts dans des barbacoas au moyen d’un feu lent. Dans d’autres endroits, ils les mettaient dans des bahios, sortes de sépulcres. D’autres étaient enterrés dans les champs, enveloppés dans leur manteau. Sur la fosse, on plantait un arbre pour

cacher la place afin qu’on ne vînt pas déterrer le mort pour enlever les objets précieux qui l’entouraient. Sur la tombe de ceux qui mouraient de certaines maladies,, on mettait des croix. Les fils et femmes du mort ne conservaient que ses terres, attendu que tout ce qu’il avait en dehors était mis dans la fosse. . Le mort était pleuré pendant six jours, et à chaque anniversaire du jour de son décès durant un certain temps (Simon, p. 259).

A la mort d’un zippa, tous ses sujets portaient le deuil en se peignant avec de l’ocre rouge.

Quelquefois, les corps, après avoir été embaumés et leurs entrailles remplacées par des joyaux et de l’or, étaient couverts de leurs plus beaux vêtements et portés dans une chapelle construite ad hoc et où on les laissait pour toujours.

D’autres étaient jetés dans des lacs profonds avec leur cercueil et les joyaux qu’on y ajoutait (Herrera, V, p. 90).

Les Xèques cachaient le plus possible le lieu où était enterré leur chef ou cacique. Quelquefois ils détournaient le cours d’une rivière et y mettaient le corps dans son lit, laissant la rivière reprendre son cours naturel (Simon, p. 291).

Ces peuples élevaient également un grand nombre de tumuli dans lesquels ils déposaient leurs morts.

Chez les Caraïbes, un an après la mort, les ossements étaient lavés, peints, couverts de baume odoriférant, mis dans un panier et pendus à la porte de 1 habitation. La femme du mort devait porter ce panier pendant un certain temps sur son dos, toutes les fois qu’elle sortait (Gumella, Hist. de VOrmoco, I, p. 202). Pour dépouiller le cadavre de sa chair, ils l’attachaient à une corde et le descendaient dans la rivière où les poissons, en quelques jours, avaient mis les ossements à sec.

La coutume, chez les Caraïbes, avant d’inhumer le mort, était de pousser des lamentations, et de demander en même temps au mort pourquoi il avait préféré quitter ce monde où il avait tout pour rendre sa vie agréable.

Les Caraïbes inhumaient quelquefois le cadavre dans leur demeure qu’ils abandonnaient ensuite.

Les Péruviens considéraient comme un malheur pour la famille que les restes d'un de ses membres ne fussent pas inhumés ou inhumés loin d’eux 1 (Cieza, ch. liv).

Les corps des rois,, tels que les Incas et autres chefs de tribus, étaient embaumés. Les viscères étaient extraits, déposés dans un vase d’or et conservés dans le temple de Tambo, à quatre lieues de Cuzco. Une quantité considérable de leurs joyaux, trésors, argent, or, pierres précieuses était enterrée avec eux, en même temps que des serviteurs et quelques-unes de leurs femmes, dont le nombre s’est élevé quelquefois à mille. Le peuple disait qu’ils devaient s’estimer heureux d’être ainsi sacrifiés pour servir leur seigneur dans l’autre vie. « Il est certain, dit Garcilazo, liv. V, ch. v, qu’ils demandaient volontairement la mort et que les officiers étaient souvent obligés d’intervenir pour empêcher que leur nombre ne fût pas trop considérable. Le corps était embaumé avec beaucoup d’art. Jusqu’à présent on ignore le procédé dont ils se servaient. « D’après Rivero et » Tschudi ( Antiquidades peruanas , p. 204), les cadavres des “ Incas devaient être incomparablement mieux conservés que « les autres par un procédé qui devait être un secret de la fa- « mille, attendu qu on n’a pas trouvé d’autres momies que « celles des rois et des reines. Nous ignorons de quel procédé “ se servaient ces maîtres dans l’art d’embaumer, ni quelle « substance ils employaient pour éviter la putréfaction et don- « ner à la peau une certaine flexibilité. Pour arriver à le sa- « voir, il serait nécessaire de soumettre une de ces momies « à 1 analyse chimique. Existe-t-il, toutefois, une seule de ces « momies? Garcilazo de la Vega dit qu’il en a vu cinq, parmi “ lesquelles l’une, lui avaient assuré les Indiens, était l’Inca " Viracocha, 1 autre le grand tupac Inca Yupanqui, la troisième “ Huayna-Capac. Or, suivant d’autres, Gonzalo Pizarro fit