CHAPITRE QUATRIÈME

Quoique tou* les fidèles composent une unité, cliacun conservc néanmoins son individualité ; on ne peut pas connaître Dieu par le moyen de la raison abandonnée à elle-même; la vraie connaissance de Dieu repose sur le fondement de la foi révélée que possèdent tous les hommes malgré la diversité des formes sous lesquelles ils possèdent la même chose. lai plus grande variété règne dans l'Eglise relativement aux usages. La vraie nature des contradictions dans l'Eglise. Liberté du culte.

| 35. Si le principe catholique réunit tous les fidèles en une communauté, l'individualité de chacun ne peut pas être détruite, car chaque individu dqit continuer d’exister dans tout le corps de l’Église comme un membre vivant. Mais, la vie de l’individu comme tel repose sur ses qualités personnelles qui ne peuvent pas, par conséquent, être anéanties dans le tout ; le tout même cesserait d’être un corps vivant, si la vie particulière des individus, dont il se compose uniquement, venait à être perdue. C’est justement par les diverses qualités des individus , c’est par un développement et par un mouvement libre qu’il parvient à former un organisme vivant , bien florissant et bien prospère. Si tous les membres du corps humain devenaient des yeux , il cesserait lui-même d’être corps ; si l’activité particulière des autres membres était arrêtée, si l’on méprisait leur participation à la vie commune, celle-ci serait troublée dans bien des fonctions: le concours des forces mouvantes serait arrêté , et selon que l’on repousserait l’influence de certains membres, surtout des membres importants , toutes les sources de la vie seraient taries. Si, au contraire, tous les membres particuliers étaient eu activité, sans que l’activité de chacun en particulier fut déterminée par une seule force mouvante, ils se trouveraient

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dans une activité sauvage qui détruirait de la même manière le tout et chacun en particulier. La loi relative à l'organisation, en général, est l’image du corps de l’Église : développement libre des qualités des individus qui sont vivifiés par un même esprit , en telle sorte qu’il y a bien différentes qualités , mais un seul esprit.

Les différentes qualités des individus se manifestent, en général , tant sous le rapport de la théorie du Christianisme que sous celui du chrétien en particulier, et de ce qui constitue le culte extérieur. Nous nous proposons donc d’exposer dans ce chapitre comment le principe catholique se manifesta sous ces rapports à l’époque qui nous occupe, et comment il mit en harmonie le développement libre des individus avec l’existence du tout.

Jésus-Christ et les Apôtres annoncèrent la parole de Dieu avec une grande simplicité et cordialité ; comme effet de la puissance divine, on devait y ajouter foi sans toutes ces preuves, sans tout cet art par lequel les hommes cherchent à faire adopter leurs opinions par d’autres. Mais, les uns ayant plus de goût et d’aptitude pour les sciences spéculatives que les autres, il devait naturellement arriver que le Christianisme devint bientôt aussi un objet de spéculation; les attaques dirigées contre lui , de la part des infidèles , tant Juifs que Païens, et la manière dont il fut défiguré par les écoles, engagèrent bientôt des personnes instruites à employer leurs talents au bien-être du Christianisme ; à l’exposer aux uns sous le rapport de sa conformité avec la droite raison, et à désarmer les autres, tant en leur opposant la conviction uniforme de tous les chrétiens, ou la tradition, qu’en leur présentant l'analyse de l’essence. du Christianisme, etc. On satisfaisait ainsi à son propre goût pour les

1 Tort. adv. Marc. L. J. c. I. N 11 ne quatenus admittenda congressio est jnterdunt, lie compendium pnrscriplionis ubique advocatum diflidentiæ drpiitctiir etc. Adv. Pmi. c. 2. Sed satva ista præscriptione , ntiqiie tamen propter instrnctionem et munitioncm qtioriimdam dandus est etiam retractatihns locus, vcl ne vidcatur nnaqiiæqtic perversitas non eiami-

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sciences spéculatives, et on alimentait d’une manière salutaire ce goût dans d’autres. — Nous remarquons déjà dans les Apôtres cette différence dans la direction de leur esprit : dans saint Paul, comme nous l’avons déjà observé plusieurs fois, le goût de la spéculation et de la dialectique prédominait, et il se servait de cette individualité spirituelle contre les Juifs et les Païens, et contre les Chrétiens attachés au judaïsme et au paganisme; dans saint Jean, au contraire, c’était la profondeur et le feu de l'âme. Dans saint Ignace, nous trouvons, comme dans saint Jean, un sentiment vif et intérieur d’une âme croyante, une mysticité sublime, tandis que dans saint Clément de Rome, il se développa un caractère semblable à celui de saint Paul ; de sorte, néanmoins que saint Ignace ressemble plus a son mailre saint Jean que saint Clément ne ressemble à saint Paul : la profondeur de l’âme a plus d’affinité avec le Christianisme et y atteint, par conséquent, plus facilement que la spéculation. Le même parallèle qui existe entre saint Ignace et saint Clément, s’applique aussi à saint Irénéequi sortit de l’école de saint Jean, et à saint Justin. Saint Irénée, enflammé immédiatement de la foi, pénétra bien plus avant dans le Christianisme que le philosophe saint Justin; mais c’est proprement a ce dernier que commence la philosophie du Christianisme qui, à cette époque, atteignit au plus haut degré dans l’école d’Alexandrie. — On remarque facilement qu’il s’agit ici du rapport qui existe entre la foi et la science, et comment il est possible que ceuxqui étaient parvenus à la hauteur de la spéculation lapins raffinée, entretinssent des relations spirituelles avec ceux qui ne faisaient que rester toujours fidèles à la foi, laquelle devait elle-même rester toujours ta même. Mais ne paraît-il pas qu’il ait fallu arrêter l’élan de la spéculation, à moins de voir la communauté des fidèles interrompue et la foi altérée ?

nata «ed pra-judieata damnari.' Mais on trouve des expositions et des développements de la doctrine chrétienne dans tons les Pcres de l'Éjjlisc et presque toujours en opposition avec les opinions îles hérétiques

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| 36. C’élait une chose certaine avant tout qu'aucune connaissance de Dieu n’est possible sans une révélation particulière. SaintCIémcntd’ Alexandrie qui, avec Origène , a fait les recherches les plus actives et les plus profondes sur cet objet, s’exprime ainsi sur notre connaissance de Dieu : c 11 est difficile de connaître l’origine de chaque chose en particulier ; mais ce qui est le plus difficile, c’est de rechercher l’auteur de toutes choses. Car, comment peut-on comprendre celui qui n’est ni une espèce, ni une différence, ni un genre, ni un être individuel , ni un nombre? Il n’est pas non plus un accident, ni quelquechose qui se compose d’accidents? Il n’est pas non plus tout cela; car le tout appartient à l’idée de grandeur, et il est le père de l’univers. On peut encore moins distinguer des parties en lui; car l’unité est indivisible. C’est pourquoi il est infini , non parce qu’on ne peut pas le pénétrer, mais parce que tous les rapports d’espace et de temps ne trouvent aucune application chez lui. C’est pourquoi il n’a ni forme, ni nom. Si nous lui donnons quelquefois des noms, ce ne sont point des noms exacts, comme lorsque nous disons qu’il est un, qu’il est la bonté, qu’d est l'intelligence, qu’il est l’absolu, qu’il est le Père, le Dieu, le Créateur, le Seigneur; c’est par nécessité que nous lui donnons ces beaux noms , afin que notre esprit puisse s’ en tenir à quelque chose, et afin d’éviter de nous égarer. Car ce n’est pas un nom seul qui désigne Dieu , mais tous ensemble indiquent la puissance du Tout-Puissant; car tous les noms se rapportent ou à des différences intrinsèques d’un objet, ou expriment les rapports qu’il a avec d’autres objets qui existent à côté de lui. Mais On ne peut rien s’imaginer de semblable de Dieu. Il est également impossible de concevoir Dieu par le moyen de la démonstration ; car celle-ci suppose quelque chose de connu qui existait déjà auparavant. Mais rien n’existe avant celui qui n’a pas été engendré. Il est donc uniquement réservé à la grâce divine et au Verbe de nous faire connaître C inconnu '. » C’est ainsi que saint Clément

1 Strcini- L- V. 0*12. lot. Ct)5.

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s’adresse à lui-même cette question : « N’y a-t-il donc pas d’autre manière de reconnaître Dieu que celle que le Verbe enseigne seul ?» et il répond : « Je ne le crois pas » Dans un autre passage, à l’objection qu’on lui adresse contre l’évidence et la certitude delà foi, parce que les notions de la raison pure offrent une plus grande certitude, il répond conformément au sens des paroles que nous avons citées cidessus : * Que toute science démonstrative est médiale, et pour qu’elle soit soutenable , il faut que tous ses principes soient ramenés, à quelque chose d’indémontrable et de certain en soi-même , et que lorsqu’on arrive à cette chose indémontrable , que les philosophes n’ont pas trouvée, on est toujours obligé d’avoir recours à la foi \ » L’objection de Celsc, qui dit que l’homme peut se former une idée de Dieu en augmentant ses bonnes qualités et en s’affranchissant de . ses mauvaises, est réfutée de la manière suivante par Origène : * Lorsque le Verbe dit que personne ne connaît le Père, si ce n’est le Fils , et celui à qui le Fils l’a manifesté , il déclare que Dieu est reconnu par la grâce de Dieu qui ne pénètre point dans l’âme sans Dieu ; ainsi , il est reconnu par l’influence immédiate de la Divinité. Car il est facile à concevoir que la connaissance de Dieu est au-dessus de la nature humaine; de là , tant et de si grandes erreurs à cet égard, que, par conséquent, la bonté et l’amour de Dieu envers les hommes accorde , par un effet de sa grâce ineffable, le don de sa connaissance ( yBavstv z/jv rsv Ssav yvtoavj ) à ceux dont il savait auparavant qu’ils menaient une vie digne de lui, et qu’ils ne renonçaient pas à leur piété envers lui , lors même qu’ils avaient à endurer la mort et à servir de

1 Sfrom. L. II. c. 2. p.‘ 433. ’Eartv oùv àXXti rctourn xaraaraatç àX7i>»iç Seoaefîetaç aùr»îç, riç jiovoç StSaaxaXo; o Xo-j-oç ; oùx èftovt oi|iat.

3 Strovn. L. II. c. 4. Eù Si tiç Xi-yoi tuv èiriaTTiiiTiv àro$eixTtxuv «îva1 liera Xo-you, — àxouaarw ott xat ai àpxat àvaicoSetxrou Oùrt -j-ap rexvri oùre fiYiv çpovîîaet 'yvwTrat. — Otant oùv otovrat (otttvrat?) «?txec3at jiov^i tïjç r»v oX»v àpxu<* TcSe SiSaxrov ex ffpG*fivu>axojiivoo. ’H |i«v -fap tiptOTnp.H •Çtc à«oSiixTtxn9 ti Sa «tariç xaPl«*

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jouet à ceux qui ne gavent pas ce que c’est que la piété, et qui, sous ce nom, se figurent toute autre chose » L’Etre Suprême, qui est incompréhensible [jour l’être pensant à la fois et fini , parce que , comme Être Suprême , il est infiniment au-dessus des hommes et de toute la nature limitée , devient compréhensible par la grâce et la bonté infinies de Dieu envers les hommes, par l’entremise de Jésus-Christ qui leur communique cette grâce surabondante , et par celle du Saint-Esprit, son coopérateur. Quoiqu’il soit donc impossible à la nature humaine d’atteindre à la sagesse qui crée tontes choses, l’impossible devient possible par l’entremise de Notrc-Seigneur Jésus-Christ , qui est devenu pour nous la justice, la sagesse, la sanctification et la rédemption (I Cor. 1, 30). Si nul homme ne peut savoir les choses de Dieu , sinon l’esprit de Dieu , la connaissance de Dieu nous est impossible (I Cor. 2,11. 12). Mais voici comment cela nous devient possible : « Nous n’avons pas reçu l’esprit de ce monde, mais l’esprit qui est de Dieu , afin que nous sachions ce qui nous est donné de la part de Dieu \ »

§ 37. Saint Clément, de concert avec tous les Pères de l’Eglise primitive qui se sont étendus sur ce sujet, suppose donc dans l'homme une faculté, un désir, un pressentiment, un besoin de la Divinité qui forment la base et la capacité intérieure pour arriver à la vraie connaissance de Dieu qui, abandonnée à elle-même, erre à l’aventure, n’arrive à aucune notion exacte et est continuellement exposée à des erreurs et à des contradictions1. C’est ainsi qu'Athénagore dit que les

1 Adv. Cels. I.. Vil. c. 44. Cf. De Prine. L. 1. c. I. n. 1. (Juid cnim aliud lumen I)ei dicendum est, in quo quis vidit lumen, nisi virtus Dei. per quant quis illuininatus. vcl veritatem omnium pervidet, vet ipsum Dcum cognosrit. qui veritas appellatur. Taie est ergo , quod dicitur in lutnine tuo rirlebimus Oeum h. e. in verbo et sapientia tua , qui est filius tuns , in ipso te vidim us patrem.

2 Orig. De OraL e. 1.

1 Strom. L. II. c. 4. fol. 336. sqq. An lieu du mot vtOTtç il se sert, sous ce rapport , quelquefois aussi de la périphrase ra à-ca ttiç +0x11?.

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poêles et Ie9 philosophes grecs, entraînés par un penchant naturel vers la Divinité, l’avaient atteinte par pressentiment , mais que leurs forces naturelles n’avaient pas suffi pour parvenir à l'exacte connaissance de Dieu ; que n’ayant voulu prendre leur instruction que d’eux-mémes et non la recevoir de Dieu, ils avaient été conduits à débiter des absurdités et à se contredire môme les uns lès autres *. C’est ce que signifie aussi la semence du Verbe répandue sur tous les hommes dans saint Justin. D’après ces principes, ils reconnaissaient, il est vrai, que, chez les Grecs et lesautres peuples païens, il existait quelques notions vraies touchant Dieu et les choses divines, mais non la vérité elle-même; que même ces notions isolées n’avaient été données qu’à de certaines personnes par le Verbe même qui u’aurait jamais abandonné les païens % ou qu’elles dérivent d’une révélation primitive ; car c’est bien là ce qui forme la base de l’opinion que les Pères expriment sans cesse, que les Grecs avaient emprunté leur sagesse des Hébreux \ Ces rayons de la sagesse divine, étant détachés et sans ensemble, restèrent toujours sans produire aucun effet remarquable, d’une part parce que les plantes sacrées ne pouvaient pas prospérer sur un sol profane et empoisonné * ; de l’autre parce qu’ils n’avaient pas d’objectivité, et que ceux qui se trouvaient en possession de notions vraies, étaient incertains qu’il existât hors d’eux quelque chose qui y répondit, ou qu’elles fussent simplement le produit de leurs dispositions et de suppositions particulières, peut-être erronées. C’est en Jésus-Christ que ce qui était sans ensemble est devenu unité, que ce qui était défectueux

1 Ath. Lcg. pro Christ. § 7. Tcrt De Anim. c. 2. s'exprime très-bien à cet égard.

1 Just. Apol. I. § 5. Iren. adv. Hær. L. II. c. 6. n. 2. Ctem. Strom. L. I. c. VI. fol. 337. 684. c. 6. L. VI. fol. 821.

1 Justin. Apol. I. § 44. Théophit. ad Auto. L. III. 5 16- Clem. Strom. I». I, c. 6. et souvent. Orig. adv. Cels. L. VI c. 78. Prolog, in ('.omm. fiant. Confie.

* Tat. Orat. adv. Græc. § 13. 15. 20. emploie des expressions énergiques.

lia

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s’est complété et que ce cpii était obscur a paru dans tout son jour; que la vérité est devenue objective, qu’elle s’est même montrée en Jésus-Christ , le Fils de Dieu et la vérité même 1 ; par conséquent, sans la révélation faite par le Verbe et reçue dans la foi, et nommément sans la croyance à son apparition en personne dans la plénitude des temps, il n’y a pas de connaissance sûre et vraie de Dieu; — Ainsi, il n 'existe aucune connaissance de Dieu indépendante de la foi et notamment de la fui révélée. La connaissance fondée sur la raison, c’est ainsi que nous pouvons résumer le tout, re- ’pose donc finalement sur la foi, et la foi basée sur la raison a besoin de la foi révélée. C’est pour ce motif que la philosophie ( purement humaine) fut considérée comme élnnl de beaucoup inférieure à la foi révélée, comme devant seulement préparera connaître la vérité danstout son ensemble , comme une école préparatoire donnée aux Grecs, comme la loi fut donnée aux Hébreux pour atteindre à ce but 2.

§ 38. Mais si nous faisons attention au caractère des apologies que les Pères de l’Eglise composèrent depuis le commencement du deuxième siècle (Ep. ad Diogn.) jusqu’à la fin du troisième, nous ne trouvons nulle part qu’ils-aient cherché à mettre le Christianisme d’accord avec la raison, comme avec une chose tout à fait differente ; le Christianisme fut immédiatement opposé à tout ce qui n’était pas Christianisme. Ils

1 Jul. Apol. 11. § 8. OûSiv S» ïaopaoxov, ti xouç xaxa amppaxtxov Xo^ou jtcpoç, àXXa xaxa xr,v xou icavxoç Xo*j-ou ptpc<;. b «axt Xptaxo;. fvwaiv xai ^e«oiav, toXu uaXXov ptaita^at x. x. X. § 13. Surtout Clem. Alex. Strom. I,. \ 1. fol. 674. 'II ôvxwç àXr.Siia xap’xiptv Sitxvuxai povciç, itcic icpo<i»irov p«v xtiç SîtxvDfxevT,; àXr.ïttaç b uio; xcu Stou. Strom. L 1. C. 20.- fol. 376. X©piÇ«xat xs xi'EXXxvtxt) à Arrêta xtiç xaS 'ripa;, «i xai xou aùxoo pmtXr.^tv Gv&paxoç, xai pi^iSet ^vunt©; . xae àx&SitS-*: xupi©xepa. xai 3na $uvapet xat xoeç opciot<;. 0soStSaxxac ^ao r.pet;, 'usa ovxtt^'j’pappaxa «apa x© ui« xgo 5eou raiSeucpevot. ’Evïiv oùS' waaox©ç xivooffi xaç àXXa Staçop©

StSaxxaXta. — L. 1. c. 7. p. 338. àXX©ç xtç *»pt âXr.^itaç X»-jei, aXXw; -n âXr.^êtfii iauxujv «ppuvtDii* «xipov fortv àXXo opctoai*. àXXo aûxo xg dv.

3 Clcm. Alex. Strom. L. VI. c. 6. init et fol. 763.

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partirent de la supposition qu’il répondait absolument cl exclusivement aux besoins moraux de l’homme; qu’en supposant la disposition morale nécessaire , il ne s’agissait que de l’exposer pour exciter ces besoins, et pour le lui faire embrasser comme une chose qui répond parfaitement à ses désirs , qui lui fait sentir l’excellence de sa nature et qui abandonne la raison à elle-même C’est ainsi que saint Clément dit expressément que l’homme n’a tout simplement qu'à recevoir l’action de la force divine et que celle condescendance le mettra dans un rapport de plus en plus intime avec Dieu 3. Ils étaient de plus persuadés qu’il suffisait d’exposer le caractère particulier du Christianisme et de le comparer avec le paganisme, pour faire nécessairement paraître celui-ci dans toute sa nullité. Ils ne disaient en aucune façon que la raison abandonnée à elle-même pouvait juger le Christianisme; ils prétendaient au contraire qu’il appartenait au Christianisme d’examiner toutes les opérations de la raison 3. Les besoins moraux de l’homme et la raison qui a la conscience d’elle-même, furent donc regardés comme entièrement synonymes du Christianisme, et celui-ci comme synonyme de ceux-là ; posséder le Christianisme et y être parvenu à la connaissance sublime de soi-même, était absolument la même chose. Et en effet, si nous examinons de plus près ce que c’est proprement que ce que nous appelons la critique de la révélation, nous ne remarquons autre chose sinon que nous établissons comme règle pour toutes

1 Clem. Slrom. L. III. c. 5. fol. 531.

3 ( .loin. Alex. Strom. L. V. c. 13. fol. 696. BioLto; toivuv ïi acyta ,

Suvapi; cùoa tgu xirrpsç , irpoTûieei |iiv Tip.»v to aÜTiÇouoiov , âxoStxitat Si tdv ntariv xai àfinfisTczi ttdv ÎTcoraatv rniç ixXoyTiç âxpa xotvwvta..

1 Clem. Strom. L. II. c. 4. Après une longue explication il conclut ainsi : XU5USTI50V oùv iiuottî jxtiç X irujTiç xai ierfv a'jzT. ; xprnjoiov. lren. a d V . lier. L. IV. c. 32. n. 1. Saint Clément considère en général le Christianisme comme le point central dont les rayons éclairent tout, et ce n'est que par son entremise que l’on peut comprendre la révélation de Moïse. Strom. I.. IV. fol. 625. Saint Justin s’exprime de la même manière. Surtout. Orig. De Princ. L. IV. § 6.

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les révélations le caractère particulier de la révélation chrétienne et la manière dont elle apparut dans le monde ; qu’ensuite nous soumettons à la même règle la révélation chrétienne ; que nous posons les vérités relatives à Dieu et à l'homme qui, depuis l'apparition du Christianisme, nous sont devenues tellement familières que nous ne pouvons plus nous concevoir sans elles, comme le critérium intérieur, par lequel nous devons reconnaître que la religion, à laquelle nous donnons le nom de révélée, est digne de Dieu, puisque tout ce qui est digne de lui ne parvint à la connaissance de l’homme que par le Christianisme. En d'autres termes , nous comparons le Christianisme à lui-même , et, s’il va bien, nous y trouvons de l’accord, ce qui est très-naturel; mais nous prétendons alors l’avoir soumis à l’examen de notre raison. Dans les premiers siècles de l’Église, on n’était point exposé à ces illusions de nos jours qui ont été déjà souvent signalées : ou était d’accord que l’homme pouvait d’abord connaître les choses divines (par Dieu) , mais qu’il ne pouvait les juger ; les chrétiens avaient été eux-mêmes païens pour la plupart et, comme tels, ils voyaient encore de toutes parts autour d’eux le paganisme , c’est-à-dire , un culte contraire au Christianisme, et la raison abandonnée à elle-même. Ils savaient donc par expérience ce dont celle-ci est capable, et c’est ainsi qu’ils s’abstinrent déjuger ce qui naguère leur avait fait voir à eux-mêmes tout leur néant. Enfin que l’Église primitive n’admettait aucune connaissance de Dieu, etc., fondée uniquement sur la raison , cela résulte aussi de ce que , dans sa profession de foi , elle n’dmetlail pas certaines vérités générales, comme pouvant être comprises par elles-mêmes et par la raison seule , mais qu’elle considérait aussi la véritable doctrine de Dieu en général comme le vrai Christianisme. Mais la raison principale de tout cela se trouve dans l’idée fondamentale de l’Église , d’après laquelle elle exige pour une connaissance parfaite de Dieu une âme pure et sainte, ce que Dieu seul est en état d’aocorder et ce qui ne se trouve pas hors de l’Église ;

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et c’est pour cette même raison qu’uue connaissance exacte de Dieu n’est pas possible sans elle, sans la grâce sanctifiante; nous porterions aussitôt l’idolâtrie en nous-mêmes, et le culte extérieur ne se ferait pas longtemps attendre.

§ 39. De tout ce que nous avons dit jusqu’ici, il résulte qu’il n’était aucunement question daus l’Église d’une connaissance indépendante de la foi , pas même dans ce scus que le chrétien aurait connu quelques vérités de la religion par lui-méme et les autres par la révélation : une telle séparation était étrangère à l’Église primitive; ce qui était connu avant parut aussi dans un tout autre jour depuis l'apparition du Christianisme, et eut une signification bien plus profonde et plus consolante. Dès lors, l’individualité et l’unité ne furent plus menacées d’être arrêtées et interrompues ; parce qu’on était persuadé qu’on ne pouvait pas reculer plus loin que le temps de Jésus-Christ et que, pour ce motif, on ne voulait pas le faire non plus. Celui qui voulait le faire n’était pas regardé comme chrétien : dans l'Église il ne peut être question que du développement libre d'uue individualité chrétienne. Il nous reste donc encore à parler de la connaissance du Christianisme et à examiner si l’unité des fidèles n’a pas été interrompue par le Christianisme , ou si , par la connaissance que l’on acquiert dans le Christianisme, l’on n’a pas cherché à se débarrasser de la foi et nommément de la foi chrétienne; si, par conséquent, on ne voulait pas se mettre au-dessus de cette foi et si, de cette manière, on ne s’imaginait pas de pouvoir se passer de la communauté des fidèles.

Saint Clément et Origène nous font connaître exactement la manière dont on parvient à la connaissance du Christianisme. Le premier dit que t la substance de notre connaissance consiste dans le rapport de l’activité de notre esprit * avec les objets de notre perception. Le résultat de ce rapport est l’évidence. Les objets sout donc la base de notre con-

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naissance; ot, la foi est un. objet » Dans un autre endroit il dit : «Aussitôt que la foi devient l’objet de notre réflexion, aussitôt naît la connaissance reposant sur des bases solides » L’objet, la chose positive, reçue en nous, nous présente la matière dont s’empare l’activité de notre esprit , pour produire une forme scientifique, et le philosophe chrétien se distingue ainsi du simple fidèle , non par la somme de ses connaissances, mais seulement par la forme dont s’est revêtue la foi commune à tous deux. Les rapports de tous les principes de la foi entre eux et avec le tout, sont devenus clairs pour le premier, ou du moins il tâche à les rendre tels; le fidèle comme tel s’est fait lui-même l'objet de sa réflexion ; la foi qui jusqu’ici lui était inconnue, est devenue pour lui ufie connaissance 3. C’est pourquoi saint Clément nomme la connaissance (yvwn;) la perception de la vérité par ellemême *. Pour comprendre exactement ceci et ce qui a été dit plus haut, et pour voir clair dans le système de philosophie religieuse établi par saint Clément , il est nécessaire de toucher légèrement les définitions qu’il donne lui-même ou qu’il emprunte, comme il dit, à d'autres. Avant tout, il éconduit ceux qui regardent la foi comme simplement vraie; il la définit plutôt comme « un saisissement de l’esprit, « « comme une contemplation par la grâce, » « comme une conscience immédiate », un assentiment de nos dispositions de piété intérieures (à ce qui nous est enseigné), » une réunion avec les choses transcendantes, » « l’existence en nous de ce que

1 Clcm. Strom. L. II. c. 4. fol. 336. ’Ex Si ataïnaïuo xai touvou, ti tt,ç i*u7TT|4TC auvtOTatat ouata. Xotvov Si vou xat dta3r,aiuo to ivapfiç* àXX* ri piv aialïïjatî Iitt(la3pa ttio fataTïipDC, f. motte Si Sia T»v aia^DTtov ôSiucaaa. x. T. X.

* Strom. L. II. c. 2. fol. 433. Aùttxa fi utXrrr, TT,; xkttiuo. ixiiTTtnx ftvitat, 3apttXtM fltfiaiM txipnpitC)iivT).

3 Orig. adv. Cels. L. VU. c. 46. ’AxoSixO|u*o< tStBTMv txv its auto» xtCTtv xat ouviTMTipMv tu» («ta Xo^ou iiç auto» lùaijiiiav.

* Strom. L. V. c. 1. Tytuan Si mou xat xatpot i xata tov xavova tov fvtûattxov. tov tm Ôvti fvuartxov, ixtfloXri lativ, xat StaXr.^tt âXïi^itac Sia ttiç àXïiïitaç.

DE L’ÉGLISE

nous avons espéré, » « une sagesse agissant par elle-même » L’objet, la foi extérieure , devient donc, par la grâce du Saint-Esprit, une vie particulière dans l’homme, qui reiiiferme en elle-même une certitude immédiate , qui rend témoignage d’elle-méme, de même que les perceptions qui naissent immédiatement de l’union de l’esprit et du corps , parviennent à notre connaissance par le moyen des organes de nos sens. Le fidèle fait ensuite de celté vérité chrétienne l’objet de ses méditations , et la connaissance (gnosis) est le résultat de cette contemplation de lui-méme , qui , pour cette raison , est l’intelligence de la vérité par la vérité. La foi n’est pas considérée ici comme un objet placé hors de nous, qui n’est en nous que par nos conceptions, mais comme une chose qui nous est étroitement unie , qui a ses racines eu nous, qui vit en nous, et qui propage scs forces vitales. La connaissance (gnosis) est donc une reconstruction de la foi de l’Église, un développement scientifique de ce que renferme l'âme du fidèle. Mais comme la foi se manifeste ici au dehors de l’âme, comme une unité vivante, comme un tout qui a la conscience de lui-même, comme tout se montre dans le rapport le plus intime et dans une action réciproque , et qu’on n’y trouve aucune lacune , ce qui n’est pas le cas de la simple doctrine chrétienne qui ne contient que les principes fondamentaux , le philosophe chrétien semble en savoir plus que le simple fidèle qui s’en tient uniquement à

1 Clem. Strom. L. II. c. 4. 2. L. V. c. 1. IIiotiî n’est pa* ùtoIti+iî , mais

^•ttpuTtxTi, ^eoaapetac auyxaTaàeaiç , tXiriÇopsvwv ûtgotxq tç , îvwtixh nu*fxaxaSeat;. Théodore! nomme aussi la foi une contemplation d'une chose invisible, à^avooç rsayfxaToç ^Te copia; l'action de subsister en Dieu, d’y être enraciné ri «ipi ro ov iveraoeç ; il l'appelle la connaissance immédiate des choses invisibles , xaTaXij^iç tuv doparuv, un caractère non nssujéti au doute et enraciné dans l'àme des fidèles, SiaSaotç àvaji<pt{ioXoç rat; 4>oxatç twv xêXTT, us vb)v tvtSpupsvT). Potier ad Clem. Alex. Strom. L. 11. c. 2. fol. 433. a encore rassemblé d’autres définitions. Voyez aussi Lumpcr. IV. p. 440. S1 Basile De VeraFidc. Tom. II. p. 250. IIt<mc ptv oôv tore

aoyxaraSnJtç iStaxpc-o; t«v àxouaJivtttv iv TcXTipoyopt^t rnç àXnàeiac. tùw xYipox^vTuv Jeoo xaftTt>

DE L’ÜMTE

celle-là; mais il semble seulement en savoir davantage; car en lui la foi est seulement développée complètement, tandis que dans l'autre elle ne l’est pas encore; (et comme le remarque Origène, elle agit souvent ici d’autant plus efficacement que, les idées ne lui ôtant rien de sa force , elle fait fructifier la vie '.) C’est pourquoi que saint Irénée dit que le savoir plus ou moins grand des hommes selon leur intelligence ne consiste pas à changer la base , mais à éclaircir ce qui s’y trouve d’obscur et à le mettre en harmonie avec elle J. Et dans un autre endroit ; le plus savant et le plus éloquent parmi les anciens de l’Église ne s’exprime autrement que la doctrine de l’Église; car personne n’est au-dessusdu maître, et le faible n’ôte rien à la force de la tradition, car comme il n’y a qu’une foi , l’un ne peut rien y ajouter, et l’autre rien en retrancher J. Origène indkpie de la manière suivante comment cette connaissance est aussi fondée sur la tradition chrétienne : « On doit savoir aussi que les saints Apôtres, en prêchant la foi eu Jésus-Christ, communiquèrent de la manière la plus lumineuse même à ceux qui étaient

1 Orig. adv. Cels. L. VH. c. 49. ’AXXa xai *ap’ ott Siot iroX\ïi» t&utTiiav, tirs SiàicXoTTQTct, «iri Stadiroptav T»vxporpn|/avTtt>vi*i mv Xoftxuv «ùaifîiiav, taura piv où TiTpavùïtar 5ioç $« ixt xaat xtartutrat , xai^ô toutou povo- *Y«viîç oioç Xo*fo; xat Jeoç, tùpi^iw àv aipv0TliTO« xai xa^aporuTOç t»Souç àftXtta, xat âicXorijç iroXXaxt; xpeirrov.

* Iren. adv. Hœres. L. I. c. 3. n. 6. To Si «Xitov ri iXarrcav xata auviatv «tSivat rivaç, oùx iv t» ruv ùitoîiatv aùmv àXXaacitv qtviTai.... r»iç *t<XT«»ç t^ ù«d!Xiact «poaip-faÇia^at signifie la traiter d'une manière digne d’elle > comme le démontre la suite otxitouv x. t. X; ainsi, ni l'ancienne traduction, ni celle de Billi ne rendent le sens de ce passage. Saint Irénée sc prononce contre les hérétiques qui. dans leurs travaux scientifiques, changeaient la foi qu'ils avaient reçue; leur connaissance (gnosis) diffère donc essentiellement de celle des catholiques. C'est ainsi qu’il reproche à cclle-la : raurriç Si XeXuu.ivr,i; , Staicrsrnaxev aùrwv icaaa ri ùiro^Kîtç, r\r tfcuSwç ôvetptorrovTiç xaTaTp«xouai t»v ■ypaçwv, i&av ùiroà’iaiv àvarXa^ap.evot (d’après les traductions citées ci-dessus, on devrait lire àvairXaaojtevot); saint Irénée veut dire qu'ils ont déjà adopté une foi particulière, avant d'en venir à l'Écriture.

3 Adv. lla’rcs. L. I. c. 10. u. 2.

DE L’ÉGLISE. I2S

incapables de foire des recherches sur la science divine, tout ce que, par rapport à de certains objets, ils jugeaient nécessaire, abandonnant les recherches relatives à la base de leur doctrine à ceux que le Saint-Esprit avait doués de talents éminents, surtout à ceux qui avaient en partage l’intelligence, l’éloquence et la sagesse. Quant à certains objets, ils disaient bien qu’ils existaient, mais ils ne se prononçaient pas sur leur origine ni sur leur nature; sans doute afin que les personnes les plus zélées parmi leurs successeurs, les amis de la sagesse, ceux nommément qui s’étaient rendus dignes et capables de recevoir en eux la sagesse, eussent l’occasion de s’exercer et de produire les fruits de leur génie . » Avant lui , saint Irénée qui indique aussi les objets qui peuvent fournir la matière d’une spéculation chrétienne, s’était déjà prononcé à peu près de la même manière 1 2. Ce que les Pères de l’Église expriment ici comme, maxime fondamentale, s’offre à nos méditations dans ceux de leurs ouvrages qui existent encore. Ils mettent notamment en avant leur conviction catholique par une courte profession de foi 3. Voilà pourquoi que saint Clément dit avec beaucoup de justesse que la connaissance (gnosis) est basée sur la foi commune, et que celle-ci sert de fondement à l’autre. Comme reflet d’une .individualité croyante, elle ne voulait ui ne pouvait s’élever au-dessus de la foi éternelle, générale et divine de l’Église, mais considérait celle-ci comme sa source aussi bien que comme son critérium. Origène remarque en conséquence dans l’introduction de son ouvrage des Principes que, puisque ceux qui reconnaissent Jésus-Christ, diffèrent entre eux, non-seulement dans des choses de peu d’importance, mais aussi dans des points essentiels, c’est-àdire , dans la doctrine de Dieu , de notre Seigneur Jésus-

1 Orig. De Princ. Præf. n. 3.

3 Adv. Hær. L. I. c. 10. n. 3. Et saint Clément remarque (St rom. L. V. c. 1.) les articles de foi qui devaient servir de base à ta connaissance.

3 Iren. adv. Hær. L. I. c. 9. n. 1. Tert. De Præsc. c. 12. 13. Orig. De Princ. L. I. Præf. n. 4.

Christ et du Saint-Esprit, il parait nécessaire de tracer à cet égard, ainsi qu’à l’égard de tous les autres points en particulier, une certaine ligne et d’établir une certaine règle, et de commencer ensuite les recherches sur le reste. Car de même que plusieurs personnes parmi lesGrecsel les Barbares promettent la sagesse, mais que nous ne la cherchons plus chez aucun d’eux, — après que nous avons reconnu le Fils de Dieu, et que nous sommes convaincus que c’est de lui qu’il faut l’apprendre, ainsi, comme plusieurs personnes croient comprendre le Christianisme, mais que plusieurs d’entre elles se sont écartées de la foi primitive, la doctrine de l’Église doit être conservée telle qu’elle nous a été transmise par la série des Apôtres et telle qu’elle subsiste jusqu’aujourd’hui dans l’Église. On ne peut regarder comme vérité que ce qui ne s'écarte en rien de la doctrine de l’Église et des Apôtres « Il est donc vrai de dire que le chrétien ne doit pas chercher à perfectionner le Christianisme, mais à se perfectionner par le Christianisme ; celui qui veut l’un renonce à l’autre.

§40. Puisque la foi pénétre toute l’existence et l’essence de l’homme, la philosophie ne pouvait point y exister indépendamment d'elle; elle devait être pénétrée également par l’autre; ou bien, puisque la connaissance (gnosis) est le reflet de l’àmc entière du fidèle, le chrétien ne pouvait pas se dépouiller de la culture philosophique , dans le cas qu'il en eût une ; les idées de la raison devaient se marier à la foi et leur action réciproque, dans laquelle, comme il va sans dire, la foi se présentait comme servant de règle, et était aussi par cela même la connaissance. I)u reste, comme on peut le voir par ce que nous avons dit plus haut, il ne résidte pas de l’idée qu'on s’était formée de la connaissance dans l’Église primitive qu’elle devait être unie à une certaine philosophie, die est, au contraire, elle-même lu philosophie la plus su-

1 De l’rinc. l'ræf. n. 2

blime. Dans l’Église primitive, c’était la philosophie platonicienne qui , étant celle qui avait le plus de rapport avec le Christianisme, jouissait de cet honneur insigne ; ou plutôt c’était une philosophie éclectique, puisqu'on s’appropriait tout ce que les différentes écoles avaient de bon, et qu'on pouvait ainsi se mouvoir à l'abri de leurs erreurs. Dans de telles spéculations, en faisant entrer les choses divines dans le cercle des choses terrestres cl individuelles ,el eu cherchant a assigner des limites à l’infini , on pouvait à peine éviter de dire tantôt trop, tantôt trop peu et souvent rien du tout ; ce qu'on pouvait éviter le moins , c’était que les hommes qui y essayèrent les premiers leurs forces, 11e tombassent dans des méprises (voyez Katcrkamp , K. Gescb. I. 267. sqq.). Bientôt il se forma, pour cette raison, une opposition dans l’Église parmi les théologiens qui se distinguaient par leur mysticisme, qui, dans la foi, préféraient la simple conception du Christianisme à la spéculation cl qui, pour cela même, blâmaient celle-ci comme une prétention vaine et téméraire. Saint Irénée, qui se faisait remarquer par sa modération, fut à la tète de ce parti vers la fin du deuxième siècle. L’Église clic-même se trouvait avec un calme respectable au milieu de ces partis; l’esprit qui l’anime, nourrissait , pénétrait et unissait tous ses membres, et en lui évanouissaient toutes les oppositions des individualités. C’est pour cette raison qu’avec la conscience de ses forces , elle laissait scs enfants s’abandonner librement à leurs penchants particuliers', pourvu qu’ils 11e manifestassent aucune teudance ostensible contre ce qui existait depuis le commencement et qui était généralement admis (ce qu’elle 11e cherchait pas à découvrir, eu scrutant des expressions qui n’avaient rien d'astucieux ni de captieux (voyez l’Addition XI); car, dans ce cas, tous les Pères de l’Église eussent été hors de l’Église , ce dont tous étaient

1 Tcrt. De Prscscr. Hær. c. 14. Geterum manente ejus in suo online, qunnfumlibet qua-ras et frndas. et nmnem liliidineni curinsitatis cfi'umlas; si qnid tibi videtur. vcl ambigu ilote tenrre , vel obscuritatc obtimbrai i — advenus rcgulam nil scirc, omnia scirc est.