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éloignés par leurs intentions, ainsi que nous l’avons démontré). Dans ce cas, ce n’eût point été une organisation individuelle , mais égoïste, une grande différence; parla, elle eût même perdu son caractère chrétien et la véritable liberté, et, en tant qu’elle eût perdu tout cela, elle se fût trouvée aussi hors de l’Eglise chrétienne. Le fidèle n’était donc pas devenu infidèle par sa connaissance (gnosis), ou en cherchant à transformer la foi en connaissance, parce que» comme dit saint Clément, c’était une connaissance pleine de foi , et , en la possédant , quoique sous une autre forme , c’était une foi scientifique \ — L’unité et la différence des deux conceptions du Christianisme, dont il est question ici , sont fondées dans l’Église ; toutes deux représentent ■deux situations différentes de l’Église, et de là il résulte que, quelque différence qu’il y ait, elles ne sont néanmoins pas différentes, et de quelle manière elles doivent et peuvent s’accommoder. L’Église se regarde comme une force immédiate et divine, comme une vie dans et par le Saint-Esprit, et jamais elle ne manifestait plus visiblement sa vie extérieure que lorsqu’elle craignait d’étre profanée ici-bas par les choses terrestres et temporelles; jamais elle ne l’exprimait par des notions rigoureuses que lorsqu’elle y était forcée, que lorsqu’on cherchait à la défigurer, que lorsqu’une vie fausse et en opposition avec le Christianisme voulait faire prévaloir des doctrines; elle ne faisait d’abord que rejeter une semblable doctrine, sans se prononcer elle-même d’une manière i»ositivc , jusqu’à ce qu’enfin elle ne pouvait plus l’éviter. L’histoire ecclésiastique du deuxième siècle jusqu’au sixième le dit très-expressément à l’égard de la doctrine de Jésus-Christ. La spéculation de chaque fidèle en particulier est l’image de l’Église , lorsqu’elle se voyait forcée de préciser davantage ses symboles. On peut considérer ces symboles de l’Église comme la spéculation universelle et primitive des fidèles, comme la représentation immédiate de leur foi in-

1 Clem. Ale*. L. II. c. 4. fol. 336. ntsm toi*uv à f wmiî , -fyiKmi S« à xhtti; Tivt dxoXcu^ta t« xcu àvTaxoXooSta ftvitat, et souvent ainsi.

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lérienre cl universelle. Chaque fidèle en particulier devait trouver en lui cette spéculation primitive ; mais comme l'Église ne développe sa connaissance immédiate que dans ce seul cas, et qu’elle ne la développe que comme connaissance, le fidèle, outre cela, cherche à en trouver la construction et à faire de la connaissance universelle une connaissance absolument individuelle, d’après la manière que nous avons exposée plus haut. Voici donc le rapport entre le théologien mystique et le théologien spéculatif : Lorsqu’on entend une musique, l’impression génésale qu’elle produit ne peut être sentie que par quelques personnes; les sons des instruments cl des voix se confondent ensemble ; ou bien , *

certaines personnes , après l’avoir sentie, peuvent la réduire à ses différents principes et indiquer avec précision la composition des diverses parties qui produit cet accord, d’après quelles règles il a lieu et ce qui s’en suit. Le théologien mystique se réjouit de l’accord harmonieux et sublime que le Christianisme montre dans sa totalité, dans sa vie intérieure; il vit dans la contemplation, dans une jouissance immédiate et spirituelle, et la croit interrompue , affaiblie et profanée , lorsqu’il doit en donner une analyse. Le théologien spécula tif, ou contraire , se propose cette analyse; mais il doit avoir entendu lui-même cette harmonie, l’ avoir sentie, autrement il parle d’une chose qu’il ne commit pas et ne sait pas ce qu’il dit. Voilà en quoi consiste leur unité; tous deux forment ensemble les diverses modifications de l’Église, et trouvent dans sa vie leur justification aussi bien que la nécessité de leur manière d’ètre.jtlaisle théologien spéculatifveut-il regarder ce qui ne doit être que la représentation des réflexions de l’esprit comme quelque chose qui existe par soi-méme, et qui est détaché de la vie, le théologien mystique se fâche aussitôt, et peut se prononcer, comme saint Irénée contre ceux qui voulaient expliquer le mystère de l’incarnation du Fils du Père ; il dit : « Si le Fils de Dieu ne rougissait pas d’attribuer uniquement au Père la connaissance de ce jour, mais s’il disait ce qui est vrai, nous ne devons pas rougir non

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plus d’nhandonner à Dieu ces questions qui sont trop élevées pour nous ; car personne n’est au-dessus de notre Seigneur. Si donc quelqu’un de nous demandait comment le Fils provient du Père, nous lui répondrions quecette procession, qu’on la nomme incarnation , manifestation ou tout autrement, n’est connue à personne, puisqu'elle est impénétrable. — Ni Valentin, ni Marcion, ni les anges, ni les archanges ne la connaissent. — Le Père seul qui a engendré, et le Fils qui a été engendré, la connaissent seuls. Son incarnation étant donc inexplicable , ceux qui veulent l’expliquer n’ont pas le sens commun ; ils promettent de dévoiler ce qui * ne peut pas l'être. Que le Verbe est produit par l’activité de l’esprit de l’homme, c’est ce que chacun sait sans doute. Ils n’ont donc découvert rien de grand, ni mis au jour aucun secret, ceux qui ont inventé ces émanations, en attribuant au Fils de Dieu ce que tout le monde comprend , et en faifunt passer pour la première incarnation, et en comparant au Verbe prononcé par l’homme celui qu’ils appellent pourtant l’impénétrable et l’inexprimable , comme s’ils y avaient fait l’office de sages-femmes, quasi obs/e/ricaverint. » II exprime ainsi sa manière de voir à cet égard : « Il vaut beaucoup mieux , et il est plus avantageux, d’en savoir peu dans la simplicité et de devenir semblable à Dieu par l’amour que de l’offenser dans l’opinion d’en savoir beaucoup et d’en avoir appris beaucoup. C’est pour cette raison que dit saint Paul : « Le savoir enfle, mais l’amour édifie , » non pas comme s’il accusait ici la vraie connaissance de Dieu, autrement il devait s’accuser lui-même le premier; mais parce qu’il savait que des personnes, fières de leur savoir, perdaient l’amour. Il vaut donc infiniment mieux, comme nous venons de le dire , de ne rien savoir du tout et de ne connaître aucune cause des objets créés, de croire au contraire en Dieu et de persévérer dans son amour, que d’être enflé par un tel savoir et de perdre par là son amour qui donne la vie à l’iiomme; il vaut mieux de ne vouloir connaître autre chose que Jésus-Christ crucifié , que de devenir impie par des

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subtilités et des recherches futiles. — "Si donc nous sommes en état d’expliquer quelque chose dans le inonde matériel et que nous abandonnions quelque chose à Dieu , quel mal y a-t-il que, par la grâce de Dieu, nous comprenions aussi quelque chose dans l’Ecriture-Sainte qui ne renferme que des idées abstraites, mais que nous lui abandonnions le reste, et non-seulement dans cette vie, mais aussi dans l’autre; de sorte que Dieu enseigne toujours et que l’homme apprend toujours » Mais si le mystique est dans l’erreur, et qu’il regarde ses songes creux pour une vie véritablement spirituelle et pour des lumières extraordinaires, la spéculation le ramènera dans la bonne voie , comme Origène le fait dans le passage cité plus haut contre le mysticisme séparatiste, et comme saint Irénée se voit aussi forcé de s’emporter et de défendre sa croyance contre des extravagances.

§ 41. On laissa donc un libre cours à ces spéculations et à ces constructions , quoique l’on eût soin de prévenir les écarts par des avertissements fraternels; toutefois on n’admit point au nombre des symboles publics leurs résultats , en tant qu’ils renfermaient des choses purement individuelles et limitées, puisqu’on restait inviolablement attaché à ce qui est, en général, historique et traditionnel; mais l’Eglise n’en recueillit pas moins les avantages les plus notables. Depuis que la connaissance catholique s’était ainsi formée, nous trouvons la fausse connaissance des hérétiques tellement resserrée de toutes parts, tellement poursuivie et attaquée dans son esseuce qu’affaiblie et épuisée , elle se flétrit bientôt *. Les théologiens spéculatifs , en sou-

1 Adv. Hier. L. II. c. 28. n. 1-2. et n. 6. Quoique ceci soit dirigé immédiatement contre Valentin et d'autres chefs d'école, saint Irénée avait aussi en vue des spéculations, telles que celles de Justin, de Théophile, d’Athénagoras et d'autres.

1 Eus. Hist. Eccles. 6. 18. Quant à Origène cf. Op. cd. La Rue. Ton). I. fol. 27. et Frag. Ep. ihid. fol. 4. Voyez aussi Pumpili Apol. pro Orig. in Præf. in f. Orig. Opp. La Rue. Tom. IV. Appcnd. fol. l'J.

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tenant la' foi de l’Eglise, et en reconnaissant et en défendant tous ses droits avec une profonde conviction et avec humilité, s’cn rapportaient à la base fondamentale de l'Église chrétienne; mais en s’efforçant à élever la foi à la conviction intime et à exposer ses diverses parties, qui avaient été signalées par la tradition apostolique et ecclésiastique dans leur rapport avec l’essence de la foi chrétienne et avec l’intérêt bien entendu du Christianisme , ils écartèrent tout accès aux doctrines et aux altérations des hommes. Car même à une âme réellement croyante, dans laquelle la foi se trouve comme une masse difforme et sans être connue, on peut aisément enseigner une doctrine quelconque comme une représentation vraie et pure de sa foi, qui soit néanmoins contraire à ses autres notions sur la foi, et qui renverse la foi même par ses conséquences. C’est à celte circonstance qu’il faut attribuer principalement la grande extension des diverses hérésies à celte époque ; car leur élément uniquement égoïste n'explique pas tout; mais, lorsqu’on s’élevant au-dessus des autres, l’on s’imagine de conserver dans son unité la vraie foi , que personne ne peut abandonner, c’est alors qu’elles prospèrent. De là les plaintes toujours renouvelées des Pères de l’Église , qu’on trompe des gens ignorants et simples1. De là la. remarque de saint Clément d’Alexandrie qu’une personne peut bien croire sans instruction , mais qu’elle ne peut pas comprendre sa foi , et que par conséquent elle est incapable de distinguer la vérité de l’erreur , ce qui n’est possible qu’à celui qui est parvenu à la comprendre clairement*. On voit en même

1 Iren. adv. Hær. I’ræf. n. 2. Tcix àxitpoTEpou;. Orig. ad v. G;l». L. V.

c. 61 ’A l'HÜiùç to tou (TxavSaXot) ovOfia iroXu «v toiç -j- paji.fi. a et toutou

<rrtv. ôxe p ettùïap.ev Xg*f«tv icipt tcôv StaarpicpovTuv àtro ttjç vyicü< StSaoxa- Xtaç tou; àicXooaTepouç xat eùe£a«ariiTouç. La même chose se trouve souvent dans Tertullien.

2 Strom. J* I. c. VI. fol. 336. Après avoir observé que les idées de ce qui est bon et vrai ne parviennent à être connues que par l'éducation, il continue ainsi : àXXa xaïaicip xat aveu *ypap.fi.aT«»v rtaTSv tivat Suvarov çpautv.

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temps parees passages que la connaissance catholique sentait parfaitement son influence bienfaisante sur l’Église. SainlClément s’exprime avec précision à ce sujet; il appelle la gnosis un boulevard dé la foi et une forme inébranlable '. C’est pour cette raison que l’étude de la philosophie était recommandée avec tant d’instances, d’abord pour affermir la foi en ellemême, car c’est ainsi que pense avec raison saint Clément d’Alexandrie, après avoir cherché en vain la voie de la démonstration et de la construction indépendante de la foi , on n’a qu’à s’en tenir consciencieusement à celle-ci, et l’on aura déjà beaucoup profité *. Mais il n’y a que celui qui connaît par expérience les goûts et les efforts des hommes, et qui parle par expérience qui puisse soutenir avec dignité l'insuffisance du savoir humain et proclamer la foi comme une chose absolument nécessaire ; cela donne du poids et de la considération à ses paroles. Outre cela , il recommandait l’élude de la philosophie , parce qu’elle est propre à aiguiser l’esprit et à nous donner un coup d’œil clair et pénétrant , ce qui est si nécessaire pour pouvoir exposer la doctrine et réfuter logiquement ses adversaires 3. Et Origène cède si peu

oÙTttç avvuvTai Ta iv rp ittOTtt XifOfitva oùx oIgv rt p.T| pa^ovra , opoXo-fCup«v. Ta p«y "jap (ù X«qop«ya 7cpoet«aiïat. ta àXXotpta py) xpoctea3at oùx crnXco; ti ici<JTtç, àXX’ 7i «ipi ttjv paÏTiaiv irtattç tpirotit.

1 Strom. L. IL c. 2. fol. 433. ’EÇtv àuiTarTWTov ùito Xo-jou. Strom. L. I.