CHAPITRE XXII

Pourquoi les philosophes modernes ne se sont-ils occupés que très lard de la morale , et quelle a élé leur marche dans celle importante science ?

Le but de l'histoire est de peindre lés hommes tels qu'ils soDt; la morale se propose de les rendre tels qu'ils doi- 'yent être. Les anciens s'ëtaient attaches plus particulièrement à rétude de la morale. La raison en est que leur religion n'avait que des rites, et qu'elle ne se mêlait en aucune manière de l'enseignement public ; chez eux, la morale ëtait confiée aux législateurs et aux philosophes. L^s prêtres conservaient le dépôt des pratiques et des anciennes traditions , mais c'étaient les philosophes et les législateurs qui prêchaient la Tertu et la règle de mœurs. Le cé^ lèbre Panœtius recommandait la sagesse et les devoirs, ^ tandis que l'augure Scœvola ordonnait les sacrifices et les cérémonies du culte.

Aussi , quel développement n'avait-elle pas reçu par les soins de tant de grands hommes qui la cultivèrent avec tant d'éclat! Elle fut quelquefois altérée par les subtilités des sophistes ; mais ne semble*t-il pas que ce sont les Pjthagore, les Socrate, les Platon, qui l'ont fait descendre du ciel pour régir et pour gouverner la terre? C'est de la hauteur que la sagesse humaine peut atteindre, que les stoïciens ont publié les maximes les plus capables de rendre l'homme meilleur et de l'élever au-dessus de lui-même. Ils n'ont outré que les choses dans lesquelles l'excès , loin de défigurer la vertu, ne fait que la rendre supérieure aux forces de la nature. C'est à leur école que se sont formés tant de

56 DE L'USAGB ET DE l'ABUS

citoyens utiles, et les prioces les plus dignes de gouverner les hommes, tels que les Marc-Aurèle et les Antonin. Leur doctrine a ëté long-temps comme le feu sacre qui épurait toutes les actions humaines.

Depuis Vëtablissement du christianisme , il existait ud sacerdoce charge d'annoncer toute vérité , de recommander tout ce qui est bon, tout ce qui est saint, tout ce qui esl juste , tout ce qui est aimable; de donner des conseils aux parfaits, et des préceptes à tous(i). La religion chrétienne étant devenue dominante dans tous les états qui l'embrassèrent, l'enseignement de la morale fut le partage exclusif de ses ministres. Comme ils avaient reçu la mis*sion de prêcher la vertu et de distribuer les chose)» saintes , on les chargea même de l'éducation de la jeunesse et de toute l'instruction publique.

Dans les premiers sièclesJe TEglise, les règles des mœurs préchées et développées par les Lactance , les Chrysostome , les Augustin , les Jérôme \ les Grégoire de Nazianze, les Ambroise , les Justin , les Athanase , les Gyprien et les Cyrille, conservèrent ce caractère d'évidence , de grandeur et de dignité, que le génie et la piété de ces grands hommes imprimaient à tout ce qui sortait de leur bouche ou de leur plume; mais, dans la suite, ce fut un inconvénient de n'avoir d'autres professeurs de morale que des scolasti*ques, amis des abstractions , ou des hommes qui ne considéraient jamais que le point théologique, et qui étaient étrangers, par état et par devoir, aux affaires de la société.

(i) «Ul fiiii lacis ambulalae : fructuseoim locis est in omni bonitale, et juslitiâ, et Teritate, probantes qaid sit beoeplacîtitm Deo. » S. Paul. , Eph,^ cap, V, V. 9 et lo.

« Ut digne ambnletis Tocatîone quâ yocati estis , com omni hamilitate et mansactudine , cam patienliâ , supportantes inTicem in cantate. » J6., cap. IVt V. I et 2.

« De caelcro , fra.tres » qaaecamque suut Tera , quœcumque pndica , quœcumqne JQsta , quaecamquc saucta, quaBcumquc amabilin , quscumqne bonae fama;, si qua TÎrtus, si qua laus discîpUnae, haec eogit«te. » /rf., Phiiipp,, cap. IV, v. 7.

DE l'esprit phiix>sophique. s 7

On ne vit paraître que des livres ascétiques , des ouvrages de controverse , des discussions oiseuses et niëtaphysiques sur la béatitude formelle ou intuitive ^ des recueils de décisions versatiles sur les divers cas de conscience, ou des dissertations sur ce qu'on appelait les objets dogmatiques de la morale. Je distinguerai pourtant les admira* blés Essais de Nicole et les excellents Traités de Bossuet etde Fénelon(i).

Un plus grand inconvénient encore fut de subordonner entièrement les vérités sociales à l'enseignement des ecclésiastiques, et de fournir à ceux-ci le prétexte et surtout l'occasion d'envahir toute juridiction. La morale embrasse tout. Tout ce qui est contre la morale , disait-on, est un péché; les péchés sont de la juridiction de l'Eglise: donc elle demeure juge et arbitre suprême de tout ce qui intéresse les mœurs privées et publiques. Avec ce principe d'attraction , les ministres du culte cherchèrent à usurper, plus ou moins directement, tout le pouvoir temporel des ^ états-

Un autre inconvénient, non moins grave., fut de faire trop dépendre l'évidence du droit naturel des preuves de ia vérité de la religion positive. Il arrivait de là que les gens du monde confondaient la morale avec les dogmes et avec les pratiques religieuses , qu'ils la reléguaient dans les séminair^ et dans les cloîtres, et que tous ceux qui étaient .ou qui devenaient insensibles aux motifs supérieurs de la révélation ne se croyaient pl^s liés par la morale même.

Les grandes querelles que l'on voyait s'élever entre le sacerdoce et l'empire éclairèrent, peu à peu, les magistrats de tous les gouvernements. Us revendiquèrent le droit inaliénable de veiller eux-mêmes sur cette partie de la morale , qui a toujours appartenu aux sociétés humaines , qui

(i) Je ne parle pas des prédicatears, parce qae le genre dlnstruction dont ils sont chargés n'appartient pas proprement à la morale , enseignée comme science.

a été naturelle avant que d'être révélée, qui a existé avant rinstituUon dû sacerdoce , et dont le dépôt ou la conservation importe essentiellement à la sûreté et au bonheur des empires. On comprit encore qu'il était utile que les hommes eussent une morale, fondée sur la nature et la raison , indépendamment de telle ou de telle autre religioa positive.

(( Quelque soin , dit l'abbé Gédoyn (i) , que l'on prenne « d'inspirer des sentiments de religion aux enfisints , il « vient un âge où la fougue des passions, le goût du a plaisir, les transports d'une jeunesse bouillante, étouf- « fent ces sentiments. Si on leur avait dit que les mœurs « sont de tous les pays et de toutes les religions , que l'on « entend par ces mots les vertus morales que la nature a « gravées dans le fond de nos cœurs, la justice , la vérité, « la bonne foi , l'humanité , la bonté , la décence ; que ces « qualités sont aussi essentielles à l'homme que la raisoa « même, dont elles sont une émanation ; un jeune horame^ « en secouant, peut-être, le joug de la religion, ou s'en fai- « sant une à sa mode , consec^verait au moins les vertus « morales, qui, dans lasuite, pourraient le rapprocher des « vertus chrétiennes; mais, parce qu'on ne lui a prêché « qu'une religion austère, tout tombeavec cette religion. »

On sécularisa donc la morale, et c'est le premier changement que l'esprit philosophique ait fait ^ans Cjptte matière. Pour être conforme à la raisoni, il n'en devint pas moins funeste dans ses conséquences.

La religion positive est un fait. La morale git en droit; elle a été naturelle avant que d'être chrétienne. Quand il n'y aurait point de révélation , quand il n'y aurait point de religion positive , la morale nous obligerait par sa propre force et comme droit naturel.

Tous les peuples ne suivent pas la même religion ; la morale essentielle est commune à tous les p^euples. Quelle

(i) iSfir l* éducation»

DB L'BSPRIT PHILOSOPmQUB. S9

réUtion pourrait-il j avoir entre des nations qui profes^ aent des cultes difiTërents, s'il n'existait, entre elles, des liens indëpeodants de tout culte particulier j et formes par Tha^ manitë elle-même?

Une société, peut subsister sans telle ou telle autre reli-, gion positive; mais aucune soeiëtë ne pourrait subsister. sans la véritable morale et sans des idëes quelconques de religion naturelle.

Il importait donc , sans dter i la morale Tappui qu'elle trouve. dans la rëvëlation, de découvrir les fondements, qu'elle a dans la nature. Nous n'avions , dans aucune science, autant de matériaux et de principes que dans la morale. Toutes les recherches profondes et toutes les sublimes leçons de la sage antiquité nous avaient été trans« mises par les ouvrages des philosophes grecs , .))ar, le Manuel d'Epict^te, par les Offioeê et les 2Vatl«< du consul romain, par les Pensées de Marc-Aurèie.

Il y avait peu de découvertes à faire. Nous n'avions qu'à réunir les rayons de lumière qui étaient épars , à classer les prii^cipes nés , pour ainsi dire, avec le genre humain , i en, déduire les conséquences , et à former un seul corps de doctrine de toutes les vérités utiles. Mi^is on ne revient gqère sur un objet sans réformer , plus ou moins et bien ou mal , tout ce qui a été fait et tout ce qui a été dit auparavant. Les anciens avaient appuyé la morale sur le senti-» ment (i); la', plupart des écrivains modernes n'en ont cherché la source que dans les abstractions et les calculs de la raison. La morale religieuse s'occupait de l'homme intérieur, de la perfection de chaque individu; la plupart

(i) Il est vrai que les anciens disent anssi que U moralité d*ane action est la conformité de cette action à U raison ; mais chez eux le mot rowoii était un termeindéfiniqniexprimaittoutceqnidisliusuefhommt de la bête « c'est-à-dire non seulement la faculté de penser et de raisonner» mais encore la manière de sentir, llnstinct moral, et toutes les affections communes. « Ce n est pas la raison , dit Aristote , qui est le • principe de la raison , mab quelque chose de plus élevé , qui se faif

Aen moralistes philosophes n'ont ptos va que rbomme oivil, el ils ne se sont occupes que de la sociëtë. On arait pènsë qu'il était utile dVtabtir ta nécessite d'une morale naturelle et indépendante de toute religion positive ; on n'a pas craint d'avancer ensuite que toute bonne morale était incompatible avec toute idée religieuse quelconque; bientôt on a nié l'existctnce de Dieu 9 Timmortalité de l'âme , et la liberté humaine , et on a osé dire que la morale pouvait exister sans ces dogmes; enfin le temps est venu où l'on a vouiti se débarrasser de la morale même. Selon La Mettrie , cette science n'est que h fruit arbiirairê <& la foliiiqùe; elle fCesi ni P ouvrage delà nature^ ni celui de la^ philosophie et de la raison, et tous les prétendus prineipee de la loi naturelte ne sont quK nosprifteipes aceoutunus.

Je n'ai garde d'honputer ces faux systèmes de philosophie â l'esprit philosophique ; je pense au contraire que Ifesprit philosophique eût suffi pour les prévenir, si l'on Des'étfaît écarté de ses véritables voies, qui sont Tobservation et l'expérience. Avec des observations attentives et bien ftiites , on n'eût pas cherché à mettre en opposition la lamière de la raison avec celle du sentiment; on eût distingué les choses naturelles d'avec les choses accoutumées ; on n'eût pas confondu la morale et la politique, l'individii et la société. En consultant mieux l'expérience , on n'eût pas nié des vérités éternelles , que l'expérience a garanties dans tous les lieux et dans tous les temps ; on ne se fût pas livré à de vaines théories qu'aucune expérience ne juslifieni ne réalise.

Mais plusieurs causes ont concouru i notre déviation de la véritable route. Chez les peuples naissants, les hommes sont plutôt confédérés que concitoyens , et ils sont

« sAtflIr par la verta. G*est pour cela que les aneieDS , coiiliQiie-t*ii, oaf « donné le nom dé bienheureux k ceax qai , sans avoir raisonné et Touln ■ d'arance , ont parfaitement agi. G*est qa*its aTaient en eox nn pr)a«> « èipe plus éleré que le raisonnement et la volonté réfléchie. » PhiL nn&r. d Eud., Ut. 7, ch. 14. ^

DB l'esprit philosophique* 4^

phi8 régis pat les mœurs que par les lois ; ils oot quelques priocipes naturels de morale avant d'avoir des principes positif de légi8latioo> De petits peuples libres ^ tels qu'ëtaient les Grecs , qui ëtaieut sans cesse menacés au dehors et agités dans l'intérieur, avaient besoin des vertus héroïques, de l'amour de la patrie, du courage, et de toutes les qualités qui tiennent fortement à l'âme. De là , chez eux , le sentiment moral devait être très actif, et l'esprit général fut dirigé vers ces sciences pratiques qui raient les actions et forment le cœur. Mais, quand ceux qui se ravisent déparier de morale naissent et vivent dans des sociétés vastes , tranquilles , polies et usées, tout prand une autre tournure. Alors on trouve partout des habitudes formées , des coutumes reçues. On est si frappé" de l'admirable mécanisme de la société , qu'on n'a pas même l'idée de remonter jusqu'à la première impulsion donnée par la nature. On croit que les institutions et les lois font les hommes; on oublie que ce sont des hommes qui ont fait le9 lois et les institutions , et qui ont dû trouver dans le cœur humain l'appui et les matériaux de leur édifice. Do là, on est porté à croire que tous les principes tiennent à l'habitude ou à la convention , et qu'il n'y a d'autre empire sur la terre que celui dé l'opinion ou de la politique.

A cette première cause de nos erreurs s'en est jointe une autre: nous avons voulu appliquer à tout l'esprit de géométrie, auquel nous sommes redevables de si grands biens; nous n'avons *fait cas que des sciences auxquelles la méthode du calcul pouvait être appliquée. De là , nous avons voulu régir la morale même par cette méthode; nous nous sommes livrés aux abstractions; nous avons ealculé les devoirs, mesuré et combiné les passions, comme l'on mesure et l'on combine les quantités et les forces. Ce point de vue a séduit les meilleurs esprits. Locke (i)»

(i) Rêêoi philoiophiqiM eoncei^ant l'entendanent Aamatn» liv. IVt chap. UI, sect. 18 , p. 44?» deuxième édition de la tradaclion de Goste.

par exemple, a dit que Ton pèjqt gëomëtriquement dé^ moQtrer la morale , comme Toq démontre les sciences les plus exactes, pourvu que l'on parte de quelques points convenus, tels que le droit de propriété.

D'autres ont cru que, pour rendre les hommes bons, il ne faut que leur apprendre à calculer leur véritable intérêt.

Enfin , quelques philosophes , fiers de nos succès dans les sciences physiques et expérimentales , ont voulu tout régler, tout expliquer, par les principes de la mécanique, et réduire les lois de la morale à celles du mouvement.

Cependant, ne faisons pas l'injure à notre siècle de croire que la véritable morale a été entièrement méconnue et abandonnée. £n France, les /it#/rue/ton# du chancelier d'Aguesseau i son fils^ les écrits de Vauvenargues, les Jaludeê de la nature par Bernardin de Saint-Pierre, les Fragtnetits posthumes de l'abbé Barthélémy ; en Angleterre, les ouvrages de Ferguson, de Hutcheson et de Smith; en Allemagne, ceux de Jacobi \ dans les Provinces-Unies y ceux de Hemsterhuis , prouvent que ce siècle peut se glorifier d'avoir produit des moralistes célèbres et dignes des meilleurs temps. Mais nos erreurs nous avertissent de ne pas trop nous enorgueillir de nos lumières.

Demander s'il est une morale naturelle, c'est-à-dire s'il est une morale indépendante de la coutume, de nos habitudes, et de toutes nos institutions positives, c'est demander, en d'autres termes , si l'art est a^èérieur à la nature^ si la coutume et l'habitude , qui ne sont que des choses acquises dans l'homme , ou si des institutions qui ne sont que l'ouvrage de ses mains, ont existé avant l'homme même. Le droit n'est pas né des règles, les règles sont nées du droit. 11 y a une physique , parce qu'il existe des corps; il y a une morale, parce qu'il existe des êtres sensibles, intelligents et libres. La-physique a sa base dans les propriétés des corps, et dans les divers rapports qu'ils ont entre eux ; la morale a son fondement dans les qualités des êtres sensibles , intelligents et libres , et dans

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les différents rapports que la constitution originaire de ces êtres nous offre.

Que serait la niorale, dit-on, sans nos conventions sociales, sans la société? Je demande à mon tour, et avec plus de raison : Que serait la société , que deviendraient nos conventions sociales, sans la morale? La société est l'union des hommes, mais elle n'est pas les hommes. Il faut nécessairement supposer les hommes existant comme individus, avant que de pouvoir les supposer réunis en corps de peuple. Chaque homme a donc une 'existence qui lui est propre, et qui est indépendante de toute convention. Chaque homme a donc des qualités et des rapports, qu'il porte dans la société, qui s'y développent, mais qui ne sont pas institués ou établis par elle. J'appelle morale naturelle tous les principes de conduite qui dérivent de ces qualités et de ces rapports. Un contrat^ par exemple, est l'accord de deux ou de plusieurs volontés ; mais les rapports d'équité et de bonne foi, par lesquels le contrat doit être réciproque et inviolable, lui sont nécessairement antérieurs, puisque ces rapports seuls peuvent nous faire entrevoir la possibilité et nous garantir l'existence et la durée du contrat même.

On argumente de la diversité des coutumes et des usages reçus chez les divers peuples, pour prouver qu'il n'y a point de morale naturelle et universelle. Autant aimerais -je que l'on. argumentât de la diversité des langues pour prouver que le don de la parole n'est pas une faculté naturelle et universelle chez les peuples. Partout on a distingué le juste et l'injuste, Thounéte etle déshônnéte, le vice et la yertu.Partout on a reconnu des qualités estimables, et d'autres qui l'étaient moins ouqui ne l'étaient pas. Lapreuve de ce que j'avance est dans les mots consacrés, dans tous les idiomes, i exprimer ces différentes choses. Je conviens que, dans les détails, on a réputé licite dans certains pays ce qui n'était pas réputé tel dans d'autres ; mais les coutumes et les lois écrites des peuples ne sauraient nous autoriser à conclure que les peuples ont regardé conune bon et louable

44 ^B l'usage bt de l'abus

tout ce qu'ils n'ont pas prohibe et proscrit par leurs coivtumes et par leurs lois. Solon (i) n'avait promulgue aucune loi contre le parricide : en conclura-t-on que de {ion temps ^ les Athéoiens n'avaient pas regarde le. parricide conoime un crime? ^'est-il pas certain, au contraire , d'après le témoignage de tous les historiens , que leur législateur ne s'était abstenu de publier des lois contre ce forfait que parce qu'il aurait cru calomnier et dégrader la nature humaine, en le présentant comme possible? Od cite Sparte, où le vol commis avec adresse était encouragé dans les jeunes. gens; mais Sparte avait besoin d'hommes audacieux et adroits. Par un consentement unanime, tout le peuple propriétaire avait ratifié cette légère modification faite au droit de propriété, par la perspective d'un plus grand intérêt politique. 11 n'y a plus de vol quand les personnes qui peuvent être volées consentent elles-mêmes la cession de leur propriété, sous certaines conditions.

Il y a des républiques qui ont fait des lois somptuaires, qui ont poursuivi les simples vices , qui ont recommandé , sous des peines, la tempérance et la frugalité. Les mêmes lois n'ont pas été portées dans nos gouvernements : en conclura-t-on que, dans nos gouvernements, les vices ne sont pas des vices , ou que l'excès du luxe n'y est point un mal ? Il faudra seulement conclure que nos gouvernements ont cru, sur certains objets, avoir moins besoin de lois coercitives que d'autres gouvernements , dont la constitution demandait des mœurs plus pures et plus austères. Il ne faut donc pas argumenter du silence des lois positives contre la morale naturelle 5 mais il faut regarder la morale naturelle comme le supplément et le principe des lois positives. La société nous laisse libres dans

(1) «Solo qatim îaterrogaretur cur nallum suppliciuin conslituissct îneam qui parealem necasset , respondit se id n&tninem faeturum putoêêê* Sapienter fecisse dicitur, qaùm de eo nihil saa^crit quod anteà commisBum noa erat , ne non tam prohibere qaam admonere TÎderetur. » GiGBRo, pro Sexto Rose, Amer., cap. a6 , n. fo.

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tqut ce qu'elle croit n'être pas de nécessite poar le salut du peuple j mais comme nous sommes hommes avant que d'être citoyens , et comme nous ne cessons pas d'être hommes en devenant citoyens , la raison et la conscience , qui sont les plus belles prérogatives de l'humanité, demeurent toujours pour nous conduire, soit que nous agissions sous l'impression de la force publique, soit que cette force cesse de nous contraindre. C'est ce qui fait que l'on a toujours distingué le licite d'avec l'honnête. Les lois et les gouvernements passent , mais l'intelligence et l'équité naturelle ne passeront jamais.

. Je sais que, chez des peuples barbares, ignorants et grossiers, des coutumes atroces sont autorisées par la superstition et par la loi. Ici on sacrifie des victimes humaines; là, un fils croit faire un acte méritoire en donnant la mort à'son père , accablé d'infirmités et de vieillesse. Ailleurs, l'épouse survivant^, vient, sur le même bâcher, mêler ses cendres A celles de l'époux prédécédé. Mais d'abord, il faut remarquer que la plupart de ces pratiques horribles sont plus déraisonnables que tyranniques ; qu'elles offensent plutôt l'humanité dans leurs effets , qu'elles ne sont inhumaines dans le principe qui les a produites ( I ) ; et que souvent elles tiennent à des idées fausses et outrées de courage , de religion et de fidélité. C'est ainsi que l'on a dit que l'abus des meilleures choses produit souvent les pires. J'observe , en second lieu , que certaines idées acquises peuvent, sur certains points, détourner la véritable application de nos sentiments naturels.^ Mais e!Liste-t-il un peuple à qui toute notion de justice, de bonne foi, d'humanité, ait été étrangère (2)? Comment

(1) Par exemple , chez des hommes h qai la douleur était plu« sen- Mble que la mort , on regardait comme un acte d'humanité d'abré^^ les jours d'un TÎeîliard infirme.

(3) Non sanfi doute : on Kait que T^mitié est la religion de plusieurs peuplades américaines, d'ailleurs sauvages et féroces. {Esprit des usagé» des différents peuples, par M. Meunier, t. III.) Les Canadiens méritent

même poDirait subsister une sociëtëdans laquelle, au milieu de quelques pratiques barbares ou de quelques prëju<

d*êlre révérés pour le (endre amour qu'ils portent à leurs enfants. Ghes les Brésiliens Thospitalité est si respectée , qu'ils regardent comme une offense la démarche d'un étranger qui , revenant dans la contrée , ne loge point chez ses anciens hôtes. Ils mangent cependant leurs prisonniers de guerre. (Foyage» de Léry,) Les Greënlandais font profeasioB particulière d'un respect mutuel les uns pour les autres ; ils n*oat presque pas de termes injurieux dans leur langue. {Voyagnde Crantt.) Les Ostiaques sont célèbres par leur bonne foi et par leur fidélité à remplir leurs engagements. {Histoire des voyages.) Les Esquimaux put un fonds d'humanité qui les rend extrêmement sensibles au malhear d autrui. (Voyages d'ELlis») Les Caraïbes s'aiment entre eux , et leur sensibilité Ta si loin les uns pour les autres , qu'on en a vn mourir de douleur en apprenant que leurs compagnons étaient tombés dans l'esclavage. Ils traitent avec beaucoup d'humanité non seulement les étrangers , mais même les captifs qu'ils prennent sans résistance , et ils témoignent une grande compassion pogr les femmes et pour les enfants. ( Histoire des voyages*) Les sauTages de la Louisiane exercent les plus horribles cruautés sur leurs prisonniers. Lorsque ces abominables sacrifices sont consommés , la nature outragée semble reprendre ses droits ; une terreur secrète et une consteruation générale succèdent aux fureurs de la Tengeanc'c ; les meurtriers ne s'occupent plus que d'apaiser les mânes des tristes victimes de leur férocité. [Extrait 4' un manuscrit,) Les Tartares qui habitent au-delà du fleuve Ségalien doivent être distingués pour leur vie patriarchale et leur libéralité. Les Californiens sont remarquables par leur longue et vive douleur après la perle de leurs amis. (Voyages de La Peyrouse,)lje$ Chingulais sont très charitables, et prélèvent une sorte de dîme sur tous leurs aliments, pour la donner aux pauvres. (Foyage de Ceylan , par Robert Knox.) Le divin plaisir de faire du biein à son semblable , apanage de la richesse , est ce qui constitue, chez les Uoltenlots, la distinction des rangs. {Sparman,) Les Maracattes tiennent à déshonneur d'avoir dans leur famille une fille qui n'ait pas été chaste. Les Gallas ont un serment cpills ne violent jamais. (Foyage du P. Lobo.) On peut voir^ans les Recueils du P. Labat, que chez le» nations les plus abruties on rencontre encore , par intervalles , des sentiments d'humanité. Presque partout la fidélité conjugale est respectée et l'adultère est un crime. Montaigne , qui se plait à confondre les dogmes de la morale avec les caprices de l'usage , est forcé de convenir que chez les cannibales même, elle consiste à avoir du courage à la guerre et à aimer leurs femmes , ce qui prouve évidemment que la nature ne perd jamais tous ses droits.

DE l'esprit philosophique. 47

gés extraordinaires , ces notioDs ûe seraient pas prédomi- /" nantes dans le cours gënëral de la vie (i)? Des êtres ignorants se trompent et se sont trompés. Des êtres libres et sujets à des passions abuseront toujours, plus ou moins, de leurs facultés et de leurs forces: mais les abus et les prissions ne prouvent pas plus contre la morale , que les erreurs et la folie ne.prouvent contre la raison.

Pai dit que la morale a son fondement dans les qualités des êtres sensibles , intelligents et libres , et dans les rap- , ports que la constitution originaire de ces êtres nous offre. Il s'agit donc de connaître et de fixer ces qualités et ces rapports, pour remonter aux véritables principes de la morale. Mais faut-il, dans nps recherches , nous en rapporter à la raison ou au sentiment? Dans cette question , très agitée par les philosophes modernes , je répéterai ce que j'ai dit sur les matières de goût , que le sentiment et la raison sont également nécessaires pour nous diriger , et qu'il ne nous appartient pas de séparer des choses que la nature a si étroitement unies dans la constitution de notre être.

La raison observe, juge et combine, mais elle ne crée pas : il faut donc lui offrir des faits à observer, à juger et à combiner. Cela est vrai dans la morale comme dans toutes les autres sciences. Selon l'ingénieuse expression d'Hamann, a la simple spéculation n'est qu'une vierge qui seule ne produit rien. » Il faut donc , en morale comme en physique, chercher nos principes, non dans de vaines idées/ qui ne sont jamais que des hypothèses, mais dans les choses mêmes , dont nos idées ne doivent être que les traces de la représentation.

Tout être a sa manière déterminée d'exister-, tout existe donc pour un but : car, partout où j'aperçois un ordre, je

(i) De FaTeu de Bayle Iiû-méme, les règles générales des mœurs te sont conservées presque partont* Continuation dê$ pemUi divfr$€$f p. 769.

48 ns l'usage bt de i/abto

décoavre , ou je suis aa moins force de supposer un dessein, La nature (i)^ qui n^abandonne jamais ses propres ouvrages, marque son dessein ou son but, dans les êtres unimës, par l'instinct dont elle les gratifie, et par les moyens qu'elle leur fournit pour répondre à leur destinée. Je sais que le mot in»iinct dëplait à ceux d'entre les philosophes qui , voulant fonder la morale uniquement sur la raison , refusent d^admettre tout ce qu'ils ne peuvent expliquer, ou tout ce qui n'est pas le fruit dn raisonnement. On veut se rendre compte de tout; on vent tout analyser. De là , tout ce qui n'a pas de terme de comparaison , tout ce qui porte sa certitude immédiate avec soi-même, est conistamment ëcartë par l'orgueil philosophique. Le jugement, jaloux de l'autoritë de ce sens intime que nous appelons Vinêtineij entièrement indépendant de l'art de raisonner, aime mieux croire à la force de l'habitude qu'aux inspirations de la nature. Comment l'esprit raisonneur^ habitais â comparer et à conclure, pourrait<*il reconnaître un instinct qui ne serait pas son ouvrage ou le résultat de ses .conclusions ? Cependant , faut-il bien se résigner â admet* tre des choses que nous n'avons pas faites , et qui sont in-* dépendantes de toutes nos conceptions ? Le mot instinetj que nous prononçons si souvent , sans y attacher aucune idée précise , n'est certainement pas un mot vide de sens. L'instinct se compose de besoins , de désirs ou d'afiTections. Les idées sont acquises ; les besoins sont innnés , ils sont en nous , ils ne viennent pas du dehors. Le besoin de la faim , par exemple^ est indépendant de toute réflexion; il précède la vue et le choix des aliments qui doivent le satisfaire ; il est inhérent à notre manière ^è-

(i) J'averlis qae quelquefois le mot nature est pris dans cet oavrage comme Fensemble de tons les êtres et de tous les faits qai composent Funivers , et que quelquefois il est pris pour Tauteur même de la nature. Il ne peut y avoir d'équivoque à cet égard , parce que , dans chaque occasion , le sens de la phrase suffit pour déterminer ceUit dan» lequel j entends le mot nature.

I>E l.'ïlSPRIT PHILOSOPHIQUE. 49

Ire; il eéi ^ouvrage de la nature, et non celai de Thubitude, Je suis donc autorise à appeler instinct, tous les dëtfirs, tous les besoÎDs , toutes les affections dont nous^avons le sentiment ininiédiat, et qui, sans milieu, nous' sont directement inspires par la nature ellcHméme.

L'homme a son instinct comme tous les autres êtres ani* mes ; mais , dans cet instinct, il est des besoiûset des désirs qui lui sont communs avec ces êtres *, il en est d'autres qui lui sont particuliers , en sa qualité d'être intelligWEit et libre. Les animaux que nous avons sous lesyeuic suivent aveuglément leuiï lois naturelles sans les connaître, L'bomme les connaît, et ne les suit pas toiiyours. C'est un agent libre, qui se conduit avec discernementetavec cboix, et qui <Mt , en quelque sorte , , sa propre loi à Iui«méme. Mais, s'il li'avait en lui aucun principe ionë ou naturel à^ discamemeot et de choix , on ne pourrait attacher aucun sens raisonnable aux mots intetligenee etliberie\ Ce principe, nous l'appeibns inêtinet naUirel ovl eomeienee» La con-». science e^t^ dans les êtres sensibles, intelligents et libres ^ ce que la gravitation est dans les corps. Il y a cette difie^ renée entre l'instinct moral, ou la conscience et la raison , que la raison est un pouvoir purement observateur et dê^ libérant , et qtie l'înstînct moral ou la conscience est le flambeau qui éclaire les objets de la délibération. L'îo* stinct moral où la conscience &t exaclement à la raison ce que la lumière est â la vue.

filais quelle b|fôe ^ dit-on , donnee*vous à la morale ? Si vous l'appuyez sur un instinct obscur et indéfinissable , vous livrez chaque homme à ses propres illusions ; vous vous exposez au danger de ne former que des enthousiastes et des inspirés. La raison seule peut nous conduire avec sûreté ; tout est arbitraire sans elle \ «n abandonnant ^& principes, on n'a plus queues craintes timides ou de folles espérances ; on met dans les choses , même natuinlies , une sorte de révélation à la place de la connaissance , et on substitue pour ainsi dire la foi à la conviction. Que la raison soit donc notre guide ; à elle seule il appartient de \h 4

bo DE l'usage et de l'abus

dëfiûir le bien et le mal ; à elle seule il appartient dé po-^ ser les règles des mœurs. Sans elle , la morale ne pourrait jamais s'honorer du nom de science.

Je répands qu'il faudrait prouver que l'homme est une pure intelligence , arant de l'inviter à n'ëcouter que les conseils d'une raison purement spéculative ; mais , puisqu'il est à la fois sensible et raisonnable , pourquoi devrait-il renoncer au sentiment, qui est aussi naturel en lui que la raison ? Vainement objecte-t-on que l'instinct mo* rai , la conscience, le sentiment , sont des choses indéfinissables; et que nous ne devons point admettre, comme philosophes , ce que nous pouvons croire d'ailleurs comme hommes (i).

' Toutes les idées siilfiples, toutes les perceptions immé» diales, ne sont-elles donc pas indéfinissables ? En sontelles moins le fondement de toutes les connaissances humaines ? Dire que ce qui n'est pas susceptible dedéfiniiiofi n'est pas susceptible de preuve , et que le philosophe ne doit admettre que ce qui est prouvé, c'est avancer la plus étrange des propositions : car ce sont précisément les choses les plus évidentes qui ne peuvent être ni définies ni prouvées , et qui servent de preuve à tout.

N'abusons pas des mots révélation et eonnatuanee , foi elconviciiotf. Nous ne connaissons le mal physique que par la révélation qui nous en est faite par nos sens; cène sont point nos raisonnements, ce sont nos sensations, qui nous avertissent de l'existence des corps , et qui nous la révë-

(i) «La raisoa qui ne se décide que d'après les expériences cl d*aprè» « tes observations n*est quune raison croyante, qui ne peut ni exa- « ininer, ni savoir, ni prouver... La vraie philosophie ne doit pas ad- « mettre ce qui n*est pas prouvé... La philosophie n*apparticQt pas k « 1 essenxse de T humanité...; elle n'est autre chose q'ne la logique parc, • et appartient tout entière à la liberté pure de la raison ; elle ne glt « qu en abstraction ; elle est purement artlGcielle. . . Le pur savoir ne « peut consister que dans une abstraction indépendaute de toute réa- « ïité.» Sur Us paradoxes de la plus moderne philosophie, par Reinhold , p. 4^ » 5 1 , 55 , 56 , 67, 09.

DE l'esprit philosophique. 5t

kttt. Tout ce qui se manifeste à noas directemeot , et sans le secours d'aucune preuve , nous pénètre par une sorte d'inspiration ou de rëvélation immédiate. En conclura* t-on que 9 relativement à tous ces objets , l'homme peut croire ,. mais que le philosophe est autorisé à douter? Il faut convenir qu*alors la philosophie ne serait plus qu'une maladie de l'esprit , bien loin de pouvoir en êtye le conducteur et le guide. Le philosophe , tel qu'on ne craint pas de le supposer ici, ne serait plus un homme raisonnable, mais un homme qui mentirait perpétuellement à sa raison.

.Sans doute il y a un genre de certitude qui ne comporte que la croyance ou la foi ^ mais pourquoi la foi ou la . eroyance serait*elle indigne du philosophe, dans le cas où Ton ne pense pas qu'elle soit indigne de l'homme ? Pourquoi 49urtout mettre la foi ou la croyance en opposition avec la confiance due à des vérités prouvées ? Enfin , pourquoi prétendre que tout ce qui n'est pas susceptible de définition et de preuves ne comporte que la croyance ou la foi? Quand J'éprQuve Timpression du plaisir ou de la douleur, je ne suis pas réduit à croire : je sens. Je crois que le soleil se couchera ce soir ; mais , dans le moment où il luit , je fais plus que de croire i sa clarté, je la vois. Le mot foi ou eroyance n'a été employé jusqu'ici qu'aux choses que l'on est autorisé à supposer par des motifs plus ou moins graves , plus ou moins décisifs , et non à celles dont la présence est constatée par upe intuition et par une perception immédiate et actuelle. Ces derniers objets sont manifestes par eux-mêmes; ils sont sensibles et évidents.

Au reste, la foi n'est pas la crédulité. La crédulité est une foi sans motifs et sans preuves; la foi est une croyance que des preuves, plus ou moins fortes, motivent et justifienL La crédulité peut être indigne du philosophe ; mais la foi est nécessaire au philosophe comme à l'homme. Une chose ne peut être sensible ou manifeste sans être certaine , mais elle ne peut être certaine sans être manifeste ou sensible, c'esl-à-dire sans tomber actuellement sous les sens. Tous les faits historiques qui portent sur des

53 BB L*USAGB ET DE l'aBUS

évën^meuts passes dont nous n'ayons pAs éié les tétnoÎDS, mais qui sônl constates pat des tëmoignagfes irréprochables , tous les calculs astronomiques sur Ités phënomènefi à Tènitr, sont dans ce dernii^r cas. On les croit, puisqu'on ne les voit ni ne les sent ; et cette croyance est fbndëé sût une véritable certitude philosophique. Mais on h*a pas besoin de la croyance 9 et on n'a besoin d'aucune preurè, pour être assuré des choses qui s'offrent à nous plutôt que nous n'allons à elles , et dont la présence immédiate est constatée par l'intuition ou par le sentiment. Dans ces choses , on n'a pas seulement la certitude , tuais i'évideoce. Je fonde donc la morale sur la base la plds certaine et la plus incontestable, lorsque je la fonde sur l'instinct moral , sur le sentiment , sur la conscience que j'ai de mes propres affections , c'est-à-dire sur une des priiicipales sources de l'évidence même.

On avance que le sentiment peut donner lieu à des illusions, et que la recherche de là vérité, par cette voie, peut produire un faux enthousiasme. Je dis qu'il ne faut pas plus mépriser le sentiment parce qu'il y a des enthousiastes, qu'il ne faut mépriser la raisoti parce qu'il y a des sophistes. J'aurais tort si je prétendais qu'il ne ikut consulter que le sentiment , sans lui associer la raison ^ mais je ne fais que m'appuyer sur la nature même de l'homme, lorsque je soutient que la raison et lé sentiment doivent également nous conduire^ lorsque je soutiens que êcienee'et ct^nncience sont absolument inséparables.

Je crois avoir établi , ailleurs , que le sentiment a son ressort, comme la raison a le sien. Le sentiment me donne la perception immédiate du bien et du mal, du plaisir et de la peine. La raison observe les indications qui luisoot données par le sentiment; elle étudie leurs différents caractères; elle constate leur identité et leur soutcé, et elle fixe leurs résultats. Dans la morale, ainsi que dans tous les autres objets de nos recherches , nous n'atteindrons jamais les premiers principes dés choses; mais dans l'ordre physique, e^ n'est que par nos sens extérieurs, et, dans

DE l'esprit PmU^SOPWQU^. 53

l'ordre moral et iatellectuel, ce n'e3l; que par le seulimeot, ^ue OOU9 pouvops uous assurer des faits qui spnt les vrais prÎDcipiÇs des sciences.

Ceux d^eD^re les ai^ejiirs qui né fondent la morale que sar la raison, et qui répudient le sentiment, s^ perdent dans de vaines gëçéralitës, ou daus.des abstractions métaphysiqueç. Je cite en preuve La critiqua de la raUmpure de Kant. Çetécriyain prétend que, pour découvrir les vraiff principes de la morale, il faut nous sépare^ de tout, et nous élever dans un inopde purement intellecjtfieK in jLà « nous trouverons, dit-il , qu'abstraction faile de toutes « les affections du cœur, les vrais principes de Ifordre « moral sont, fi^ qu'un être raisonnable doit agir de telle « manière qu'il puisse vouloir que la règle d'après laquelle « il agit devienne une loi générale {i); 2° que tout être « raisonnable a sa fin en luirméme, et, conséquemment , <( qu'un homme, qui est un être raisonnable, ne doit jamais « être epuployé comnie simple moyen par un autre b^^om- « me (2)t » I^e seul énoncé de^ces propositions prouve à le fois l'abus e^ l'inauflisan^e d'une raison puremçnt spéculative, en matière de morale.

Les plus sages philosopbes 4ç l'antiquité, et la christianisme, nous avaiept dit : <ic Ne faites point w% autres ce <i que vç.ijis pe voudriez pas. qui vous fût fait, et fajtes

(1) « Lcx 6a ad quam \u actione mioraU nnicè respici oportct , et per qaam solam de,t^erixiiQaU voluntas , bona vocarî inerelao ^c habet : semper ita est agcndum , ul tcIIc possimns , normam subjectWam cui DOS obsequimur, ia loco principU imWersirlîs constitul ; sive câ semper utendàtii est nofmâ agendi . quse omuem simul Dnl'irtim tnoralem ob« seqaîo adstringat. Philo^ophiœ criticœ seeandum KarUium expositio ays^ tmnalieat aiitQre Coiiiy l<Vedejr. à Scbuiidl-Phiseideck , t. IL Critica ^rationig pralicœ commentatio^ îniroduct. summo mariim principio, sect. 1 ,

(3] ■ Eus gencre et ualurâ ralionabîiis fînctn suliiiso habet ; quamobreiii uemo débet eo tanquàiii mcdio simpliciter uti , scd revci'eri ipsam, tanquàmsai causain exisleatcm et in se finilam oporlet. » Ibid»,i sçct. 3 , §2a , p. 49*

« pour eux ce que vous voudriez qui vous fût faU. y» Cefa est clair et simple; cela nous oflre bien plus clairement, et d'une manière bien plus pratique, la solution du pro-' bième sur la règle de conduite que Kant nous donne à dëcouyrir, et que nous désirerions, dès qu'elle serait connue, pouvoir rendre gënërale et universelle. Cette règle est Taraour des autres dérive de l'amour de soi , et l'amour de soi donné pour mesure de ce que l'on doit aux autres. Les moindres inconvénients de la méthode de Kant sont de faire chercher ce que l'on sait déjà, et de nous faire douter si l'on sait bien ce que l'on cherche.

Les plus sages philosophes de l'antiquité, et le christianisme, d'accord avec la nature , nous avaient montré nos semblables dans tous les hommes, et en avaient conclu que nous devions traiter tous les hommes comme nos semblables. Que fait Kant? il abandonne cette sage logi-> que du cœur, pour la remplacer par celle des idées, dana une matière où toutes les bonnes idées doivent partir du cœur. Il dit que tout être raisonnable a sa fin en luimême; que l'homme est un être raisonnable, et que, conséquemment, un homme ne peut justement servir de simple moyen à un autre homme ou à d'autres hommes. Mais comment savons-nous qu'il y a des êtres raisonnables autrement que par l'expérience personnelle que nous avons de notre aptitude à raisonner? Comment pouvons-nous savoir qu'un être raisonnable renferme en lui sa propre fin, autrement que par la conscience que nous avons de nous-mêmes? Comment savons-nous encore que les autres hommes ont les prérogatives essentielles que nous pouvons réclamer, sinon parce que nous les voyons faire partie de la même espèce, et être semblables à nous?

Que signifient les mots avoir safinefi ioi, servir ou être employé comme eimpb moyen ? Ces mots sont susceptibles d'une foule d'acceptions différentes. Quand on parle de la fin de l'homme, ou de la fin de tout être raisonnable, de quelle fin entend-on parler? Quand on avance que Thomme ne doit point être employé comme un simple moyen, eu-f

DE l'esprit philosophique. 55

tend-OD établir entre les hommes une sorte dVgalilé'ou d'indëpendance absolue, quidëtruiraittoute sociabilité? La nature n'a pas fait les hommes abi»olument égaux , mais semblables. Elle a établi des rapports, et non des parités., Pour dérouler toutes les abstractions que l'on donne pour principes, il faudrait des volumes. Le caractère des vérités premières, le caractère des grandes vérités^ est d'être à la portée de tout le naonde, c'est-à-dire d'exprimer, sinon ce que tout le monde observe, du moins ce que tout le monde sent (i).

Une maximie n'est pas philosophique parce qu'elle est contentieuse et vague, mais parce quelle est lumineuse et féconde. Les propositions de Kant ne déterminent rien. Il est facile d'en abuser, et l'usage qu'on peut en faire est nul : car cet auteur est forcé lui-même de faire intervenir le ministère de la volonté , pour donner un but à la spéculation, puisqu'il dit que nos actions doivent être telles, que nous puissions vouloir que la règle d'après, laquelle nous les faisons devienne une loi universelle. Mais quel est donc ce priqcipe actif de volonté, qui seul peut nous faire .discerner une règle de conduite d'avec une autre, et nous faire préférer l'une à l'autre? C'est ce principe né-* cessairement antérieur à toute combinaison , ou à toute spéculation sur les questions de choix ou de préférence , que j'appelle instinct moral , sentiment , conscience.

M. Reinhold , dans ses Recherches sur les fondements

(s) « La règle de la raison , dit Confucius , qui comprend les dsToir.s

• réciproques d*aQ roi et de ses sajets , d'nu père et d*uue mère et de « lears enfants , d*an mari et de sa femme , des jeunes gens et des « vieillards , des amis et de tous ceux qui ont commerce ensemble, n*est

• point au-dessus de la portée de chaque par lieu lier. Mais les maximes

• que certaines gens se forgent , qu'ils font passer pour sublimes et « an>delà de nos forces , telles que sont certains priucipes étranges , « abstrus , et qui ne conviennent point à ces cinq sortes do personnes »

• ne peuvent point être comptés parmi les règles de La raison.» ExtrailL ^«Con/fiaas, par le père Couplet .

56 DE l'usage et SB l'abus

ei Uê bans d$ la moralité, reconnait rexistence de la emè* êeieneê , de Vinêimei moral* Il a^aue que eette existeace «st prouvée par des expëriencea iutërieures ; il entre , sur eel objet , dans des détails qui prouvent autant la bonté de son cœur que la justesse de son esprit^ mais, à Ten tendre» êsepériêneo et phUoêophU sont des choses indépendantes Tune de Vautre. « I^ philosophie 4 dit-il , doit aller au-» K delà dé tout fait) elle ne doit faire valoir les intuitions « et les sensations qu'autant qu'elle est capable de s'en « rendre raison par les efforts de la raison pure. » De là ^ il consacre un chapitre de son ouvrage à l'étude de la morale^ d'après les règles simples du bon sens, du sens naturel, et il parle de la marche transcendante de la phîlo-« Sophie, relativement aux mêmes objets , dans un autre chapitre , qui n'est plus celui du sens naturel ni du boa sens.

Loin de reconnaître, aveo M. Reinhold , que l'expé-^ rience et la philosophie sont deux choses indépendantes , je pense que l'expérience est la source de toute bonne pbw losopbie, et que la philosophie, sans l'expérienee^ne serait qu'un rave sans réalité. La philosophie n'est que le sage emploi que nous faisons de toutes nos forces , pour acquérir é^s connaissances; or, les connaissances supposent nécessairement des objets qui puissent être connus ^ et l'on convient que l'existence de ces objets ne peut être constatée que par l'expérience intérieure et extérieure.

Prétendre que le propre de la philosophie est de ne faire valoir les faits constatés par Texpérience, c'est-à-dire les faits qui tombent sous nos sens extérieurs, ou les intuitions et les sensations de la conscience , qu'autant qu'on est capable de s'en rendre compte par les seuls efforts de la raisou pure , c'est avancer une proposition qui conduit au scepticisme le plus absolu : car comment pouvoir se rendre raison de l'existence des choses , puisque nous n'en connaissons pas les premiers principes? Comment pou-, voir se rendre raison de nos sensations, et de nos intuitions, puisque nous ne pouvons connaître le lien secret

BM Ii*E8PRTr PHILOSOPHIQUE. 67

qui les unit aux objets qui les produisent? Quelle est cette raison pure , si vantëe par nos modernes , qui pownrrait , en allant au-delà de tout fait et de toute expërience, se placer dans un état antérieur à son existence , et se donner une Tie indépendante de son élre ? Quelle serait cette force intellectuelle d'une nouvelle espèce^ qui, mëcon naissant ses propres limites, aspirerait au droit insensé d'être plus puissante qu'elle-même? Za raison pure , selon lajudi-* cieuse observation d'un philosophe allemand (i), fie serait jatnaii gu^un contenant sans contenu ^ qu'une fiction platonique. Ce sont les phénomènes intérieurs et extérieurs qui seuls alimentent la raison humaine. Les phénomènes sont prouvés par l'expérience; mais, quand on est arrivé là, l'ezp&ience est i elle-même son unique preuve.

4( Il est impossible, dit Hiime (3), de pou voir rendre rai- « son de tout ; il ne saurait y avoir , pour des êtres bornés 4c comme nous, une progression de raisonnements à l'in- « fini. » Si vous demandez i un homme pourquoi il aime sa aanté , il vous dira que c*est parce qu'elle le rebd heureux , et que la maladie lui donnerait mille angoisses. Si vous loi denq|pndez pourquoi il aime à être heureux , et pourquoi il craint la peine et les angoisses , il vous dira que c'est parce que la peine est une peine , et que le plaisir est un plaisir. Faudra-t-il douter de ce que Ton sent , parce qu'on ne pourra transformer une sensation ou un sentiment en une idée spéculative , ou en une conception raisonnée? Ne serait-ce pas calomnier, ne serait-ce pas compromettre la spéculation ,» que de la mettre ainsi en opposition avec la nature? M. Reinhold a senti lui-même le besoin de nous rassurer, en nous annonçant que la plupart des philosophes , dans leur conduite et dans les actions de la vie, valent mieux que leur philosophie (3).

(1) Ucrdci-, Métacritique de la rai»onpui€y l. I, au cuiumeuceuinil

(3) ReehereheB iur lê$ principes de la motale,

(5) Sur les paradùguê de la plus moderne pkiiosophie , p. x5.

58 DE l'u8age et im l'abu»

Noos dîsceraoDs le beau et le dëfectaeux par le goût ; !• biea etje mal oioral 9 par la conscience; le vrai oulelaax^ par la raison. Principalement dans la morale, notre première et yëritable mesure est le sentiment. Le ministère de la raison se borne à yërifier et à recueillir les affections bonnétes du cœur. Il peut y avoir des occasions, compli*< pliquées et délicates , ou le raisonnement est nécessaire pour apprécier la moralité d'une action ; mais la justice et rhumanitë sont toujours présentes à Tâme. Dans les sciences autres que la morale, nous cherchons les rapports de proportion , de similitude , de contigaité , d^effets et de causes; nous nous efforçons d'acquérir des connaissances, ou d'assurer nos connaissances acquises; mais, dans, la morale, il ne s'agit jamais de chercher des faits ou des rapports inconnus s on n'a à juger ou à régler que ce que Uoa connaît. Le principe qui produit l'approbation ou la dés«approI)ation n'est pas une découverte que l'on fait , maia un sentiment que l'on éprouve. Il en est de la beauté mo* raie comme de la beauté naturelle : on la sent bien plu» qu'on ne la démontre. C'est par notre sens intime que nous jugeons d'une action bonne ou mauvaise, et non par les relations extérieures qui s'offrent à nous dans les actions mêmes. Un homme qui commet un homicide involontaire fait lé même acte matériel que celui qui tue de des* sein prémédité. Cependant les deux actions ne nous affectent pas de la même manière ^ puisque nous réputons l'une innocente , et l'autre criminelle. La bonté morale est sensible par elle-même; elle luit en nous, et cette lumière se réfléchit du dedans au dehors , et non du dehors au dedans. Il ue faut donc pas chercher hors de la conscience le discernement du bien et du mal, la distinction du juste et de l'injuste. Sans elle, comment des actions parfaitement égales dans leurs relations extérieures pourraientelles nous paraître différentes? Où s^arrêterait le raisonnement, si le sentiment ne le fixait pas? Aussi l'orateur romain nous dit que la morale est née avec nous , fjiie noue ne ratWHF jwint régime de nos pires , ni apprise de fip*

DE l'esprit t>HlL060PHlQU£. 69

maiirWy ni lue dam nos livres $ quenûue Palans frise y tirée ei puisée du fonds même de la nature^ et que e^est urfe loi dont nous ne sommes pas simplement instruits y mais dont nous sommes^ pour ainsi dire , imbus et pénétrés (i).

Mais, soit que l'on ait cherche les sources de k «morale âaos la raison, ou dans le sentiment, ou dans Fun ou diàns Fautre, on s'est Clément livre à Tesprit de système; on a Tonlu tout rapporter à une idëe prédominante , à- un principe gënëral. Les uns ont tout explique par l'amourpropre (s), les autres par l'intérêt physique et sensuel (5), quelques uns par la bienveiilance ou par la justice (4)9 plusieurs par la sympathie (5)« Dans le nombre de. ces systèmes , il en est , sans doute , qui sont favorables à la rertu; n^ais il en est qui semblent faits pour l'éteindre. Tous ont le défaut de voulpir lier, à une même cause, des eflets qui n'en dépendent pas toujours , et de donner matière à une foule d'équivoques et d'erreurs , par des explications arbitraires ou forcées.

Ceux d'entre les auteurs qui posent pour principe général, ou Tamour-propre, ou l'intérêt physique et. sensuel, ou le «principe de l'utilité privée et publique, énoncent des affections ou des tendances qui ont incontestablement leur base dans le cœur humain. Nous ne demanderons jamais si les hommes s'aiment eux-mêmes, ou s'il y en a qui ne s'aiment pas *, s'ils sont étrangers à tout intérêt physique et sensuel; s'ils sont sensibles ou non à des vues d'utilité privée ou commune. La nature

(1) « Est non 8cri|jU, aed nata lez, qaàm noa didlcimus» acoepimus, legîmiis ; vcrùm ex nalarâ ipsâ , arripimus, aaasiains , ezpressimns ; ad qaam non docli , sed facti , non inslituti , sed imbuti snmus... Lex est insîta in naturà , qaae jabet ea qaœ facicuda snnt , prohibetqao contraria.» Gic.

(•j) Maximes de ha Bochefoueaaid.

(3) Epuarû et ees »en$(Uion$ , l'Homme machine , do La Mettrîe ; Uel- YélioB , De l'esprit , etc.

(4) Fergason , Principes de la science morale ; Buttleri Dissertation sur la vertu,

ip) Srnith.

6o DB L'ua4GB BT OB l'ABUS

veut querhomme se conserve, et qu'il lendeà sonrbiee-élre; elle vejut encore que les homméa soient unis. Or, il t^xA que rhomnie s'aime pour qu'il pense à se conserver, et qu'il re^ conimisseunîntàrét commun, puisqu'ildoitvivreensoeîM*^

L'amour de soi , et de tout ce qui est agrëablé et utile , est donc une aflbction naturelle. Mais qutet«ce que rham<me? N'a-t-*il à conserver que son existence physique? N'a-t-il à s'occuper que de son eiListence civile ou sociale? Si cela est , ramour*propre ne doit être que l'anipar delà vie, et la vertu ne peut et ne doit aboutir qu'au bien de la société. Mais je trouve dans la nature même de l'homme quelque chose de plus ëtevë que le sentiment de sa conaer*vation et de son bien-être physique, et quelque chose de plus intime et de plus intërieur que ses rapports avec la sociëtë civile^

En eflht, sur quoi jugeons -nous journellement nos propres actions et cdies des autres? sur le motif qui les produit. Celui qui ne paie ses dettes que pour éviter la contrainte n'est à nos yeux qu'un homme lâche et prudent ; celui qui les paie pour être fidèle â sa foi , nous l'appelons un honmie probe. S'il ne fallait considérer que l'intérêt de la société, les deux actions mériteraient les mêmes éloges , puisqu'elles donnent le même résultat. D'oq vient que nous n'y attachons pas le même prix? Nous n'ar> vous jamais donné le nom 4e erimê à des actes nuisibles , mais involontaires. Nous n'avons jamais donné le nom de Vêftu à des actes utiles ou heureux , mais intéressés. Noua accordons un plus haut degré d'estime aux actions dans lesquelles nous remarquons un plus haut degré de dévoû-^ ment. Dans l'ordre de la bienfaisance , le denier de la veuve est plus recommandable que les millions donnés par le riche. Il n'est aucun de nous qui consentît à ae passer pour honnête que par la crainte du supf^ice. Nos actions sont donc moins appréciées par les rappcNrts extérieurs qu'elles ont avec la société que par ceux qu'elles ont avec le cœur, puisque, dans nos jugements, Thomme civil est sans cesse confronté avec l'homme intérieur et moral ,

DB L'BdPRlT PHILOSOPHIQUE. 6l

b'est-J^-dire te conduite du citoyeu ayec la volonté et le caraclèrs de l'ëomnie»

D'autre part » comment peot-on borner ramour-propre, l'amour de aoi , â Tamour dé la conservation de la rie , ou à la niîsërable recherche du bîen«*étre physique et mensuel ? Que de hères qui oôt prëfëré la mort à une làchetë I Que de sacrifices pénibles et multipliés ne fait*ou pas pour s'élever à dés actions grandes et généreuses? Cherchera<>t*oii la cause de ces phénomènes dans l'atnour de la réputation ,' de la céléblri té , de la gloiihè ? Je demanderai alors comment on peut motiver cette préférence que l'amour de la gloire obtient sur l'amour même de la vie? Qui riend l'homtUe susceptible de cette grandeur d'âme , de ce courage dont tttnt d'exem|>le6 mém<Mrables nous ont été transmis , d'Age en âge-, par les annales de l'hunianité? Je demanderai encore si c'eist l'instinct seul de la conservation ou du plaisir physique qui peu4 être regardé comme le principe de ta foi humaine, de cette fol sur laquelle repose la garantie sociale, de cette foi qui est le plus bel hommage que l'homme puisse rendre Sl Phomnie. Dans l'être vertueilx qui kn'a donné sa paix>le , ^ueUe est cette force secrète, celte force invisible^ qui nrè rassure contre tous les événements , contre téas les dangei^s ^ contre la nature elli^ même? Qkiel est, dans chacun de nous ^ ce besoin A la fois noble et impérieux que nous avons de n'être pAs eu coil<tradiction avec notre sentiment intime , et d'obtenir l'estime de nous-mêmes ? La richesse , la fortune, les succès, sont des choses utiles ^ mais oserions-nous les classer parmi les choses morales ? Le bon n'est donc pas réduit A l'utile j et les limites de l'instinct physique ne 6ônt pas celles de la moralité.

Donner pour premier principe A la morale la bienveillance ou la justice , prises ééparément s c'e^t lui assigner une origine plus pure que celle de l'amQur^propre ou de l'intérêt ; mais cette origine ne peut être présentée comme la source commune de toutes nos actions honnêtes et ver« tuenses* La bienveillance ne serait point sans inconvénient^

62 DE l'usage et L'aBUS

st elle n'ëtait dirigée par la justice, et souvent la justice doit être teiQpërëe par la bienveillance. Oter à quelqu'un une chose qui lui est inutile, pour en gratifier un autre & qui elle est nécessaire, c'est faire une action bienveillante, mais peu juste. Repousser une injure au lieu de la pardonner, c'est faire une action qui, sans être injuste, n'est pas bienveillante. La justice et la bienveillance^ réunies ne su£Biraient même pas pour expliquer tous les phénomènes moraux: i car , la. véracité , par exemple, est une vertu qni, dans maintes occasions, est indépendante des deux autres.

Les écrivains qui ont voulu résoudre par la sympathie tous les problèmes relatifs à la moralité des actions n'ont pas proposé un système plus satisfaisant. Dans ce système, qui est celui de^ Smith (i) , on veut tout r^er par l'eflfet que les actions produisent sur les simples observateurs. Ainsi, dit-'On, quand on voit un homme en colère, on ne partage point son émotion avant que d'en connaître la cause; on sympathise plus facilement avec d'autres affections. Oaest porté i plaindre et à secourir, sans délibération « par un mouvement spontané , l'homme qui souffre ou qui reçoit un dommage. La sensibilité est réputée fai« blesse dans celui qui est frappé par quelque accident malheureux , lorsque cette sensibilité excède la part que nous prenons nous-mêmes & son malheur. De là, on conclut que la véritable règle de la morale est moins d'aimer le prochain comme soi-même que de ne pas s'aimer plus que le prochain ne peut nous aimer.

le conçois que, dans plusieurs occurrences , on ferait sc^emenl de se conformer i cette règle ; mais elle ne saurait être applicable â tous les cas. Sans doute, la sympathie a une grande influence, elle peut souvent nous éclairer ; mais, si nous n'écoutions qu'elle, il arriverait plus d'une fois que nous n'aurions point de base pour fonder nos jugements sur la moralité : car , si c'est la sympathie qui doit

(i) Tiiéorie des senliments moraux.

DE l'esprit philosophique. 65

«tre la mesure de tous ces jagements , quel est ie priocipe ^loi nous guidera dans les choses qui nous sont absolument personnelles, et où, consëquemment, tous les rapports de la sympathie cessent? Dira-t-on qu'il faudra se conduire comme si nos actions étaient faites devant des tëoioins^ et préjuger leur approbation ou leur désapprobation? Mais il y a donc en nous un principe plus universel que la sympathie^ un principe, qui dirige la sympathie méme^ qui en est la source et la cause , et qui peut ou doit la sup* plëer. De plus, nous agissons avant que de savoir çom* ment notre conduite sera accueillie. Il est donc nécessaire que nous trouvions dans notre propre' cœur la règle d'auprès laquelle nous devons agir, et dont la sympathie, que Ton donne pour cause de l'approbation des autres , n-est et ne peut être que la manifestation . La sympathie, telle que Smith l'envisage, peut donc être regardée comme la preuve d'une morale naturelle et universelle , mais elle n'en est pas le principe*

Concluons. La sympathie, Tamôur-propre, l'utilité, la bienveillance, la justice, l'intérêt, sont des éléments qui se combinent, qui entrent et qui se mêlent plus ou moins danS'les diverses actions humaines. Mais quelle est celle deces affections qui est le principe de toutes les autres? voilà ce que nous chercherons toujours vainement.

L'amour de soi, ou l'intérêt, présenté cpmme l'affection lapins universelle, ne gouverne pas le lùonde autant qu'on l'imagine , à moins qu'on ne comprenne aussi sous ces term'es intérêt .o\x amour-propre ^ tout ce qui est produit par le caprice , par l'humeur et par toutes les passions les plus opposées qui agitent l'homme ^ et alors on ne s'entend plus. On fait comme Hobbes, qui, voulant tout rapporter à des passions irascibles , disait que le courage fCeet autre chose qu^une. constante colère, sans penser que, si la colère peut quelquefois donner du courage en réveillant l'indigaa* tion, rien n'est plus opposé au courage calme qui caractérise l'âme forte, que les emportements passagers du poltron et du faible. Nous avons des familles de mots pour

64 Dfi L'U8&Ofi BT DE L'ABUS

exprimer les direrses causes qai produiseni des moavemeats dÎTerd dans l'âjBe humaine* L'homme est un être trop complexe pour qu'on puisse ^ d'un seul regard ^ embriBuser tous ses rapports et les rendre par une seule exprès^ sioD. Quelque dësayantageuse que soit l'idëe que certains lecriraihs reulèiit se former de notre nature 9 il est difficile qu'ils û'aceordeot rien à la bonté ^ à la générosité ^ à Taimable franchise el à tant d'autres qualités douces et hon** nêtesquô l'on voit briller parmi le^ hommes les plus oocrompus. 11 est difficile qu'ils puissent tout réduire à un égoïsme froid et ca]<;ulé. Il suffit d'observer tout ce qui, se pAsse en nous pour se convaincre que^ dans des êtres susceptibles de sentiments si élevés, de sacrifices si généreux, d'élans si sublimes , de vertus si mâles et si opposées aux passions ordinaires, il est impossible que cet égoïsme puisse être regardé comme l'unique loi de notre nature* Ce c}ue nous disons de l'emour de soi s'applique à toutes nos autres affections, dont aucune ne parait sejule régir impé-^ rieiisefnent Im terre. Si nous voulons trouver la vérité , il &ut donc renoncer à tout système , et faire en morale ce que nous avons fhit en physique ^ c'est^-à-^ire recueillir les faits, observer les phénomènes^ et chercher ainsi, non à fabriquer l'homme i ncftre fantaisie ^ mais à le connaître.

Quelques philibsôphes ont cm qtie , pour découvrir les vrais principes de la morale, il fallait les chercher dans de vaines hypothèses â^ir la possibilité d'un état absolu de nature. « C'est un grand doute, ont>-ils dit, si Thomme est « £iit pour la société , et si ce n'est pas de la société qu'il « tient sa méchadceté et ses vices. Il faut donc le consi- « dérer seul éi abstriâMction faite de toute relation sociale. » J«-^Jé Rousseau (1) fait dériver tous ses principes des fietiotis qu'il se permet sur l'homme naturel et sauvage^ Mi^ pourquoi toutes ces discussions ? Il y a eu des so-

(1) Ditûoun tar Vongine de Cinégaliié parmi les komme$.

DB l'esprit philosophique* 65

ciétés plus ou moÎDS régulières dès qu'il a exiatë des î9h milles. Tous les sauvages que nous eonnàissoos sont plus ou moins rëunis; ils ont une police quelconque, quoique moins défectueuse. Si l'homme eût été destiné à vivre seul, malgré tous ses besoins, malgré tous les rapports qui le rapprochent de ses semblables, il faut convenir que la providence eût fait plus qu'elle n'eût voulu, et qu'elle eut plus exécuté qu'entrepris.

Au surplus , je conviens que c'est dans les facultés na<tutelles de l'homme , et dans ses rapports , qu'il faut cher-cher les fondements de la morale. Il faut chercher dans l'homme ce qui lui appartient essentiellement, c'est-Â-dire les qualités qui ne peuvent être regardées comme l'on* vrage de la société y et qui sont un don de la nature même. On ne niera pas que l'homme doué de sentiment , d'intel* ligence et de liberté n'ait la conscience de lui-même , qa il n'ait la conscience de ses facultés, et de l'usage qu'il en fait ou qu'il peut en faire. Or, on ne peut avoir la conscience de soi sans être comptable à soi*méme de ses propres pensées et de ses propres actions.

D'autre part, quand on sait que l'on agit et pourquoi l'on agit , on ne peut se mouvoir sans dessein , et on ne doit pas se mouvoir sans règle. Le sentiment que l'homme a de ses facultés , et de la manière dontîl pei|t en faire l'emploi , est donc le véritable fait ou le véritable principe qui avive les premières sources de la morrtlt^.

L'homme a des rapports connus avec ses semblables; mais tout lui annonce qu'il existe aussi pour son*proprecomptp, et que la société est plutôt un simple phénomène desonexi-^ stence, qu'elle n'en est le but ^ le terme ou<|a 40111 Chaque homme forme un tout distinct des différents étre§ qui ne sont pas lui , puisqu'il a , au plus haut degré , le sentiment profond de son individualité , de sa personnalité. Malgré ses distractions , il vit plus intérieurement qu'au dehors; il communique avec les autres, mais il existe avec liii-> même. Son activité, sa vie, réside essentiellement dans ses opinions, dans ses désirs , dans ses pensées , dans ses vo^ H. 5

66 JDB l'usage bt de l'abus

lootés. L'estime d'auteai ne nous dëdommage jamais de la nôtre. Yainement seratUon en paix avec les autres hommes, si onnel'ëtaU pas avec soi. Dans la recherche des règles de la morale, il faut donc s'occuper de l'individu avant que de s'occuper de la masse; il faut juger de la so« ciëtë par l'homme, au lieu de vouloir observer l'homme par la soeiëtë.

C'est donc le moi humain qu'il s'agit de diriger. Mais que seratt-ce que ce moi, qui a, tout à la fois , la conscience de ses moyens et de ses limites , de sa force et de sa faiblesse, de sa grandeur et de sa misère; qui tend sans cesse au bonheur, saos pouvoir l'atteindre, dont l'existence actuelle et présente serait si fugitive et si rapide , si elle ne se composait perpétuellement du passé et de l'avenir ? qt:» serait ce mot caché , désert et solitaire, qui voudrait tout rapporter à lui , à qui rien ne pourrait suffire, et qui ne pourrait se suffire à luirméoie? D'où viendraiull? où iraitil? quelle serait sa destination, et qui en serait le régulateur? Ces grandes questions sont répondues par la con«* science que nous avons de n'avoir pas toujours été, et par celle de ce que nous sommes.

Un être intelligent, perfectible, libre et intérieur, comme l'homme y serait, à ses propres yeux , un être aussi mal*^ heureux qu'absurde, s'il n'entrevoyait pas un but satisl'ai* saut à ses recherches et à sa perfectibilité, s'il ne pressentait ses rappcMTts avec une intelligence supérieure à la sienne , avec l'auteur même de tout ce qui est. Un législateur suprême est donc aussi nécessaire à la nnorale qu'un premier moteur l'est au monde physique.

S'il n'y a poLut de loi qui ue dépende pas de nous', il n'y a point de morale proprement dite. Dès lors le& actions nesont pas seulement libres , mais arbitraires. S'ily a uue lolque nous n'ayons pas faite, il y a donc un législateur qui n'est pas nous. L'existence d'une loi éternelle qui n'est pas notre ouvrage , et celle à'{xnJegi$lai0ur^Dieu , sont donc inséparables , dans tout homme , de La conscience qu'il a de soi, c'est*à dire d'un être intelligent et libre, qui ne

DE Ii'ESPRIT FfinX>80PHIQUE. 67

peut agir sans molif, eC qui ne doit point agir aax» règte. Mais où est le dëpôt de cette loi ëternelie, que j'appelle mormle ? Dans nos rapporta avec Dieu , dans no» rapports avee les autres kommes , daoë nos rapports avec nousmêmes. Mais j'aTerlis que i$es rapports diffëreots sonè mdivisibles; qu'ils ne peuvent être aperçus séparément; qu'ils se^ lient el s'entrelacent , et qu'on ne pourrait méconnaître leur dépendance mutuelle ^ sans s'exposer au danger de raisonner, tantôt sur des ^ets sans cause, et tan^ tôt sur des causes sans efiets. Rien n'est isolé dans Tordre moral, comme rien n'est isolé dans l'ordre physique. Dans chaque action , il fau4 considérer, par exemple, la r^^ générale avec laquelle elle doit être confrontée, le principe particulier qui l'a produite, et les effets qu'elle a ou qu'elle peut avoir* La règle est la mesure éommuae des actions humaines. Le motif parlicidier, qui les produit en constitue lemérite ou le démérite. L'effet qu'elles ont, ou qu'elles peuvent avoir, en» constate le danger ou l'utilité. L'efftt est iadiiërent pour la moralité, en tant qu'il ne dépend pas de noUs ; mais , sans l'intention , ou sans le concours de la volonté , les actions n'auvaieni ni bonté ni malice, et, sans la préexistence de la règle ou de la loi, il n'y aurait pas même d^obligatiotr morale. Il faut donc toujours arriver jusqu'à l'homme intérieur, c'est-à-dire à nos rapports avec la loi, aVec Dieu, avee nous-mêmes , pour trouver la garantie de toutes nos actions, soit de celles qui sont uniquement relatives à nous , soit de celles qui peuvent être relatives aux autres. Il ne peut donc y avoir de vrai système , si on n'embrasse l'homme tout entier.

Les moralistes de nos temps modernes, qui ne se sont occupés que de nos rapports avec nos semblables, du bien public, de la société, de nos affections sensuelles, et de notre intérêt bien entendu , ont mal connu la constitution , l'étendue et la dignité de notre être. Ils ont posé , comme base fondamentale , le soin de notre conservation «t le désir de notre bien-être. De là ils ont déduit toutes les règles de la sociabilité , qui, selon eux, qe sont que les conditions d'un pacte devenu nécessaire entre les hom-

68 DR l'usage kt de l'abus

mes y pour leur cooserration commune et leur bien gé^ nëral.

Sans doute le soin de notre conservation et de notre bien-être ne saurait être étranger A la morale , puisqu'il est commandé par la nature ; mais ne voyons-nous rien au-delà? Toutes nos. forces, toute notre énergie, toute notre activité » ne nous ont~elles été données que pour veiller sur notre existence physique ? Si cela est , les moyens sont plus forts que la fin , et ne peuvent que la contrarier. Nos besoins de première nécessité, nos besoins réels , nous avertissent des objets qui nous sont nécessaires ou nuisibles* Ces besoins ont des limites que nous ne pouvons franchir sans en être punis par la maladie , par la douleur, ou même par la mort. Rien n'est donc plus dangereux pour nous que l'application que nous faisons, à la recherche du bien -être physique, de lactivité sans bornes qui nous précipite continuellement vers de nouvelles découvertes , de nouvelles jouissances. Car ce n'est jamais que Timagination qui déprave nos sens , et qui fait que la volonté parle encore quand la nature se tait.

Il faut donc assigner un autre but à cette énergie de volonté , â ces facultés puissantes qui constituent l'homme. Si l'instinct de notre être physique est la cùtnervaiion et ]q plaisir , l'instinct de notre être moral est la perfeeii^n et le bonheur. Ce dernier instinct est le sentiment de notre véritable destination , et le discernement des voies qui nous y conduisent.

L'homme a été fait où créé sans son propre concours : il est donc en lui des choses qu'il a reçues avec l'existence. Ainsi , les besoins du corps, la santé et la maladie, le plaisir et la douleur , l'union des deux sexes et les suites de celte union y la sociabilité et ses effets nécessaires, sont des institutions fondamentales de la nature. Si Thomme , relativement A toutes ces diverses situations de &a vie , n'était capable que desensatioos isolées et fugitives, tout se bornerait pour lui à parcourir aveuglément les révolutions successifs auxquelles il serait assujetti ; mais il a la conscience de ce<}uil est \ il sent que la nature le des-*

DB l'esprit philosophique. 69

tme i veiller sur son propre salut 9 à vivre avec les autres ; à être enfant , ëpoux et père ; il enttevoit , dans ces indications positives de la nature, les conditions elles lois de sa liberté ; car il ne peut avoir la perception intime d'un ordre qui n'est pas son ouvrage « sans avoir celle d'u* ne volonté suprême, antérieure à la sienne, et qui conséquemment doit devenir sa loi. De là naissent les notions d^obUgaiian et de devoir ^ qui sont les yéritables bases de toute morale..

Nous ne naissons point parfaits , nous naissons seulement perfectibles. Nous avons besoin d'exercice ou de culture ; mais le germe sacré de la moralité , mais cet esprit divin , dont l'action opère dans le monde tout ce qui est bien , existe dans toutes les âmes* Il perce à travers les préjugés , les erieurs et les pasisioûsV Quel est l'homme qui n'ait, d'une manière plus ou moins développée , la conscience de ce qu'il vaut , de ce qu'il doit, de ce qui lui est dû? En est-il un seul qui n'éprouve^ à l'approche d'un autre homme , l'émotion secrète et bienveillante qu'exeite , dans tout être sensible , la vue de son semblable ? Partout la patamité , préparée par le plabir attaché à Tuojon des deux sexes , ne devient-elle pas la source d'afFec-' 4.ions et de délices mille fois plus douces que ce plaisir même ?

Je sais que, si nous trouvons dans le cœur humain la tendresse, la compassion, la bienveillance, nous y trou- Yons aussi la jalousie, la colère , la cruauté , la vengeance, l'orgueil. Le matérialiste en conclut que les hommes sont susceptibles de toutes ces affections opposées comme les corps sont susceptibles de toutes les couleurs et de toutes les formes, et que les circonstances font tont. Le raisonnement des matérialistes pourrait être fondé , si tout ce qui se passe en nous s'y passait à notre insu. Je conçois que les êtres purement physiques, qui sont mus saos inêmis savoir qu'ils se meuvent, ne sauraient être susceptibles de bien et de mal moral , et qu'ils sont aussi innocents quand ils ôtent la vie que peu généreux quand ils la donnent. SI

7c DR l'usagb vr de l'abus

nous D*o80iiB traiter de ridîeute le jugement portë^ dans aricienoe ville de la Grèce , cootne ooe statue dont la chute avait tuë «in athlète, c'est que nous découvrons dans ce jugement le respect religieux que l'on portait, dans cea temps recalés, aux droits de rbumanitë (i). Mais l'homme connait les impressions qu'il reçoit et les sensations qu'il éprouve; il les discerne; il est le maître de ne pas l«ur obéir. Si l'on me demande ce que cVst que ce pouvoir de discernement, de choix, de résistance, je répondrai ce (^ue répond le physicien interrogé sur les propriétés in* trinsèques du mouvement ou de la gravitation : Je n'en connais pas l'essence. Ainsi , je connais le pouvoir dont je parle , par ses effets , «t cela me suffit : car je ne puis m'as^ snrar autrement de l'existence même de ma raison «et de ma volonté. Pour réfuter le philosophe qui nie ce pouvoir^ fl me suffit de l'opposera lui-^méme: malgré lui, il est au-» tre lorsqu'il sent , lorsqu'il agit , lorsqu'il juge, que lon^ qu'il écrit ou qu'il dispute.

Est4*il question de savoir d'après* quelle règle notre dis» cemement s'exerce , ou quel est le principe de la préfiirencr que l'on doit donner aux afièctions douces , honnêtes 9 généreuses et bienfaisantes, sur celles qui leur sont con« traires ou opposées? Nous n'avons qu'A confronter ces diverseis affections avec les desseins connus de la nature ^ desseins qui se manifestent â tous les ye^x , à tous les esprits et à tous les cœurs, par le sentiment que nous

(1) Dans une fête consacrée à Japîlcr, dans rAttîqne, en mémoire d'une ancienne loi qnî condamnait h la mort Thomme qui , dans un «acrifke sanglant , porterait le fer dans le srîn d*an animal destiné au Ubourafçe , et devenu le compagnon de ses Iravanx , le vietSmaîre , saisi d'horreur, senfayait après avoir immolé un bœvf. On dtaît tu» complices devant un tribunal ; ceux-ci accusaient les jeunes filles qui avaient fourni Tenu pour aiguiser les instruments ; celles-ci rejetaient la faute sur ceux qui les avaient aiguisés en effet ; ces derniers sur ceux qui avaient égorgé la victime , qui rendaient seuls responsables les instruments du meurtre, qui étaient condamnés et jetés daiH I* mer. (Elien,. Hiêtoim ttivertês , liv. V, cbap. i4, Uv. \IU , cbap. S.)

DE l'bsprit philosophique. 71

avoofi de DOS facultës et de leur direction , et avec les noiiODs d^ ràppsorta qui doiis Ueat à la reproduction et à ramëliùràtion de notre espèce* La pitié, la bienfaisance, la générosité , la tendresse , tendant â tout conserver. La cruauté , la malice , l'insensibilité , la haine , tendent à tout détruire. Les premières de ces affections sont sociales ; \e» autres ne (e sont pas. La tempérance , la modération , le courage» la patience, nous maintiennent dans le libre usage de nOs sens et de toutes nos forces intellectuelles. Les excès , les emportements, la &ibles8e , tuent à la fois l'esprit et le corps. Les idées du juste et de l'injuste sont inséparable^des premiers mouvements de noire sensibilité. Nos {propres passions , lorsqu'elles sont blesséea, suffisent pouf nous faire apercevoir finiquité de celles des autres. Nous.sommes donc sans cesse rappelés i un ordre de choses que BOUS n'avons point établi , et auquri nous devons nous conformer , pour remplir notre destinée.

On m'objectara , peut-être , que je reviens , sans ^m'eti dottter, au principe de l'intérêt bien ordonné, de rùitiltié pirivée et publique , après l'avoir d'abord éoarté ; mais ceux qui me proposeront cette (déjection ne m'auront point entendu. Je suis bien éloigi&é de condamner les /écrivains qui veolentlier la pratique des vertus avec le véritable amour de nous-mêmes. Ce serait un grand bonheur <fe pouvoir persuader aux hommes qu'ils devraient être vertneux par intérêt , qtnind ils ne le seraient pas par devoir: car on ne fait point le mal pour le n^al ; on voudrait avoir le profit du crime sans être criminel (i)^ et des êtres qui chercheraient â nuire sans intérêt , ou contre leurs>propres intàpêts , seraient plus fous que méchants (2). Je.n'ai.garde

(1) «Nemiuem reperies qui uou nequiliœ prœaiiis sine nequilià frai malit. «Senec., De benef. , lib. IV.^

(3) Une femme de Sicyoïie , outrée de ce qu'un second mari el le fils qu eile eu avait eu venaieul ôfi ni€tlrc à mort un (ils de grande espér.'iuce qui lui restait de son premier époux , prit le parti de les empoisonner. Elle fut traduite devant plusieurs tribunaux , qui n osèrent

73 DB l'usage BT DE L'ABUS

(le mëcouuaitre les grandes considérations qui dfcoulettt du principe du bien public ou de i'ulilitë générale. Qui peut douter que Je bon ne tende essentiellement à l'utile^et que les affections douces et honnêtes de la nature ne soient les seules qui puissent garantir l'avantage permanent de la société? Mais je dis que l'utile peut exister sans le boo. L'homme le plus pervers fait, quelquefois , avec des intentions qui ne sdnt pas bonnes , des actes qui ont une utilité réelle. J'ajoute que le bon ne produit pas toujours Tutile, parce que mille circonstances , qui ne sont point en notre pouvoir , trompent souvent les espérances de l'homme le plus vertueux et le plus honnête. Il faut donc remontera quelque principe ^ autre que celui de l'utilité générale, pour découvrir la source de la bonté morale. D'autre part , je soutiens que l'amour de soi , l'intérêt particulier , l'utilité privée, seraient une r^le encore moins sûre que l'utilité générale, si, en convenant qu'il est impossible q«e l'homme ne s'aime pas, on n'examine pas avec soin comment il doit s'aimer. Il doit le faire à la manière des êtres intelligents, qui sont capables de reconnaître un ordre établi , et de sentir la nécessité de diriger leurs. aftëctioM et leur conduite d'après un plan conforme à cet ordre.

Tout est plus ou moins arbitraire dans les calculs de l'utilité générale ou de l'intérêt particulier. Rien ne l'est, si l'on ^reconnaît des lois naturelles antérieures à ces cariculs , et qui emportent une obligation proprement dîle. Alors ; vous donnez on but évident et immuable à l'homme moral , et vous l'attachez à ce but par le plus fort de tous les liens , par le lien de la conscience.

J'ai prouvé ailleurs l'existence de Dieu et l'immortalité de l'âme ^ mais je dois m'occuper ici de ceux qui , en admettant ces dogmes , prétendent que la morale en est in-

ni la coiidauMier nî ralisoadrc. L*^affaii'C fut portée à t*aréopage , qui , après wn loiip examen , ordonna aux parties de comparaître dans cent ans. [Fal. Max^, tib. YIH, chap. 8.)

DE l'esprit philosophique. 73

dëpendhàûte. Bayle a soutenu qu'un peuple d'athées pouvait offrir les mêmes vertus qu'un peuple d'hommes religieux. Après lui , on a ose avancer que' la morale ne peut être solidement établie qu'autant qu'on ne la fonde pas sur l'existence d'un Etre suprême , et que Punivers inepeutéire heureux j à moins qu^U ne eoit lathée (i). Le sceptique matérialiste et le sceptique idéaliste se sont réunis sur ce point. Les anciens pensaient bien autrement que nos philosophes modernes y et leur suifrage mérite d'être pesé. Leur morale et leur législation portaient entièrement sur la crainte des dieux. On peut Voir les lois de Zaleucns, de Minos , celle des Douze Tables (2). Platon , dans ses spéculations sur les lois , établit la religion pour premier fondement ; il rappelle à la Divinité dans toutes les pages Ae ses ouvrages. Cicéroh (3), en définissant les principes des lois , pose pour base l'existence des dieux et leur pro^vidence. Ce fut encore la religion qui fut le principal ressort de tontes les institutions et de tous les établissements de Numa. Ce législateur célèbre , qui mérite bien plus que Bomulus d'être regardé comme le fondateur de Rome^/Sf de Rome la ville sacrée ^ pour en faire la ville éiernelleé

Je conçois que l'on peut avoir et que Ton peut pratiquer une bonne morale y indépendamment dé toute religion positive, ou quel que soit le culte que l'on prbfesse, pourvu que ce culte n'ait rien de contraire au droit naturel ^ mais je ne conçois pas quel degré de cektitude aurait la morale^ et quelle pourrait être la garantie des devoirs , si Ton disait abstraction de toute idée religieuse (4)« Le sceptique

(t) La llettrie , Œuvres phiiosophiques , l'Homme machine.

(a) Pythagore fonda sa doctrine sur le culte des dienx , des héros et des saints. Zoroastre établit ses lois sur le fondement de la plus belle théologie que le monde païen nous fournisse. Gonfucius donne pour >ègïe fondamentale d obéir au ciel , el de suivre en tout les ordres â^ celui qui gouTerne*

(3) Dé legibuê,

{\) Voy. Necker, Sur l'influence dei opinions réligicuseh^

74 ^^ l'usagb bt de l'abus

malârialiste, qui se ùit atliëe,, parce qu'il n'ose as fiiise Dieu 9 croit trouver une garantie suffisante de toute morale dans la maniée dont on peut diriger les passions humaines , par l'ëducation et par les institutions politiques* Il pense que le bien de la société est une règle plus sûre que ce qu'il appelle la superstition. Le sceptique idéaliste ▼a jusqu'à Se faire Dieu , powr se dispenser d'en reconnaître un. Selon lui, il n'existe dans l'univers que le mot ^- et l'homme connaîtrait mal sa digoité , s'il croyait avoir be* soin d'un secours étranger , ou de se préoccuper dé craintes et d'espérances , de récompenses et de peines, pour être vertueux. Ce n'est pas , dit-on , connaître la vertu , qui doit être essentiellement désintéressée , que de la lier à des idées de bonheur et de félicité. C'est mal se connaître soimême 9 que de ne pas se borner à la jouissance sublime d'être en harmonie avec soi.

Je reconnais, avec le sceptique matérialiste, la force de l'éducation et des institutions politiques; mais l'éducation doit être dirigée. Comment le sera-t-eUe? quelle sera la iMuse de nos institutions politiques? Ne faut*il pas une prise naturelle pour pouvoir former des liens d'habitude ou de convention? La grande pensée du bien public ne suppose-t-elle pas déji les notions du bien et <lu mal? La société n'a pas créé le juste et l'injuste; elle n'a pas créé la fidélité, la bonne foi, la bienveillance; mais ce sont les prineipes de justice , de bienveillance et de bonne foi, qui ont rendu la société possible (i)« U faut donc tou-

(i) « Est quidcin vera lex , diffusa in omncs , constans , sempîterna. Uuic legi non abrogari fas est , neqao derogari in bac aliq[aid licet ; ueq^e tota abrogari potest , ncqne verd aot per senatuoiy aut per po> pnUim, solvi bac lege possumns... Neqne, si nolla erat bona scripla icx destupris , idcirco non conlra banc legem sempitérnam TarqQÎuîu» TÎm LncreliaB altulit. Erat enim ratio profecla à reram nalurâ , et ad 'recta faciendum impellèns et àdeliclo avocaas , qaae non tiim incipit lex esse qainn scripU est, scd tùm quùm orla est : orta est corn mente di?inâ.'« Gic.

DB X/fiSPRlT PHTIiOSOPUIQUfl. f 5

joiH» remattler<à des pnocipes qui ont deTaooë la aodëtë métiie. D'Alembert, dans ses ÉhémmUê de morale^ acm^e- ▼oir parler de la moialede l'homme ayaot que de parler de eelledu lëgislateur des ëtots, de celle du philosophie. lia senti ifoe l'idée de faire des Jom, de fonfder des ëiats, de for* merdesas90oiftiioas«t des paétes, n'aurait jamais pu naître, si Ffaonmie, comme tel, n'eut p«s trouve en lui les sentiments «t les dispositîotis néeessaires à l'établissement et au maiati^i de l'wdre social. De quoi se composerait la oonscience publique, si die n'était le résultat des affections €t des impulsions honnêtes qui dirigent la oonscience de chaque particulier? La morale n'est donc pas l'oiunrage de l'éducation, ni le fruit delà politique, mais elle doit être la base de la >po(itiqtie et l'objet priocipid dé rédueation.

Sans doute, une bonne éducation, des institutions aage$ peuTie&t contribuer -et contribuent réeliçmeat à la propa^ gation, à la pratique de la bonne morale^ rajais, afiaque rédueation soit assez bonne, et que les institutions soient assez sages poar prodoke cet efifet , il faut qu^eUes ne laissent point oublier aun hommes qu'il est des choses qui ne sont point fiiitesà mains d'hommes, et qu'aO-deisus de toutes les lois écrites est une loi aàtttrelle^ qui est émanée de l'éternelle justice, que l'on ne peut violer imt puoément^ qui commande aux individus et aux nations, aux sujets et aux rois, et dont les divars législateurs ne sont et ne peuvent ^e que les fidèles et respectueux interprètes. Sans cela, tout est variable, incertain, arbitraire^ il n'y a plus dérègles générales et communes^ U n'y a plus de e^têcienee^ ni û^oblifaiion proprement dite*

Formey définit la vertu , la ju9ies$e Jk teêprit appliquée ause €^uirû8 H aux oeHan» dfi la me* Mais , dans les choses où les passions interviennent presque toujours, peut -on être constamment vertueux, si à un esprit juste on ne joint un cœur droit? Ceux qui ne voient qu'un pur mécanisme dans l'homme moral comme dans l'homme physique, et qui font tout dépendre de la force de Tha-

76 VE L'UâAGB BT DE L'ABUS

bitude ou de celle des impressions que Ton reçoit, offirent un bien tnisërable appui à ce quUls appellent les yertus sociales. L'habitude règle encore plus les tnanières que les mœurs, et les formes que les actions. D^aulre part* il y a dans l'homme un principe actif, un principe toujours vivant, qui est toujours diversement mû selon les diverses circonstances; qui est sans cesse suceptible de nouvelles impressions , et i qui des habitudes antérieures ne sauraient conséquemment donner, dans tous les cas, une direction constante et ubiforrae. Dira*t-Qn que Ton peut se servir de certaines passions pour ménager des contre-poids à d'autres dans l'objet de maintenir un certain équilibre? Mais, sans parier de l'insuffisance de ces C0Qtre*poids , je réponds que, par un tel système, on détruit toute mo-' ralité dans le moment même où l'on se propose d'assurer la pratique de la morale. Car l'amour de la bonne renommée, de la gloire, de l'estime publique, peut, par exemple, incontestablement nous engager à faire de grandes choses, comme l'amour de la santé peut nous rendre tempérants; mais en est-on pour cela plus moral dans le sens que les hommes de tous les pays et de tous les siècles ont attaché à' ce mot? Un être qui a la conscience de lui-même n'est vraiment bon, honnête et vertueux ,• qu'autant qu'il l'est A ses propres yeux, et qu'il continuerait de passer pour tel aux yeux des autres, s'il leur manifestait ses plus secrètes pensées (i). Pour être grand il ne suffit pas de le paraître; il faut l'être en effet. De plus, pour obtenir la réputation , il faut quelquefois sacrifier le bien. Ce n'est donc point établir la vertu, c'est en étouffer jusqu'au germe que de ne s'occuper, dans Thomme , que de l'acteur, sans s'occuper de l'homme même.

Le sceptique idéaliste croit se débarrasser de cette ob*

(1) • Pour être apte à tics actions nobles et grandes, il faut, dît très judicieuseaient Plutarquc, avoir une confiance dans ses propres forces, et une fermeté au dessus de tout éloge et de tout bUme. • Vie de Timcléon.

DE l'esprit philosophique. 7^

jection en disant qa'il est une eonseienee^ et que tout notre devoir est de nous mettre en harmonie avec elle; mais, s'il faut l'en croire, nous dégradons l'homme presque autant que le dégrade le matérialiste en parlant de l'existence de Dieu dans un traité de morale* « Dieu ne vous est t( nécessaire, dit-on (1), que pour inviter Thomme i la (( vertu par la crainte d'un vengeur ou par l'espoir de la « félicité. Tout ce système est idolâtre et sensuel. 11 faut « pratiquer la vertu pour elle-même , uniquement par le « soin de notre propre dignité. Tout ce qui n'est pas « moi n'est rien que par moi et pour moi: je dois donc a me concentrer uniquement dans la conscience de moi- « même. »

Je ne sais qui , du matérialiste ou de Tidéaliste , est le plus absurde ; mais l'un et l'autre sont également dangereux. L'égoïsmé métaphysique de l'idéaliste est le dernier terme du délire. Si l'homme est trop grand pour ne pais s'estima, il est trop borné pour se suffire. Quel est donc ce mai^ absolu et vague, dont on parle avec tantd'emphase,| en qui tout existerait par la seule force de son libre arbitre, et qui ne s'établirait lui-même qu'en faisant abstraction de sa propre existence? L'homme peut-il donc exister sans objet? Je reconnais eu lui la faculté de connaître, celle de sentir, de vouloir, d'aimer, d'agir; mais la faculté de connaître suppose hors de nous des objets de connaissance ; la faculté d'aimer suppose hors de nous des objets ainoiables. Ce que nous disons de ces deux facultés s'applique à toutes les autres. Uinfini comprend tout, c'est rêtré par essence; mais le moi fini ne peut être vivifié que par le /ot , et il ne peut exister que par une volonté ou par une cause antérieure à son être. C'est ce qui a fait dire très ingénieusement au philosophe Jacobi : « Dieu étant le seul ctre qui puisse expliquer et remplir

(i) Appel de M. Ficiite au public sur Us impuiaiions d'athéisme qui lui sont faites par VèleeUarde Saxe, qui prohibe son journal.

78 I>B l'usage BT Iffi L*ÂBU8

« rhomme, je pars, comme les Orientaaz daos lean coo- « jogaisoDS , de \n troisième perstMioe (i). » Mab, nouft dit* on 9 il n'y a plos de vertu s'il n'y a pas dësintëressemént; elle cesse si vous la fondez sur l'existence d'un Dieu ràaaunën^ear el vengeur.

Tout ceci n'est qu'un effrayant abus de mots* Agir sans intérêt , ce n'est pas agir sans motif, sans objet et sana affections. La raison poursuit la vérité, et le sentiment poursuit le bonheur. Nous sommes portés à espérer et A craindre , comme nous sommes capables d'aimer. Le dés^ intéressement ne.consiste point à éteindre la sensibUHë , ce qui serait impossible, mais & la bien diriger. Noua ne pouvons vivre d'abstractions. Le pur moi , contemplatif de lui-même, n'est qu'une folie spéculative, démentie par la véritable conscience que nous avons de nous.,

Serai-je plus disposé à la générosité, à la bienfiiisanœ et à toutes les vertus sociales, quand on m'aura persuadé qa'il faut renoncer à la pitié pour être vertueux en seeoura&t le malheureux, ou en soulageant l'infortuné, et que, pour n'être pas humain sans mérite, il faut savoir l'être sans humaftité? Serai-je plus disposé A remplir mes devoirs en* vers mes semblables V quand je ne verrai en eux que des fantômes , des êtres abstraits, sans réalité? Enfin , seraif-je plus disposé à faire le bien, quand il ne m'offrira qu'une perfection logique, sans aucun but, et qu'il ne Consistera que dans l'idée que j'anrai pu m'en former? Ah! gardons^ nous de chercher à nous rendre insensibles, dans le vain espoir de nous rendre liieilleurs I Exister pour nous, c'est sentir. Pourrions*nons ne pas vouloir être heureux, et pourrioDs^nous l'être , si notre cœur demeurait vide? On aime la vertu parce qu'on la trouve aimable;, on la pratique parce qu'on l'aime. On se complaît dans les sentiments de tendresse , de pitié , de miséricorde, et dans

(1) Lettres d M» Moyie MendeUhon , sur la doctrine de Spinosa, pré' face, p. 24,

DB l'esprit PaiLOSOPHIQlTB. 79

tant d^aatres aStetions bienTeiUantes qui dooDent un sî doux ébranlement i l'âme , qui modèrent l'énergie et l'intérêt personnel, et qui, par cela même, sont en quelque sorte là sauve garde du genre humain* L'homme moral n'est q\fanèour$ et quel' principe plus fécond que l'amout en sacrifices généreux , en actions grandes et sublimes ! C'est ce sentiment qui fait les bons pères , les bons fils , les époux fidèles , les bons citoyens. Chercher le noble désintéressement qui caractérise la vertu dans une froide et triste impassibilité , ce serait chercher la vie sous le^ glaces de la mort, et l'être dans les sombres abymes du néant.

J'ai dit que l'homme ne peut se suffire; et la preuve en est dan3 nos besoins, dans nos désirs, dans nos affec"* tions, dans nos espérances , dans nos craintes. Il n'est donc pas destiné i être seul? J'en conclus que la religion lui est aussi naturelle et plus nécessaire que la société. Car, si la société est la communion de l'homme: avec ses semblables, la religion est la société de l'homme avec Dieu.

Malgré ses relations multipliées avec ses semblables, l'homme est seul quand il pense, quand il désire, quand il délibère , quand il veut , et souvent même quand, il agit; il est seul quand il souflfre, il est seul quand il meurt« Que deviendrait rame humaine, abandonnée à cette solitude profonde , si elle n'en- était arrachée par la^grand^s idée de l'existence de Dieu, idée vaste et pénétrante , qui, dans tous les instants de notre existence , nous ofire à la fois un législateur, un modèle , un témoin , un consolateur, un juge? Aussi l'histoire de tous les peuples constate que la religion est d^instinct , comme la sociabilité (1).

Qu'importe à la morale, dit-on, que Ton admette un

(1) « Vuus trouverez des viLles sans murs, sa»d rois, sans théâtres; mais TOUS n*ea trouverez jamais sans dieux , saus sacrifices , pour obtenir d^ biens et écarter des maux. > Plutaaqdb.

Quelques voyageurs ont prétendu avoir rencontré des peuples dans lesquels , slL faut les en croire , ils u ont trouvé aucune trace d'idées religieuses. La Peyronse cite deux ou trois exemples pareils. Les a-t-il

8o DE l'usagb bt db l'abus

Dieu , oa que Ton ne l'admette pas? A-t*on. besoin de n'avoir aucun doute sur l'existence de Platon , pour trouver admirables les maximes publiées sous son nom? Tous les êtres physiques ne suivent'-ils pa^ leurs lois, sans avoir la connaissance de la première cause qui les meut ou les dirige? Ne suffit-il pas h Thomme de savoir que les lois de la morale sont celles de la nature, pour qu'il sente l'obligation de s'y conformer et de les suivre? Voyez les spinosistes , n'ont-ib pas publie la morale la plus pure, et n'ont*Us pas reconnu que , pour y être fidèle , il suffit de ne pas renoncer à la raison (i)?

Enoncer ces sophîsmes , c'est les réfuter. Je conçois qu'il est très indifférent à l'univers que Platon ait existé ou n'ait pas existé. La bonté des ouvrages de ce philosophe est très indépendante de la conviction ou des doutes que l'on a sur le point de savoir quel en est le véritable auteur: dans un pareil cas, c'est le mérite de l'ouvrage qui nous fait apprécier celui de l'auteur^ mais ce n'est jamais le nom seul de l'auteur, à moins qu'il ne fût déjà célèbre sous quelque autre rapport, qui accrédite l'ouvrage. Mais un Dieu législateur donne à la morale un degré de. fixité , de certitude^ d'autorité et d'universalité, qu'aucun homme, quel qu'il soit, ne peut communiquer à la doctrine qu'il suit ou qu'il professe; car la raison d'aucun homme n'a le droit d'asservir celle d'un autre. Il n'est donc rien moins

bien vériGés ? Après un simple séjour de vingtoquatre heures , peut-il juger des peuples dont il ne connaît point Tidiome , et dont il n*aYait entrevu que quelques individus épars sur la côte à laquelle il abordait ? Un ancien voyageur avait dit que les Hottentots n avaient point ]« croyance d*un Dieu. Quand on a mieux connu ces sauvages , on s*est convaincu non seulement qu'ils croyaient à un Dieu , mais qulls en avaient une idée très distincte et très raisonnable.

,(i)t Ratio e^tTera lex... Sortem tuam, quaecumquesit, œquo animo fercs ; stultam ambitionem et rodentem invidiam procul fugabis ; pe* rilnros contcmncs honores , îpse brevi perilums ; jacundam deges vi* tatn , uihil admîrans aut horrescens : vitam hilare , mortem tranquille obcaiTiun. » {Pantheittieon, ouvrage imprimé en Angleterre.)

DE l'esiprit philosophique. 8i

qa'mdiffërent pour la morale , qu'on admette ou qu'on n'admette point l'existence de Dieu.

Dire que la morale est une loi de notre nature y que tous les êtres suivent leurs lois , et qu'il ne faut que se sentir et se connaitre pour se croire oblige à suivre celles qui sont inhérentes à notre manière d'exister, c'est mettre une sorte^ de fatalité à la place de l'intelligence, et raisonner sur des êtres pensants et libres , comme on pourrait le faire sur des êtres qui n'auraient ni pensée ni liberté. Geùx-ci suivent leurs-lois' par une impulsion aveugle; ils n'ont pas le pouvoir de les violer* Il n'en est point ainsi des êtres pensants et libres : de pareils êtres ne peuvent reconnaître la nécessité de se souinettre à d'autres êtres de la même espèce, et moins encore à des êtres purement physiques , dont ils se sentent indépendants dans la plus noble partie d'eux-mêmes, et auxquels- ils se jugent supérieurs. Cependant , quelque idée que les êtres pensants ' et libres puissent se forn^er de leur grandeur, ils sentent qu'ils sont essentiellement des êtres subordonnés , puisqu'ils sont forcés de reconnaître des limités; et ce n'est même que parce qu'ils reconnaissent des rapports de subordination qu'ils peuvent reconnaître des rapports d'obligation et de devoir* Or, à qui de tels êtres seront-ils subordonnés? A leur propre nature^ dit-on; mais leur nature, intelligente et libre, n'emporte point dé nécessité ; rien ne peut forcer •ni contraindre l'opinion , la volonté et le cœur; l'univèrt^ entier s'écroulerait sur l'homme^ qu'il l'écraserait sans l'abattre. Des êtres intelligents et libres ne peuvent donc avoir des rapports de subordination morale qu'avec une intelligence supérieure. ^

Répliquera- 1- on que de tels êtres doivent regarder •comme leur prérogative la plus noble celle de n'avoir à obéir qu'à eux-mêmes , qu'à leur conscience ? Dès lors nous voilà ramenés à l'égoïsme métaphysique. Mais oublie-ton que, si l'homme a le sentiment de la noblesse de son être, il a également celui de son indigence? II n'est aucun 'homme assez'insensé pouroser croire qu'il soit à la fois II. 6

8uj«t et objet de toutes sçs raeullés. Leur aetiôa et leur teudaDce d6us avertissent suffisamment qu'elles ont an bjut, qu^elles ne sont pas elles^'inémes le but, et qu« le seul moyen d'en jouir est de les exercer. Si la raison est la pereeptioQ îles choses qui appartiennent i l'esprit , la conscience est la perception de celles qui appartiennent au eeeur. Il faut donc qu'il j ait quelque chose de réel qui puisse devenir l'ubjet de nos perceptions. Cest sans doute une grande satisfaction d'élre en harmonie avec sa conscience; mais ce pouvoir de discernement, cette intelligence vive, que nousappelons conscience, doit être elle<^ même en harmonie avec la sagesse suprême, dont elle n'est que la représentation et l'image. Sans cela , je ne vois qu'un vide affreux dans l'ame humaine. Le dogme de Texislenee de Dieu, placé à la tête de la morale, n'est pas plus contraire i notre dignité que ne Test l'aveu forcé, par sotre faiblesse , que nous ne sommes pas Dieu. Le cœur, qui a besoin d'espérer, de craindre, d'aimer, ne peut être lié à la morale que par la religion, qui n'est que Dieu rendu sensible à toutes les affections du cœur.

Je ne sais a'il est possible d*étre vertueux et athée. Qtiek ques individus heureusement nés peuvent offiir à cet égai*d quelques exemples rares*, mais je sais que la vertu, sans l'existence de Dieu , n'est qu'un calcul de l'intérêt ou une abstraction de l'école;. L'intérêt remue les passions , bien loin de les étouffer; il divise les hommes plutôt qu'il ne lis unit; il les concentre dans l'abjection du moi sensuel. Une abstraction n'a aucune prise sur le sentiment. Cependant l'homme ne peut vivre sans affection. Il arrivera que, ai rhomme ne reconnaît point de Dieu, tout, dans la poursuite de ses passions et de ses désirs , deviendra Dieu pour lui , excepté Diew même. Cette sorte d'idolâtrie morale sera pire mille fois que les faux cultes dés païens. Aussi Bacon observe que, ii un peu de phihiopliie peut nous rendre irréligieux ^ beaucoup de philotophie noue prouve que fûn ne peut «p poÉser de reliyion.

Si la philosophie veut être utile é le morale, elle ne

DR [^'esprit FintOSOPHlQUB. 83

doit donc point «e si'parer île U religion , ni mrpr'fBor la lumière duseoliinent. i^ie vrai ministère de la pliilosopiiie est de (kveiiir, par ses maxinit^s et par ses pri'cvpl<'s. la mémoire du ccBur, et crempcciier, en donnaul des idëi.'9 exactes de la Divioitë , que Ton n abuse de la religion. >

1^ vertu a élë praucfiiëe avanl.qtie.des sagfi» eussent ditserlë sur la Tertti. ArUiide êlaii ju»ie avatti q^e So" €rui€ €Ûê dtfinila justice* £n général, la masse di's liomnies ^ se conduit par les impressions vives ei sponlanées de rame, qui sont la seule espèce convenable à la multitude, et sans lesxpielles il ny aurait |>eutrétre (|iie des moimlre^t Cest donc dans IfS ailections naturelles qu'il faut chercher le vrai fundemenl de (oui le bien moral dont nous sommes cajMbres; elles peuvent être aR'iiiblies, elles ne sont ja-^ mais entièrement ëieinles* Le mëchant même trouve odieux qu'ofi le soit à schi ég ird. Son intérêt mis à part, il veut, autant qu'aucun autre^ que Ton soit honnête, re-r connaissant, miséricortlieuK (t)»

Au milieu de nos cilë.s les plus corrompues, si une grande vertu est ^iii.^e en action sur nos théâhvs^ si Ton peint la courageuse ^fidélité d'un époux ^ rinlëre.ssante résignation d\m pore mallienreux , le retour de la pitié itiialè dans une àine long trmps éguët% que vois-je? Une situation bien rendue produit subitement une commotion univei*selle; ciiat|ue expressiim de senlitnent p<*rce , comnte un éclair, jusque dans le fuud des cœurs. Par une sorte de prodige , rassemblée cu^

(i) « Une marque FÛre , dit Hiéroclès , que la flroîle raison est natnreilv aux liommes , c'i'nt que l'injuste, lorscin'it s'agît do quelque ;iff.iîre où il ne va piûnl de son Intel êl, j«R«» exjiclenicnl srion \v» W»|Tlca de ta jiifi(΀C « ei i'Hilein|UM'anl^ neton cclli's de la inod4^M'alioii et de la sajressie. Eu nn mot , tout virieux a de justes idée* en niatièie de choses oà il ne se laisse pas prévcuir pur la pati>ton. Voilà pourquoi un niécUaui homme peut s amender et devenir vertueux, parce qu'il n'a qu'à ouvrir tes ^cux et h cHindauiner le (K*r(^»teni9tfni de sa cuhdn^e pci!<!>ée , qu'il ne peut que rt'Connaiire s'il y fidl liicu alleulion. » Couununtaireg êur Us Fers dorés de lytlia^ore, truducliuii de DuCÎer.

84 DE l'usa(>e et de l'abus

tière s'ëbranle ; on admire , on s'attendrit , on donne dès soupirs ou des larmes à la vertu souffrante y on maudit le crime heureux -, un rayon céleste luit dans toutes les âmes ; les passions, les vices, les intérêts particuliers, s'évanouissent* comme des ombres; on ne retrouve plus aucune trace des imperfections humaines dans cette multitude d'hommes (i) , et la voix du peuple devient celle de Dieu. Je suis pourtant bien éloigné d'interdire à la philosophie ou à la raison Fexamen et la discussion des objets qui appartiennent à la morale. Il est utile, il est nécessaire que la raison intervienne; mais ses préceptes ne sont et ne peuvent être qu'un développement , un progrès bien ordonné de nos affections primitives. La raison dirige et régularise ces affections ; elle en déduit des principes qui nous éclairent encore quand le sentiment se refroidit, et qui s'appliquent aux cas les plus délicats et les plus difficiles. Aussi, quand les peuples se civilisent , leur morale, s'épure. Si c'est par la conscience que l'homme. est un être moral , c'est par la raison qu'il est perfectible dans sa moralité même. Les-mariages sont mieux réglés^ les familles mieux gouvernées , et les devoirs respectifs mieux connus.

Les affections les plus honnêtes ont besoin que l'intelligence vienne à leur secours. Leur impulsion serait souvent trop aveugle, siellen'était éclairée par l'entendement. En effet, les sentiments naturels, que nous avons présentés comme les fondements de la morale, poupraient devenir très funestes , s'ils étaient livrés à eux-mêmes. Comment se déterminer à punir le coupable, si l'on n'écoutait que la compassion ? Comment se défendre des partialités , si Ton ne prenait conseil que de l'amitié? Comment ne pas favoriser l'oisiveté et la paresse, si ou ne consultait que

(0 Alexandre, tyran d« Phérès, impitoyable envers ses propres sujet;:, s'attendrissait n la représentation des malheurs fictifs d*Hécube ou d'Andromaqne.

DE l'esprit philosophique:. 85

la bienfaisance? Pour empêcher la pitié de dégénérer en faiblesse, l'amitié en injure et la bienfaisance en abus , la raison , la saine philosophie, i^l^gle nos affectioDS particulières par la grande pensée du bien public; elle subor* donne les sentiments quenous inspirent quelques individus au sentiment plus général qui nous lie à notre espèce ; elle nous prouve que la bienfaisance doit s'exercer avec discernement, et que l'amitié doit être limitée par la justice ; elle nous fait entrevoir une grande cruauté, en vers des hommes et envers nous-mêmes, dans la fausse pitié pour les méchants.

Que de lumières la connaissance raisonnée de nos facultés et de nos rapports, la connaissanceraisonnéede nousmêmes , n'a-t-elle pas répandues sur toutes les branches de Iamx)ralet On n'a plus envisagé lès actions uniquement comme belles , mais comme bonnes ; comme brillantes , mais comme honnêtes. Les fausses. idées d'honneur , les vaines parades de vertu , se sont évanouies. Une doctrine simple et pratique, vraiment faite pour des hommes destinés à agir , à se supporter, à se secourir mutuellement , a succédé à des théories ridicules et contentieuses. On n'a plus demandé , comme autrefois , si le suicide est un acte de faiblesse ou un acte décourage , ce qui présente vue question insoluble : car , s*il y a de la faiblesse à ne pouvoir supporter les maux de la vie, il y a du courage à mépriser la mort , c'est-à-dire à ne pas craindre ce que les hommes en général craignent le plus; mais on demande si un homme peut, en trompant les vues de la nature, refuser de porter le poids de sa propre destinée , et disposer arbitrairement d'une existence dont il est comptable au maître de l'univers. Le duel a été rangé dans la classe des crimes, l'oisiveté et l'égoïsme dans celle des vices ; on a recommandé , encouragé , rehaussé toutes les vertus désintéressées et sublimes d'une âme expansive qui ne s'isole jamais des autres , qui sait , par un effort généreu;K , s'identifier avec ses semblables y etse.placer dans une toUe

86 DE l'usage et dk l'abus

situation, qu'il n'y ait que le bouiieur g^uéi*»! qui pui ajoiit<>rà ftun propre bonheur.

CVsl à la raison qu'il iippartient ile. réduire en corps de docliine ce que les particuliers se doivent entre eux, ce qu'ils doivent à la société » et ce que la soctéié doit auK pRrticuiiers.

On ûe se réunit que pour se soutenir et pour se défendre. La giranliedes pro{)riélés et des personnes est donc A la fois tt' principe et la iin de nissocialion»

La société doit A tous ses membres des lois impartialen et ju.s(es. Les luis existent pour les hommes, etuoo les hommes pour les luis»

La juridiction des gouvernements ne doit être qu'an pouToir de protection et d'administration : car elle a été établie , selofi MonlNi[rne^ ftoH €m faveur deijêridieiaéiê^^ mais eit faveur degJMriiHetee»

I/ui iliié publique , sur laquelle les gouvernemonts soni èhargt's de Veiller , n'est point , comme quelques philoso«> phes modernes voutiraient le donnera entendre, une vaine abstraction : c'est Futilité de tous les individus qui coiii-* posent le public»

Par cette driinition ^ la maxim^e que Tittim^ê pubKe daii ê(te prt'fére à fiHferéf paritrn/ier se trouve réduite i aevs véritables terinef. Xiuiniérêi quelconque ne peut être ap^ pelé particuHer qu'autant qu'il se trouve contraire a Tin* térét public \ s'il s'y trouve conforme, il s'identifie et se 'eot»rorme a lui.

Un intérêt peut être individuel dans son e|>plicatioB i, sans être particulier dans son objet. Souvent l'intérêt d'um feeirl est l'intérêt de tous. Il importe « par exemple, A U êociéié que personne ne puisse être dépouillé de ses poe*sessions , ou privé de sa liberté , t)e son bonhem* et de a* vie , que dans les cas prévus par la \o\ , et dans les itirmes que la loi a étabrîes. L'individa que l'on voudrait, mbitrai liment et «n dépit des lois, sacrifiera un mystérieux intérêt d'état > serait doue autorisé â se plaindre , M nom

^ DB l'esprit PHILOSOPHIQUS. 87

aaorë de riDtërét public , et à demander d'être respecte dans ses propriétés et dans sa personne f comme s'il était * lui seul la patrie tout entière.

Quand Tintérét individuel tend aux préférences, il s'iso>e de l'ÎDlérjét public , il devient particulier ; mais quand il ne tend qu'à IVgalité 9 c'est-à-dire qu'à se maintenir dans les droits que Tassociation s'est engagée de garantir à tous y il a 9 dans une telle hypothèse , toute la faveur de l'intérêt public même. Alors , loin qu'il sait vrai qu'un seul doive soufiVir pour tous, il est vrai au contraire que tous, s'ils le peuvent utilement , doivent savoir se sacrifier pour un seul : car il n'y a d'association que pour que la force puisse protéger la faiblesse, et pour que les droits individuels dé chaque citoyen soient coos^vés et défendus par la forée publique de la cité.

Il n'y a point de bien sans mélange de ma! i il n'y a point de mal dont il ne puisse résulter quelque bien. Ce qui nuit aux uns sert aux autres. Les violences exercées contre des individus peuvent tourner monientanément au profit de l'état. Les malheurs de l'état peuvent Ciontri-^ buer à la prospérité passagère de quelques individus. Ain* si , la confises lion arbitraire des fortunes privées accroît tra , si Ion veut, le trésor public, comme le pillage du trésor public pourrait grossir certaines fortunes privées ; mais tout ce désordre ne saurait nous présenter l'image d*un véritable bien commun.

Le principe du bien commun, qui a fondé les sociétés, est la 9o/onié cougianté ée fttire , non pas seulement le iitn de plusieurs ou de la multitude, niais celui àê Vuni'»' vertalUé. Ce principe n'est que la justice elle-même, qui veille s^ns cesse sur le corps et sur chacun de ses mem<^ bres , et qui consiste à rendre ou à conserver à tout individu ce qui lui ap{)artient.

Conmie le premier bien est de ne pas sotfirjr^ le pr^ mier pn^epte est de ne pas faire de mal. Ce précepte est prohibitif et absolu: il marche avant celui de faire du bien-, il oblige les souverains comme les particuliers. Dans

88 de.l'usagb et de l'abus ^

la politique, ainsi que dans les actions ordinaires de la vie , on n'est donc autorise à faire, même un bien public/ qu'autant que l'on s'est assure que l'on ne fait injustement de mal à personne.

Si un seul individu souffre injustement, le principe du bien commun est violé ; le droit social est enfreint. Il n'y a d'exception à cette règle que pour les inconvënients et les maux qui ne sont point l'ouvrage de la volonté , et qui sont inséparablement attachés à l'imperfection des institutions humaines. La justice est la vraie bienfaisance des gouvernements; elle est la vertu des empires ; et cette vertu peut être regardée comme la clé de la voûte dans le grand édifice de la société.

Le genre humain ne compose proprement qu'une seule famille; mais cette imniense famille ne pouvait viyre réunie sous le même régime^ elle s'est séparée en différents corps de peuples : de là vient cette multitude de nations répandues sur la surface du globe.

Les nations sont , par rapport à la société universelle des hotnmes , ce que les individus sont par rapport à la société particulière ; elles ont entre elles des lois à exercer et des devoirs à remplir : elles doivent toutes contri* buer au bonheur de l'espèce.

La mo^rale des nations est dans la même loi naturelle qui régit la conduite du moindre particulier ; mais , de peuple à peuple , les sentiments naturels ne peuvent conserver l'activité et l'énergie qu'ils ont d'individu i individu; ils s'affaiblissent en se généralisant* C'est surtout alors qu'il est nécessaire que la philosophie vienne au secours du cœur, parce qu'il faut dans ce cas que la sagesse soit f en quelque sorte , le supplément du sentiment.

Aussi on a vécu pendant des siècles sans retrouver presque aucune trace de droit humain entre des hommes qui ne foulaient pas la même terre. Dans chaque peuple, l'amour de la patrie avait dégénéré en haine nationale contre tous les autres peuples. Les communications étaient interdites; un étranger était un ennemi ', une ancienne loi.

DB l'esprit PHIIiOSOPHIQUE. 89

iûfligealtune peine à celui qui indiquait' à uo ëtranger la maison d'un Romain ; chaque nation avait ses dieux , et se croyait appelée par le Ciel à^subjuguer toutes les autres. La paix n'était jamais qu'une préparation à la guerre; les hostilités étaient sanglantes. Aristote compte le brigandage parmi les manières l^itimes d'acquérir. Les yaincus étaient souvent exterminés ; on les faisait esclaves quand on ne les mangeait pas. Le nom sacré de droi^ des gens était donné aux coutjames les plus féroces.

Diverses causes ont successivement adouci ces coutumes. Le christianisme ^ en s'étendant 9 a établi des rapports ^ntre les différents peuples qui l'avaient embrassé. Le commerce 9 dont les progrès ont été facilitéa par tant de causes^ a fait sentir aux habitants des diverses contrées le besoin de s'unir et de se rapprocher. Si .on peut lui faire le reproche d'avoir afiaibli le désintéressement et la générosité, on lui doit d'avoir écarté la violence et le brigandage. Mais c'est la philosophie qui a fait rentrer le droit des gens dans le sein de la morale , en montrant que cette es-* pèce de droit n'est que l'application, i l'espèce entière, des sentiments et des principes de bienveillance et de justice qui nous lient à ceux de nos semblables avec lesquels nous vivons dans la même société.

Grotius appuyait la politique des nations sur des cita« lions de poètes, et Puffendorff sur des coutumes ou sur des exemples qui pouvaient n'être souvent que des crimes ou des abus. Le philosophe a dit , avec le vieillard de Té* rence : « Je suis homme , et rien de ce qui est humain, ne m'est étranger (1). )> Pa]r ce trait de lumière, il a faii entrevoir les liens de confraternité originelle , fondée sui l'identité des besoins , des peines , des plaisirs , et de tou: les rapports^, essentiels des hommes entre eux , sous toutes les latitudes. Il a recommandé la pratique de l'hospita*

(1) Homo aam. humani nil a me alienum puio.

Je sais homme ; tout homme est uq ami pour moi.

Racine fils.

go VE L'uSAOB BT DB l'aBU5

litë et de Ift bienfaisance envers tout individa qm la ti^ clame , quels que soient ses mœurs ^ sa contrée , ses lois et son culte. Il à prédië la bonne foi dans les traites , la douceur dans les combats el la modération dans la victdire* Il a établi que la guerre n^est que le droit d*ane légitime défense; que la conquête, par elle»méme, n'est pmitun droit , et qu'elle ne le devient que par le consentement, as moins, tacite du peuple conquis. Il a subordonné tous les procédés des nations à la justice naturelle; el il a prouvé que cette justice est, sur la terre , la providence du genre humain.

Je sais que , les nations vivant entre elles dans Tétat de nalure, les plus saintes maximes du droit àes gens sont souvent violées, parce qu'on a peu de moyens pour lea ftiire observer ; maïs je sais aussi que les peuples qui ne peuvent être gouvernés entre eux par les lois le sont par les mœurs générales. Or, peut-on nier que les mœurs ne soient, au moins en partie, le produit de la douce H lente influence des connaissances et des lumières ?

J'aperçois les progrès d'un meilleur droit des gens , danâ la politique plus mesurée et plus régulière des cabinets, dans la confiance et la fréquence des communications , dans raholilion de Tabsurde di*oit d'aubaine, dans les lois faites partout pour modérer les rigueurs dont on usait envers les étrangers (i), dans Pestinction de la morgue na* tionale et de toutes les dangereuses rivalités qui en étaient la suite; enfin dans les proclamations , dans les manifestes que les gouvernements sont si attentifs à publier quand fls commencent ou repoussent des hostilités. S*ils ne sont pas toujours justes , ils sont toujours assez éclairés pont

• (0 « T^a porte de justice a été onverte li toas les étranger». » Répm^ blique de Badin , liv. I , ch. 7, p. 79.

• Les étrangers sout regardés , eu Fraocc , commp personne» prî\î» légiêes quiiud ils viouueal réclamer la prolcclioa ualîoualc. • D*A6ubs« 5BA0 » t. IX , p. 324*

DE L'esprit philosophique. 91

Tooioir le paraître; ils sentent qu'il est «les principes que Von ne peut plus ifnëconnaiire sans honte et sans danger, et qu'il existe, pour ainsi dire, au -tnilieu des ndlioos po«- Jicëes , une sorte de conscience publique qui juf^e les peu*^ pies, les souverains , qui juge les justices même.

Ainsi la morale , bien connue et bien développée, em^ bmsse les indtfidus, les fomilles, les corpn de nation , la société gén(^rale des hommes. La philosophie peut et doil montrer cet te liaison ; mais elle détruit son propre ouvrage si , en établissant la morale, elle écarte la religion. Dans noscotmaissances ordinaires, Tcsprit et le talent font tout ; mais , dans la morale, on n'arrive jamais jusqu'à Thoninie, si ou n'*arrive jusqu'au cœur. C'est dans le cœur que les premières semences de la vertu ont été jetées, et ce n'est que par le cœur que l'homme peut s'attacher à la vertu , et se rendre capable de tout ce qu'il 7 a de beau , de bon, de grand. Or il n'y a que la religion qui puisse être la vie du cœur ou de la conscience. Car, sans la reli* gion , que seraient les conseils, les remords , les promesses ou les terreurs de la conscience? Si la morale est une des grandes preuves du dogme de Texistcnce de Dieu , parce qu'elle annonce des rapports qui ne peuvent être qu'un pur ouvrage de IVquité suprême, d'une éternelle intelligence, le dogme de lexistence de Dieu est , & son tour, le premier appui de la morale. Toute doctrine est fausse, qui ne réunit pas à la fois Dieu , l'homme et la société.

Mais, en réunissant ces trois objets, on s'est convaincu que la morale est la plus complète de toutes les sciences, soit qu'on la considère par rapport aux vérités qui en sont le principe , soit qu'on la considère par rapporta l'enchainement de ces vérités et des connaissance qui en naissent. En métaphysique, la chaîne de nos connaissances est souvent rompue; en physique, elles sont dispersées comme en différents points, qui sont, plus que d'autres, à notre portée; mais, en morale, tout se tient. Les vérités naissent des vérités. Toutes les difficiiltés ont leur solution en ellesmêmes. Si nous nous trompons quelquefois, c'^st dansTap-

plication du principe coanii; mais Ferreor ne firappe jamais sur le principe. Dans cette grande et importante science j tout est fonde sur ces bases inébranlables , que nous sommes hommes , que nous vivons avec d*autres honunes , qu'il est un ordre qae nous n'avons point établi, et que cet ordre est sous la puissante garantie de son auteur. Il n'y a plus de sûreté pour la terre , si l'on rompt la chaîne d'or qui suspend la terre au ciel.

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