CHAPITRE XXIV

De renthousiasme, du fanatisme et de la saperstition,

Les mots enthousiasme^ fanatisme , superstition^ soDt ceux dont quelques philosophes modernes out le plus étraDgement abusé. S'il faut les en croire , les trois choses que ces mots expriment « et qui ont été si funestes au genre humain ^ sont les suites nécessaires de l'esprit religieux : ils flétrissent tout zèle » tout sentiment de religion , §ar la qualification odieuse de fanatisme; ils donnent le om de superstition à toute pratique religieuse; ils n'ap-? pellent sagesse que l'indifférence ou le mépris pour tous l^s cultes. Cette manière d'attaquer toutes les religions positives a paru d'autant plus commode, qu'avec des généralités on a cru pouvoir se dispenser de toute discussion sérieuse^ et que de vaines déclamations ont pris la place des raisonnements et des preuves. Les idées religieuses sont des objets qui importent trop au bonheur commun etindividad, poUr que je ne m'empresse pas de dévoiler l'erreur, et le tianger de toutes ces opinions nouvelles publiées avec tant d'éclat. Mais , en démasquant Fimpiété qui vept tout détruire ^ je m'expliquerai franchement sur cette fausse théologie^ qui voudrait tout conserver, jus-, qu'aux abus , et je ne dissimulerai pas les grands services qae Ift véritable philosophie » rendus à l'humanité et à la véritable religioii .

Et mo^ aussi , je voudrais bannir pour toujours de la société Yavengle enthousictsme^'le fanatisme et la, superitiiion; mais je soutiens que Venthoiffiiasmè ne saurait être m msA par Tut- même > que le fa:natismé n'est pas exclu.**.

132 DE l'usage ET DS L'ABUS

sivement attache aux idées religieuses , que la religiosité n'est pas la superstition , et qu€ la superstition même est moins dangereuse que Tinerédulité.

Qu'est-ce que Yenthousiasme en général? un transport secret de Tàme. Sans ce transport , l'homme pourrait-il s'élever avec énergie au beau et au sublime? pourrait-il franchir les obstacles ^ braver les périls , vaincre les difficultés, et reculer dans les occasions décisives, et avec tant de chaleur, les bornes du possible moral , toujours si étroites pour les âmes communes ou ordinaires ? S'il est un enthousiasme pour le poète , n'est-ii pas un enthousiasme pour l'homme vertueux, pour le héros, pour k grand homme? La froide raison n'a jamais produit seule de grandes choses. Si les passions lui doivent beaucoup parce qu'elle les dirige et les modère , elle doit elle-mém$ beaucoup aux passions , qui la réveillent et qui l'exaltent. Vouloir étQuffer tout eothousiasme che2 les peuples , ce serait vouloir établir l'empire de la mort ,%n milku d'eux.

Il est sans doute un enthousiasme vague, auquel les bons esprits ne sauraient applaudir. C'est celui qui a pour principe une forte persuasion , échauffée par un zèle dénué de tout motif de conviction. L'homme atteint de cetle maladie d'esprit ne raisonpe point, il s'abandonne^ il a des sentiments vifs, et n'a point il'idées nettes; un songe lui tient souvent lieu de démonstration. Il ne voit rien au-delà ai au-dessus de l'objet qui le préoccupe. Il n'écoute pas ce qu'on lui dit ; il n'est accessible qu'à ce qu'il imagiae. Il peut s'attacher fortement au mensonge ou à l'erreur comme à la vérité. Sa tète, vivendent frappée, ne laisse aucune ouverture à l'examea et à la discussion. Si on déclame contre de tels enthousiastes, on a raison. Us ne sont capables d'aucun plan. Le mal se présente souvent à eux sous l'apparence du bien 5 let, lors mênae qu'ils ibnt le bien, rarement ils savent le bie^p faire.

De l'aveugle enthousiasme au fanatisme il n'y a qu'un pas. Ces deux choses dificrent pourtant. Si l'on ne peut

être vraiment fanatique sans être enthousiaste, on peut être enthousiaste sans être fenatique. L'aveugle enthousiasme n'est qu'un délire y le fanatisme est une passion , une frénésie. L'aveugle enthousiasme obscurcit le jugement, le fanatisme change le caractère et déprave la vo« lonté. L'enthousiaste est exalté , le fanatique est violent. Le premier est accessible â la pitié , le second ne l'est qu'à la colère et à la haine. L'un cherche des prosélytes , l'autre ne veut que des esclaves ou des victimes. Il n'est pas impossible de mettre à profit les illusions de Tenthousiaste ; mais on est forcé de s'armer contre les fureurs du faoatique.

La êuperstiiion est une des principales sources de l'aveugle enthousiasme et du fanatisme* Elle est' elle-même une suite de l'ignorance et des préjugés ^ mais ce qui la caractérise est de se trouver unie à quelqu'un de ces mouvements secrets et confus de l'âme , qui sont ordinaire* ment produits par trop de timidité ou par trop de confiance, et qui intéressent plus ou moins vivement la conscience ou le cœur, en faveur des écarts de l'imagination ou des préjugés de l'esprit. Je définis la superêtiiion ^ une croyance aveugle, erronée ou excessive, qui tient presque uniquement à la manière dont nous sommes affectés , et que nous réduisons , par un sentiment quelconque de respect ou de crainte, en règle de conduite et en principe de mœurs.

ha. êupersHlion , l'aveugle enihouUaime et le fanatisme ne sont pas exclusivement attachés aux matières religieuses. Sur ce point, j'oppose d'abord les incrédules aux incrédules eux-mêmes. Pour rendre le christianisme odieux , que n'ont-ils pas dit en faveur de la religion des païens? Ils l'ont présentée comme essentiellement tolérante ^t sociable , comme ennemie de toute persécution et de tout fanatisme ; ils ne l'ont envisagée que comme une institution auxiliaire des institutions de l'état. Ils ont été jusqu'à dire que nous calomnions les anciens peuples

)!24 ^^ l'usage et de l'aBUS

quand nous regardons leurs dieux et leurs fêtes comme cTes superstitions grossières 9 au Heu de les regarder comme les symboles des arts, ou comme d'utiles encouragements aux: travaux les plus nécessaires de la sociëtë. Ceux d'entre les sophistes qui n'ont pu se dissimuler l'exagération et la fausseté de ces systèmes , et qui , d'après le propre témoignage des philosophes de l'antiquité , se sont crus forcés de reconnaître que le paganisme n'était qu'un amas de dogmes et de pratiques ridicules et superstitieuses , se sont repliés à soutenir que du moins ces superstitions n'étaient pas sombres et dangereuses comme celles de nos religions modernes, et que des cultes dont les poètes étaient les apôtres et les pères avaient un caractère de gaitë qui adoucissait les mœurs de la multitude, qui était favorable au génie, et à toutes les qualités aimables.

Il n'y a donc que les cultes idolâtres qui peuvent trouver grâce auprès des incrédules. Il n'y a que la sup^erstîtiojQ même qui peut, à leurs yeux, échapper aux reproches de superstition et de fanatisme que l'on se permet contre tout ce qui est culte religieux.

On cite, il est vrai , contre nos cultes modernes , toutes les guerres de religion qui , dans les derniers siècles, ont ensanglanté la terre; mais la religion n'était-elle pas plutôt le prétexte que la cause de ces guerres? NVtait-ce pas la politique qui allumait les torches du fanatisme? Si les prétextes religieux eussent manqué aux passions , ne se seraient-elles pas armées d'autres prétextes? La religion est-elle le seul aliment des querelles et des guerres? Si dans un siècle c'est le fanatisme qui est ambitieux, dans un autre n'est-ce pas Tambition qui est fanatique? L'amour de la patrie , celui de la liberté , rattachement à une forme de gouvernement plutôt qu'à une autre , n'ont-ils pas été des principes terribles de division, de haine, de commotion et de trouble entre les peuples divers et entre les citoyens qui formaient un même peuple? Si je voulais façoMer, dit un philosophe du siècle, touê les maux

quont faits aii monde fous les systèmes monarchiques ^ démocratiques ou aristocratiques , je dirais des choses effroyables.

£st-il un seul intérêt temporel qui ne puisse. devenir^ entre les nations les plus recommaû(Glables,roccasron de de Dfiille excès, de mille discordes nationales? est-il une seule .opinion qui ne puisse devenir et qui n^ait étë le germe, des plus redoutables rivalités ? Si , dans un temps , ïon a abusé de la religion sans philosophie^ de. nos jours, n^a^t'Oîi pas abusé de la philosophie sans religion? D'après le mot d'un célèbre ministre (1)9 la guerre de la rë^ volution de France a-t-elle été autre choÂe que la guerre des opinions armées « et y a-t-il une guerre religieuse qui ait été la cause de plus de désastres, et qui ait fait répandre plus de sang? Désabusons*nous : en quelque matière que ce soit, les hommes seront toujours jaloux défaire prévaloir leurs idées , et d'assufer l'empire de leurs passions. Le matérialiste et l'athée ne se sont-^ils pas signalés , sous nos yeux , par l'enthousiasme le plus forcené et par le plus farouche fanatisme ? Dorénavant , l'intolérance philosophique aura-t-elle quelque droit d'accuser et de maudire l'intolérance sacerdotale ?

Je veux le bien des hommes, dit l'incrédule; mais les .prêtres qui persécutaient le voulaient aussi ; mais le bour-^ reau de don Carlos lui déclarait hautement que c'était pour son bien qu'il l'étranglait.

La superstition, continue -t- on, est le plus terrible fléau des états. Cela peut être; mais il reste à prouver que toute idée religieuse est une superstition.

Le reproche le plus commun que l'on fait à la religion est de faire vivre , pour un Dieu incompréhensible , des hommes qui feraient mieux de vivre pour 'la société ; d'assujettir ces hommes, à des rites et à des pratiques qui font oublier les vertus; de façonner les esprit^ à la crédu-

(i)Piu.

litë ^ et de remplacer la morale naturelle et universelle par une morale arbitraire , versatile et capricieuse , qui ne peut jamais avoir un caractère sufSsant de fixitë et d'universalité. Mais il me semble que toutes ces objections ne sont fondées que sur une ignorance profonde des choses et des hommes.

La religion ne prêche pas un Dieu aux hommes pour leur faire oublier la société, mais pour mettre la société sous la puissante garantie de Dieu lui-même. Si elle établit des rites , si elle ordonne des pratiques , isi elle promulgue des dogmes et des préceptes, c'est pour rappeler les devoirs, pour en faciliter l'observance, et pour lier la morale à des institutions capables de la protéger efficacement.

Comme il faut parler au sage selon sa sagesse et â chacun selon ses intentions , je ne vais répondre à Tincrédule que sous un point de vue purement humain. Une de ses erreurs favorites est de croire que l'on peut gouverner les hommes avec des abstractions métaphysiques ou avec des maximes froidement calculées. Or, cela n'est pas : j'en atteste l'expérience de tous les siècles. Il faut donc quelque chose de plus qu'une philosophie spéculative pour nous rendre bons et vertueux.

Pourquoi existe-t-il des gouvernements? Pourquoi les lois annoncent-elles des récompenses et des peines ? C'est que les hommes ne suivent pas uniquement leur raison ; c'est qu'ils sont naturellement portés à espérer et à craindre , et que les législateurs ont cru devoir mettre cette disposition â profit, pour les conduire au bonheur général. Comment donc la religion , qui fait de si grandes promesses et de si grandes menaces , ne serait-elle pas utile à la société ?

Dira-t-on que les lois et la morale suffisent? Mais les lois ne dirigent que certaines actions , la religion les embrasse toutes. Les lois n'arrêtent que le bras , la religion règle le cœur. Les lois ne sont relatives qu'aux citoyens, la religion saisit l'homme. Quant à la morale , que serait-

ï>E l'esprit philosophique. ISJ^

elle si , relëgûée dans la hante rëgion des sciences , elle n'en descendait pas pour être rendue sensible au peuple? La morale sans préceptes laisserait la raison sans règles. La morale sans dogmes ne serait qii^une justice sofis iri^ hunaux.

Les philosophes, qui paraissent mettre tant de confiance dans la force des lois, savent-ils bien quel est le principe de cette force ? Il réside moins dans la bonté des lois , que dans leur autorité. Leur bonté seule serait toujours, plus ou moins , un objet de controyerse. Sans doute, une loi est plus durable et mieux accueillie quand elle est bonne \ mais son principal mérite esi JCêtre loi^ c'est-àdire son principal mérite est d'être, non un raisonnement, mais une décision; non*une simple thèse, mais un fait. Conséquemment une morale religieuse , qui se résout en commandements formels , a nécessairement une force qu'aucune morale purement philosophique ne saurait avoir. La multitude fait plus de cas de ce qu'on lui ordonne que de ce qu'on lui prouve. Les hommes en général ont besoin d'être fixés. Il leur faut des maximes plutôt que des démonstrations.

Ni les lois humaines^ ni la morale naturelle, ne pourront donc jamais suppléer à la religion. Indépendamment de ce que le ressort des lois est très limité, on les a comparées à une toile que les grands déchirent , et à travers laquelle les petits s'échappent. D'autre part , une morale uniquement enseignée par des philosophes n'offrirait presque jamais que des questions d'école, et serait peu capable d'imposer au gros des hommes, qui ont plus besoin d'être gouvernés que d'être convaincus.

Et que l'on ne dise pas qu'une morale religieuse ne peut jamais devenir universelle, attendu que les religions sont partout différentes. Je prétends , au contraire , qu'il n'appartient qu'à l'esprit religieux de garantir à la morale naturelle le caractère d'universalité qui lui convient. En efibt , si les religions différent , il est du moins certain que les principaux articles de la morale naturelle

138 DB L*USAO& BT DE L'aBITS

coDstituent le fond de toutes les religions. Or , il arrive de là que les maximes et les vertus les plus nécessaires à la conservation de la société humaine sont partout sous la sauve-garde de la religiosité et de la conscience; elles ont un caractère de fixité, de certitude et ^ d'énergie , qu'elles ne pourraient tenir de la science des hommes. Les religions sont diflférentes ; mais c'est de Tesprit religieux qu'il s'agit » de cet esprit qui est commun à tous les cultes , et qui, dans tous les cultes^ vivifie , encourage les bonnes aclious , et devient comme Tàme uoiverselle de la morale^ comme un centre d'unité contre lequel viennent se briser tant d'incertitudes, tant de sys* tèmes qui pourraient diviser et égarer le genre humain.

Mais pourquoi, s'écrie Tincrédule» ces cérémonies, ces rites, ces pratiques qui ne sont point la vertu, et qui malheureusement en usurpent la place? Spnt^ils autre chose que la superstition réduite en règle et en principe? Ne suffirait^il pas de reconnaître un être suprême > et de lui rendre ces hommages intérieurs qui sont seuls dignes de lui?

A Dieu ne plaise que je veuille remplacer les vertus et les devoirs par des formules ; mais, je le demande i l'incrédule, une religion purement abstraite pourrait -elle jamais devenir nationale ou populaire? Une religionsans culte public ne s'affiiibUrait-elle pas bientôt? ne ramènerait-elle pas infailliblement la multitude à' l'idolâtrie ? N'est-ce pas le culte qui conserve la doctrine? Une religion qui. ne parlerait pas aux sens conserverait-elle la royauté des âmes?< N'y aurait-il pas autant de systèmes religieux qu'il y a d'individus, si rien ne réunissait ceux qui professent la même croyance? Une morale sans pratiques et sans institutions pourrait-elle se soutenir longtemps? Ne iinirait-elle pas par s'eiïacer du cœur de tous les hommes? Les philosophes, à force d'instruction et de luùfiières, deviennent-ils des anges ? Comment pourraientils donc espérer d'élever leurs semblables au rang sublime des pures intelligences?

DE l'esprit philosophique. 12$

Il ne fattt faire, dit^^on , que ce qcri est utile; H ne fiiut enseigner que ce qui est raisonnable^ Soit; mais, toutpre^ miërement , il faut convenir de ce qui lest raisonnable et de ce qui est utile. Règne-t^l plus d'acdord eâtre nos sophistes depuis qu'ils sont irréligieux? Chacun d^eux n'a-ti1 pas son opinion particulière, et n'est-il: pas réduit à son propre suflBrage? A-t-on découvert quelque nouvelle vérîté dans la science des mœurs? Cependant les philosophes de chaque jour ne se croient^-ils pas plus savants que ceux de la veille? En Allemagne,' la philostophie moderne de Kant n'est-ellé pas déjà étouffée parla pfaiilosophie plus moderne de Fichte? et celle-ci, qui naïf à peine^ n'est-elle pas déjà abandonnée par les plus zélés de ses premiers disciples ? S'il y a encore ({Uelque chose de convenu et de stable, Q^est-ce pas parmi ceux qui professent un culte et qui soût unis par le lien de la religion? Les autres peuvent-ils nous dire ce qu'ils croient? le sa veut- ils eux-mêmes? Ils ont reçu la puissance de détruire; mais ont^ils reçu Celle d'édifier?

Nier l'utilité des rites et des pratiques, en màti^e de religion et de morale, c'est faire preuve de déraison et d'ineptie : car c'est nier l'empire deà notions sensibles sur des êtres qui ne sont pas de purs esprits ; c'est encore nier la force de l'habitude. Les rites et les pratiques sont à la morale et aux vérités religieuses ce que les signes sont aux idées. Ce n'est qu'au christianisme que l'Europe, que l'univers doit la conservation de la gtande vérité de l'unité de Dieu, de celle de l'immortalité de l'âme, et dé tous les autres dogmes de la théologie naturelle. C'est par les rites et les pratiques chrétiennes que les hommes les plus simples et les plus grossiers sont plus fermes sur ces vérités et sur ces dogmes, et ont des idées plus précises et plus saines de l'ÊtrérSuprême et de la destination deFhomme, que les Socrate, les Platon, c'est-à-dire les philosophes les plus célèbres de l'antiquité. Aussi, dans ces derniers temps, les théophilanthropes avaient ouvert des temples , composé des livres et établi des cérémonies, parce qu'ils avaient re- IL Q

iSo DE l'usage et de l'abus

connu, la nëcessitë de fixer et de propager leur théisme

par un culte.

Il y a plus : l'atbëisme même le plus absolu a voulu avoir ses pontifes , ses rites et ses autels. D'abord on a dédié des églises à la Raison ; on a chanté des hymnes et célébré des fêtes en l'honneur de cette fragile divinité. Ensuite, de sombres et affreux secUires, qui se sont montrés après le 18 fructidor , et qui ont pris l'abominable titre d'Hommes sans Dieu , se sont réunis en société pour conspirer contre Dieu même. Ces malheureux, portant Tirréligion jusqu'à la fureur et à la stupidité, ont osé s engager par un serment à détruire dans tous les esprits et dans tous les cœurs le sentiment et L'idée du Dieu vivant et terrible, dont l'auguste nom peut seuLgarantir la foi des serments, parce quïl n'y aque son regard qui puisse pénétrer dans l'abyme des consciences. Les forcenés dont nous parlons avaient des assemblées périodiques , convoquaient le peuple et le catéchisaient. lischerchaientàintimider, par des menaces,

ceux qui refuseraient d'adhérer , au moins par une lâche complaisance , à leur criminel enseignement. Ils s'annonçaient comme voulant vivre séparés du monde j ils professaient l'hypocrite renoncement à toutes les places -, ils s'imposaient la loi de n'assister à aucun festin , à aucun repas. On eût dit que ces hommes n'étaient encore jaloux de conserver quelque communication avec les autres hommes que pour semer partout la contagion , la mort et le crirne. Qui pourrait le croire? ces mêmes honames avarient institué des solennités. Un volumineux registre était placé au milieu de leurs temples , et ce registre infâme, dans lequel on écrivait les noms et les actions de ceux qui avaient le malheur d'être recommandés par les prêtres du mensonge et de l'imposture, était présenté au respect et à l'adoration d'une multitude insensée , et de-, vait remplacer chez les nations le Dieu du ciel et dé la terre. Chose inouïe , et jusque là sans exemple ! on ne voulait plus quels religion eût un culte, et l'impiété en obtenait un! Que dis-je? il n était permis qu'à l'impiété seule d'à-

DE l'eîsprit philosophique. i5i

vouer et de conserver des fidèles ; il n'était permis qu'à elle de se montrer avec les formes et Tappareit de la religion !

Toutes les réclamations de l'incrédule contre les rites , contre les pratiques religieuses , sont donc démenties par sa propre conduite. Il sent si bien que ces rites et ces pratiques peuvent être et sont réellement utiles à la propagation et au maintien de la vérité ^ qu'il emprunte luimême leur force et leur secours pour la propagation et le maintien de ses miensonges et de ses erreurs.

Mais c'est en morale, surtout, qu'un vrai philosophe sera forcé de reconnaître Futilité ou la nécessité des salutaires pratiques de religion et de piété. Ecoutons Francklin, qu'on n'accusera certainement pas d'avoir manqué de philosophie. Voici ce que dit cet homme célèbre, dans des mémoires destinés à l'instruction de ses enfants (i) : <( Comme je connaissais ou croyais connaître le bien et le « mal, je ne voyais pas pourquoi je ne pouvais pas tou- « jours faire l'un et éviter l'autre; mais je m'aperçus (( bientôt que j'avais entrepris une tâche plus difficileque « je ne l'avais d'abord imaginé. Pendant que j'appliquais « mon attention et que je mettais mes soins à me préser- « ver d'une faute , je tombais' souvent, sans m'en aper- « cevoir , dans une autre. Uhahitiide se prévalait de mon a inattention^ ou bien le penchant était trop fort pour ma « raison. Je compris à la fin que , quoique ton fût spécu^ « lativement persuadé quil est de notre intérêt Hêtre com^ « plétemmit vertueux , cette conviction était insuffisante « pour prévenir nos faux pas^ quHl fallait rompre les <( habitudes contraires^ en acquérir de bonnes, et fy (( affermir avant que de pouvoir compter sur une con-^ <i stante et uniforme rectitude de conduite. ^)

Après ce préambule, Francklin rend compte de la métho* flk qu'il s'était prescrite. Il commence par énumérer lesver-

(i) Vie d» Francklin i écrite par lui-même , trad. de Tanglais par Cas* lera. Paria , Buisson , au 6 , l. a • p. 388 et suiv.

l32 DB jfVSMGB BT DB l'ABUS

tus qa'il regardait comme néeéi9àirêê€idé»irahU»<, « Vcmlaot « contracter ThabUude de ioutee ces vevêuêy eobtione-t-il , « fimayinaiy avecPythagore dans sesYeré dor&, fu'un <( examen journalier était nécessaire. Pour diriger cet i< exameu , je rësolas d'abord de m'observer sur unae yertn « pendant quelque temps, et, quand je croirais m'y être <( affermi , de passer i une autre. Je fis un petit liVret t 06 « je notai , sur chaque titre de vertu , mes fautif et mon « amendement. Mon petit livret avait pour épigraphe « divers textes qui 'me rappelaient à Dieu^ et en consfdë- « tant Dieu comme la source de la sagesse, je pettsai « qu^il ël^it nécessaire de solliciter son assistance pour « l'obtenir* Je composai, en conséquence, une courte K prière , et je la mis en tête de mes tables d'examen pour « m^en servir tous- les jours. J'avais fait a» plan pour « l'emploi des vingt-^quatre heures du jour naturel. Quoi^ « qu'en suivant mon pian je ne sois jamais arrivé à la « perfection à laquelle j'avais tant d'envie depatveoir , et K que j'en sois ménieresté bien loib , eepemfant nies effirts « m*ont rendu meilleur et plus heureux que je n'aurais 41 été si je n'avais pas formé cette entreprise.' Coxnme <( celui qui tâche de se faire une écriture parfaiter en imi- « tant un exemple gravé, quoiqu'il ne puisse jami^s'Bt- « teindre la même perfectron , néanmoins les efibrts* qu'il H ùiit rendent sa main meilleut'e et son écriture paesable>. a II est peut-être utile à ma postérité de savoir que éest a à ce petit artifice et à Fnide de Dieu que leur ancêtre a Mi dû le bonheur constant de sa vie jusqu'à sa ^oixant»^ \< diss-neuvième année ^ pendant laquelle eeei eèt écrit. Je « me proposais défaire un petit commentaire sur chaque a vertu j et jf aurais intitulé mon livre : l'Art DB LA VBRTU5 a et une méthode de bien se conduire valait mieux qu'une « simple exhortation , qui ressén^ble au langage de celui « dont , pour employer l'expression d'un apôtre , la cha- «( rite n'est qu'en paroles , et qui , sans montrer à ceux « qui sont nus et ont faim le moyen ttavoir des habits et « des vivres^ les exhorte à se nourrir et à s^habiller. »

DE l'BÔPRIT PHIIiOSOPHIQUE. l33

La méthode que Fraucklio. voulait rédiger , et qu'il eût prëseotée comme Vari de la vertu, la religion nous la donne dans les pratiques qu'elle nous recommande. Or , les préceptes de la religion. sont .plus puissants que ne pourraient Tétre les conseils d'un simple particulier ^ sans mission et sans caractère. Sans do^te, dans l'ordre religifioix , les simples pratiques ne sont pas ^lus la vertu que , dans l'oïkke civil, lès formes judiciaires ne sont la justice. Maiscomme* dans l'ordre dvil, la. ji^stice ne peut être garantie que par des formes rëglëes qui puissent prévenir l'arbitraire 9 dans l'ordre moral*, la vertu ne peut être assurée qtie par l'usage et la.sainteté de certaines pratiques <fak préviennent la négligence et l'oubli..

La morale n'est pas une science spéculative. Elle ne consiste pas uniquement dans l'art de bien penser , mais dans celui de bien faire. 11 y. est moins question de connaître que d'agir. Or , les bonnes actions ne peuvent être préparées que par de bonnes habitudes; C'est en pratiquant la veitu qu'on apprend à l'aimer. La spéculation réduit le drojt en priniiipes ^ msds il faut quelque chose de plus pour lier les. mqpurs au. droit. Le^ vraie philosophie respecte les formes autant que l'orguei^ philosophique les dédaigne : ne voir que les formes, c'est une superistitipn; les ^népri* ser , c'est ignorance pu sottise.

; On rit de pitié toutes les fois qu'on entend un sérieux: personnage déclamer hautement contre la prière , et nous dire d'un ton gravement bouffon que Dieu connaît nos besoins , et que ce n'est pas à nous à l'en instruire. Est-ce donc pour Tinstruction de Dieu que la prière est ordonnée? S'il connaît nos besoins , n'est-il pas important que nous les connaissions nous-mêmes ? Et le vrai moyen de les sentir et de les connaître n^est*'ii pas de les exposer en sa présence et de lui offrir le sentiment profond de nos misères? « L'âme, « di): J;.-J. Rousseau (i) , en s'élevant , par la prière , à la

(i) Jm/moq la nouvelle Hélôîte j part. VI, tèU. YIII^ Œuvrei de J.-J. RovMBàc, édit. dé Genève, iQ-4** t. IH « page 4^7.

« Le pins grand de no« besoins , le seul auquel nous poiiTons pour-

i54 i>B l'usage et d£ l'abus

« source de la. yie et de l'être , perd sa sécheresse et sa « langueur. Elle y renaît, elle s'y ranime; elle 7 trouve « un nouveau ressort ; elle y puise une nouvelle existence, « qui ne tient point aux passions du corps ; ou plutôt elle « n'est plus en elle-même , elle est toute dans l'être im- « mense qu'elle contemple; et 9 dégagée un moment de « ses entraves, elle se console d'y rentrer, par cet essai « d'un état plus sublime qu'elle espère être un jour le sien. » Il n'y a rien de bien qui n'ait un excès blâmable, et la dévotion peut tourner en délire. Mais la philosophie ne tourne-t-elle pas en insensibilité? Serait-il sage d'argumenter de la crainte des excès, pour abandonner le bien même? Il faut une discipline pour la conduite , comme il faut un ordre pour les idées. Transformer la vertu en une pure spéculation , la séparer de tbus les motifs , de tous les secours, de toutes les formes que les institutions religieuses peuvent lui prêter, c'est la bannir de la terre. J'cd appelle au témoignage de Saint-Lambert. Il a publié récemment un Catéchisme universel^ dans lequel il s'est proposé d'établir, d'une manière purement philosophique, et indépendante de toute religion quelconque, les prin-eipes des mœurs chez toutes les nations. Il termine son ouvrage par ces paroles : <( Voilà l'homme tel que j'ai voulu, « non le créer, mais le construire. J'y ai employé les maif. tériaux qiie j'ai crus les plus propres à cette construction ;

^oir, est celui de sieulîr nos besoius ; et le premier pas pour sortir dç noire misère est de Ja connaître. Soyons humbles pour être sages ; Yoyons notre faiblesse, et nous serons forts. Ainsi s'accorde la justice avec la clémence ; ainsi régnent à la fois ia grâce et la liberté. E^^claves par notre faiblesse , nous sommes libres par la prière : car il dépend de nous de demander et d'obtenir la. force qo*il ne dépend pas de noos d^avoir par nous-mêmes.» Ibid,^ lett. VI, page 4o4*

« S'ensuit-il de là que la prière soit inutile ? A Dieu ne plaise que je m'ôte cette ressource contre mes faiblesses ! Tous les actes de Fentendément qui nous élèvent à Dieu nous portent au-dessus de nous-mêmes; en implorant son secours , nous apprenons à le trouver, » Ibid, , Ictt. Yil, p. 4a 1.

DE L^ESPRIT PHILOSOPHIQUE. l55

« maïs pour parler sans figure , Pëddeation que J'ai pro- « posëe suflBt-elle pour faire de notre âme 'tout ce que je « voudrais en faire? Cela est douteux. Cette éducation <t peut-elîe être employée dans les'dernîères classes de la. « société?* J'à» de la peine à le croire (i). »

Les incrédules ne seront-ils jamais conséquents avec eux-raêmes? Ils reprochent tous les jours à nos gouvernements modernes d'avoir trop négligé le langage dés signes, que les anciens employaient avec tant de succès. Veut-on remonter Fesprit public^ on ne parle que de fêtes civiques, de statues, de triomphes. On ne se dissimule donc pas qu'il faut s^adresser au& sens pour frapper l'esprit et réveiller le cœur? Ne serait-ce que pour la morale et pour la vertu que Fon voudrait proscrire tout culte, toute méthode, toute pratique?'^

Nous avons déjà vu que les incrédules accusent la religion de produire des superstitieux, des enthousiastes , des fanatiques. Ils reconnaissent donc qu'elle est capable de donner un ressort prodigieux à l'âme : pourquoi donc dédaigner de mettre les vérités sociales, les lois et les gouvernements, sous la protection toute-puissante de la religion?

C'est précisément, réplique-t-on, parce que rinfluence de la religion est si grande, que l'abus en est pluis redoutable. Il suffit que l'on puisse abuser des pratiques et des idées religieuses, pour qu'il soit utile de les détruire. Car l'incrédulité, l'athéisme même, sera toujours préierable à la superstition et au fanatisme (2).

Pour répondre à celte objection , il est nécessaire de la, réduire à ses véritables termes.

L'incrédule parait toujours supposer que la religion est Tunique source des préjugés, de la superstition et da fanatisme. Or je crois avoir prouvé que toute opinion quelconque, religieuse, politique, philosophique, peut faire des enthousiastes' et des fanatiques. J'ajouterai que de simples questions de grammaire nous ont fait courir \^

(1) Fin du Commefitaire du catéchisme, (a) Baylc , Pensées sur la comète.

i36 DE l'usagb et de I/ABU9

risque d'une guerre civile, et que l'on s'est quelquefois battu pour le choix d'un histrion» Pour se rassurer contre le fanatisme , qui tient 9 la nature de l'homme , et à tous les objets que l'homme peut poursuivre avec ardeur, ce serait donc une bien misérable mesure que celie d'abolir tout CttUe religieux*

Les préjugés et la superstition ne tiennent pas non plu5 uniquement aux pratique» et aux idées religieuses. (1) Je connais des incrédule» qui croient au diablçsans croire en Dieu; qui se livrent superstitieusement à des observances minutieuses et maniaques, tandis qu'ils dédaigneraient les plus saiptes et Ijss plus nobles pratiques de piété. Autrefois Julien, si philosophe dans son gouvernement , ne se montra t-il pas le plussuperatitieux des hommes dans ses idées (3)? Les incrédules du mojen âge, Cardan, Poniponace, Bodin , ne se sont41s pas livrés aux pratiques et aux opinions les plus insensées? Quelques années avant la révolution française, undes conservateurs de la bibliothè* que nationale me 4idait que, depuis quelque temps , la plupart de ceux qui venaient pour s'instruire dans ce vaate dépôt ne demandaient qqe des livres de sortilège et de cabale. Le savant P« Roubles, de l'Oratoire, qui était bibliothécaire public à Lycrn , me montra , peu de mois avant sa mort funeste, arrivée eu 1796 (3), un procès- verbal coq-

(1) Lef croyaoiccs soperslitieates, dont la religion ne {pnérik pas toujours, dit LsikoifTET , contionèrent à êlre en crédit sous la régence. Ce n'était pas, sans doute , une dévotion poussée à l'excès qui conduisait le régent et le marquis de Mirepoix, son ami, dans les carrières de Tan- ▼res, pour y évoquer le diable, qui faisait faire les mêmes folies au duc de Richelieu, à Vienne, et^ qui transformait le fameux comte de Boulainviiliers en . prophète. Histoire de la régence et de la minorité de Louis XV ^ in-8, Paris, Paulin, i83o, tome 2, chap. ai, p. 3o5, 5o6.

(a) Pour citer un écrivain qui ne soit pas suspect aux philosophes , je renvoie au portrait, à la fois éloquent etimpartial, que Thomas (Kseai SUT les éloges , chap. ao , à U fin ) fait de ceC empereur.

(3) M. Roubiès, qui avait figuré avec énergie dans la ccnirageuse in surrectlon de Lyon contre la tyrannie conventionnelle, a été fusillé après la prise de celte ville, en octobre 1795, par Tarmée de la Convention. {Note de l'éditeur, )

DE l'esprit PHIJUOSOPHIQUE. iS/

tenant les détails et la preuve des mystères abominables que des prêtres du diocèse de Lyon , joints à une multitude de laïques 9 célébraient dans des assemblées nocturnes et périodiques ) mystères plus horribles que tous c^ux dont le aou venir nous a été conservé dans l'histoire du pagania«* n^e le plus grossier et le plus débouté. La sagesse de M.dlQ Montazety alors ai^chevéque de Lyon, crut qu^, dans cette occasion y l'inipunité était .préférable au scandale. . J^i parlé ailleurs deTaveugle confiance que Ton avait dans la prétendue niagië et dans les ridicules aventures de Cagliostro.(i). Je pense qu'ilen faudrait moins pour être ai}<torisé à conclure que l'irréligion n'est pas le vrai remède contre la crédulité et contre l'imposture, et qu'il y a plus de faiblesse qu'on ae pense dans tous ces bomtnes qui déclament si violen^ment contre la superstition, et qui ^'annoncent , avec tant de complaisance j cooiuie espriu forUm Les homme* ^ malgré leurs lumières et le%j>r cour^mé^ seront toujours j dit un auteur du siècle ^ emt^emis du re^ pos, enetina à une timide et indiscrète curiosité , source de tant d^ extravagances ^ ilsjserofU toujours ^ quoi qu'on fasse^ inquieis f sots et poltrons*

.Les préjugés ne sont pas non plus du domaine exclusif de ta religion , comme l'incrédule voudrait faussement le prétendre. Il y a àespréjiigés religieux; il y a aussi des préjugés d'état, des préjugés de société, des préjugés de siècle. Il y aura des préjugés, tant qu'il y aura des hommes. On entend, en général, par préjugé j toute opinion que l'on n'a pas faite soi-mçme, et que l'on a adoptée sans y rien mettre du sien ; et , sous ce rapport , la vérité comme l'erreur peut devenir matière à préjugé. Ainsi , combien d'hommes adhèrent au système .de Copernic et de Newton, sans connaître aucune des, raisons sur lesquelles ces systèmes sont fopdés! Si dans ce sens on peut dir.e que la multitude est attachée aux vérités de la religion par pré^

(i) On peut consaher sar ce sujet les Mémoires de l'abbé Georgd , confident et grand-TÎcaîre du cardinal Louis de Aohan, là plusîllustiié dope de rimposteur sidtiea. Le cardiilal baisait hlimblement la Duâi^ du ihaamaturge. (iVof a de r^iiiltfifr.)

i38 DE l'usage et ob l'abus

jugé, n^est-ce pas ëgalemeot par prëjugé qu'elle adhète â toutes les opinions, vraies ou fausses, qui circulent dans le monde? En tout la science n'est-elle pas le patrimoine du plus petit nombre*? Les incrëdules eux-mêmes , les sceptiques les plus obstines, le sont-ils tous avec une profonde connaissance de cause? Ont-ils examiné , discuté, les objets de leurs doutes ou de leur scepticisme, avec l'attention que l'on donne aux moindres affaires de la vie? Si dans le langage vulgaire on a toujours parlé de la foi du char^ bmmier, ne pourrait-on pas aujourd'hui, avec autant de raison , se plaindre de Vincrédulité du charbonnier ? Combien d'esprits-forts qui ne le sont que sur parole , et qui n'auraient aucun titre pour réclamer contre le rang obscur que nous leur assignons?

Quelquefois le mot préjugé est exchisivement attaché à l'erreur. Alors il est toujours pris en mauvaise part. On l'applique à toute opinion qui nait de l'ignorance, de l'habitude, d'une trompeuse insinuation , ou d'un jugement précipité. C'est dans ce sens que l'on dit : les préjugés de Fastrologie , le préjugé du faux point d'honneur dans les duels , les préjugés nationaux , les préjugés du temps» Or, sous ce nouveau rapport, quelle est la classe d'hommes, en quelque matière que ce soit , qui n'ait pas sespréjugés ? La philosophie même nous exempte-t-tellé dépaver ce tribut à la faiblesse humaine ?

On accuse généralement le peuple d'être plein de préjugés , d'être toujours séduit par de vaines apparences , de ne voir jamais les choses que d'un côté , de croire à tous les bruits , déjuger ordinairement de l'opinion par les personnes , et des personnes par les places ou les dignités qu'elles occupent. Le peuple , dit-on , craint l'apparition des comètes , parce que, par un concours fortuit, de grands malheurs se sont manifestés dans l'année où une comète s'est montrée à nos yeux. Il juge que le soleil marche et que la terre est immobile , parce que Timmobilité de la terre et le cours du soleil sont pour lui deux choses apparentes. Il confond la simple allégation d'un fait avec sa preuve. On lui impose , pourvu que l'on ait un costume,.

DB l'esprit philosophique. iSg

ou que l'on soit appelé è^ jouer un rôle dans la' soeiëtë. Tout cela est inoontestable ; mais ne l'est-il pas, pour le moins autant , que les philosophes aussi sont peuple , et qu'ils le sont souvent plus que le peuple même? Comparons et jugeons*

Par exemple , le matérialisme et l'athéisme , si fort à la mode parmi les écrivains d'un certain genre , ne sont-ils pas deux opinions auxquelles on peut assigner les mêmes caractères et la même origine qu^aùx opinions et aux préjugés les plus grossiers du peuple? Sur quoi les matérialistes croient-ils que c'est la matière qui pense , et qu'il n'y a point de Dieu? C'est , disent-ils (i ) , parce que nous ne voyons point Dieu , et que nous trouvons la pensée unie à des corps organisés. Ainsi , souvent un astronome n'est athée que parce qu'il est humilié de ne pas trouver la Divinité au bout de son télescope , et souvent un médecin n'est matérialiste que parce que l'âme humaine échappe aux instruments de l'anatomie. Le peuple fait-il autrement quand il croit aii cours du soleil et à l'immobilité de notre globe ? Comme le matérialiste et l'athée , il s'arrête aux apparences. En cela, il est même plus excusable que l'athée et le matérialiste : car , relativement à la marche apparente du soleil , et à l'apparente immobilité de la terre , il ne trouve rien en lui-même qui puisse le déttomper. Il faudrait qu'il fut à portée d'examiner d'autres faits qu'on ne peut facilement lui rendre sensibles. Lematéria-^liste et l'athée trouvent au contraire en eux le sentiment et la pensée , qui n'ont aucune des propriétés de la matière; ils trouvent dans leur conscience et dans leur raison le dogme de la nécessité d'une intelligence suprême *, ils admettent que les corps pensent , et que la matière est éternelle , en avouant qu'ils ne conçoivent ni l'un ni l'autre de ces mystères \ et , ayant à choisir entre c^s sombres mystères , ou plutôt entre ces épaisses ténèbres, qui semblent jeter un crêpe funèbre sur l'univers , et des vérités qui , quoique incompréhensibles , se lient à toutes

( I ) Voy . les chapitres Du matérialisme et De CathéisnH\

i4o DB l'usage wr db l'abus

les autres vëritës connues de sentiment et de raison , ils sacrifient perpëtuellemént la rëalitë , dont ils trouvent l'évidence dans leur esprit et dans leur cœur , à des appa* rences sans preuves qsi tuent à l&fois le cœur et l'esprit.

Le peuple 9 dit-on encore , admet les relations de caase et d'eSét dans des ëffënetnents dont 4e cancoujrs n'est souvent que l'ouvrage du hasard, tels. que la rencontre d'une guerre, d'une famine ou d'une peste , avec l'apparition d'une comète. Mais combien de systèmes physiques qui prouvent qu'en nfiîlle occasions les philosophes n'ont paS eu d'autre logique que celle du peuple? Dans nos histoires , combien de révolutions politicjues attribuées à dès causes qui ne les ont point produites !

La plupart des auteurs de nos jours n'imputent-îls pas au christianisme toutes les guerres et tous lés dësordrês qui ont ëclatë depuis son ëtaUissement , sans se niettre en peine de la part que les passiops humaines ont eue a ces désordres et.â ces guerres^ sans daigner jeter un regard sur l'histoire ancienne et sur celle de tous les temps ? De tels penseurs raisonnent «Hs mieux sur les^ causes que le peuple sur les comètes ?

Le peuple réalise des chimères ; les philosophes ne rëalisent-ils pas des abstractions ? Des mots obscurs et inin* telligîbles n'exercent-ils pas , sur de prétendus philosophes , Tempire tyrannique que certaines pratiques exercent sur la multitude ? Le peuple croit à tous les bruits ; les philosophes n'adoptent-iis pas successivement tous les systèmes? £st-il une seule absurdité, dit Torateur romain, qui n'ait été débitée par quelque sophiste ? Le peuple se conduit par des inaxjmes usées , il adopte comme des vérités incontestables des proverbes (i)qui ne sont que des préjugés ; les philosophes voudraient tout concfutre par des généralités vagues , qui , dans leur application illimi. tëe, .sont à la fois des pr^ugés et des erreurs. Le peuple a

(i) L'illustre La Gfangc airaît coutume de dire que \e» axiomes pro> verbiaux de la multitude étaient les vieux habite des savants des siècles passés* (Note de i* éditeur.)

DE l'esprit PHILOSOPHIQUE. ï^i

dtes croyances ridicules » parce qu'il ne raisonne pas ; les philosophes ont des doutes absurdes, parce qu'ils abusent du ràîâ^onnement. Si lepeuple selivreà des meneurs accrëditës ^ les philosophes ne se livrent-Ils pas tous les jours à des sophistes iînprudeûts ? Enfin , si le peuple a les préjuges de l'îgndranèë et delà timidité , les philosophes n'ont-ils pas ceux dé la présomption y de Tamour-propre et du faux sà-^ voir? Je finis ce parallèle ; des observateurs attentifs pourront lé continuer.

Il me suffit d'avoir démontré que les pf^éjtiges , le fanafume et W sùper$iition ont leur principe dans la* faiblesse de notre nature , et non dans la religion; que l'on peut abuser dé la'religion cbnîme dé la philosophie <» et que, conséquemment , il serait injuste et révoltant de présenter là èùpérstition j les préjugés et le fanatiême, comme s'ils n'étaient qu'une' iseule chbsè avec la religion même, et que Ton piit , en se débarrassant dé toute rdéé religieuse, guérir à jamais les hoiiimes de tout fanatisme, de tout préjugé, de toute superstition.

Sanè doute , dans les aflfaires de la religion comme.dans toutes les autres , on sera toujours exposé à rencontrer des ignoîrants , des superstitieux , des fanatiques. Je ne dissimulerai même pas que le fanatisme de Muncer , chef des anabaptistes , a eu des effets plus funestes que l'athéisme de Spinosa'. Je né dissimulerai pas qu'un peuple agité par le fanatisme, religieux -s'abandonne , dans un tel moment de crise, à des atrocités révoltantes, à d'horribles excès, tandis que , plus loin ^ un peuple plus corrompu jouit d'une paix profonde. Mais la question de préférence entre la religion et l'impiété ne consiste point à savoir si, dans un ilioment donné , il n'est pas plus dangereux qu'un tel homme soit fanatique qu'athée , ou même si , dans des circonstances déterminées, les inconvénients de la corruption d'un peuple ne seraient pas préférables aux excès et aux violences du fanatisme, mais si , dans la durée des temps , et pour les hommes en général , il ne vaut pas mieux gue le» hommes abusent quelquefois de la religion que de n^en point avoir.

l42 DE l'usage et DE l'ABUS

« L'effetinévitable de TiDcrëdulitë , Téffet inévitable de a rathëisme y dit un grand homme , est de nous conduire « à l'idëe de notre indépendance absolue, et^, conséquem- « meot y de notre révolte. »

(( Ce ne furent , continue-t-il, ni la crainte, ni la piété, « qui établirent la religion chez les Romains , mais la né- « cessité où sont toutes les sociétés d'en avoir une. Les « premiers rois ne furent pas moins attentifs à régler le « culte et les cérémonies qu'à donner des lois et bâtir

<( des murailles Aussi , dans toutes les révolutions de

« Rome, la religion fut toujours le plus grand retenait

<( Lorsque les rois furent chassés, le joug de la religion « fut le seul que le peuple, dans sa fureur pour la liberté,

« n'osa franchir Et ce peuple, qui se mettait si faci-

« lement en colère, avait besoin d'être arrêté par une « puissance invisible (i). » J'ose dire que le besoin du peuple romain est celui de tous les peuples. Le même auteur , dans plusieurs chapitres deVEsprù des lois ^ établit qu'il tCest pas inutile que les rois aient une religion, et qu'ils blanchissent d'écume le seul frein qu^ils puissent avoir} que Vhomme qui n^a point dereliyion est celui qui ne sent sa liberté que lorsqu'il déchire et qu'il dévore; que celui qui la croit et qui la hait mord sa chaîne; que celui qui la croit et qui Faime, ou qui la craint j cède à la voix qui le flatte ou à celle qui V apaise; qu'enfin une religion, même fausse , est le plus sûr garant que les hommes puissent avoir de la probité des hommes.

Dire, avec quelques sophistes modernes , qu'on fait un trop grand bruit de la religion , qu'elle n'arrête rien , et qu'on ne peut la regarder comme un motif réprimant , puisqu'elle n'empêche pas les crimes et les scandales dont nous sommes les témoins , c'est dire que la morale et les lois ne sont pas non plus des motifs réprimants , puisque ces même crimes et ces mêmes scandales ne sont prévenus ni par les lois , ni par la morale. Je sais que , dans

( I ) Montesquieu , Distertation tur la politique des Bomeint dan$ la religion.

DE l'espriï philosophique. i45

les siècles même les plus religieux , il est des gens qui ne croient point à la religion, d'autres qui y croient faiblement y et d'autres qui ne s'en occupent pas. Je sais encore qu'entre les plus fermes croyants, peu agissent conformement â leur foi *, mais je sais aussi que ceux qui croient a la religion la pratiquent quelquefois, s'ils ne la pratiquent pas toujours ; qu'ils peuvent s'égarer, mais qu'ils reviennent plus facilement. Je sais que les impressions de l'enfance et de l'éducation ne s'éteignent jamais entièrement chez les incrédules ménie^ que tous ceux qui paraissent incrédules ne le sopt pas ; que la plupart d'entre eux sont comme ceux qui ont peur la nuit, et qui marchent en chantant ; qu'il se forme autour d'eux une sorte d'esprit général qui les entraine malgré eux - mêmes , et qui règle , jusqu'à un certain point , sans qu'ils s'en doutent , leurs actions et leurs pensées. Je sais que , si l'orgueil de leur raison les rend sceptiques , leurs sens et leur cœur déjouent plus d'une fois les sophismes de leur raison^ Je sais que la multitude est toujours plus accessible à la religion qu'au scepticisme, et que, conséquemment , les idées religieuses ont toujours une grande influence sur les masses d'hommes , sur les corps de nations > sur la société générale du genre humain.

Nous voyons les crimes que la religion n'empêche pas , mais voyons-nous tous ceux qu'elle arrête? pouvons-nous scruter les consciences > et y voir tous les noirs projets que la religion y étouffe , et toutes les salutaires pensées qu'elle y fait naître? D'où vient que les hommes , qui nous paraissent si mauvais en détail , sont , en masse , de si honnêtes gens? Ne serait-ce point parce que des inspirations , des remords , auxquels des méchants déterminés résistent , et auxquels les bons ne cèdent pas toujours , suffisent cependant pour régir le général des hommes , dans le plus grand nombre de cas, et pour garantir, dans le cours ordinaire delà vie, cette allure uniforme et universelle, sans laquelle toute société durable serait impossible.

Ce qui fait que nos sophistes sont si peu judicieux dans leurs observations, c'est qu'ils imaginent, lorsqu'ils con-

i44 DE l'usaob et de l'abus

tetnpleDt la sociëtë humaioe, que cette grande machine, pourrait aller avec un seul des ressorts qui la font mquvoif. Or, cette erreur est aussi grossière que dangereuse. L'homme n'est point un être simple, et la sociëtë , qui est l'union des hommes, est nécessairement le plus complique de tous les mécanismes. Que ne pouvons - nous le décomposer, et nous apercevrions bientôt le nombre innombrable de ressorts, de fils, imperceptibles, par lesquels elle subsiste. Une idée reçue, une habitude, une opinion qui ne se fait plus remarquer, a souvent ëtë le principal ciment de l'édifice. On croit que ce sont les lois qui gouvernent^ et partout ce sont les mœurs. Les mœurs sont les résultats lents des manières, des usages, des institutions. Or, de iront ce qui existe parmi lès hommes, il n'y a rien: qui embrasse plus l'homme tout entier que la religion. Elle le suit dans toute la durée de son existence, et dans tous les actes de sa vie. Elle atteint tout. Elle se mêle à tout. Rien ne lui est étranger, et elle n'est ellemême étrangèi^e i rien .

' On n'a point oublie la célèbre dispute de d'Âlenibert et de J.-J. Rousseau sur les spectacles. Le premier de ces philosophes les proclamait comme nécessaires aux grandes cités, et comme ayant ou pouvant avoir une influence utile sur les mœurs d'une grande nation. Il en conseillait l'établissement à la république de Genève. Rousseau, au contraire, prétendait qu'un tel établissement était partout l'écueil des mœurs publiques. Il n'est pas de mon sujet de prononcer entre ces deux écrivains; mais je dois faire observer que l'un et l'autre, quoique divisés sur l'utilité ou le danger des spectacles , admettent également leur influence, bonne ou mauvaise. Us sentent qu'il ne saurait être indifférent de rassembler les hommes, de remuer leurs passions , de réveiller leur sensibilité , de parler à leur imagination et A leurs sens , à leur esprit et à leur cœur. El on oserait révoquer en doute le pouvoir que la religion exerce sur les consciences et sur les âmes, par l'auguste appareil de son culte, par la sainteté de ses préceptes, par la majesté de ses dogmes, par l'éclatante ma-

DB l'esprit PHILOSOPHIQUE. 1^5^

iiireatatron de ses 'promesses', par la salutaire terreur de àes foadres, par le plus imposant, le plus continu, le plus sublime de tous les spectacles^ par le .spectacle de toutesles perfections, de toutes les bëalltudes , de toutes les pro-« fondeurs que les cieux , entr'ouverts à nos faibles regards^ olfrent à notre instruction , à nos espérances et à nos hommages. i

Je répéterai ici le reproche d'inconséquence que j*ai déjà iait aux sophistes, qui. veulent présenter comme null|^ rinfluQnce de la religion, lorsque nous parlons de Tutilité de cette influence, et qui se plaisent à la présenter comme excessive, lorsqu'ils peignent eux-mêmes ses prétendus dangers. A qui persuadera-t-on jamais quMl n'y a que des abus ou du mal à attendre de la seule instilutipn.destinéey par essence, à propager tous les genres de bien?

Mais allons plus loin : je soutiens que tous les abus qu'une fausse philosophie attribue à la religion, la religioa est autorisée à les rétorquer contre la fausse philosophie. Je soutiens que, sans le frein d'une religion positive, il n'y aurait plus de terme à la crédulité, à la superstition, à l'imposture, et qu'il est nécessaire aux hommes en général d'être religieux , pour n'être ni superstitieux, ni crédules, ni insensés. -

En effet, s'il faut un code de lois pour régler les passions, il faut un dépôt de doctrines pour fixer l'esprit. Si on laisse la raison humaine vaguer arbitrairement sur la na* ture de Dieu, et sur toutes les questions qu'une orgueilleuse métaphysique peut imaginer, les idées les plus étranges.se succéderont les unes aux autres. Les sophistes aiment à s'occuper de ce qu'ils ne peuvent savoir. Ils acquièrent .de la célébrité à peu de frais, en parlant des choses occultes. Ils dogmatisent à leur aise, quand ils traitent des objets au-dessus de nos conceptions. Ils affînnent qu ils nient, selon leur bon plaisir. Ils créent des anges ou des génies à leur choix. Les deux principes des manichéens, la métempsychose, la transmigration des âmes, leur perfectibilité successive dans un autre monde, l'éternité IL lo

i46 DS t'tJSAGE ET DB L'âHUS

du monde ou sa création^ le spiritualisme, rid^allsme^ le matëriàlistne, et taùt d'autres systèmes inutiles à ëuumërer , sobt ofiferts tour à tour à la eroyance ou à la cttriositë publique. ^ Il n*jû plus rien de certain, dit Moii- « taigne, que l'incertitude même. » Au milieu de cette confusion et de ce chaos, notre malheureuse espère serait submergée par des préjuges, par des superstitions, par des extraragances de toute espèce. Tout imposteur pouri«it, à chaque instant, détruire les vérités établies, et les remplacer par des erreurs. « Car, dit Fontenelle^, avec « Une demi-dousainê d'hommes bien déterminés, je me « ferais fort de persuader à des corps de nation que le «( soleil ne luit point en plein midi. » Or, la religion positive est une digue, une barrière qui, seule, peut nous rassurer contre le torrent d^opinions fausses , et plus ou moins dangereuses,que te délire delà raison humainepeut inventer.

Il y A de fausses religions : je ne le nie point; mais oe,s fausses religions ont au moins l'avautage de mettre ob-» Stade â Tintroduclion des cloctrines arbitraires. Les indi* vidus ont un centre de croyance. Les gouvernements sont ras$urés sur des dogmes une fois connus, qui ne changent pas. La Superstition e8t,.poilr aiosi dire, régularisée , circonscrite et resserrée dans des bornes qu'elle ne peut frati« chir. Or, certainement, les philosophes, qui déclament avec tant de violence contre lee suites funestes de la superstition, seront forcés de convenir que le mal même qui la limite est un bien.

Ils objecteront, peut-être, que les fausses religions sont iiD obstacle à la propagation de la vérité et des lumi^ res, et au perfectionnement de l'esprit humain; mais ce que les philosophes peuvent nous dire d'utile et de sage dans Tordre religieux va rarement au-delà de ce que presque toutes les religions enseignent. Ce qu'ils peuvent ajouter tombe dans l'abus et le danger des systèmes. Or, il n'y a point à balancer entré dé fbux systèmes de philosophie et de faux systèmes de religion. Les faux systèmes de philosophie rendent l'esprit contentieux, et laissent It

DE l'esprit PHTLOSOPHlQmS. l^^

ceèur froid. Les faiiK systèmes de religion ont, «i nioibs, l'eftt de ralHer les hommes à quelques idées communes ^ et de les disposer à quelques vertus. Si les faux systèities de religion no«s façonneoiâ la crédulitë, (es faux systèmes dé (ihilo^hie nous coadiirsent au scepticisme. Or, les boiumes, eo gc^aérat, plus faits pour agir quie pour tnédi-^ ter^ ont plus besoin^ dan» toutes les.choses [yratiques, de molifs déterminants, que de sablîUtëé et de doutes. Le philosophe lui-même a besoin, autant que la multitude, dn courage d'ignorer et d|ï k sagesse de croire: car il ne peut ni tout connaître, ni tout comprendre. L'esprit religieux est donc nassi ûëeessaire au philosophe qu'au peuple*

L'ambition que l'on annonce , et lé pouvoir que l'on Tondrait se réserver de perf^actionnër arbitrairement le» îAées et les institutions religieuses, sont ëvidemiRent eon^ trairas à la nature des ehoses. « Les successeurs de Numa,^ <e dit Montesquieu , n'osèrent point faire , en matière de « religion , ee que ce pr ioce i;i'aTait {loînt fait. Le peuple, 4t qui avait beaucoup perdu de sa férocité et de sa ru*^ « dessé , était deveou capable d'ane plus grande disci* ^ p\\tit!é II efât été facile d*ajonter aux cérémonies de la « religion des principes et àe» règles de morale dont elle c manquait. Mais les légblateurs dès Romains étaient a trop clairvoyants pour ne point connaître eombien de « pareilles reformations euasent été dangereuses : c'eût 4C été convenir que. la religion était défectueuse^ c'était lui « donner des âge^et affaiblir son autorité en voulant l'é-* « tablir. La sagesse des Romains leur fit prendre un a meilleur 'parti, en établissant de nouvelles lois< Les ins» « stitutions humaines peuvent bien changer, mais les di* « vioes doivent être immuables comme les dieux mé^ 4( mes. )» On peut corriger par des lois les défectuosités des lois. On peut, dans les questions ^ philosophie, abandonner un système pour en embrasser no autre que Ton suppose meilleur; mais les fausses religions ne peuiFentétre corrigées^ minées, détruites ou remplacées, que

i48 DE l'usage et de l'abus

par la religion vëritable ; ou , pour parler dans le sens de riDcrëdule , par uoe religion que l'on réputé ou que Ton suppose telle. Si l'on pouvait apereeToir la main de Thom' me, tout serait perdu; car un des plus grands avauiages de la religion est de mettre ses dogmes et ses prc^ceptes i l'abri des controverses , au-dessus de toute autorité humaine , et de leur communiquer par là le plus haut degré de certitude possible. Or cet avantage ne serait plus, si les législateurs ou les philosophes pouvaient à leur gré changer ou corriger les idées et les opinions religieuses* Il faut même que les pondfes d'un culte ne soient que dé» positaires et conservateurs ; il faut qu'ils soient ministres y et non maîtres des choses sacrées.

On reproche aux hommes religieux d'être dogmatiques dans leur croyance. Mais cela doit être : il est naturel d affirmer ce que l'on croit. Ce qui est extraordinaire, c'est que les philosophes soient assez peu raisonnables pour être dogmatiques dans leur scepticisme même* Ils commandent le doute et le désespoir, comme la religion commande l'espérance et la foi. Du moins le dogtualisme de la religion ne dégrade point l'homme , puisqu'il ne le soumet qu'à Dieu; mais le dogmatisme du sceptique tend ou-> vertement à asservir les consciences et les opinions des hommes à l'orgueil d'un autre homme. C'est en son propre nom que le sceptique parle, et qu'il demande que toute tête se courbe devant sa philosophie d'un jour.

Le dogmatisme de la religion, dit l'incrédule^ rend les hommes intolérants et fanatiques. Avant que d'approfondir ce reproche, je réponds d^abord que le dogmatisme sceptique les rend frondeurs, présomptueux, méprisant» et égoïstes. S'il faut opter entre les inconvénients de ces deux espèces de dogmatisme, le choix n'est pas difficile à faire.

En efiet , je suppose, pour un moment , que tout dogmatisme religieux rend intolérant et fanatique. Dans cette hypothèse, j'observe que du moins il existe une véritable union et des liens puissants de fraternité entre les hommes

DE L'fiSPRlT PHILDSOI^HLQUS. 149

qui ont la même eroyauce. Ils ont entre eu& des ëgards , ils pratiquent des vertus. Le scepticisme rompt toute associatioO) parce qu'il dissout toute cominunautë.Que peutil j avoir de commua entre des hommes qui remplacent tous les êtres vivants par des abstractions mortes, qui n'accordent l'existence à rien de ce qui n'est pas eux, et qui ne croient vivre que dans un cours aveugle de pbënoinènes, qui se succèdent sans dessein et sans moralité ?

Qu'est-ce que la tolérance dont le sceptique se vante? •c'est le mépris pour toutes les opinions , la sienne exceptée; c'est Tindifierence absolue pour toutes les vérités et pour tous les hommes. Il ne voit point les individus, il ne voit que lé genre humain, parce que, dans l'exercice de la charité, on a meilleur marché du genre humain que des individus. En s'annonçant comme tolérant, le sceptique fronde tout. Si le prosélytisme religieux tend à établir, le sien n'est que l'ambition de renverser et d'abattre» On voit le sceptique s'entourer de débris et de ruines ; on le voit se séparer de tout ce qui le gêne , et se replier tout entier sur lui -même. On dirait qu'il aspire au droit insensé d'être seul dans l'univers.

Autant la religion unit, autant le scepticisme isole. Il substitue des doutes insociables à des préjugés utiles ; il dénoue tous les fils qui nous attachent les uns aux autres; il arme les passrons sans détruire les erreurs; il desséche la sensibilité; il arrête tous les mouvements spontanés de h nature; il fortifie l'amour-propre et le fait dégénérer en un sombre égoïsme; il inspire des prétentions sans donner des lumières; il ne promulgue pas des maximes, il permet à tout le monde d'en promul|>[apr. Qu'en arrive-t-il? Chacun veut instruire, t )us dédaignent d*êlre instruits. Ou a beau être sans tal<>nt8, on ne se croit pas sans mission. On prêche l'ind(*pendance à l:i multitude même, qui n'a que la force pour en abuser. La licence des opinions conduit à celte des vices : car les mauvais principes sont plus dangereux que les mauvaises actions. Tafndis que'les mauvaises actions ne sont que les faits passagers de quelques hommes ,

l5o DE l^VSAGK ET DE L'ABUt

les iQMiTeis principes peuFent armer les braa de Cous te» bomtnes.

J'accorde que la supersiîiioa et rintolëraoce religieuse, lorsqu'elles soat poussëes jusqu'au ftnatisaie , peu^eat en traîner à des excès qu'il est impossible de justifier ^ mais il y a toujours quelque chose de désinlëressë , de grand «t même dé sublime , daos le fanatisme religieux, et il y a toujours quelque chose d* innocent dans la dë^olion super-* stitieuse et crëdule. Le fanatisnae du sceptique , le fiina-t tîsme de l'athëe avilit et rétrécît Vàme autant que le fana» lisme religieux l'élève et Tétend* Si le fanmiismê rtligùua , dit J.'J* Rousseau, tuequetyuêfoii les hommes «m allumant d»s~yuerresj la doctrine fanaiique de Fathée les empêoho de natire en eomompani les mœurs* La paix apparente qui nait de la corruption et de l'incrédulité a été comparée i celle du despotisme , qui est mille fois plus destructive que la guerre même. Et encore cette fausse paix estelle durable? N'est^-elle pas perpétuellement troublée par des crimes? N'est-elle pas enfin rompue par les plus sanglantes catastrophes? Les derniers événements du siècle parlent suffisamment d'eux-mêmes.

Entre les sceptiques , entre les athées et les croyants ou les fidèles, il est une classe d'bonunes qui, sans admettre aucune religion , veulent pourtant qu'on ne soit point irréligieux. Ces hommes se balancent avec complaisance entre ce qu'ils appellent les opinions extrêmes. Us entreprennent de faire la part de chacun. Ils respectent dans 1^ incrédules tindépendanee de la raison pure, [éndspeu»" danee du pur sapoir ; et , dans les dévots , ils applaudissent  la foi vivifianie de la oonseienee» Ils se font honneur de leur modération , et ils cherchent k ne blesser personne. Us imaginent être moins dangereux parce qu'ils sont plus timides et moins frondeurs. Ils ont la vanité de se tracer une nouvelle route, et de vouloir jouer le rôle sublime de médiateurs entre les partis opposés. Mais A quoi prétendent- ils donc? A l'indépendanee , comme les autres. Ib mettent un peu plus de mysticité dans leur théorie ^ maïs

DB t'ESPRIf PUlI<,OSOPHIQim. |$I

i)$ Dje 80Dt oi plus «ag^s daos leurs luscf^ercb^ , -w plo^ conséquents dans leurs résultats.

Selon eux 9 tind€jmndqLne$ du pur savoir ne pea|; être domptée que par la foi vhifiants d$ la consoiencêi niaig cette fui» dispnt-ils, est un dat^ dp Dieu^ qi^e Toq ne peut §e. donner par aucun rnoyea hoipain. Une sorte de quiéM^nie phiiosophiqu/e est la suite d^ ce systèaiie : cajr si on concUit; qu'il Taut Téliciter ceux quji croient aux faits et aux dpgnaiefL d'une révélation positive^ on ajoute q^e le philosophe» qui pe sa,urait sacrifier ses idées à des ^aits et à des livres prér. teoduti révélés» doit attendre quelqu'un de jces œQuve* ments divins quj élèveot l'ànf^e et qui IVclaire^t. Ainsi i» ^ mptins d'étrie trans|iorté au troisième ciel , coocwe l'^^pôtre des Gentils, un phllospphe ne peut raisonoablemeni être, croyant. Comment o'aurait-il pas une vocation particulière? Coipment aon orgueil pourrait41 Vaccopuno^nr d'«io genre d'inMruc(.ion et de. révélation qui lui fierait commun avec les autres homipes?

J'ai démontré 9 d(uu» le, chapitre précédent » qu'il esttrèf philosophique de croire i des faits bien cp^çtatés , ^t k une révélation bien prouvée. Jç n'ai pas besoin de repi;aduîre cette discussion ^ qioii i^ réfuté d'avance le ridicpl/ç système de ceux d'entice les incrédules qui osent s'annonr cer comme modérés et conciliftteurs» Je n^ parle df^ ^e système que pour rem^rqu^r que, ai des écrivains ^çligieu;^ tenaient le mêmf^ langage i ces écrivain^ ^^rai^t traités de superstitieux j de .visionnaires » ,de fanatiques ; car s'M est une foi vive et sanctifiante qui est un don de Dieu, ji^ en est une q,ue l'homnie peut devoir à ses propres efforts^ c^est celle qui s'acquiert par des*preuves , par des motilÇs raisonnables de crédibilité. Or, cette foi esjt en notre pou* voir; et si nous dédaignions les moyens de l'acquérir pour attendre le prodige d'une révélation immédiate , et pour nous abandonner jusque là au délire de nos spéculations, nous ferions oommecet insensé qui raisonn^^it sur la mo^ raie comoiA nos incrédules jaisonMut sur l^i religion,. f^ «pii cédait A tous ses penchants , aana entreprendre 4#

réformer aucune de ses habitacles , en attendant , disart-if ^ la vertu, qui est aussi un don de Pieu*

Que les sophistes dont je viens d*ënoncer les opinfoi39 ne s^abusent pas. Leur théorie sur la grâce , sur la foi f sur- les inspirations, Tabnëgation roomentanëe qu'ils foifC de leur raison en faveur de leur Tanitë , l'ëtonnant privi* }ége qu'ils voudraient s'arroger d'une électioo ps]:ticirKère qui pût les distinguer entre tous,. et tant d'autres dogmes de la même espèce , décèlent un scepticisme déguisé , une sorte d'athéisme , pour ainsi dire , timoré et superstitieux, qui n*a aucun des avantages de la religion , et qui entraîne tOQS les dangers et tous les maux de TincréJulité.

A la vérité, ces hommes, qui ambitionnent defixir sur eux l'attention spéciale de la Providence, ne blâment point les institutions religieuses. Ils veulent qu'on les laisse â ceux dont elles remplissent l'âme; ils ont même l'air de se plaindre de leur philosophie, qui les empêche d'y croire. Nous sentons, drsent-ils , qu'on est malheureux quand on ne croit pas , et que rien ne peut combler , daus le cœur^ le vide qu'une foi vive aux vérités de la religion remplirait. Ainsi J.-J. Rousseau disait â ses amis : J'ai^ meraiê mieux être divoi qu^phHoêophe. Ainsi Hume, après une de ces scènes touchantes et* sublimes dont la religion seule peut nous offrir le spectacle , s'écriait : Si je tCataie jamaii douté ^ je serais bien plus heureux ! On peut répon^^' dre à tous : Pourquoi donc doutes- vous? Qui raisonne mieux , de vousy qui doutez, ou du peuple, qui croit? Le peuple croit aux vérités de la religion, parce qu*i1 sent que ces vérités seules peuvent le rendre meilleur et plus heureux \ de votre aveu , vous reconnaissez la même chose, et vous refusez pourtant de croire! Tous étouffez donc la lumière de votre conseienôe , autant que vous dédaignez les faits. Vous nous diles tous les jours que la vérité n'est jamais nuisible, qd^on la reconnaît à ses bons effets; quelle autre preuve voulez-vous donc que votre philosophie , qui résiste à la religion , et qui ne peut vous rendre ni meilleuGs ni heureux , n'est £a$ la yérité ? Tous voua

mt l'esprit philosophique. i53

plaignez de vos doutes et de leur triâte inflaence flur votre bonheur : pourquoi doue les promulguez- vous? N'est-ce pas, en paraifisaot envier le sort du peuple, pour vous placer au-dessus de lui? La vëritë doit être préchëe sur les toits; mais des doutes dont vous sentez le danger ne doivent point être indiscrèlement seines dans le public , à moins que vous ne soyez' pas de bonne foi dans toutes les prétendues confidences qui vous échappent sur le prétendu état de votre âuie, et qu'en voulant vous donner pour sensibles, vous ne soyez que vains. Pourquoi cherchezvous à vous faire des prosélytes^ si vos désolantes doctrines ne peuvent , de votre propre aveu , que nous arracher les consolations qui nous restent , et nous associer à votre malheur?

. Dans quel moment voudrait-on éteindre toute religion dans le cœur des hommes? dans un moment où on manifeste le désir généreux de détruire partout la servitude, d adoucir les lois criminelles, de modérer la .puissance, d'effacer toutes les inégalités a£9igeantes, et d'assurer la liberté générale des peuples? £st-ce dans de telles circonstances qu'il faut abolir et étouffer les sentiments religieux? Si la religion n'existait pa^ , il faudrait l'établir : car c'est surtout dans les états modérés , dans les états libres, qu'elle e.<>t nécessaire. Cesi /à, dit Polybe, où, potir nêirepas obligé de donner une puissance dangereuse à quelques hommes , la plus forte crainte doit être celle des Dieux, Si, dans les états même les plus despotiques, l'autorité respecte quelques limites , n'est-ce pas à la re^ ligion qu'on en est redevable?

Que l'on ne feigne pas de craindre l'intolérance, la superstition et le fanatisme. Une sage tolérance est garantie .pour toujours par Tinlérêt respectif des nations, par le commerce, qui les unit , et qui , bien plus que la pbilôspphie,a contribué à nous rendre tolérants. La culture de la physique et des sciences exactes ne permet plus de voir renaître les erreurs d'une aveugle crédulité, ou les préjugés grossiers de la superstition. Le fanatisme ne sera ja

i54 DB l'usage bt db i/abus

mais à craindre, tant qu'on na transformera pas des afiaires de religion en affaires d'ëtat, et qu'âne saine politique préviendra les abus que Ton peut faire de la religion même. Le seul danger que nous ayons à craindre, dans ce siècle, c'est cette inquiétude aveugle, qui menace tout; cette fureur de tout censurer, qui est la maladie des petilea âmes; cette disposition à douter de tout, qui ne permet plus â la vérité d'habiter parmi les hommes, et qui rend les hommes aussi étrangers à tout ce qui existe qu'à eux-mêmes. L$9 aneienê sages voulaient ^U0 hure disciples fussent philosophes ^ ei que tout le monde fui reli-^ gieux ; lee nâires veuieni que personne ne soie relù/ieux^ ei que tout le monde eoii philosophe» On ne voit pas qu'il n'y a point d'inconvénient à ce que la religion soit Tuni-^ que philosophie des ignorants et des faibles, et qu'il y en aurait beaucoup à ce que la philosophie fàt l'unique reU^o gion des aa vanta et des forts.

DR l'ESPUT THUiOSOFHIQTJU. lâS