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haut sa base ; le second , avec ses essais pratiques dès le début, élevant de bas en haut son édifice, le complétant et le sanctifiant par la morale philosophique. Ce sont là deux types inverses qui se sont rencontrés sur la scène du monde, aussi souvent que l'Orient et POccident ont été mis en contact. Nous les retrouvons encore chez nous, aujourd'hui , dans la question de l'Église et de l'État.

L'un et l'autre de ces deux types inverses poriaient sans doule en lui les germes d'un même développement. Mais , soit qu'ils fussent appelés à se compléter par un mutuel accord et à féconder un troisième mode participant des deux natures, soit qu'une rivalité dût pousser l'un plutôt que l'autre dans la voie du développement, le type grec-romain poussa plus rapidement et plus haut la civilisation que le type oriental. Moins brillant peut-être, affeciant moins l'imagination , il donna des gages plus certains à la condition humaine , et l'on peut dire qu'il ne lui manqua que cet esprit de charité chrétienne que de malheureuses circonstances, l'ignorance populaire, surtout, empêchèrentde s'allier pacifiquement à la philosophie des meilleures écoles d'Athènes et de Rome.

Les Grecs et les Romains, donc, grâce à leur

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nielhode, qui consista toujours à apprécier la morale en vue des résultats sociaux, étaient parvenus rapidement h cetie époque de civilisation où l'homme, dans sa vérité franche et sérieuse, lait sa confession par sa pensée et sa conduite de tous les jours et de tous les instants, devant Dieu et devant les hommes. Quelque superstitieux qu'ils aient pu être dans les premiers âges de leur existence sociale , leur amour de la liberté ne permit point que la juridiction empruntât chez eux des formes arbitraires et surtout secrètes. Nous ne voyons pas que leur culte public ait jamais rien exigé de formel à cet égard. Toute la juridiction était dans les tribunaux et dans l'opinion ; elle s'exerçait ainsi que la politique, avec les garanties de la publicité.

Ce n'est point à dire, cependant, que le dogme de la réhabilitation ou du perfectionnement ne fût pas dans la morale et dans l^'s cœurs. Les mortlisteset les historiens parlent fréquemment du repentir, et le considèrent comme le supplice expiatoire de l'àme. Les criminels qui ne s'étaient pas repentis n'avaient point entrée dans les Élysées après leur mort ; ils se voyaient con-. damnés à d'affreux tourments.

Cicéron nous peint le repentir d'Alexandre après qu'il eut tué Clytus son ami : « Le repen-

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lir lui si vif dans ce grand homme qu'il voulait se luer. »

« Si l'on s'est écarié de la voie par erreur, dit '< le même auteur, il faut y rentrer ; changer de « direction après s'être repenli, c'est aller à un <■( [)Ort assuré (l). »

Plutarque, dans son livre sur la distinction à Taire des amis, parle de la résistance de certains hommes aux conseils, par lesquels on leur prescrit de se repentir et de changer de vie.

Lucien, dans un do ses dialogues, nous peint Ajax, revenu de sa fureur, en proie à un repentir qui Tentraîne dans une maladie de langueur (2).

Senèque , enfin , place le suprême bonheur dans la pureté de la conscience : « Le vérilable « bui de la vie, écrit-il à Lucilius, consiste à « être heureux. Mais tu me demanderas où est (( le bonheur? Il est dans une bonne conscience, « dans des vues droites et une conduite hon- « néte (3). j> t

Quelle netteté dans cette manière d'envisager la mort du péché et le triomphe de l'âme! Pour les philosophes et moralistes de l'antiquité, se repentir, c'était souffrir ; pour eux, le supplice était

(1) Cicor,, Tiisciil. IV. — Pliilipp. xii. — (2) [.ucinn., de Sallal. (3) Senec, Lib. III, epit. 15.

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dans le remords. Chose remarquable, là où l'éducation sociale avait commencé par la méthode purement expérimentale, et que l'on appellerait aujourd'hui philosophique, on plaçait dans l'àme la souffrance expiatoire du péché; tandis que le spiritualisme avait, au contraire, abouti à des formes et à des punitions portant sur le corps. Cette souffrance de l'àme était bien plus propre à en modifier favorablement les impressions que celle que les spiritualistes infligèrent au corps. Celles-ci, d'ordinaire, ne produisirent que de pauvres effets, et laissèrent quelquetois l'esprit bien dépravé, dans des personnes mortifiées à l'excès. Celte souffrance de l'âme, disons-nous, était noble ; au lieu de l'abaisser, elle lui ilonnait la force nécessaire pour reprendre la voie «lont elle avait pu s'écarter. Ovide nous la peint admirablement dans ce peu de mots :

Pœnitel, o si qiiis iniserorum crediUir u!ii Pœnilet, et fado torqucor ipse rneo (1).

N'oublions pas de dire qu'à Athènes, on avait élevé un temple à la Miséricorde , ainsi qu'une parole de l'empereur Marc-Aurèîe nous l'apprend (2).

(1) Lib. de Ponto. Eleg. I. — (2) Histoire des tmj,erntni.

A mesure que les rapports de la Grèce et de Rome devinrent plus fréquents et que tous les cultes lurent autorisés dans leur sein, il s'y glissa bien des abus. — Les congrégations secrètes que l'on appelait Mystères, et qui célébraient leur réunion dans des souterrains et des cavernes, ne pouvaient avoir pris naissance qu'aux Indes, ce foyer de toutes les superstitions qui se sont répandues sur le monde. Les historiens rapportent qu'il y avait de ces mystères en Egypte et en Somothrace; mais le peu qu'ils nous en ont appris, prouve que les initiés gardaient bien le serment qu'ils faisaient dene rien divulguer de ce qui s'y passait. Du temps de l'Empire, l'usage s'en était beaucoup répandu. Il y avait les Mystères d'isis, deBacchus, de Cérès-Éleusine et autres. Ces derniers ont été les plus célèbres, et Meursius leur a consacré un traité. Les Mystères au rapport de cet auteur, avaient pour objet ostensible, des choses convenables, telles que des protestations de bonne vie, des offrandes de myrrhe et d'encens, des prières et des hymnes. Maison a lieu de croire que ce n'était là que le côté honnête de ces sectes, car, des pratiques purement édifiantes n'auraient pas exigé une prudence telle qu'il ne fallait pas moins de quatre à cinq ans de noviciat pour y être entièrement initié. Il est

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certain, au rapport des mêmes auteurs, qu'il y avaitdans leur sanctuaire des secrets concernant l'amour. On y montrait aux femmes un Dieu orné de tous les attributs de la virilité, et aux hommes, de même, une déesse pleine de grâce et de heauté.

Toutes les institutions sont fondées sur quelque disposition nalureile de l'homme ; les Mystères avaient pour objet de faire vivre en lui ce vague sentiment de l'inconnu qui fait le charme principal du commerce des sexes entre eux. Plus lard on l'a connu dans la religion sous le nom de mystique.

Ce que Meursius et les aulres historiens ne nous ont pas appris de l'intérieur des Mystères, parce que sansdoute ils l'ignoraient, nous pourrions, peut-être, le retrouver en partie, dans des aperçus et des monuments de l'antiquité. Il est certain qu'il s'y passait des scènes infiniment attrayantes. Nous pouvons mettre au premier rang les visions magnétiques, l'explication des songes et les guérisons occultes. C'était là des privilèges en quelque sorte sacrés, réservés aux prêtres de certains cultes et apportés par eux des Indes et de l'Egypte. Les Grecs et les Romains, disposés comme on le sait au merveilleux, en faisaient un cas tout di-

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vin; et l'on conçoit dès lors le prix que les initiésy attachaient. — Du temps de Jules César, les Égyptiens déchus de leur ancienne splendeur aimaient à répéter qu'lsis indiquait à ceux qui souffraient les remèdes propres à les guérir (1). Dans le monument de Tarbes, appelé Table d'Isis, on voit trois personnages, — l'un est couché sur un lit, un second lui 4)0se la main gauche sur la poitrine et tient la main droite élevée et ouverte, tandis qu'un troisième personnage qui fait l'ace au second, lient sa main droite au-df^ssus de sa tête, les trois premiers doigts allongés et réunis, et les deux derniers repliés, disposition caractéristique de l'action du magnétiseur. Il existe un grand nombre d'inscriptions volives dédiées à Isis, à Sérapis et autres divinités mystiques, par des personnes qui avaient été admises au bonheur d'avoir une vision. Aubert Gauthier {Introd. au {Magnétisme) en cite un certain nombre. Il est donc certain que le sanctuaires des Mystères était le rendez -vous des séances mystiques où les prêtres exposaient les prodiges du somnambulisme, et accréditaient par ces phénomènes surprenants, la dévotion du Dieu ou de la déesse qu'ils desservaient. Us acquéraient, par là, une grande autorité.

(1^ Diodore de Sicile, lib. 1.

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Pour être admis aux Mystères, il fallait d'abord prêter le serment inviolable du secret ; ensuite se purifier en se lavant dans des eaux, et confesser au prêtre tous les péchés que l'on avait commis. Ce prêtre s'appelait Hiérophante , Hydramos, ou sacrificateur; il était voué au célibat. On rapporte que l'honnête empereur Marc-Aurèle, passant à Athènes, consentit à se faire initier aux Éleusines, et subit en conséquence les formalités exigées, Il n'en fut pas de même d'un jeune Laconien dont parle Plutarque, et qu'un prêtre allait recevoir membre d'une congrégation quelconque. Avant de l'initier, le prêtre lui demanda quels péchés il avait commis et pesaient sur sa conscience ? « Les Dieux le savent bien, répondit le jeune homme. j> Et comme le prêtre insistait et protestait de la nécessité de la chose, le Laconien répliqua : « Et à qui faut-il que je dise mes péchés, de toi ou de Dieu! » « C'est bien à Dieu, » dit l'autre. «Retire-toi donc! arrière,» ajouta le Laconien(l).

Le secret sacramentel qui était imposé aux adeptes des Mystères, empêcha généralement que le fond de ces religions ne fût connu du vulgaire ; et comme c'était principalement des

(1) Plutarque, Apopht. des Lacédém.