COMMENT ET COMBIEN NOUS DEVONS AIMER NOTRE PROCHAIN

I, Nous devons aimer notre prochain par effet. — II. Comme nous-mêmes. — III. Plus que nous-mêmes; comme Notre-Seigneup nous a aimés.

r. La façon d'aimer notre prochain est celle que le bien-aimé disciple nous apprend, quand il dit : « Fi- « lioli, nondiligamusverbo, nequelinguâ,sed opère et « veritate (1 ep., 3, 18) : Mes petits enfants, n'aimons «point de paroles, par compliment et par feintise, ot mais véritablement et effectivement : » témoignons notre amour non avec la langue, mais avec de bons effets; il n'est rien qui consiste moins en paroles que le vrai amour. Il dit avec Rachel : « Da mihi liberos, « alioquin moriar (Gènes., 30, 1) : Donnez-moi des « enfants, ou il faut que je meure. » Pour la mesure de l'amour du prochain. Notre- Seigneur nous en donne deux.

II. La première est de l'aimer comme nous-même. « Diliges proximum tuum sicut teipsum (Malth., 22, « 39] : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. » Qu'est-ce à dire, comme toi même? c'est-à-dire, ainsi que l'explique saint Thomas (2, 2, q. 44, a. 7), que l'amour que tu lui portes aura de la ressemblance avec celui que tu as pour toi. Premièrement, « quant à «la fin, » aimant ton prochain pour Dieu, comme tu dois t'aimer pour lui, afin que ton amour soit saint.

DE NOTRE-SElGNKUn. LIVl'.K III, CHAP. XII 55

Secondement, « dans la règle de l'amour, » no lui voulant complaire en chose aucune qui ne soit bonne^ comme pour rien au monde tu ne dois le laisser alleï. à ta volonté ni à tes affections dans la moindre chose qui soit mauvaise , afin que ton amour soit juste. Et troisièmement, « en la façon de l'amour, » l'aimant non pour ton intérêt ou pour ton p'.ai.-ir, mais pour son bien, comme tu l'aimes non pour lui, mais pour toi, afin que ton amour soit véritable ; car autrement ce ne serait pas un amour de ton prochain, mais de toi-m.ême en ton prochain. Vo'là ce que dit sainL Thomas. Et saint Augustin expliquant les mêmes paroles, après avoir déclaré que celui-là seul s'aime vraiment qui aime Dieu, parce que par cet amour il se procure la jouissance du souverain bien, dit : « Quod « crgo agis tecum, id agendum cum proximo est, hoc « est, ut etiam perftclo amore diligat Deum ; non a enim eum diligis tanquam teipsum, si non ad id (f bonuin, ad quod ipse tendis, adducere satagis (De « mor. eccles., cap. 26) : Ce que donc tu fais pour toi, « tu dois le faire pour ton prochain, c'est-à-dire, em- « ployer tes soins afin qu'il aime Dieu d'un parfait (( amour ; car tu ne l'aimes point comme toi-même, si « tu ne tâches de lui procurer le bien que tu te re- « cherches. » De sorte que, selon ce saint docteur, l'amour du prochain doit avoir pour son objet Dieu et la possession des biens éternels qu'il faut lui ménager; car qui lui désire la santé, les honneurs et les biens temporels, sans les rapporter à son salut, ne l'aime pas d'une charité chrétienne qui plaise à Dieu et qu'il nous est commandée, mais d'un amour naturel ou humain. D'où nous pouvons recueillir qu'il y a peu de vrais chrétiens, parce que le nombre est fort petit de ceux qui aiment leur prochain de cet amour épuré, et pour la vie éternelle, et non pour leur profit ou pour quelque considération de nature; peu parcon-

scquent en portent la marque. De façon que nous pouvons nous écrier avec plus de sujet que cet ancien (Socrates) : « 0 amici, nullus amicus, » qui pourtant ne jetait les yeux que sur le peu de personnes qui aiment sans prétendre leur intérêt : « 0 mes amis, « qu'il y a peu de vrais amis, » peu qui s'aiment chrétiennement et d'une loyale amitié! Mais je fonde encore ceci sur une autre raison.

Nous devons tenir cette maxime pour fondamentale pour distinguer la vraie de la fausse amitié, qu'Aristote, saint Jérôme* et saint Augustin ont tant célébrée : « Amiciliaquse desinere potuit, nunquam fuit a (D. de Sales, liv. 7 de ses épîtres, 58) : L'amitié qui c a pu finir ne le fut jamais. » D'où il faut inférer que pour rendre une amitié vraie, et lui faire porter justement ce titre honorable, elle doit nécessairement tendre à réternité, sans mettre aucune borne à sa durée, et conséquemment au paradis, où seulemen elle peut être éternelle. Si les deux personnes qui s'aiment venaient à être damnées, leur amitié prendrait fin et se changerait en une haine mortelle, parce qu'en enfer il n'y a point d'amour; une chose si douce n'est pas pour ces malheureux, mais ils sont et seron à jamais en querelle, en dépit et en rage les uns contre les autres, et d'autant plus qu'ils se sont entr'aimés sur terre avec plus de passion, parce qu'ils ont été cause l'un pour l'autre du tourment qu'ils souffrent, et se sont mutuellement poussés dans le précipice de cet extrême malheur où ils se trouvent sans remède. Si toutes les deux ne sont point damnées, mais que cette infortune n'en enveloppe qu'une, néanmoins leur amitié verra sa fin, et sera rompue, pour ne jamais se renouer, parce que celle qui est en paradis ne pourra pas aimer celle qui est en enfer, que Dieu a en horreur et qui n'a rien en soi qui mérite de l'amour, au contraire rien qui ne soit un juste objet de haine; de même

DE NOTRE-SEIGNEUR. LIVRE ill, CHAP. XII 57

celle qui est en enfer n'aimera pas non plus celle qui est en paradis, non qu'elle ne soit aimable, mais parce que son cœur corrompu et dépravé n'est pas capable d'une chose si louable comme est l'amitié, et de plds, parce que haïssant Dieu, elle ne saurait aimer celui que Dieu chérit. Il faut donc absolument que ceux qui font profession de s'aimer, s'aiment pour le ciel et pour l'éternité bien-heureuse, et s'entr'aident à la conquérir, parce que c'est là seulement qu'ils ont moyen de continuer leur affection commencée ici-bas, et où leur feu peut conserver sa flamme.

Déplus, pour entendre les paroles deNotre-Seigneur nous devons considérer ces autres qu'il nous a dites, et dont l'empereur Alexandre Sévère, quoique païen, faisait tant de cas, qu'il les avait fort souvent à la bouche, et les faisait publier par ses hérauis, et graver sur les frontispices des bâtiments publics : « Omnia quaecum- « que vullis ut faciant vobis homines, ita et vos facile « illis (Math., 7, 12) : Tout ce que vous voulez que les « hommes vous fassent, faites-le-leur : » tous les services et tous les offices que vous désirez qu'ils vous rendent , mettez-vous en devoir de les leur rendre. Règle très-juste, et vérité que, sans autre maître, la lumière naturelle nous enseigne. De sorte que comme vous voudriez qu'on vous assistât dans vos nécessités, qu'on vous consolât dans vos afflictions, qu'on vous fortifiât dans vos faiblesses et en général qu'on vous fit du bien, et au contraire que Ton ne jugeât, que l'on ne parlât point mal de vous, que l'on ne vous fît point de tort ni de déplaisir, retournez ces sentiments sur votre prochain et comportez-vous de même envers lui : « Haec a est proximi tota dilectio, dit saint Prosper (lib. 3 de « Vitâ contompl., cap. 15) : En cela consiste l'amour 0 que vous lui devez. »

m. La seconde mesure que Notre-Seigneur nous donne dans l'amour du prochain est incomparablement

58 DE LA CONJSAISSANCE ET DE L'aMOUR

plus grande, et contenue en ces mémorables paroles qu'il nous dit : « Mandatum novum do vobis, ut dili- « gatis invicem, sicut dilexi vos (Joann., 13, 34) : Je « vous fais un commandement nouveau, qui est que « vous vous aimiez les uns les autres, comme je vous « ai aimés. » Oh ! quel amour ! oh ! quelle charité ! oh I quelle mesure ! et comment Notre-Seigneur nous a-t-il aimés? Il nous a aimés le premier, nous recherchant et nous prévenant de l'honneur de son amitié. Il nous a aimés, bien que nous n'en fussions dignes en aucune façon, sans lui avoir rendu aucun service ; au contraire infiniment indignes, pour l'avoir offensé par tant et de si grands péchés. Il nous a aimés se faisant homme pour nous, travaillant trente-trois ans sans relâche pour notre salut, et après souffrant les plus grands maux qu'on ait encore vus sur la terre, répandant tout son sang, et mourant sur un gibet. Il nous a aimés se donnant à nous avec tous ses biens. Il nous a aimés pour une fin très-sainte et très-désintéressée, non pour lui, n'ayant que faire de nous pour être bienheureux, mais pour nous rendre heureux , et nous consacrer à jamais à la gloire de son Père; voilà qui est aimer! Saint Augustin dit que Notre-Seigneur s'est fait nomme pour nous apprendre comment et jusqu'où nous devions dans sa loi d'amour nous entr'aimer : « Maxime proptereà, dit-il, Christus advenit, ut co- « gnosceret homo quantum eum diligat Deus : et ideo « cognosceret ut in ejus dilectionem, à quo prior dilec- « tus est inardesceret; proximumque illo jubente et « demonstrante diligeret (De catechis. rudib., cao. A] : « Notre-Seigneur est principalement venu au monde « pour faire connaître à l'homme combien Dieu l'ài- « mait, et par cette connaissance l'embraser de i'amour « de celui de qui il a été si gracieusement prévenu, et « tout ensemble pour l'obliger par son commandement « et lui apprendre par son exemple à aimer son pro-

a chain. » Si nous suivons cet exemple, avec quelle pcrfeciion ne nous entr'aimerons-nous point? qno ne lerons-nous, que ne souffrirons-nous point lesunspour les autres ? Si Sénèquc a pu dire : Quand je fais un ami, quel dessein pensez-vous que j'aie? « Ut haboam pro quo « mori possim, ut habeam qiiem in exilium sequar, « cujusmemortiopponametimpendem(Epist.,9):C'est « d'avoir un homme pour qui je puisse mourir, que je « puisse accompagner dans son bannissement, que je c( puisse défendre et pour lequel je puisse me sacii- « fier. » Si nos veines étaient remplies de l'esprit de Jésus-Christ, et nos cœurs échauffés de son feu, ne ferions-nous pas encore davantage ? Oui, sans doute. Aussi saint Paul, ce parfait imilateur du Fils de Dieu, et ce modèle accompli de la charité chrétienne, désire de perdre pour les Juifs qui le persécutaient violemment, non-seulement les biens, l'honneur et la vie temporelle, mais de plus l'éternelle, d'être privé à jamais de la béatitude et souffrir les tourments de l'enfer, à l'exclusion pouitant du péché. Voilà jusqu'à quel point s'élève l'amour du prochain parmi les chrétiens, voilà jusqu'où s'élève la flamme de ce feu divin ; ce qui est arrivé non-seulement à saint Paul, mais encore à plusieurs après lui, comme à sainte Catherine de Bologne et à d'autres. Le même apôtre écrivant aux Philippiens, leur dit : « Testis est mihi Deus, quomodo « cupiam omnes vos in visceribus Jesu Chrisli (cap. « 1, 8) : Dieu m'est témoin comme je V( us désire tous « dans les entrailles de Jésus-Christ, » c'est-à-dire, comme je vous aime avec les mêmes entrailles et avec la même charité, en proportion, que Jésus-Christ vous a aimés, et pour l'amour intime et cordial que je lui porte, je désire ardemment de vous faire entrer dans son cœur, afin d'y être logés et d'y recevoir l'abondance de ses plus tendres miséricordes. C'est ainsi que nous devons nous entr'aimer dans les entrailles de

Jésus-Christ, avec les mêmes affeclions et les mêmes sentiments qu'il eut pour nous, comme si nous étions tous dans son cœur, et que là, animés de son divin esprit, et embrasés du même amour dont il brûle pour nous, nous vinssions à exercer la charité les uns envers les autres.

Je sais qu'attendu la corruption de notre nature, qui n'a point de plus fortes passions que pour soi-même, une telle charité n'est pas sans grande difficulté; mais nous ne pouvons aussi douter que Notre-Seigneur, qui nous la commande et qui nous la demande, ne nous doive donner les secours nécessaires pour l'exécuter, si nous voulons nous rendre dignes de les recevoir, et y contribuer autant que nous le pouvons de notre côté. Le meilleur moyen que nous pouvons prendre en ceci est de vivement appréhender et considérer Dieu et Jésus-Christ dans notre prochain, comme en effet ils y sont de la façon que nous avons dite ; tellement que nous lui rendions tous les témoignages d'une bonne volonté et d'un sincère amour, dans cette pensée que ce n'est pas proprement à l'homme que nous les rendons, mais à Dieu et à Notre-Seigneur, non à la créature, mais au créateur, non à l'image, mais au prototype, non au serviteur, mais au maître, non aux membres, mais au chef qui crie : Ce que vous avez fait au moindre des miens, je le regarde comme fait à moi-même. De plus, nous ne pouvons douter que nous ne devions à Noire-Seigneur nos corps, nos âmes et tout ce que nous sommes et ce que nous avons, en vertu des titres qu'ilasurnous de créateur et de rédempteur ; d'où il s'ensuit que nous devopsl'aimer, l'honorer et le servir ; de sorte que s'il était dans la nécessité, nous serions tenus de l'aider, de le secourir et de nous employer à son service. Or, comme il a rétrocédé ses droits et associé tous les hommes à la participation de :ses biens, les instituant ses cohéritiers, nous sommes,

à raison de cette cession et de ce transport, obligés de leur rendre les mêmes redevances et les mêmes hommages en quelque sorte qu'à lui. C'est pourquoi saint Jean, touchant ce droit de notre prochain fondé sur celui de Notre-Seigneur, après avoir dit : « In hoc co- « gnovimus carilatem Dei, quoniam ille animam suam « pro nobis posait (1 epist.,3, 16) : Nous avons connu a l'amour que Dieu nous a porté, parce qu'il est mort « pour nous, » ajoute : « Et nos debemus pro fratribus « animas ponere : Et nous devons faire de même pour « nos frères. » Et saint Paul pour cela parle ainsi de lui aux fidèles de Corinthe : « Ego libentissimè impendam a et superimpendar ipsepro animabus vestris (2 Cor., « 12. 15) : Je donnerai très-volontiers tout ce que j'ai, « et même ma vie, pour le bien de vos âmes. » Quiconque veut joyeusement, constamment et divinement exercer la charité du prochain, doit tâcher de gagner cela sur son esprit et de l'habituer à ces vues.

SECTION VI

EN QUOI NOUS DEVONS EXERCER LA CHARITÉ DU PROCHAIN , QUELQUES MOTS CONTRE l'eNVIE.

I, Qu'est-ce que l'envie. — II. Ce péché combat directement la charité ; ses maux.

Bien que l'on puisse conclure de ce que nous avons dit en quoi nous pouvons accomplir les devoirs de la charité fraternelle, il est toutefois à propos de dire particulièrement dans quels cas nous devons le faire. La charité du prochain doit régner dans notre volonté, dans notre entendement, dans notre bouche et dans nos mains : dans notre volonté , y anéantissant les mouvements de l'envie ; dans notre entendement, y étouffant les pensées sinistres et les jugements téméraires ; dans notre bouche, en retranchant toutes les paroles aigres, les injures, les moqueries et les médisances; et

62 DE LA CON^iAISSANCE ET DE L'aWOUR

retenant nos mains de toutes les actions mauvaises et injustes, pour les porter à toutes sortes d'œavres charitables. Venons au détail.

I. L'envie est un vice par lequel nous avons fin déplaisir du bien que nous voyons arriver à quelqu'un , comme étant un déchet ou un amoindrissement du nôtre. Mais pour mieux la comprendre nous apprendrons de saint Thomas (2,2,q. 36, a. 2), que nous pouvons être fâchés du bien d'autrui en quatre façons : La première, quand nous craignons que le bien qu'il possède ne cause à nous ou aux autres quelque infortune, et cette tristesse n'est pas envie et peut être sans péché. « Evenire plerùmque solet, dit saint Gré- « goire à ce propos, ut non amissâ caritate, et inimici « nos ruina leetiticet, et rursùs ejus gloria sine invidiae « culpacontristetcùm etruente eo quosdam benè erigi «credimus, et proficienteilio plerùmque injustèopprimi «lormidamus (lib. 22 Moral., cap. 2) : Il advient sou- « vent que, sans perdre la charité, le malheur de notre « ennemi nous réjouisse, et que sans envie sa prospérité « nous afflige ; pour le premier cas, quand nous savons « que sa chute servira d'occasion à beaucoup de misé- « râbles pour se relever de leurs misères ; et pour le « second, qu'il n'établit sa prospérité que sur la ruine « de plusieurs injustement accablés. » La seconde , quand nous sommes fâchés du bien d'autrui, non parce qu'il le possède, mais parce que nous n'en avons pas autant, ce dont nous aurions grand besoin : celte tristesse non plus n'est pas envie . Mais Aristote l'appelle zèle et émulation ; et si elle a pour objets les biens spirituels et éternels, elle est loualde et venueuse -, si les temporels, elle peut être bonne ou mauvaise, selon l'intention et la modération qu'on y apjMjrte. La troi-' sième , quand nous sommes fâchés que quelque bien arrive à un homme que nous estmions en être indigne ; mais parce que tous ces événements sont ordonnés et

DE NOTRE-SEIGNEUn. LIVRE 111, CIIAP. XII 63

envoyés par la Irès-sage disposition de la Providence divine, qui gouverne tout ici-bas , et distribue les richesses et la pauvreté, la gloire et l'infamie pour des fins très-saintes, cette tristesse nous est défendue dans les saintes Lettres, et le Prophète royal nous dit: « Nolis « œmulari, et selon d'autres, ne irriteris in malignanti- « bus, neque zelaveris facicntes iniquitatem (Psal., 36, « 1) : Ne vous piquez point de la prospérité des mé- « chants, cl ne vous fâchez pas de les voir élevés en bien « et en honneur au-dessus des autres ; » laissez jouer dans cette affaire les ressorts de la Providence divine. Nous pouvons ajouter que quand nous avons du regret du bien d'autrui, de ses richesses, de ses dignités, parce que, connaissant son humeur et sa faiblesse, nous savons qu'il en abusera , et qu'elles lui seront autant de pierres d'achoppement pour se perdre, ce regret n'est pas un vice, mais une vertu et un effet de charité. Ei^fin, quand nous nous attristons du bien d'autrui, parce qu'il empêche ou diminue le nôtre, cette tristesse pour lors est ce que nous appelons envie.

II. Ce péché combat directement la charité qui nous fait vouloir et procurer du bien à notre prochain, et prendre de la complaisance en tous ceux dont nous le connaissons pourvu. Ce péché maudit porte l'âme nonseulement à ne lui faire aucun bien, mais même à concevoir du déplaisir et de l'ennui de tous ceux qu'il lui voit. Il faut l'exterminer de nos cœurs et en arracher jusqu'aux plus petites racines; et en effet, nous avons pour cela de très-grandes et de très-fortes raisons. L'envie, comme saint Basile et les autres pères nous l'apprennent, est le vice propre du démon, qui au ciel envia la gloire de l'union hypostatique à la nature humaine, et sur la terre à Adam et à sa postérité la béatitude* éternelle dont il était déchu, et dans cet esprit il le porta à pécher pour la lui faire perdre , et Tenvclopper dans son malheur. Ainsi le Sage dit : «Invidiâ

« diaboli mors inlravit in orbem terrarum, iinitantur « autem illum qui sunt ex parte ejus (Sap., ^a-, 24) : « L'envie du démon a donné l'entrée à la mort dans le « monde, et tous les envieux se rendent ses imitateurs « et ses disciples : » ce péché diabolique porte l'homme de terribles extrémités. « Abelem occidit, dit saint « Augustin, contra Joseph fratres armavit, Danielem « in lacum leonum misit, caput nostrum cruci affixit « (Serm. 18 de tempore) : Il poussa Gain à tuer son « frère Abel, les enfants de Jacob à vendre leur frère « Joseph, les Babyloniens à exposer Daniel aux lions «affamés, et les principaux des Juifs à faire mourir « Notre-Seigneur sur un gibet. » Quels transports ! quelle furie 1 Aussi le patriarche Jacob, parlant de la malveillance que ses enfants avaient contre leur frère, dit : c( Inviderunt illi habentes jacula (Gen., 49, 23) : « Ils lui ont porté envie avec des javelots en main. » Saint Jérôme remarque ici sagement que le Saint- Esprit nous représente l'envie armée de flèches pour en darder ceux qu'elle regarde de son œil louche ; mais si elle leur est si cruelle, elle l'est encore plus à l'envieux même, et lai cause de plus grands dommages : premièrement, à son âme qu'elle tue, en la privant de la vie de la grâce ; car comme elle est de soi péché mortel, elle lui donne sans doute le coup de la mort, si ce n'est que l'inconsidération ou la petitesse de la matière affaiblisse son bras et diminue le coup; et puis elle le remplit de chagrins et d'ennuis qui lui sèche le cœur. L'envieux, dit saint Basile (Orat. de invidia), n'a point de joie ; jamais la tristesse ne l'abandonne, c'est l'élément dont il se nourrit ; et comme la rouille consume le fer qui l'a produite, comme le ver mange le bois qui l'a engendré, et la vipère déchire les entrailles où elle a été conçue, de même l'envie ronge le cœur de l'envieux; elle lui dessèche les os et le rend maigre etétique. C'est pourquoi saint Grégoire de

DE NOTllK-SEIGNEUU. LIVRE III, CHAT. Xlt 65

Nazianze dit fort bien que c'est lo péché le plus injuste el le plus juste de tous : le plus injuste, parce qu'il est ennemi de tout bien ; lo plus juste, parce qu'il paye dès ce monde et sur-le-champ en monnaie d'enfer celui qui lo commet. Evagoras assurait avec grande raison que l'envieux était le plus misérable de tous les ommes et le plus infortuné do tous les pécheurs, car tandis que les autres ne sont tourmentés que de leurs propres maux, celui-ci de plus l'est des biens d'autrui. Etrange désordre ! ce qui devrait le réjouir, l'aiflige ; et comme les couleurs les plus voyantes blessent les yeux faibles, comme notre jour est la nuit de ceux de l'autre hémisphère, le bonheur du prochain lui sert de sujet de malbeur. Vice abject et vil, qui ne loge que dans les âmes basses !

0 Livor iners vitium, mores non exitin altos, l'envio « est le vice des lâches, il n'atteint point les âmes éle- « vées,»ditun ancien (Ovid., SdcPonto). Et c'est coque saint Grégoire le Grand et saint Thomas ont remarqué, s'appuyant sur ces paroles de Job : « l'arvulum occidit a invidia (Job,, 5, 2) : L'envie a fait mourir le petit » qui estime toutes chosesgrandes,etqui croit avoir perdu beaucoup, pour peu qu'un autre l'emporte sur lui. Mais que gagne-t-il avec son envie? S'il s'attriste du bien de son prochain, sa tristesse ùte-t-elle le bien à son prochain et augmenle-t-olle le sien? Tant s'en faut, ellclui fait perdre celui qu'il a, puisqu'il perd la grâce, et ne peut rien prendre à celui de son prochain, qu'il rendrait néanmoins sien, si au lieu de l'envie il en avait de la joie, parce que la charité nous rend participants de toutes les richesses des autres.

Touchés et convaincus de ces connaissances, fuyons ce vice détestable et diaboliquesi contraire à la charité, qui, comme dit saint Paul, « n'est point envieuse :Cari- « tas non œmulatur (ICor., 13 , 4), » mais, ainsi que l'explique saint Grégoire (hom. 5 in Evang.) , nous fait

appréhender et ressentir les maux d'aulrui comme les nôtres, nous réjouir de ses biens comme s'ils nous étaient propres, mettre au nombre de nos pertes les siennes, et regarder comme nos profits les gains qui lui arrivent. La raison en est , que la charité, comme dit saint Augustin (lib. 3 de Doctr. christ,, cap. 10) ruine le royaume de la convoitise, et sape les deux fondements sur lesquels il est établi : le mien et le tien, puisqu'elle ne regarde que Dieu, et le prochain en Dieu, et pour le dessein de sa gloire. L'exemple de nos membres qui font partie de nous-même, dont saint Paul se sert, doit puissamment nous émouvoir. « Idipsum pro « invicem sollicita sunt membra, et si quid patitur « unum raembrum, compaliuntur omnia membra, sive « gloriaturunum membrorum,congaudentomnia mem- «bra(lCor., 12,25) : Les membres veillent à la conser- « vation les uns des autres ; chacun prend le soin de a tous, et tous de chacun ; d'où vient que quand quel- « qu'un souffre, tous souffrent avec lui et lorsqu'il a reçoit quelque plaisir, tous s'en ressentent ; » s'ils sont différents et si l'un est avantagé et employé à des ollices plu? honorables que l'autre, ils ne sont point envieux entre eux ; le moindre n'est pas jaloux de la gloire du phF grand, au contraire, ill'assiste et contribue, autant jn'il est en lui, à s'acquitter dignement de son devoir. « Digitusexigua quasdamres est^ dit saint a Augustin, oculus magnifica, tutior est in corpore adigiLussanus, quàm lippiens oculus, nonergo quaerat 0 quisque in corpore Ghristi nisi sanitatem (In psal. « 130) : Le doigt est une partie petite, et l'œil une qui « est magnifique ; il vaut toutefois mieux à une partie c( d'être seulement le doigt pourvu qu'il soit sain, que « d'être l'œil s'il est louche. Que le chrétien ne cher- « che donc point à être dans le corps mystique de Jésus- « Christ dont il est membre, une partie excellente et 0 relevée, mais d'y avoir la santé, » qui est la charité.

Quand donc la prospérité de notre prochain nous frappera les yeux, et que nous nous sentirons attaqués de quelque mouvement d'envie, faisons aussitôt prendre les armts à la charité pour le vaincre, et disons pour l'étouffer en sa naissance : Tant s'en faut que je sois fâché de ce bien échu à un tel ; au contraire j'en suis très-aise, et je lui en désire encore davantage et autant qu'à moi, et j'en prie Dieu de bon cœur : « Gaua dium meum impletum est, illum oportet crescere, me «autemminui (Joann.,3, 29), comme disait saint Jean- « Bjptiste à ses disciples qui voulaient lui donner de « la jalousie de ce que le monde le quittait et suivait « Xotre-Seigneur : Oh ! que j'ai de contentement de « ce que mon prochain possède ce bien ; il faut qu'il « croisse et que je diminue, » qu'il soit élevé et que je sois abaissé, parce qu'il le mérite mieux que moi ; considérons Notre-Seigneur résidant en notre prochain , voulant se rehausser de cette façon et par ce genre de bien qu'il lui a communiqué. Scipion l'Africain, voyant que le sénat ne pouvait se résoudre à élire son frère pour capitaine, dans la guerre qu'il voulait faire en Asie, dit qu'il lui prêterait son conseil , sa vie et tous les mérites qu'il avait acquis de la république, et qu'il irait lui-même soldat sous lui combattre sous ses enseignes, afin de lui acquérir cet honneur. Cela obligea le sénat à faire ce choix; Scipion accompagna son frère en cette guerre ; il lui fit remporter la victoire, et le ramena chargé de lauriers et triomphant dans Rome. Que le chrétien apprenne de ce païen à n'être point envieux de la gloire de son prochain qui est son frère, au contraire à la lui procurer par ses propres abaissements qui, pris de cette sorte, ne lui seront point à confusion, mais à louange, et lui serviront de marches pour monter à la gloire éternelle.

68 DE LA CONNAISSANCE ':T DE l'aMOUR

SECTION VII