DE LA DESTINATION DE L’HOMME
qu’on en dit d’ordinaire, et que je n’ai pas dessein de déguiser ou de passer sous silence des difficultés que je connais bien , je suis malheureusement obligé, dans ces leçons, de ne faire qu’efïleurrr plusieurs de ces questions presque toujours négligées, sans pouvoir les épuiser entièrement; et, au risque d’être mal compris, de ne donner que des aperçus que des sommaires de doctrines plus étendues , quand je voudrais pouvoir traiter la chose à fond. Si je pensais qu’il y eût parmi vous, messieurs, beaucoup de ces philosophes populaires qui, sans travail et sans beaucoup de méditation , résolvent facilement toutes les difficultés au moyen de ce qu’ils appellent la saine raison, ce ne serait pas sans un grand découragement que je monterais dans cette chaire. m
^armi ces questions il en est deux qu’il
est nécessaire de résoudre avant de pouvoir
établir un droit naturel. Voici la première : De quel droit l’homme appelle-t-il une certaine partie du mondé des cbrps son corps ? Comment arrive-t-ir à considérer ce sien corps comme appartenant à son Moi , quand il lui est précisément opposé? Voici la seconde :
Comment l’homme arrive-t-il â reconnaître et à admettre au dehors des êtres raisonnables, sembhibles à lui, quand de tels êtres ne sont
EN SOCIÉTÉ
pas immédiatement donnés dans la conscience pure du Moi?
J’.ai à établir aujourd’hui la destination de l’homme dans la société, et la solution de ce point suppose qu’on a déjà répondu à la dernière question. — J’appelle société le rapport des ê^res raisonnables entre eux. On ne peut avoir l’idée de société sans supposer qu’il y a réellement des êtres raisonnables en dehors de nous, et sans avoir des marques caractéristiques qui puissent nous les faire distinguer de tous les autres êtres qui ne sont pas raisonnables, et qui par conséquent n’appartiennent pas à la société. Comment arrivons-nous à cette supposition, et quels sont ces caractères ? telles sont les questions auxquelles il faut d’abord répondre.
Inexpérience nous a appris ^u’jl^y a en dehors de nous des êtres raisonnables, pourrionsnous répondre à ceux qui ne sont pas habitués à la rigueur des recherches philosophiques; mais cette réponse serait insuffisante , ce he serait pas répondre à notre question, mais à une , autre toute différente. L’expérience sur laquelle on s’appuieraites|;aussireco‘nnuepar lés égoïstes, qui ne se trouvent cependant pas entièrement réfutés par là. L’expérience nous apprend seulement que dans notre conscience empirique
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nous avons la représentation d’êtres raisonnables en dehors de nous, et là-dessus il n’y a pas de contestation ; jamais égoïste ne l’a nié. La question est de savoir si à cette représentation répond quelque chose en dehors d’elle , s’il y a quelque chose indépendant de notre représentation, et si, même quand nous ne nous les représentons pas , il y a des êtres raisonnables en dehors de nous ; et là-dessus l’expérience ne peut rien nous apprendre , aussi certainement qu’elle est expérience , c’est-à-dire le système de nos représentations.
L’expérience peut tout au plus nous apprendre qu’il y a des effets semblables aux effets produits par des causes raisonnables ; mais elle ne peut jamais nous apprendre que leurs causes ressemblent réellement à des êtres raisonnables, car l’expérience^ne peut porter sur un être en
soi.
C’est nous-mêmes qui introduisons dans l’expérience un tel être; c’est nous qui expliquons les expériences par l’existence d’êtres raisonnables extérieurs à nous. Mais de quel droit nous expliquons-nous ainsi? Avant d’user de ce droit , il faudrait l’établir , puisque c’est là toute la question; sans cela, nous n’aurions donc pas avancé d’un pas, et nous serions encore ramenés à la question posée plus haut ;
Be
EN SOCIÉTÉ
Comment arrivons- nous à admettre et à reconnaître des êtres raisonnables en dehors de nous?
Le terrain théorique de la philosophie est incontestablement épuisé par les profondes recherches des critiques; ty^utes les questions non résolues jusqu’à ce jour doivent l’être par des principes pratiques. Cependant, comme c’est ici une allégation purement historique, il faut chercher si les questions que nous posons ne peuvent pas être réellement résolues par des principes de celte nature.
L’instinct le plus élevé dans l’homme est, d’après notre précédente leçon, le penchant à l’identité, à la parfaite harmonie avec lui-même, afin qu’il puisse toujours être en harmonie avec lui-même, quand tout ce qui est en dehors de lui est en harmonie avec l’idée qu’il s’en fait nécessairement. Non seulement rien ne doit contredire son idée, et il ne doit pas lui être indifférent qu’il existe ou non un objet qui corresponde à celte idée; mais encore il doit exister réellement quelque chose qui y corresponde. A toutes les idées qui se trouvent dans son Moi , doit être donnée dans le Non-moi une expression , une image : ainsi le veut cet instinct.
Dans l’idée d’homme est ainsi donnée l’idée
de raison, d’action raisonnable et de pensée;
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et il veut nécessairement, non seulement réaliser en lui-même cette idée, mais encore la voir réalisée en dehors de lui. Il est dans ses besoins qu’il y ait en dehors de lui des créatures raisonnables qui lui ressemblent.
11 ne peut produire de tels êtres ; mais il pose leur idée pour base de son observation du Nonmoi, et il s’attend à trouver quelque chose qui y corresponde.
Le caractère de rationalité qui s’offre le pre- * mier, mais qui n’est que négatif, consiste à agir d’après des notions et des fins. Ce qui a pour caractère de tendre vers un but, peut avoir un auteur raisonnable; mais ce à quoi la notion de finalité n’est pas applicable , n’est certainement pas dû à un agent raisonnable. Cependant ce caractère est équivoque; l’accord dû * divers avec l’unité est le caractère de la tendance vers un but; mais il y a plusieurs espèces d’accords semblables qui peuvent s’expliquer par des lois de la nature, non pas, il est vrai, par deslois mécaniques, mais par des lois organiques t nous avons donc besoin d’un autre caractère pour pouvoir conclure avec certitude d’un fait d’expérience à une cause raisonnable. — Là où elle tend à un but, la nature agit d’après des lois nécessaires ; la raison agit toujours librement. Par conséquent l’accord du divers avec
