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l’unité, qui serait produit librement, serait le caractère sûr et infaillible de rationalité dans le phénomène. On se demande seulement : Comment peut-on, dans le champ de l’expérience, reconnaître un effet produit librement?

Je ne puis pas en général avoir immédiatement conscience d’une liberté en dehors de moi; je ne puis pas même avoir conscience d’une liberté en moi, ou de ma propre liberté, car la liberté en soi est la dernière raison de toute conscience, et ne peut par conséquent entrer dans le domaine de la conscience. Mais je puis sentir que dans une certaine détermination de mon Moi empirique par ma volonté, je n’ai conscience d’aucune autre cause que de cette volonté même; et cette non-conscience d’une cause étrangère , on pourrait la nommer aussi une conscience de la liberté, si l’on s’expliquait auparavant; ici nous la nommerons ainsi. Dans ce sens on peut avoir conscience d’une action produite par la liberté.

Si par notre action libre, dont nous avons conscience dans le sens indiqué, la manière d’agir de l’être qui nous est donnée dans le phénomène, est changée de telle sorte que cette manière d’agir ne puisse plus s’expliquer par la loi d’après laquelle elle se dirigeait auparavant, Biais seulement parce que nous avons posé pour

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fondement de notre libre action, et qui est opposée à la précédente, nous ne pouvons expliquer ce changement de détermination qu’en supposant que la cause de cet effet est raisonnable et libre. De là dérive ce qu’on peut appeler, suivant la terminologie de Kant, un commerce cl’uprès des idées , une communauté ayant un but; et c’est là ce que j’appelle société. Maintenant l’idée de société est entièrement déterminée.

11 est dans les instincts fondamentaux de l’homme de pouvoir admettre en dehors de lui dos êtres raisonnables qui lui ressemblent, mais il ne peut le faire que sous la condition qu’il vive avec eux en société, en prenant ce mot dans le sens que nous venons de déterminer.

— L’instinct social appartient par conséquent aux instincts fondamentaux de l’homme.

L’homme est destiné à vivre en société , il doit vivre ainsi ; il n’est pas un homme complet, et il est en contradiction avec lui-même, s’il vit isolé.

Vous voyez , messieurs , combien il est important de ne pas confondre la société en général avec l’espèce de société conditionnelle et empirique qu’on appelle l’État. Nous n’avons pas pour fins absolues de vivre dans l’État; ce qu’a ditaussi un grand homme ; mais, sous certaines conditions, la vie des hommes dans l’État rem-

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place le moyen à trouver pour fonder une société parfaite. L’Etat, comme tous les autres établissements humains qui ne sont que des moyens, tend à s’anéantir lui-même; le but de tout gouvernement estde rendre le gouvernement superflu. Ce moment n’est certainement pas encore arrivé, et je ne sais combien de myriades d’années’fiourront s’écouler encore avant qu’il arrive (il n’est donc pas question ici en général d'une application dans la vie , mais seulement»de la justification d’une proposition spéculative'/. Çc^homent n’est donc pas arrivé ; mais il est certain que dans la carrière que doit parcourir la race humaine , carrière dont on peut , à priori , se faire une image, sé trouve un point où tous les rapports de l’État deviendront superflus : c’est le point où, au lieu de la force ou de la ruse, la raison seule sera universellement reconnue. Nous

disons reconnue, car même alors les hommes

pourront se tromper et par erreur blesser leurs

semblables; mais tous devront avoir la bonne

volonté de se hu|ser convaincre de lêur erreur, et, dès qu’ils en serént convaincus , de revenir et de réparer leur tort. — Tant que ce point n’est pas atteint , nous ne soqimês pas encore eri général vraiment hommes. « ' •

D’après ce que nous avons dit, la société a pour caractère positif d’être un commercé entre • • . 3

34 DE l'A DESTINATION DE LH0J1ME les hommes fondé swla liberté. — Ce commerce est 1er but môme ; il a lieu seulement et absolu ment pour çivoir lieu. — « Mais prétendre que la" société est son propre but , ce n’est pas nier qjie l’action de l'homme ne puisse encore avoir une loi particulière qui Jui donne un but plus déterminé. * . « - . *

L’instinct fondamental nous poussait à trouver, des êtres raisonnables qui nous ressemblent ou des hommes. — L’idée de l’homme est une notion iriéale, puisque le, but de l’homme , en tant qu’honptme , ne pqut être atteint. Chaque individu a en général son idéal particulier, et ces idéaux ne diffèrent pas en qualité , mais en degrés. Chacun, d’après son idéal propre, examine celui qu’il reconnaît pour un homme : chacun, par suite de son instinct, désire trouver chaque individu semblable à cet idéal ; il l'observe sous toutes les faces, et s’il le trouve au-dessous de cet idéal* il-cheçche à l’élever jusque là. Dans cette lutte des esprits, celui-là triomphe toujours, qui est le plus élevé et le meilleur. Ainsi s’accomplit par la société le perfectionnement de l’espèce ; et en cela nous trouvons aussi la destination dé la*société. S’il semble que l’homme le plus élevé e£ le meilleur n’ait aucune influence sur ceuxqui sont au-dessous de lui et manquent de culture , c’est une erreur qui provient en

EX SOCIÉTÉ

partie de notre jugement, lequel souvent attend des fruits avant que la semence ait germé et pu se développer; en partie de ce que le meilleur est peut-être de trop de degrés supérieur à-celui qui n’a pas de culture, pour avoir avec lui bpaàcoup de points de contact, et de ce qu’ils agissent trop peu l’un sur l’autre, circonstance que la culture fait disparaître d’une manière incroyablè, et dont nous montrerons en son lieu le correctif.

Mais en somme, le meilleur est certainement le vainqueur; et c’cst là ce qui doit consoler l’ami de l'humanité et de la vérité, qui est spectateur de la lutte entre les lumières et l’ignorance. Les lumières remportent certainement enfin lavictoire;onnepeut en déterminer l’époque, mais on a un gage de la victoire et d’une prochaine victoire , en ce que l’ignorance est forcée d’en venir à un combat public : elle aime l’obscurité, est déjà perdue quand elle est forcée de paraître au grand jour.

Tel est donc le résultat de l’étude que nous avops faite jusqu’ici : l’homme est fait pour la société. Parmi les aptitudes diverses que, d’après sa destination , telle que nous l’avons déterminée dans la leçon précédente , il doit perfectionner, se trouve la sociabilité. * * . ' .

Cette destination à la société en général, qui, bien qu’elle parle de ce qu’il y a de plus intime

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Pt dé plus pur dans letre humain, n’est cependant qu’un penchant, est subordonnée à la loi suprême de l’accord constant avec nous-mêmes ou à la loi morale; et c’est par cette loi morale qu’eliedoit être déterminée plus complètement et soumise à une règle fixe : en trouvant cette règle , nous trouvons la destination de l’homme dans la société ; ce qui est le but que nous nous sommes proposé dans cette leçon.

D’abord par celte loi de l’harmonie absolue le penchant social est déterminé négativement ; il ne doit jamais se contredire. Ce penchant porte toujours sur un commerce , sur un rapport réciproque , sur l’acte de donner et de recevoir mutuellement , sur une action et une réaction , et non sxir une simple causalité, sur mne simple activité d’un homme sur un autre, qui ne ferait que supporter l’action. Ce penchant tend à trouver hors de nous des êtres libres , raisonnables, et à se mettre en rapport «fveC eux; il ne* tend pas à une subordination comme dans le monde des corps , mais à une coordination. Si l’on ne veut pas que les êtres raisonnables -qu’on cherche au dehors soient libres, on compte peut-être seulement sur leur habileté théorique, et non sur leur rationabililé libre et pratique ; on ne veut pas entrer en société avec eux, mais les dominer, comme des

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animaux plus habiles, et alors on se met en contradiction avec l’instinct social. — Que disje? on se met en contradiction avec soi-mème; on n’a pas même cet instinct élevé; l’humanité ne s’est pas encore formée en nous jusque là ; nous sommes encore au plus bas degré d’une demi-humanité, au degré de l'esclavage; nous 11e sommes pas encore assez mûrs phur ayôir le sentiment de notre liberté, de ce qui est nousmêmes, car autrement nous devrions nécessairement désirer voir autour de nous des êlfes qui nous ressemblent, c’est-à-dire qui soient libres ; nous sommes esclaves et nous voulons rester' esclaves. Rousseau dit : Tel se tient pour le maître des autres, qui est encore plus esclave qu’eux. Il aurait pu dire avec plus de raison encore : Quiconque se regarde comme le mai* tre des autres est lui-mênieïtm esclave. S Ÿ il ne l’est pas réellement, il a cependant à coup sûr une âme d’esclave , et il rampera bassement devant le premier homme plus fort qui le soumettra. Celui-là seul est libre qui veut rendre libre tout Ce qui l’entoure , et qui le rend réellement libre par une certaine influence dqnt On n’a pas toujours remarqué la cause. Sous ses yeux nous respirons plus librement; nous ne sommes oppressés , retenus, gênés par quoi que cé soit ; nous sentons und joie