CHAPITRE III

Méthode de direction pour l'esprit dans la recherche de la vérité, d'après l'Église. — Théorie du probabilisme.

Dans ces derniers temps, une déclaration émanée du saint Siège, en réponse à l'objection fameuse de rirapossibilité de concilier la raison avec la foi, portait expressément qu'il n'était pas vrai que la foi catholique eût par elle-même rien d'irrationnel ; que les dogmes fondamentaux, tels que l'existence de Dieu, l'immortalité de 1 ame, la nécessité d'une religion, se démontraient par la raison, en même temps qu'ils étaient appuyés par la révélation; que les dogmes secondaires se déduisaient des premiers avec la même logique et se confirmaient par les mêmes témoignages; qu'en conséquence le reproche fait à l'Ëglise par une certaine philosophie de sacrifier la raison à la foi

était une franche calomnie, que le texte des Écritures, ]a tradition constante de TÉglise et la teneur du dogme chrétien s'accordaient à démentir.

Des réclamations se sont élevées du côté de la philosophie contre cette assertion du saint Père. On l'a accusé lui-même de tergiversation et d'équivoque, pour ne rien dire de pis. L'incident n'a pas eu d'autre suite.

A mon tour je prends la parole, et je demande : Qui trompe-t-onici, et qui en impose, de laphilosophie ou de l'ÉgliseT

Au risque de scandaliser les rationalistes et de passer pour faux frère, je dirai qu'à mon sentiment c'est le pape quia raison. Mais il faut s'entendre.

Il est trop évident qu'aux regards de la science, qui, tout en raisonnant ses découvertes, se fait une loi de ne rien admettre en théorie qui ne soit démontré par l'expérience, l'accord de la foi avec la raison est une chimère ; pour parler plus exactement, un pareil problème n'existe pas« La condition de la science étant Tobservation des faits, non pas de faits produits par exception, aperçus par aventure, signalés par des témoins privilégiés et ne pouvant pas à volonté se reproduire, mais de faits constants, placés sous la main de l'observateur et toujours vérifiables, on conçoit que la religion ne puisse en aucune sorte se soumettre à de telles exigences, et que la foi qu'elle réclame soit, sous ce rapport, avec la raison radicalement incompatible. Jamais entra-t-il dans l'esprit d'un théologien de constater par une observation directe la divinité de Jésus-Christ et son incarnation du Saint-Esprit?...

Mais autre est la raison scientifique, dont la théologie n'entendit jamais sô prévaloir, et autre la spéculation métaphysique, sur laquelle elle s^appuie, et qui fait tout Yavoir de la philosophie sa rivale.

Cette spéculation abusive aspire, nous l'avons vu, à

faire la déduction des choses en soi, de ces choses qui dépassent, le phénomène et ne relèvent que de Vidée pure^ absolument comme de faits observés et toujours observables la science déduit ou induit une loi. Sous ce rapport, la théologie chrétienne est tout aussi rationnelle que pas une philosophie ; j'ose même dire que jamais système philosophique, ni celui de Spinoza, ni celui de Hegel, n'approcha de la rigueur de ses déductions.

A quoi bon ressasser contre l'Église une équivoque qui ne prouve que la mauvaise foi des prétendus rationalistes, et ne peut tromper que les personnes étrangères à la spéculation philosophique?

Dans cette sphère du transcendantal et de l'absolu^ dont toute science qui se respecte s'exile, la théologie chrétienne, cultivée pendant dix-huit siècles, héritière de toute la métaphysique et de toutes les théologies antérieures, professée par les plus beaux génies qui aient paru en ce genre, raisonne aussi juste o^ plus juste que la philosophie soi-disant rationaliste, née d*hier, et qui n'a pas même encore acquis la conscience de son identité avec la religion; elle a même sur cette philosophie un immense avantage, qui est d'appuyer sa déduction métaphysique d'une sorte d'expérience, qui manque complètement aux rationalistes.

Que les nouveaux mystiques s'inclinent ici devant leur maîtresse et leur mère.

Plus sage, en effet, que ses impertinents contrefacteurs, TÉglise n'a jamais prétendu, comme Fichte, Hegel, aller de l'inconnu au connu, de Yen soi des choses à leur phénoménaiité; expliquer l'observable par l'invisible, l'ordre de la nature par celui de la Providence, l'histoire par la théodicée, et, au rebours de l'oracle de Delphes et de la méthode de Descartes, conduire l'homme à la connaissance de lui-même par la connaissance de Dieu.

L'Église a d'abord donné à sa foi mystique une sorte d'empirisme : ce sont ses livres, sa tradition, ses prophéties, ses miracles, et jusqu'à certain point la série des révolutions humaines, en un mot l'ensemble de la rêvé' laiion.

La révélatioti, dans le véritable esprit de l'Église, n'est pas l'identité du réel et de Tidéel, comme l'enseigne la philosophie hégélienne; c'est une portion de la pMnoménalité, créée tout exprès pour affirmer ensuite la réalité ultra-sensible et le règne transcendantal de l'absolu.

c Et moi aussi j*ai mon expérience, dit l'Église; expérience antérieure et supérieure à toutes les expérimentations incertaines, éternellement sujettes à contrôle, des savants ; expérience décisive, qui me vient^de Dieu môme, et à laquelle ont assisté mes auteurs : c'est la création du monde, dont la science ne rendra jamais compte; c'est la formation de l'homme, que la physiologie n'explique point ; c'est sa première éducation par les anges ; ce sont les révélations , réitérées pendant une longue suite de siècles, d*ikdam, d'Hénoch, de Noé, d'Abraham, de Moïse, des Prophètes, de Jésus-Christ.

« Sur cette expérience vénérable, dont le souyenir s'est conservé chez tous les peuples, s'appuient ma théologie et mon enseignement. Ni moi non plus je ne crois à l'absolu métaphysique destitué de toute manifestation sensible : je le récuse, je le blâme, comme la source de toute illusion. Dira-tron que ma révélation, ne se renouvelant plus, n'a d'autre garantie que des témoignages ? Mais j'existe, et mon existence à elle seule est une révélation incessante, un miracle perpétuel. »

Ainsi parle l'Église, bien différente en cela des faux mystiques, appuyant leur théodicée sur ki pure notion de l'absolu, refaisant sans le savoir la théologie, qu'ils accusent de déraison, aussi incompétents en matière de

science qu'en matière de foi, et dont on peut dire (jue leurs prétentions, poussées jusqu'au charlatanisme, mériteraient' mieux aujourd'hui que des huées. Du reste, les religionnaires de bonne foi sont d'accord avec l'Église : ils admettent à l'origine des sociétés et à certaines époques critiques des communications entre Dieu et l'homme; je citerai entre autres MM. Jean Reynaudet Henri Martin , l'estimable auteur de l'histoire de France.

Telle est donc, en ce qui concerne la direction de l'esprit, d'abord relativement aux sciences naturelles, la conduite de l'Église :

Assurée par la. manifestation de l'absolu dans le temps, au sein de l'Humanité, que sa. foi n'est pas une spécula^ tion vaine, mais l'expression authentique du Verbe éter^ nel, l'Église se croit en droit de soumettre au critère decette foi, non-seulement toute élucubration du transcen* dantalisme produite en dehors de sa propre théologie, mais la science elle-même, dont les conclusions ne sau« raient en aucun cas prévaloir sur son autorité.

C'est pour cela que l'Église a une censure^ un index ^ des approbations et des condamnations^ des anathèmes^ des excommunications, pour cause de témérité scienti* fique, perpétuelles et irrémissibles.

Cela veut-il dire que l'Église s'arroge la science univer* selle?

Nullement. L'Église, hors de sa foi et de sa révélation, la première transcendantale, la seconde, suivant elle, phénoménale, ne se soucie de rien. Elle abandonne le monde à la curiosité deà savants , mundum tradidit disputationibus eorum. Seulement elle exige que tout ce qu'ils professent en vertu de leur expérimentation particulière s] accorde avec la pévélation et la foi , à peine de se toir

excommuniés, et leurs livres brûlés ainsi que leurs pci^ sonnes, si l'Eglise en a le pouvoir.

£t pourquoi cela, encore une fois ?

Parce que l'Église sait parfaitement que Texpérience, ainsi que nous Tavons établi » mène à la conception de Tabsolu. Or, l'Église a la prétention de connaître l'absolu mieux que personne ; elle soutient que les vérités de sa foi, appuyées par la révélation, qui n'est autre qu'une expérience directe de l'absolu, sont autant au-dessus des conclusions abstraites, plus ou moins transcendantes, d'ail* leurs nécessairement partielles, et par conséquent toujours provisoires, de la science, que le ciel est élevé au-dessus de la terre; de sorte qu'en cas de contradiction entre la science et la foi, ou bien il faut croire que la contradiction n'est qu'apparente, ou que l'observation scientiBque est dans l'erreur.

C'est ainsi que pendant des siècles on a vu les malheureux savants, toujours menacés du bûcher, placer leurs travaux sous la protection d'un acte de foi et de soumis-* sion à l'Église, distinguer entre la science profane et la VÉRITÉ RÉVÉLÉE ', .avoucr en toute humilité que la première est peu sûre» variable, pleine de contradictions, sujette à un doute invincible, partant toujours suspecte ; protester en conséquence qu'ils ne présentaient le résultat de leurs études que comme un aperçu de ce que pour» rait être la vérité, s'il était permis à l'homme de s'en rap» porter au témoignage de ses sens et au cas où il sérail réduit à ce seul témoignage; une hypothèse de l'empirisme, qui devait rester hypothèse tant qu'elle n'aurait pas reçu la consécration spirituelle.

Voilà le spectacle que pendant plus de mille ans les

savants de tout genre, ceux dont l'humanité s'honore le

plus, ont donné au monde ; celui que plusieurs d'entre

eux donnent encore, avec une hypocrisie qui n'a plus la

même excuse : car, si à une autre époque il y allait de la liberté et de la vie, aujourd'hui il n*y va plus q«ie de la vente des écrits, qu'il dépend d'un archevêque de laisser entrer dans les séminaires ou d'en exclure.

Dana tout cela, certes, ce n'est pas la logique qui manque à l'Église, et je souhaiterais à ses adversaires d'en avoir toujours donqé de telles preuves. Hais voici où le critérium de la foi devient plus scabreux.

Ce qui arrive pour les sciences naturelles se présente, à plus forte raison, pour les sciences morales et politiques. Comme les premières, celles-ci relèvent de Tobservation et se réduisent à une connaissance de faits et de rapports; comme les premières aussi, elles touchent de toutes parts à l'absolu, qui est le domaine propre de la religion. Enfin, troisième et décisive considération, elles mardient inces* samment, et la société qui les suit ne s'arrête pas une seconde.

Or, ces rapports que les sciences morales constatent chaque jour, la révélation ne les a pas toujours prévus ; l'Église, saisie au dépourvu, manque souvent de solutions : voilà son dogme, sa discipline, son autorité, en échec. Car les affaires ne peuvent attendre^ le besoin commande, il faut marcher, il faut vivre. Ici la pratique est indissolublement liée à la théorie, et toute pensée se traduit immédiatement en acte. Que faire dans cette occurrence, où il ne s'agit plus seulement d'opinions sur les choses, dont l'esprit peut jusqu'à certain point s'abstraire, s'en repoettant à la souveraine Sagesse qui tôt ou tard fera connaître la vérité, mais de la conduite de la vie, de tout ce qui tient à la Justice, à la conscience, et peut compromettre le salut? Plus d'une fois on a vu les décisions à priori de la casuistique en opposition diamétrale avec les besoins et les coutumes de la pratique civilisée : j'en ai cité un exemple à propos du prêi i

intérêt. A qui recourir, quand , la foi se taisant, l'Église partagée, la sagesse humaine parle seule et conclut droit contre la foi?

Paut-il interroger l'Absolu révélateur ? Mais Y Esprit souffle où il veut et quand il lui plaît ; d'ailleurs n'avonsnous pas FÉglise qui le représente ?

Faut-il admettre, comme révélation sujpplémentaire, au moins provisoire, cet empirisme profane qui^ s'imposant avec l'inflexibilité du destin, devance la définition de l'Église et aspire aussi de son côté à la certitude?

Quelle part d'autorité accorder, enûn, soit pour ce qui regarde les choses de la nature, soit pour ce qui concerne les mœurs de l'humanité et son gouvernement, aux ensei* gnements de la science? Gomment la concilier avec la révélation ? Ce qui revient pour nous à ceci : comment purger la raison pratique de ce que tend incessamment à y introduire d'illégitime l'absolu ?