INTRODUCTION

Les esprits vulgaires distinguent le Droit du Devoir; c’est un tort : le droit et le devoir sont une seule et môme chose.

La perfection de l’homme ne résulte que du développement progressif de toutes ses facultés ; ôtez quelque chose à cette évolution essentielle, l’homme est incomplet. La plante qui n’arrive pas à son entier développement n’alleint pas le but de sa nature ; de même, si le droit ou les facultés d’un homme sont comprimés, cet homme ne donne pas à son être la perfection dont il est susceptible, il ne s’élève pas à la hauteur de sa destination, il ne vil pas de la plénitude de sa vie, les espérances et le vœu de la nature sont trompés ; car le droit chez l’homme, comme le développement dans la plante, dérive essentiellement de ses éléments naturels et constitutifs. Dieu ne donne rien d’inutile ; il faut que tout marche vers son but. La vertu n’est autre chose cpi’une nature complète et perfectionnée (1).

Le pouvoir de la société sur l’individu ne peut jamais légitimement se mettre en contradiction avec la fonction assignée à l’homme par la volonté môme de Dieu.

La cause finale de la société est d’aider l’homme à at-

(I) Est autem tirtus niliil aliud quam in se perfccta et ad summum perducta natura. (Cicéron.)

teindre e Lui que Dieu lui h marqué. De cette obligation, qui entraîne aussi celle d’obéir aux lois inijiérieuses de la nature, naît la solidarité humaine. En sorte que ce n’est pas en vertu d’un contrat social, comme le veut Rousseau, ou d’un pacte juré, comme l'enseigne M. Proudhon, que les hommes sont solidaires ; leur solidarité remonte à une origine plus haute, plus uniforme et moins variable que celle de l’intérêt. L’intérêt sert de sanction à la solidarité ; il ne vient qu’après le devoir. Contrarier, en vue de l’intérêt, le perfectionnement de l’homme, c’est mettre l’athéisme en action.

J’essayerai de démontrer plus tard ce théorème social : que toutes les nations qui ont attenté au progrès humain ont altéré dans la même proportion la connaissance de Dieu. Dégradation de l’homme, affaiblissement de l’idée de Dieu, sont deux termes corrélatifs qui s’engendrent l’un l’autre fatalement. L’excès du désordre chez l’homme correspond, au point de vue des idées morales, à la négation de Dieu.

M. Proudhon a eu raison d’affirmer que l’idée de révolution oud’an-arc/ite universelle comme il l’entend, et l’idée de Dieu, sont deux idées incompatibles. L’idée de Dieu ne peut correspondre qu’à l’idée d’ordre ; le désordre et l’anarchie tendent au néant, puisqu’ils s’éloignent de Dieu, qui est la vie. Partout où est rétablie l’idée de Dieu l’humanité se relève; la dignité humaine est donc tout à la fois la preuve et la conséquence de la vérité religieuse. En effet, dans le régime antérieur au christianisme, qu’esl-ce qui l’emportait de la dégradation de l’homme ou de la fausseté des notions humaines sur la divinité ? Ouvrez la mythologie et l’histoire du prolétariat des peuples païens.

et prononcez ! Ce régime, que le christianisme a eu mission d’abolir, a été vaincu, il n’a pas été détruit. Il n’a plus d’autels, mais, à l’opposé du Christ, il peut dire : « Mon royaume est de ce monde. » Le prolétariat, la misère, la dégradation d’un grand nombre ne le prouvent que trop. L’esprit du vieux culte idolâtrique, c’est l’amour exclusif de soi ; l’esprit du Christ, c’est l’amour d’autrui , amour basé sur le même principe et ayant la même règle que l’amour de soi. Eh bien ! à qui appartient le royaume? Est-ce au Christ? Est-ce à l’esprit du paganisme? Rivalité d’individus, rivalité de nations; les siècles succèdent aux siècles, les oppresseurs aux oppresseurs : mais ce sont toujours, en résultat, les soldats d’Antoine courbant sous le fouet du maître une foule de Grecs affamés et avilis ; c’est la Pologne, c’est la Gallicie, c’est la Hongrie, c’est l’Irlande, c’est l’industrialisme avec le moderne ergastulum : partout et toujours l’oppression, jamais et nulle part l’amour. Le monde sait immoler, il ne sait pas se sacrifier ; il sait persécuter, il ne sait pas aimer. Non, le règne du Christ n’est pas encore de ce monde.

Le régime païen n’a disparu qu’en apparence : il conserve au fond une large part de sa vie, de son esprit, de son action ; il s’est assimilé avec une habileté profonde au régime chrétien, dont il fausse ou neutralise le mouvement quand il ne le domine pas ; il s’approprie ses allures, il emprunte son langage. On trouve l’idée païenne conservée, nourrie, toujours vivace sous le manteau du christianisme, tandis que l’idée chrétienne s’y éteint languissante, presque honteuse, et que les peuples scandalisés sont tentés souvent de ne voir qu’une fiction dans la doctrine du Christ altérée, pervertie par un impur alliage.

Et comment n’en serait-il pas ainsi, lorsque l’hypocrisie, la force, la cruauté, usurpent le nom du christianisme, et que l’exécrable Saint-Barthélemy, par exemple, devient un acte de piété ; que l’ambition qui l’inspire porte le mensonge de son zèle jusque sur les marches du Vatican, et qu’elle y proclame comme une victoire sans tache ce qui ne fut qu’une horrible boucherie 6ans combat ! Cette consécration a manqué aux massacres de la Gallicie I II faut un intérêt (1) pour sanctifier le crime ; mais, lorsque l’intérêt l’exige, on ne craint pas d’infliger à la religion le scandale d’une solidarité qu’elle repousse; l’on affecte surtout de se dire chrétien le jour où l’on se prépare à devenir cruel. Sacrilège ironie ! on égorge les hommes au nom de celui qui a donné la mission et l’exemple de se sacrifier pour leur salut (2) !

Pour comprendre comment la civilisation se fausse en faisant alliance avec deux principes incompatibles, il est nécessaire d’interroger le passé, le présent, l’avenir, et de voir ce que chaque époque doit et demande à l’élément païen et à l’élément chrétien.

L’état social dans le paganisme ne fut qu’un contrat dont la clause essentielle rendait le faible la chose du fort. L’ère chrétienne a brisé cet inique contrat et rétabli en principe le dogme naturel de l’universelle fraternité. Mais l’orgueil humain ne devait pas se lasser : impuissant à empêcher le triomphe du dogme, il a réussi à en altérer l’application ; et, bien que la loi unique de ce dogme, la

(1) Si quis non dederit in ore eoruin quippiam sanctifieent in eum pnelium. (Mich., c. iu, v. 5.)

(2) Sicut Filius hominis... venit dare animam suam redemptionern pro multis. (Matth., e. v. 28.)

charité, ait fait dans tous les siècles d’innombrables prosélytes , elle est loin encore, malgré les tentatives de saint Louis, de présider aux gouvernements et aux mœurs publiques.

Il y a dans la civilisation actuelle deux forces, deux courants opposés ; l’harmonie y est impossible, et la plupart des grands problèmes sociaux y sont insolubles. Le paupérisme, l’industrialisme, la liberté du travail, la concurrence, le capital, le salariat, l’impôt, la liberté du commerce ou la protection, l’assistance, les hôpitaux, la propriété, la population, la fatalité de la misère, ont donné, et longtemps encore donneront naissance à de brillantes théories. Mais les problèmes y seront-ils résolus? Non! La contradiction est flagrante dans toutes les parties de notre économie sociale et politique.

Les païens avaient une solution : l’esclavage, le droit de mort sur les femmes, les enfants, les vieillards ! Si la misère murmurait sa menace, si l’esclave soulevait ses chaînes, on ouvrait la chasse aux ilotes ou les gouffres du cirque. Sous l’empire de ce régime héroïque, les contradictions économiques ne pouvaient se produire que rarement. On sait comment, de nos jours même, on les résout au Kentucky.

Les pauvres, en Europe, invoquent le dogme de la fraternité. On n’ose pas encore franchir celte barrière : on n’ose pas non plus appliquer au dogme la seule loi qui puisse le féconder. Les disputes incessantes des philosophes prouvent que les hommes n’ont pas été jusqu’ici , sans doute, bien instruits de la vérité, puisque leur justice varie suivant les latitudes, et que leurs vertus mômes sont esplaves des préjugés. Mais, s’il est impossible de trouver lq

moindre stabilité dans leurs jugements, il ne l’est pas moins de les faire renoncer aux superfluités nuisibles et aux plaisirs coupables de la vie, afin que tous puissent jouir du nécessaire. C’est le vœu de la nature ; ce n’est pas celui des passions humaines. Nous nous éloignons si énergiquement des lois propres à notre nature, qu’il est difficile de déterminer si c’est la privation du nécessaire ou une richesse insolente et facile qui a ouvert aux individus et aux peuples le plus profond abîme. Les uns se dégradent dans la misère, les autres dans les excès. Le résultat est le môme.

Un égoïsme aveugle et universel règne dans les sociétés modernes, comme pour montrer la profondeur des racines que le vieux culte idolâtrique a laissées dans le cœur humain. De là des révolutions continuelles, tantôt au nom de la liberté, tantôt au nom de l’ordre, comme si l’ordre et la liberté pouvaient exister sans amour, l’amour sans abnégation, et l’abnégation en présence d’un seul homme souffrant de la faim, du froid, de l’insalubrité de son logement, ou trouvant dans une misère inévitable une cause presque nécessaire de dépravation. Un tel ordre est le désordre. Il n’est point une faute isolée, un accident; il est tout un système, une logique de destruction : il est nécessairement dans les entrailles de toute théorie qui ne peut pas concorder avec le système divin.

Je ne reconnais donc qu’un seul droit social, le besoin qu’ont les hommes de s’aider mutuellement pour atteindre la cause finale de leur existence.

Ainsi défini, le droit social est divin; il est un besoin de création. La mutualité découle comme conséquence première du droit social. J’entepds la mutualité appliquée au bien ; car, appliquée au mal, elle sort du droit divin :

la destruction est l'antithèse do l’autorité. On appelle auteurs ceux qui nous donnent la vie. L’autorilé est donc, par essence, féconde, vivifiante. Jusqu’ici, néanmoins, elle avait été communément regardée comme le droit de domination. On disait : « L’autorité de Néron détruisant Rome. » J’aimerais autant dire : La santé conduisant au tombeau. Sanglante antithèse! vieux ferment païen dont on n’a jamais bien dégagé l’élément chrétien, même dans les États du monde moderne ! Louis XIV disait : « L’État, c’est moi ! »

L’autorité est la cause efficiente du bien. Elle est pour celui qui est au premier rang le devoir d’être l’appui, l’auteur, en un mot, de la vie des faibles (1). Tertullien ne voyait dans l’autorité que l’idée de domination, que l’élément païeh ; il n’avait qu’une notion vulgaire du pouvoir, lorsqu’il demandait si un chrétien pouvait être César et si César pouvait être chrétien. Qu’est-ce qui eût donc empêché un chrétien d’être le ministre de Dieu pour le bien ? Saint Louis fut le plus grand roi qui se soit jamais assis sur un trône, dit Hume, historien anglais et protestant. M. Proudhon confirme ce jugement. L’exemple de saint Louis prouve que le meilleur chrétien peut être aussi le meilleur César. L’idée chrétienne et l’idée païenne sont séparées, dans la vérité du droit social, par un abîme sans fond. Pourquoi ne pas distinguer leur caractère dans les notions de l’esprit humain ? Il y a entre elles la distance du néant à la vie, de l'abrutissement de l’esclavage à la plénitude de la personnalité individuelle par la liberté. La liberté ! le Christ a affirmé que lui seul pouvait nous la

(1) üei enim minister est tibi in bonuni. (Paul, ad Boni., c. xiii, r. 4.)

donner (1). L’idée chrétienne, en effet, nous affranchit également et du joug de nos passions subversives et de la domination humaine, seuls éléments de destruction. Tel est le sens de ce texte si précis de l'Évangile : « Vous savez » que les princes des nations les dominent, et que ceux » qui sont les plus grands exercent le pouvoir sur les au- » très ; il n’en sera point ainsi parmi vous. Quiconque » voudra devenir le plus grand sera votre ministre, et » celui qui voudra être le premier sera votre serviteur (2). » D’après notre définition du droit social, cette donnée divine sur la nature du pouvoir est évidente. En effet, celui qui entreprend d’aider tous les faibles à atteindre la hauteur de leur destinée, est le serviteur de tous; et celui, au contraire, qui abuse de la force que lui donne son rang élevé pour fouler l’homme déjà abattu, n’est ni son serviteur ni l’auteur de sa vie ; il en est le destructeur. Destructeur, auteur, destruction, autorité, sont des termes qui forment un contraste complet ; c’est le contraste de l’idée païenne et de l’idée chrétienne.

Le caractère essentiel et fondamental de la société est dans la solidarité. L’homme est-il né pour la société? Oui. Donc, il est né solidaire. Si un de mes semblables est tombé dans la mort morale ou dans la mort matérielle sans que j’aie rien fait pour le sauver, je suis responsable devant la loi morale (3). C’est dans l’essence de la nature

(1) Non liberi critis nisi vos Filius hoininis liberaverit.

(2) Scilis (juia principes gentium dominantur eorum : et qui majore* sunt, poteslatcm esereeiit in eos. No» ita erit inter vos; sed quicunque voluerit inter vos major fleri, sit vester minister; et qui voiuerit inter vos prirnus esse, erit vester servus. (Matt n., c. xx, v. 25, 2C, 27.)

(3) Dans l'antique législation de l’Égypte, « relui qui voyait un Jiomme attaqué par des assassins et ne le sauvait pas, lorsque la chose

— In-

humaine et dans la dépendance même de l’homme qu’il faut chercher l’origine de la solidarité et le motif de nos devoirs. Tel n’a pas été le point de départ des philosophes, des législateurs et des utopistes, depuis Minos jusqu’à M. Proudhon. Au lieu d’appliquer ce qu’ils ont connu des lois éternelles de l’ordre aux besoins généraux et essentiels de l’homme, qui se révèlent les mômes chez tous les individus, ils l’ont appliqué à une position purement factice et conventionnelle. L’esclavage était nécessaire a la société comme l’avait conçue Platon, et la justice de cette société, rayon de la justice éternelle pourtant (t), ne regardait pas les esclaves. Toutes les sociétés païennes, atteintes du même vice radical, ont nécessairement abouti au môme résultat. En vain la conscience humaine protestait contre cet outrage à la nature ; l’intérêt l’emportait sur l’équité. L’esclavage était défini : le droit des nations contre la nature. La vérité religieuse ne pouvait pas rectifier les erreurs sociales, puisque chaque divinité du paganisme était le symbole d’une dégradation humaine. La victoire de l’orgueil sur la vérité du droit était complète ; il y avait interversion entière dans l’ordre des idées. L’homme ne venait pas de Dieu; les dieux, au contraire, étaient créés à l’image de l’homme ; et l’homme, en pétrissant ses dieux, avait eu soin de leur donner, surtout, une large part do ses vices. L’idée religieuse , funeste contre-épreuve de

étail en son pouvoir, était condamné à mort. » (Dion de Sic., liv. 1, c. i. xxv 11 .)

(t) Lex est ratio summa, la loi est la raison suprême. (Cic., de l/g., i, 6.) Gette définition de la loi est empruntée aux Stoïciens : Chrysippe disait : « La loi est la droite raison qui pousse au bien et détourne du mal. La loi est la règle du juste et de l’injuste. » (Apud tlartianum, Dig., L. i, tit. 8, § 4.)

I*i<tée humaine, était donc impuissante à retirer l'humanité de 1’abtme d’abjection où elle était tombée.

On voit renaître aujourd’hui d’une manière très-sensible cette tendance au paganisme. Chaque homme se fait un Dieu à sa guise et le modellc à son image. Le vindicatif l’arme de la foudre ; et, s’il lui conserve une existence trinitaire , c’est sous le symbole d’un hideux instrument de destruction. L’orgueilleux châtie la vile multitude, comme Xerxès fouettait les flots de la mer quand elle ne lui était pas favorable : la foule des hommes et les grains de poussière ne sont qu’une môme matière diversement modifiée. Aussi , chaque progrès de l’idée païenne fait-il faire un pas â la dégradation humaine, car le paganisme n’est autre chose que l’attribution à la créature de la force et de la puissance exclusivement essentielles au créateur. Le paganisme, c’est la souveraineté de l’homme. Lorsque l’esprit humain aura consommé cette audacieuse usurpation , on verra sortir du suprême avilissement de l’espèce je ne sais quel odieux émissaire de la souveraineté individuelle, chargé de venger tout à la fois et l’autorité de Dieu méconnue et la dignité de l’homme avilie ; ainsi l’ouragan purifie l’air en ravageant la terre. La domination est la condition intrinsèque et absolue de la souveraineté. Ce n’est jamais sans pressentir le retour à l’esclavage ou sans prévoir les plus sanglantes catastrophes que j’entends faire à l’homme l’application du dogme de la souveraineté. Robespierre essaya de le mettre en pratique ; mais, effrayé de son œuvre , il se hâta de proclamer l’Être suprême. L’idée de souveraineté absolue, appliquée à la créature, blesse la conscience autant que la raison. La plupart des hommes ne l’admettent que par respect humain , transigent avec

eux-mêmes à l'aide du sons vague et indéterminé qu'ils laissent au mot, ne voyant pas la marche de l’idée.

Cette erreur funeste, source de tous nos maux, offre deux aspects. Aux uns, il apparaît que la société s’appartient à elle-même , qu’elle peut se régir comme elle l’entend , qu’elle est à elle-même sa providence. Où irait-elle chercher la règle de sa conduite et la base de ses lois , en dehors de sa volonté , quand elle a dit : Dieu , c’est moi ! Or, le caractère de la divinité, c’est la souveraineté. Voilà sans doute pourquoi la révolution ne pactise pas avec la divinité (1). Affaire de rivalité.

Selon les autres , l’individu réunit en lui-même tous les éléments de la souveraineté. « Dieu est la force universelle pénétrée d’intelligent qui produit , par une information infinie d’elle-mêmc, les êtres de tous les règnes, depuis le fluide impondérable jusqu’à l’homme, et qui, dans l’homme seul, parvient à se connaître cl à dire moi (2). » — Comprenez-vous une force universelle, pénétrée d’intelligence , qui produit tous les êtres et qui n’a pas le sentiment de sa propre existence avant de l’avoir rencontré dans l’homme? Mais le vrai tour de force, c’est de ne pas permettre à la révolution de pactiser avec Dieu, et île mettre Dieu et l’homme en communion si intime. A toi, Satan ! je ne vois de place que pour toi dans la révolution ; la révolution ne pactise pas avec Dieu; Dieu et l’homme ne se séparent pas !

Il faut convenir que , tout en se proposant le plus noble but, l’amélioration des hommes, les écrivains qui s’éloignent de l’idée chrétienne, même ceux qui passent pour

(1) Proudhon, Idée générale de la révolution, page 10.

(2) M. Proudhon.

les plus pénétrants et les plus profonds, renversent nonseulement les systèmes les uns des autres, mais leurs propres systèmes, parce qu’ils partent d’une idée fausse, à savoir qu’il est dévolu aux hommes de déterminer les rapports sociaux, lorsqu’il ne leur appartient que de les interpréter et de les suivre. L’expérience des siècles , l’expérience de tous les jours atteste l’impuissance où ils sont de réaliser les théories qui leur sont propres.

Qu’est-ce à dire? L’homme subira-t-il donc le droit divin? — Le droit divin étant la vérité du droit, l’homme ne le subira jamais assez ! Si je n’eusse rencontré que la vérité du droit dans les constitutions des anciens peuples, si je l’avais vu adopté franchement et sans combats dans les constitutions qui datent de l’ère d’affranchissement, je n’aurais pas pris la plume , et je n’aurais eu de voix que pour chanter des hymnes. Mais je n’ai trouvé que d’aveugles préjugés contre le droit divin , seule garantie de la liberté humaine ; car, où réside le droit divin, si ce n’est en Dieu? et ce droit peut-il apparaître sur la terre sous une autre forme que celle de la vérité, de la vérité morale dans nos œuvres?

L’homme, pour s’affranchir du droit divin, subira-t-il le droit de la force, de la force aveugle et brutale, qui part de la souveraineté humaine et constitue le droit des nations contre la nature ?

Subira-t-il le droit du capital, combinaison perfide de l’égoïsme qui jette tout le poids de la matière dans l’un des plateaux de la balance?

Subira-t-il le droit de la souveraineté de la raison, avec ses contradictions et ses erreurs?

Trouvera-t-il , enfin , un principe capable de produire

l’ordre et la liberté, qui ne sont qu’une même chose? Ce principe sera-t-il la loi du travail , un contra t social , un pacte juré?

La loi du travail n’est pas un principe ; elle est une conséquence, une déduction de ensemble de notre organisation naturelle.

Un contrat social ! un pacte juré ! U n’y a que les choses conventionnelles par leur essence qui puissent être les objets d’un contrat ou les éléments d’un pacte. Le droit social ne peut pas résider sur une base si mobile. Est-ce par contrat que l’on a faim ou soif? Les besoins moraux, comme les besoins physiques sont évidemment de création, et les droits sont la résultante des besoins de création. Que peuvent les contrats contre les appétits de la vie animale? Que peuvent-ils contre les besoins moraux, et à quel titre peuvent-ils annuler les droits qui en dérivent? Aussi, une révolution sociale n’a-t-elle jamais été la dénonciation de la rupture d’un contrat. Une révolution sociale se produit pour briser le contrat lui-même, pour en proclamer le mensonge et protester contre l’impiété d’un pouvoir qui envahit les droits de la nature et dévie des larges voies que Dieu lui a ordonné de suivre. C’est ainsi, du moins, que j’explique la chute de la civilisation païenne.

Avant l’ère du christianisme , les révolutions d’empires étaient fréquentes, les guerres atroces : delemla Carlhago. Mais l’idée de révolution sociaje eût-elle été même soupçonnée ? Cette idée ne pouvait pas naître avant l’idée du dogme de la fraternité, et, en présence de ce dogme, l’ancien ordre social n’aurait pas pu subsister. Ce dogme, généralement accrédité aujourd’hui, et semblable à la colonne lumineuse que suivait le peuple hébreu dans le dé-

sert, doit éclairer ceux qui sont au premier rang, comme dit le Christ ; il doit guider leurs pas dans le désert stérile des théories humaines, les affermir contre les tempêtes qui éclatent si souvent au choc des partis, et les rassurer contre la foudre qui gronde dans leur sein. L’idée de fraternité détermine la nature des pouvoirs humains, les moyens et le but des gouvernements. Il n’y a de grandeur humaine que pour l’utilité des faibles. L’éloquence de Donoso Cortès et la vigoureuse logique de M. de Maistre ne feront jamais croire à la noblesse originelle. La noblesse n’est un titre de gloire qu’autant qu’elle est le symbole d’une plus grande vertu, d’une plus pure abnégation (1) ! L’usage de la force et de la puissance n’est légitimé que par les services qu’elles rendent à l’humanité.

Si cette théorie effraye l’imagination par l’immensité de la perspective nouvelle qu’elle ouvre à l’esprit, au moins n’offense-t-elle pas la conscience d’un seul honnête homme. Si quelqu’un s’indigne à la voix de celui qui réclame de la société, pour chaque homme, la satisfaction de tous les besoins de création, qu’il me maudisse, j’ai droit à sa colère, car je viens troubler le sommeil de son égoïsme. Mais que la société cesse de vouloir régler les besoins de création : ils ne peuvent être l’objet ni d'un contrat ni d’une législation, à moins que l’on ne veuille substituer le désordre à l’harmonie, le délire de l’homme à la sagesse divine (2), le néant k la majesté de l’univers.

La beauté de la société humaine ressortira, comme celle de l’univers, du cours régulier des lois qui lui sont propres.

(1) Qui voluerit inler vos primus esse erit vesler servus.

(2) Vidons nutem turbas, misertus est eis : quia erant vexali, et acentes sieiit oves non habentes pastorem. (Matth., c. ix, v. 36.)

Etudier ces lois, les mettre en relief, montrer que leur accomplissement est possible, nécessaire, qu’il est la condition du bonheur de tous et de chacun, tel est le programme des études dont cet ouvrage est l’objet.

Rudibus populis plana...

Cône. Arqui., \\t, f. v.

L’humanité et l’organisation humaine sont l'œuvre de Dieu. L’étre humain le plus complet a une enfance; plus tard, mie vieillesse ; à tout âge, il peut avoir des infirmités. Ce triple état de faiblesse réduit l’homme à l’impossibilité de mettre en jeu l’ensemble de son organisation, qui est la vie. Dans l’enfance, il a besoin, pour vivre, d’un secours étranger. Cette nécessité d’un secours constitue le principe de la société première, de la famille.

— Par qui est dû à l’enfant le secours dont il a besoin?

— Évidemment, par les auteurs de ses jours.

— Ces secours dus à l’enfant obligent-ils la famille ?

— Sans nul doute.

— Pourquoi?

— Parce que l’enfant a droit à la vie.

— Où s’arrête l’obligation de la famille?

— Là seulement où cesse le besoin de l’enfant. Dieu, par la nature de notre organisation , a marqué la nature et l’étendue de notre droit.

— Quelle est l’étendue du droit de l’enfant?

— L’étendue des besoins auxquels l’a soumis la nature.

Aussi ai-je défini le droit : la résultante des besoins de la nature.

Quelle est l’étendue des devoirs de la famille?

— Les devoirs de la famille sont corrélatifs aux droits de l’enfant. Les uns et les autres ont la même étendue. C’est le droit de l’enfant d’exiger la satisfaction de tous les besoins de la nature ; c’est le devoir de la famille de les satisfaire. Besoins de l’enfant, obligations de la famille, ces deux termes sont réciproques et ont la même limite ; ils commencent et finissent en même temps. Cette réciprocité d’obligations et de besoins trace rigoureusement les devoirs et les droits. Partout où il y a un besoin, il y a un droit, il y a un devoir correspondant. Cette mutualité, étendue à toute la famille humaine, établit le droit social, forme la vraie science de l’économie politique, elle constitue le seul titre incontestable de propriété.

En effet, l’obligation de satisfaire le besoin de création donne aux sociétés comme aux familles le droit d’en préparer les moyens ; ellè leur donne par conséquent le droit de posséder et de transmettre ce que l’on possède, la possession étant le moyen le plus efficace de satisfaire les besoins de création.

Je sais que, par ce temps de déception et de doute, tout le monde cherche et propose, pour sauver la société qui se meurt, des mécanismes de son invention, qu’on appelle des solutions I Faut-il s’en plaindre? — Non ! il faut au contraire voir là une impulsion providentielle. Car il est impossible qu’une discussion lente, mais Continue, qui pénètre peu à peu les masses (1), n’entrMne pas enfin les peuples vers la vérité du droit, terme méconnu, mais der-

(1) Fidcs ex àuditu.

nier terme de nos destinées sociales. Les révolutions ellesmêmes qui s’opèrent sont de suprêmes efforts du genre humain pour découvrir les vraies conditions de sa vie, pour les définir exactement et s’y soumettre.

Il en est des peuples comme des corps élastiques : violemment comprimés, ils sont sans énergie; un peu détendus, ils commencent leurs, mouvements, et continuent sans interruption leur travail jusqu’à ce qu’ils se brisent ou qu’ils occupent tout l’espace que comporte leur nature. Depuis l’origine du monde jusqu’à nos jours, les révolutions sociales n’ont jamais été tentées que chez les nations et par les classes dont le principe de vie avait conservé une partie de sa vigueur; car je n’appelle pas révolution sociale le bruit que fait un trône qui s’écroule. Il y a loin de la convulsive agonie d’un peuple qui se meurt à l’impétueux élan d’une nation qui se précipite dans l’avenir.

L’antiquité païenne ne connut jamais une révolution de principes ; les deux tiers du genre humain, réduits par l’esclavage à l’état de bêtes de somme, maudissaient, mais ne raisonnaient pas leur sort (1). L’autre tiers raisonnait le sien, mais non d’après les lois de la justice. Pour conserver ce qu’il avait, il s’assimilait à tout prix ce qu’il n’avait pas, en marchant dans le sang, à travers les décombres et les solitudes que faisaient le glaive et le feu. Il y eut des partis, des projets d’agrandissement, mais point de but moral. Le système dès conservateurs modernes est une idée essentiellement païenne ; leur morale ne dépasse pas la matière ; s’ils recherchent l’alliance de l’idée chrétienne, c’est comme les matelots qui, dans la tempête, m-

(1) Non sunt tant viles quant nulli. .Aristote.)

voquent la Madoue, sauf à oublier bientôt dans l’orgie et leurs prières et leurs engagements.

Le malheur des peuples est partout venu de ce que le parti qui a eu la force et l’intelligence a toujours été une force absorbante, et s’est fait la part du lion. Les excès de la démocratie elle-même ne sont pas effacés par ceux des plus mauvais jours de l’aristocratie ou de la monarchie. Le simple citoyen de Sparte, se jouant de la vie des esclaves, ne me parait pas moins cruel qu’Héliogabale ou Jean de Leyde. Qu’importe le nombre des victimes, quand on trouve dans les acteurs des tragédies humaines le même goût du sang? Le nombre n’est plus qu’un accident qui dépend des circonstances. C’est moins aux faits que je m’arrête qu’aux principes qui les engendrent, quoique les faits irrévocablement accomplis pour les générations qui en ont été victimes ou témoins doivent servir à instruire et à préserver les générations futures. L’avenir est moins menacé par le souvenir des monstruosités de Néron que par la contagion des détestables maximes de Malthus. Si la barbarie doit se perpétuer sous toutes les formes de gouvernement, qu’importe que nous nous entr’égorgions pour fixer la forme politique du nôtre ? Qu’importe que nous vivions dans l'état de nature , ou plutôt de contre-nature, au milieu des bois, si nous sommes encore assez insensés et assez pervers pour nous y dévorer mutuellement? Si vous avez du goût pour la vie sauvage, pourquoi combattez-vous la barbarie?

Le gouvernement direct par le peuple pourrait être excellent, s’il était praticable. Mais un gouvernement ne peut pas être conçu sans une direction et un pouvoir. La négation de tout pouvoir ou Yun-archie générale cou-

perait court aux difficultés de formes, sauf à laisser peutêtre quelque embarras dans le fond. Une telle théorie serait tout au plus applicable à l’un des mondes qui sortirent si nombreux et si beaux de l’ingénieuse et féconde imagination de Fontenelle. Quant à celui que nous habitons, il faut bien le prendre tel que Dieu l’a fait, niais lui laisser la liberté que son architecte lui a donnée, et le garantir de l'oppression et des excès qui ont trop longtemps marqué par la douleur toutes les phases de son existence, et fait de sa marche à travers les siècles un perpétuel Golgotha.

Je ne m’arrêterai point, pour le moment, aux diverses théories gouvernementales enfantées par l’esprit des hommes. On n’invente pas un système social. Nos théories appliquées à l’œuvre de Dieu î II faut, en vérité, que le genre humain ait un souftle bien puissant d’immortalité pour avoir survécu à tant d’expériences tentées sur lui depuis six mille ans. Reconnaissons donc enfin qu’il existe un droit naturel, inaliénable, imprescriptible, indestructible, éternel. Qui oserait nous en disputer la possession? La pensée humaine n’est-elle pas libre ? Et qui peut avoir le droit de mettre à son expansion une barrière infranchissable quand elle suit le cours de la loi divine ? Que la matière renonce donc à résister à l’action de l’esprit. L’autorité des lois est nulle sans la vérité ; le droit de l’autorité est en Dieu ; le mensonge n’est pas en Dieu : donc, une autorité sans vérité est une autorité sans droit ; et d’ailleurs, je l’ai déjà dit, l’autorité n’est que le pouvoir de faire le bien (I). Or, il n’y a que le bien qui ne soit point un mensonge, une négation.

Il faut, dira-t-on, que chacun sacrifie une i>ortion de sa

(1) Mil iis tir Dci ad bonuiu.

liberté et de ses droits à la société. Je prends la proposition inverse, et je suis dans le vrai. Il faut que la société assure à chacun l’exercice de tous ses droits, de toute sa liberté. La garantie de la liberté pour chacun est la garantie de l’ordre pour tous. Il est impossible qu’il y ait un désordre social sans qu’il y ait pression injuste contre quelqu’un, gêne quelconque dans l’exercice de sa liberté. Si donc vous dégagez la liberté individuelle de toute pression, vous délivrez la société de tout désordre. Une société qui restreint les droits naturels enfreint la volonté divine et assume sur elle le crime et la responsabilité de toutes les altérations de la nature humaine résultant de cette infraction. Le terrible anathème Vœ mundo n’a pas d’autre origine. J’ai tort d’appeler anathème une parole du Christ : le Christ ne maudissait pas, il peignait : Vœ mundo n’est que le tableau fidèle de la société ; une collection d’hommes, en effet, comme tout individu sensible , sortie des lois de sa nature, ne peut être que dans un état violent et malheureux. Cet état de violence et de douleur, qui l’a causé? Je ne le sais pas ; le Christ le sait : l’Évangile tout entier est un sublime et pathétique plaidoyer en faveur de ceux qui semblent oubliés dans la combinaison sociale. Le Christ n’eût pas dit : Bienheureux sont ceux qui pleurent, si ceux qui pleurent eussent été les grands coupables de la société.

La société ne peut pas être un contrat ; nous ne naissons pas en vertu d’un contrat. Nous apportons notre constitution toute faite en naissant. J’ai toujours regardé l’idée de contrat comme le rêve d’une imagination qui n’a pas saisi le vrai principe des choses. Qui jamais a songé à donner un contrat aux plantes, aux animaux, aux fleuves, aux

Ilots de la mer, à tout ce qui vit, à tout ce qui croit et se développe dans la création ?

Les lois morales, plus saintes que les lois de l'ordre physique, ne peuvent pas dépendre de la mobile volonté des hommes. Que s’il est encore des esprits assez superficiels pour admettre l’idée d’un contrat, je leur dirai : Ceux qui souffrent, ceux qui ont faim, ceux qui sont sans abri, évidemment ont à se plaindre de la violation du contrat à leur égard ; car, qui aurait pu vouloir s’engager sans l’assurance qu’en portant la somme de tous ses efforts à l’association commune, il en obtiendrait au moins la satisfaction des inexorables besoins de création?

Les besoins de création sont supérieurs aux conventions. Toute convention est nulle par cela même qu’elle leur est contraire. De ces besoins, je l’ai déjà dit, dérivent les devoirs sociaux et les droits individuels. Les devoirs et les droits, identiques dans le môme sujet, sont corrélatifs dans les différents sujets liés par la nature ou par la société.

Je montrerai que les liens sociaux sont bien les liens de la nature, que, dans la société comme dans la famille, il y a un enchaînement de causes et d’effets au-dessus de toute volonté humaine.

La nature de nos rapports est déjà déterminée par notre raison d’ôtre. Lorsque nous venons au monde, le code social nous y a précédés. D est ancien comme la morale. La morale et le code social ne sont pas faits par les hommes. Voyez-vous ces enfants qui, dans leurs ébats, jouent au législateur? Je trouve ce spectacle tout aussi vrai, tout aussi sérieux, et moins funeste que celui que me présentent les philosophes rédigeant leur pacte ou leur contrat social. Les besoins de création et les devoirs qui y correspondent ne

ressortent pas plus d’un contrai que notre constitution physique n’en ressort elle-même. Je sens que lu nature, d’une part, a marqué en caractères ineffaçables la souveraineté de mes besoins, et que, d’une autre part, elle a tracé en traits non moins indélébiles l’étendue de mes devoirs sur l’étendue des besoins d’autrui, dans la mesure de ce que je peux; et je me demande ce que cette souveraineté du besoin laisse à la souveraineté individuelle, et ce que la souveraineté du devoir laisse à la souveraineté du pouvoir!

L’individu dépend de ses besoins ; donc, il n’est pas souverain. Le pouvoir dépend de ses devoirs; donc, il n’est pas souverain ; donc le Christ l’a bien défini en l’appelant le serviteur de tous. Il n’est pas un mot dans l’Évangile, si l’on veut y réfléchir, dans lequel on ne trouve la vérité absolue; et l’on affirme que nous ne pouvons pas nous instruire sans le secours des idées païennes ! Dans les lettres, je le conçois ; mais en philosophie, en morale, en politique, 'je ne vois pas trop ce que le paganisme peut nous apprendre. Hélas ! nous ne sommes ignorants que parce que nous n’éludions pas assez la vérité qui nous a été donnée, et nous ne sommes pauvres que parce que nous ne creusons pas assez la mine d’une richesse infinie que le révélateur suprême est venu nous découvrir. Peut-être aussi voulons-nous rester toujours un peu païens : les idées païennes ne vont pas mal «à l’état actuel de nos mœurs.

Rousseau reconnaît en partie le principe de la souveraineté morale :

« Les devoirs du père, dit-il, lui sont dictés par des sen- » timents naturels, et d’un ton qui lui permet rarement de » désobéir. Les chefs n’ont point de semblables règles et » ne sont réellement tenus envers le peuple qu’à ce qu’ils

» lui ont promis de faire, et dont il est en droit d’exiger » l’exécution (i).»

Philosophe inconséquent! qu’importent aux chefs les règles qu’ils foulent aux pieds? La voix impérieuse de la nature fut- elle écoutée par les législations barbares de l’antiquité ? Malgré les sentiments naturels qui dictent aux pères leurs devoirs, ne s’est-il pas trouvé des pères assez dénaturés pour envoyer leurs enfants à la mort ou à l’hôpital ? Avide du plaisir brutal, l’égoïsme secoue impatiemment le joug moral du devoir. Est-ce là la voix de la nature? Ah! que je la reconnais bien mieux dans cette tendre pitié de saint Vincent de Paul, qui m’apprend que l’origine de la paternité est dans le ciel, et que du ciel elle descend dans le cœur de tout honnête homme sur la terre (2) !

« Les chefs n’ont point de semblables règles. »

— Les chefs cessent-ils donc d’être hommes? Et le poète romain avait-il tort d’écrire : « Je suis homme , et rien de ce qui touche l’humanité ne m'est étranger (3) ? »

Le chef est le protecteur, le père du peuple, et les anciens poètes ne manquent jamais d’appeler les rois pasteurs des peuples. Pour eux, la sainte voix de la nature est plus impérieuse encore que pour le reste des hommes.

Les lois naturelles semblent se dépouiller de leur sainteté et perdre toute leur force dès que les pouvoirs se mêlent de réglementer les choses qui ne relèvent que de la conscience, dès qu’ils font les lois au lieu de se borner à les interpréter selon le caractère même de leur mission.

(1) Économie politique, p. 239.

(2) Crevit mecum misernlio, Pt de utero pcresse pst mecum. (Job, 3t.

(3) Térence.

« Je ne dois rien à ceux à qui je n’ai rien promis (1). »

Homme sans entrailles! la misère de tes semblables n’a donc jamais parlé à ton cœur ! la nature ne t’a donc jamais sollicité d’adoucir la peine du malheureux, de relever celui qui était tombé, d’arracher aux flammes celui qu’elles dévoraient!

« Je ne dois rien à celui à qui je n’ai rien promis. » Cela est évident ; dès que la loi prend la place de la conscience, tu ne dois rien si la loi n’impose rien. Le citoyen de Lacédémone, père d’un enfant contrefait, ne lui devait rien. La nature ne comptait pas, et la loi, triomphe de la volonté humaine sur la volonté divine, droit des nations contre la nature (2), la loi seule parlait, et elle promettait à cet enfant... la mort 1

« Je ne dois rien à ceux à qui je n’ai rien promis ; » mais, en revanche, ce que j’ai promis, je le dois : Enfant, meurs donc ! homme, deviens esclave ! peuple, subis, en la bénissant, l’oppression de ton maître, et deviens sa proie si ce maître est un scélérat. Ainsi le veut la loi, qui est la conscience ; ainsi le veut la volonté souveraine, citoyen de Genève !

La société, comme la nature, exprime ses idées par ses œuvres; l’œuvre qui fait dériver la justice de la loi exprime la supériorité de la loi ; l’œuvre qui fait dériver la loi de la volonté humaine exprime la supériorité de la volonté humaine ; de cette idée au dogme de la souveraineté humaine, il n’y a qu’un pas, et de la souveraineté d’un homme à la sujétion d’un autre homme ou de tout un

(1) Rousseau, Contrat social , p. 60.

(2) Institutio juris çrentium contra naturam. (Florentin.)

peuple, il n’y a que la dislance d’un article de loi ou l’épaisseur de la lame d’un sabre.

La loi, expression de la volonté du souverain, est souveraine comme lui; tout lui cède, même la conscience. « Le citoyen vertueux est celui qui conforme sa volonté à » la volonté générale (1). » Aussi reconnaît-on un droit contre la nature. InstUulio juris contra naturam.

La législation entière du paganisme atteste le fait. Cette erreur, si fatale aux destinées du genre humain, a survécu à la chute des idoles et s’est infiltrée dans les législations modernes. Les ouvrages des auteurs de l’ère chrétienne en sont imprégnés. Leur plus constante manière de raisonner est d’établir le droit par le fait, au lieu de subordonner le fait au droit. C’est ainsi que l’intérêt matériel, usurpant la place du droit, est devenu l’unique mobile de nos actions.

Plusieurs publicistes n’accordent aucun crédit à la métaphysique et à la théologie ; ils ramènent tout à la science positive, comme si la science positive, sans une idée primitive, sans un prototype éternel et vivant, était autre chose qu’un épais matérialisme et une aveugle fatalité ! Hobbes, Grotius, pensent qu’un individu, que des peuples entiers peuvent renoncer à leur liberté. Avec de telles doctrines, le suicide moral n’est plus un crime ; et ces déplorables idées, répandues par la double voie des journaux et des ouvrages philosophiques, façonnent les moeurs générales au matérialisme et au gouvernement de la force. « Il » n’y a pas de droits antérieurs et supérieurs aux lois po- » sitives. » Les païens ne raisonnaient pas autrement, et

(1) Rousseau,

TertuHien leur faisait une réponse que j’inflige à bien des chrétiens, leurs imitateurs coupables :

« En vain la vérité aura-t-elle répondu à tout par ma » bouche : vous nous opposez l’autorité de vos lois , après » lesquelles, dites-vous, il n’est plus permis d’examiner, » et que vous êtes obligés de préférer à la vérité (1). »

Avant d’en venir à de telles préférences , l’homme avait renoncé à sa personnalité, car il avait renoncé à sa nature. Il n’a donc pas fallu s’étonner d’entendre la dernière expression du culte stupide , dont des misérables, dignes de pitié autant que de mépris , saluaient le bourreau qui les envoyait aux bêtes : « Salutant te, Cmar , morituril » Rien n’est comparable à cet avilissement, si ce n’est la douleur de le constater.

Descendu à ce degré d’ignominie, le monde païen n’avait plus de sève, et c’en était fait de l’espèce humaine, lorsque, sur ce vieil arbre aux rameaux desséchés , vint se greffer l’idée chrétienne.

« A qui est-il juste d’obéir, à Dieu ou aux hommes ? Monde , sois juge toi-même ! » s’écrient un jour quelques pauvres pêcheurs auxquels on demandait un lâche silence. Cette simple parole est le signal de la régénération humaine ; la personnalité est retrouvée. En vain la nature abrutie fait un formidable effort pour ensevelir la parole ou l’esprit ; la matière ne peut tuer et ensevelir que les corps. En vain de prétendus chrétiens, en réalité des esclaves de la cupidité, tenteront dans tous les siècles de nous ramener au culte de la matière, à l’adoration de la force , au paganisme de fait ; au-dessus de leurs efforts impuissants, l’idée ou la parole plane pure, radieuse, et réhabilite l’humanité

(1) Apologétique, iv.

en lui communiquant la vigueur d'une éternelle jeunesse. Cœlum et terra transibu.nl , rerba autem mea non pmleribunt.

Tempus faciendi, Domine: dissipaverunt legem tuam. (Ps. 18.)

Faire les lois, c’est faire acte de souveraineté ; les appliquer, c’est faire acte de ministre.

Les hommes font-ils les lois?

Ce qui est bien et conforme à l’ordre est tel par la nature des choses. Ce qui est mal et contraire à l’ordre est tel par la nature des choses.

Un être est bien, il est bon quand il est dans toutes les conditions de son existence. Lorsque Moïse raconte que Dieu, après la création , rit que tout était bien, il ne veut pas dire autre chose, sinon que chaque être suivait les lois de son existence.

Les lois des êtres sont donc leurs conditions d’existence, et leurs conditions d’existence sont inhérentes à leur essence. Or, l’homme ne peut ni changer ni même connaître l’essence des êtres; il ne peut donc pas être l’auteur des conditions de leur existence.

Comment serait-il législateur, puisque les conditions de l’existence des êtres seront toujours antérieures à ses préceptes, qu’il ne les aura pas faites, qu’il les aura tout au plus formulées?

S’est-on jamais avisé d’appeler Newton le législateur de la nature, parce qu’il en a deviné et mathématiquement formulé les lois?

Si, au contraire, l’homme prescrit des préceptes qui ne soient point dans les conditions des êtres , il en est encore moins le législateur ; car ce qui est contraire à la condition des êtres n’est pas leur loi.

L’homme ne peut pas plus se donner à lui-même des lois qu’en imposer aux autres ; il doit soumettre ses actes aux lois de sa conscience , qu’il ne peut ni faire ni changer ; elles naissent avec lui , il les trouve toutes faites , et elles sont inflexibles, inexorables.

La loi sociale est la condition de l’existence de la société ; et la société est bien , elle est bonne quand elle est dans toutes les conditions de son existence. La société fut-elle jamais dans les conditions de son existence? L’état du monde entier répond à cette question. L’esclavage se lève en accusateur contre les lois sociales du paganisme, et le paupérisme, odieux esclavage des sociétés qui se prétendent civilisées, les accuse, par des millions de voix, d’avoir menti à leur origine chrétienne. L’homme qui prend le nom de législateur, qui se met à la place de Dieu, qui usurpe les droits de la nature, a osé quelquefois définir les actes de sa souveraineté sacrilège : la constitution du droit des nations contre la nature; et c’est de la nature humaine qu’il est ici question!!! Constituer la société humaine contre la nature humaine , c’est la prérogative de la souveraineté de l’homme et en môme temps la preuve de la sagesse avec laquelle il l’exerce !

L’état de détresse, les cris d’angoisse de tous les peuples, et, plus que tout cela, leur stupide prostration, sont des signes trop évidents que la société n’est pas dans les vraies conditions de son existence.

Les révolutions incessantes qui bouleversent le globe ,

ou , ce qui est pis, l’abjection des peuples, ont-elles une autre cause que les constitutions issues de la souveraineté humaine? Après les lois anciennes, après les lois barbares, après les capitulaires, après la pragmatique sanction, après le Code civil, après trois révolutions radicales, les lois sociales restent à formuler. Nous faudra-t-il encore six mille ans de tâtonnements et d’expériences sanglantes ou oppressives pour nous faire comprendre que la loi sociale n’est pas, ne peut pas être l’œuvre des hommes?

La justice dérive de Dieu seul. Si ses lois étaient observées, si nous savions résister à l’entrainement de nos passions, nous aurions à peine besoin d’être gouvernés. Mais l’indifférence, l’ignorance, les mauvais penchants des hommes leur ont fait comprendre le besoin d’une direction soutenue par la force. Ce sentiment universel, puisé dans l’expérience, ainsi que la vraie connaissance de la nature humaine pervertie, prouve sans réplique que l’ordre ne peut sortir ni de Yan-archie comme l’enseigne M. Proudhon, ni du désordre comme le pratiquait M. Caussidière. Pour que la proposition de M. Proudhon fût admissible, il faudrait que chaque homme fût complet dans son intelligence et dans sa volonté.

Si une direction ou gouvernement est nécessaire, cette direction est dans la nature ; elle devient une des conditions de l’existence sociale, une de ses lois par conséquent ; et c’est sous ce point de vue qu’apparaît le droit divin.

Toutes les lois de notre existence individuelle ou collective ressortent de Dieu : il y aurait folie et danger à le contester. Chercher l’origine du droit dans la souveraineté de l'homme, il n’y a qu’un tyran qui ait osé, en se déi-

fiant lui-mèine, inventer cette doctrine, et il n'y a que des esclaves stupides et dégradés qui aient pu s’y soumettre. La conséquence logique du principe de la souveraineté humaine, c’est l’ idolâtrie et l’oppression. Déifier l’homme, attribuer à son semblable les prérogatives de Dieu, c’est établir le rapport de l’esclave au maître, de l’idolâtre à l’idole.

Mais, me dira-t-on, vos déductions conduisent droit à la théocratie.

Oui, tout droit à la théocratie ! Et qui aura le droit de s’en plaindre? De qui venez-vous? — De Dieu. — Pourquoi donc vous mettre sous la dépendance de l’homme?...

L’homme, dans ma théorie, relève de Dieu, mais il ne relève que de lui seul.

— La théocratie est la domination du clergé.

— La domination du clergé ! c’est précisément l’inverse de nia thèse. Le sacerdoce est divinement institué pour conduire l’homme à Dieu, et non pour conduire l’homme à l’homme.

La théocratie élève l’homme à Dieu ; l’idolâtrie le laisse à la créature ; la domination du sacerdoce l’arrache à Dieu et au monde, elle le livre à la haine et à la méfiance. Aspirer à la domination, c’est rechercher sa propre gloire (t), au lieu de rechercher la gloire de Dieu (2); c’est se rendre soimême le centre des affections, des intérêts, des hommages ; c’est prendre la place de Dieu , c’est en détruire l’idée ; je ne dis pas assez, c’est la rendre odieuse. La domination du clergé n’est pas la théocratie, elle en est le renversement. Un prêtre dominateur est un prêtre déicide. « Mal-

(1) Concile de Cologne.

(2) (Juærcnles quæ sua sunt, non quæ Jcsu Christi.

heur à vous. Pharisiens, qui fermez le royaume des deux aux hommes; qui n’entrez ni ne laissez la voie libre aux autres ( 1 ). »

— Comment ! ni ne laissez la voie libre aux autres?

— Parce que si l’on ne rencontre que leur orgueil sur son passage, on abandonne la route, plutôt que d’être dupe de leurs ruses s’ils n’ont pas la force, victime de leur dureté s’ils sont au pouvoir, et dupe et victime tout à la fois s’ils veulent cumuler le bénéfice de vos hommages et de votre perte. « Gardez-vous, dit le Christ, gardez-vous des faux prophètes qui viennent à vous sous des vêtements de brebis et qui sont intérieurement des loups avides. » L’avidité est une aspiration de l’égoïsme : c’est l’élément païen. « Ne suivez pas ces prophètes, ils sont aveugles et conducteurs d’aveugles... (2). Examinez bien, poursuit le Christ, et méfiez-vous du ferment des Scribes et des Pharisiens (3) ; » c’est-à-dire n’acceptez point l’idée qui vient de l’homme ; l’idée, pour être salutaire à l’homme, doit avoir une origine divine. L’homme vit de la parole , mais de la parole qui procède de Dieu (4). Jésus lui-même établit en un mot le principe de l’idée religieuse ou exclusivement théocratique, et celte idée-là détruit radicalement toute domination humaine : « Tu es heureux, Simon; ce ne sont point la chair et le sang qui t’ont révélé cela, mais mon Père qui est

(1) Yæ vobis, Pharisæi, quia clauditis regnum cœlorum ante hommes; vos enim non intratis, nec introeuntes sinitis intrare. (Sanct. Matth., xxiii, v. 13.)

(3) Sinite illos; cæci sunt, et duces cæcorutn : cæcus autem si cæco ducatum præstet, aoabo in foveam cadunt. (S. Matth., xv, v. 14.)

(3) Intneraini et cavetc à fermento Pharisæorum et Sadducæorum. (S. Matth., c. xvi, v. 6.)

(4) Vivit de omui verbo quod proccdil de orc Dei.

dans les deux. » Voilà la vérité nettement , complètement dégagée de tout mélange humain ; et si l’intégrité de l’abnégation humaine ne correspond pas à l’intégrité de la vérité divine , Jésus marque aussitôt l’impureté de l’élément humain : « Loin de moi , séducteur! tues un scandale pour moi, car ta sagesse ne vient pas de Dieu, elle vient des hommes (1). » Je défie que, sans renoncer au Christ, on puisse nier la théocratie dans l’ordre des idées religieuses.

— Cette théorie ébranle la domination du clergé !

— J’ai déjà déclaré que je ne reconnaissais aucune domination sur l’homme que celle de Dieu ; et le jour où j’accepterais la domination humaine, de quelque côté que l’on voulût me l’imposer, ce jour-là je me croirais idolâtre, selon la parole du Christ, qui déclare que les idolâtres seuls reconnaissent la domination de leurs chefs. « Vous savez que les chefs des nations les dominent ; il n’en sera point ainsi parmi vous : celui qui voudra être au premier rang sera le serviteur de tous (2). » Le pontife romain, chef de l’Église, se nomme lui-même le serviteur des serviteurs, synthèse sublime de la foi, de la charité, de la hiérarchie catholique !

Jamais, dans l’histoire du monde entier, je n’ai vu le principe de la domination humaine sortir de l’idée chrétienne. J’en ai constamment vu sortir la domination divine ; et l’Église vit si bien de la parole de Dieu, que toutes ses prières , toutes ses actions , tous ses mouvements commencent et finissent par ces mots : Per Jesum Christum Dominum nostrum. Dans l’Église, rien d’humain, rien qui parte d’elle. Que si elle a une volonté, elle en affirme aus-

(1) S. Maith., c. xvi, v. 23.

(2) S. Matth., xx, v. 25-

sitôt la subordination et en justifie la droiture par sa conformité à la volonté de Dieu (1). En sorte que je ne vois là que soumission , obéissance de la volonté humaine à la volonté divine , et c’est cette soumission même qui constitue l’infaillibilité de l’Église. — Église catholique, apostolique et romaine, c’est toi qui as élevé mon cœur à Dieu ; c’est toi , et toi seule , qui m’as appris qu’aucune créature ne pouvait être le dernier terme de mes vœux et de mes hommages ; c’est toi qui m’as appris que je n’étais chrétien que parce que je voulais l’être , que la vertu était le fruit de la liberté, aidée de la grâce, grâce que tu ne cesses de demander, dans tes prières à Dieu, pour tous les enfants des hommes ; reçois , Église vénérable , mon amour ; je m’attache à toi plus qu’aux biens , plus qu’à la vie ; car ce n’est que ta voix sainte et maternelle qui peut me conduire dans le sein du père des mortels!

— Si ce n’est pas à l’entendement divin que l’homme doit soumettre sa volonté, à quel entendement la soumettra-t-il? A son propre entendement ou à l’entendement d’un autre homme? Mais tout homme est faillible (2). Donc, la domination humaine est impossible, car l’erreur est une négation. La souveraineté est féconde par essence; la négation est le néant. Que de ruines, à tous les âges, la négation n’a-t-elle pas entassées sur la terre !

Le corps de la doctrine divine a l’univers pour gardien (3). Les religions hérétiques ou humaines ont pour gardiens un royaume, un État, une force quelconque, qui, sous le rapport hérétique , se sépare de la grande famille

(1) Visum est enim Spiritui sanclo et nobis. (A et. Apost., c. xv, y. 28.)

(2) Omnis homo mendax.

(3) Credo in Ecdesiam catholicam.

humaine , de tous ceux du moins qui , dans cette grande famille, ne prennent pas la volonté d’un homme pour le centre des pensées humaines.

La domination de la pensée humaine étant impossible, et la domination, dans la conduite de la vie, n’étant que l'application de la pensée, il s’ensuit que la seconde devient, comme la première, également impossible. Tous les empires établis sur la force se sont avilis quand ils n’ont pas disparu, parce que la force, la domination humaine anéantissant la personnalité de l’homme, les rois, les souverains de ces peuples ne se sont plus trouvés, au bout d’un certain temps, que des conducteurs de troupeaux. L’homme ne peut pas vivre sous la domination de l’homme sans s’abrutir.

L’homme ne dépend que d’un maître (1), et ce maître unique, c’est Dieu (2). Or, comme Dieu est le créateur, le père de tous les hommes, comme il les aime tous également (3), il n’est pas possible qu’il y ait sous son gouvernement une victime. Sous la loi divine, l’homme ne peut être victime que de lui-même. S’il s’éloigne de la loi naturelle, il altère par cela même sa nature ; si cette altération n’est pas volontaire, si elle lui vient d’une cause étrangère, cette cause étrangère est d’origine humaine ; elle ne part pas de Dieu, elle part de la domination humaine, c’est-àdire de l’usurpation par l’homme de la souveraineté divine. L’homme n’a reru (4) qu’une mission, et il prend l’initiative à son profit, voilà le caractère de la domina-

(1) Unus (lotninus.

(2) Mugistcr vester unus est Clirislus.

(3) Non est personarum acccptio apud Deum.

^4) Dedi spiriluin meum. (Isa., c. 42.)

lion. Dieu distingue en ces ternies la mission de la domination : « Bienheureux ceux qui écoutent la parole de Dieu! » Appelez, appelez toujours ! c’est là votre douce et sainte mission ; mais ne persécutez jamais. Celui qui est appelé n’aura à répondre qu’à Dieu de son adhésion ou de son refus (1). «Malheur à vous, qui faites du prosélytisme » et qui rendez vos prosélytes deux fois plus corrompus » que vous (2), » car ils ne sont point venus à Dieu dans la liberté de leur cœur.

« Vous préférez l’or au temple (3), vous levez la dîme et vous abandonnez la miséricorde et la foi (4). Vous relevez l’extérieur sans purifier l’intérieur (5). Sépulcres blanchis, qui ne brillez qu’aux yeux, vous paraissez justes, et vous êtes remplis d’hypocrisie et d’iniquités (6). »

« Malheur au pasteur qui, au lieu de paître scs brebis et de les défendre contre les bêtes féroces, les conduit avec brutalité, se couvre de leur toison, s’engraisse de leur chair et les persécute quand elles sont faibles, jusqu’à ce qu’il les ait abattues. » Puisse cette divine voix, protectrice de l’innocence opprimée, consoler les victimes que je con-

(1) Domino suo stat aut cadit. (S. Paui.. ad Rom., c. xiv, v. 4.)

(2) Hypocritæ, quia circuitis mare et aridam, ut facialis unum proselytum, et cum fuerit factus, facitis eum filinm gohennæ duplù quàm vos. (S. Matth., ch. xxm, v. 15.)

(3) Quicumquc juraverit in altari, nihil est : quicumque autem jnraveril in dono, quod est super illud, débet. ( Id ., v. 18.)

(4) Decimalis menlham, et anethum et cyminum, et reliquistis quæ graviora sunt legis, judicium et misericordiam et (idem. (Idem, v. 33.)

(b) Mundatis quod deforis est calicis et paropsidis : intus autem pleni estis rapinà et immunditià. (Id., v. 25.)

G) Similes estis sepulcris dealbatis, quæ à foris parent hominibus speeiosa, intùs verù plena sunt ossibus mortuorum et omni spurcitiâ. (Id., v. 27.)

nais. Elles ont demandé du pain, on leur adonné des pierres; exténuées, on les met dehors (1) ; mais il est pour elles une demeure d’où la brutalité, la ruse, l’ambition, ne les banniront pas. Malheur aux prophètes qui mordent à pleines dents, tout en se disant les apôtres de la paix (2), tout en appelant sainte la guerre qu’ils font à qui ne les comble pas (3). Institués pour faire briller la lumière, ils répandent les ténèbres ; chargés d’édifier, de soutenir, de réparer, de relever, de sauver, ils accablent, ils détruisent, ils désespèrent (4).

Le sacerdoce est un ministère divinement institué pour conduire l’homme h Dieu. Le pouvoir temporel, divinement institué aussi, puisqu’il ressort de l’essence même de notre organisation, œuvre de Dieu, est établi pour conduire l’homme à la perfection. Double ministère donc, et, au-dessus de ce double ministère, une idée supérieure, seule souveraine. Le ministre n’est pas le souverain, la théocratie et la domination humaine sont donc incompatibles; l’une détruit l’autre. L’histoire du genre humain montre que nos malheurs nous viennent des écarts de

(1) Cornibus vestris ventilabatis omnia infirma pccora, donec dispergerentur foras.

(2) Qui mordent dentibus et prædicant pacem. (Mien., c. III, v.B.)

(8) Si quis non dederit in ore eorum qnipptam sanctifleent super

eum prælium. (Mich., idem, idevi.)

(4) Væ pnstoribus Israël, qui pascebant semetipsos lac comede-

batis gregem autem meum non pascebafis, quod infirmum fuit

non consolidnstis; et quodægrotum est non sanastis, quod confractura est non alligastis, et quod nbjectum est non redeinistis, et quod perierat non quæsistis : sed cum austeritnte imperabatis eis et cum potentiâ, et dispersa; sont oves meæ eô quod non esset paslnr.... et non erat qui requireret; non erat, inquam, qui requircrct. (Ézéchiel, c. xxxvi, v. 21 et suiv.)

notre volonté ou des écarts de la volonté d’autrui. Donc, la théocratie est l’unique garantie de l’humanité.

De môme que dans la théorie intellectuelle j’établis l’exclusive domination de la pensée divine, de même dans la théorie pratique je montre l’exclusive domination de la volonté divine. La pensée divine est la vérité. Tout ce qui s’éloigne de la pensée divine n’est pas, ne peut pas être la vérité. La volonté divine, c’est l’amour (1) ; l’unique loi des hommes est donc l’amour. Loi également infaillible, car le mal ne peut jamais découler de l’amour ou de la charité. Tout ce qui s’éloigne de l’amour n’est pas, ne peut pas être une loi. Tout ce qui s’éloigne de l’amour est nuisible ; le mal ne peut pas être une condition de l’existence, il en est une diminution. Admirable logique de nos livres saints ! Ils proclament une seule loi : AIMER ! et ils définissent le pouvoir : un ministère établi pour le bien (2), en sorte que tout pouvoir qui ne fait pas le bien n’est plus un ministère institué, il n’est qu’une force aveugle et brutale. Il n’est pas le ministre, il est le contradicteur de la volonté divine (3). C’est donc la charité qui correspond à l’institution divine. C’est saint Vincent de Paul, ce n’est pas le cardinal Dubois, qui représente le prêtre selon l’idée catholique. La pourpre dans l’Église est le titre de noblesse de la charité. Comme la noblesse dans le monde, elle ne brille d’un utile éclat qu’autant qu’elle est le symbole d’une plus pure charité, d’une plus grande vertu. Celui qui sera le plus grand sera voire ministre (4); car ce

(1) Deus caritas.

(2) Minister (ibi in bonum.

(3) Interrogo vos licet animam salvain facere, an perdere. (S. Matth.)

(4) S. Matth., c. xxui, v. 11.

ne sonique les princes idolâtres qui dominent les hommes : le Christ signale ainsi lui-même l’élément païen dans le fait de la domination humaine. Le prêtre du Christ n’a donc pas de domination à exercer sur les hommes, il n’a que des services à leur rendre. C’est pour cela qu’il a reçu tout pouvoir, le pouvoir de sauver. Le pouvoir n’est que la possibilité pour quelqu'un de donner à un autre la plénitude de la vie. Touchante image î le pasteur porte sa brebis sur ses épaules ; le bon pasteur donne sa vie pour les autres. La France oubliera-t-elle jamais le souvenir du pontife qui versa son sang pour empêcher de couler le sang des partis irrités? Le Christ eût pu armer ses légions d’anges et exterminer les hommes (1); le Christ meurt pour les sauver. Donc, plus on est le disciple du Christ, plus on sait aimer; plus on est prêtre, moins on est dominateur, plus on imite celui qui ne sut jamais achever d’éteindre une lumière presque éteinte, qui ne sut que répandre le feu de la charité et inviter scs disciples à le répandre partout (2).

A ce titre, Dieu les élève jusqu’à lui. Il les récompense magnifiquement s’ils se sacrifient pour les autres. Celui qui vous reçoit me reçoit, et celui qui me reçoit reçoit mon Père : tout, tout découle du Père, tout est théocratique dans l’idée du Christ. Qui peut se méfier du prêtre qui est Christ ? Celui qui vous reçoit me reçoit . Qui ne bénit le prêtre ; qui ne le vénère ? qui ne vénère saint Paulin ; qui ne vénère saint Vincent de Paul ; qui ne vénère nos mar-

(1) An putas quia non possum rogare Patrera meum , et extaibebit mitai modo plus quàm duodecim legiones angelorum? (S. Matth., c. xxvi, v. 53.)

(2) Veni ignem mittere, et quid volo nisi ut accendatur ?

tyrs, fondateurs delà personnalité humaine; qui ne vénère saint Jean-Baptiste, saint Ambroise, saint Thomas de Cantorbéry, sauveurs de la liberté des peuples? qui no vénère cette multitude d’hommes saints et libres que l’Église catholique a comptés dans tous les siècles? Muliitudo magna quam nemo dinumerare polerat.

— Il y a des abus.

— Sans doute il y a des sépulcres blanchis et des prophètes de destruction ! Mais d’où viennent-ils? D’où partent l’orgueil et l’égoïsme, de Dieu ou de l’élément païen ? lnterrogo vos. Il n’y a abus que là où il y a substitution de la volonté de l’homme à la volonté divine ; que là, en un mot, où il y a domination humaine !

Concevez- vous l’abus dans la volonté de Dieu?

— Non.

— Donc, vous êtes de mon avis; donc, vous pensez, comme moi, que l’acte de justice et de raison qui dépouille l’homme de sa souveraineté d'emprunt lui restitue en même temps le véritable titre de sa grandeur, de son indépendance, de son inviolabilité.

Eh! l’homme ne sait-il pas bien qu’il n’est pas souverain? Ne sait-il pas bien qu’il ne doit ce titre qu’au délire de son orgueil et à l’imbécillité de ceux qui le lui ont laissé prendre? Les caractères de sa faiblesse sont trop sensibles pour qu’il puisse croire à une souveraineté qui s’annonce sous les haillons de la misère , sous les chaînes de l’esclavage, que l’on trouve sous les verrous d’une prison et que l’on cherche en vain dans la poussière des tombeaux.

Si l’homme était souverain, endurerait-il la douleur, languirait-il dans les langes de l’enfance, se courberait-il sous le poids de la vieillesse, se laisserait-il aveugler par

l’erreur, s’agenouillerait-il aux pieds de son semblable, et permettrait-il enfin à la mort de l’arracher à sa souveraineté? Mais, par la môme raison qu’il n’a pas le droit d’imposer ses lois, il n’a à en recevoir de qui que ce soit, si ce n’est de Dieu. Il n’est pas souverain, mais il est inviolable autant et plus dans la misère que dans l’opulence, autant et plus dans la faiblesse de ses premiers jours que dans la vigueur de l’âge. Plus il est délaissé, plus l’empreinte du divin ouvrier apparaît sur son front comme un talisman protecteur. Gela est si vrai , qu’une impression de terreur indéfinissable, répandue dans toute l’humanité, retient l’homme prêt à frapper le vieillard qui s’éteint ou l’enfant qui n’a encore qu’un souffle de vie. L’aspect du malheur suffit souvent pour désarmer un ennemi et changer son courroux en pitié.

Nul homme ne peut porter atteinte à l’inviolabilité de son semblable sans être aussitôt averti de son crime par le remords. Celui-là seul peut être condamné à mort, dont l’existence est devenue un danger, et dont la disparition est une garantie nécessaire à l’inviolabilité de tous. Car le droit de veiller à sa conservation et à celle des autres est encore écrit dans nos âmes de la main de la nature.

L’homme est inviolable, donc il n’est pas souverain. Le suicide, la simple mutilation même répugnent comme l’idée d’athéisme à la conscience universelle du genre toumain. Notre constitution naturelle ne nous est pas donnée seulement pour nous ; elle regarde aussi le service de Dieu et des autres hommes. Le droit de l’individu sur lui-même ou sur ses semblables est de contribuer au développement, à la perfection de la nature humaine , en secondant ses lois; il n’irait pas au delà sans crime. Le pouvoir de

l’homme, limité par le crime dans l’ordre moral, est limité par la nécessité dans l’ordre physique : il ne peut pas ajouter une ligne à sa taille , il ne peut pas en retrancher une ligne. Les lois morales qui règlent son intelligence et sa volonté sont tout aussi inviolables que celles d’où dépend sa nature matérielle. En accomplissant ces lois, l’homme grandit et s’élève ; en ne les accomplissant pas ou en les violant, il se dégrade et tombe. Chaque mouvement qu’il fait ou qu’il souffre contre elles est une douleur ou un crime, et, pour que sa liberté môme ait un frein, il ne trouve son bonheur que dans la perfection, son intérêt que dans la vertu, la vertu que dans la soumission aux lois toutes faites de la nature. Aucun droit de domination ne reste à l’homme ni sur lui-même ni sur ses semblables. Le véritable maître de l’homme, c’est Dieu.

Si un peuple s’éloigne des lois de la nature, il est flétri par l’histoire , écho vengeur de la conscience humaine, de l’unique souverain, Dieu. Si l’univers entier s’en écarte, la conscience humaine prend encore parti pour l’éternelle loi de la morale contre les tentatives insensées de l’univers, et l’on signale les siècles d’immoralité et de barbarie.

Non î l’homme n’a aucune souveraineté, il n’a aucun droit sur la loi de l’ordre, de la justice, de la vie ; car l’homme ne vit que par l’ordre, et c’est en Dieu que se trouve l’essence de l’ordre (1).

Le droit divin n’apparaît véritablement que dans l’ordre.

C’est une impiété et un attentat contre Dieu et contre l'humanité que d’invoquer le droit divin dans l’acte de l’homme qui prend possession de l’homme. '

(t) Quæ aulem sunt, à Deo orilinalæ sunt. (S. Pai’l. ad Rom.)

Rendre Dieu complice de cet attentat contre la nature, c’est commettre un blasphème pour lequel la conscience humaine n’a pas d’expression.

Tout, dans le langage des peuples, montre que la conscience humaine voit en Dieu la source de tout bien, môme de celui que l’homme fait, et le principe opposé à tout mal, même à la multitude des maux qui jaillissent de notre libre arbitre dépravé. C’est, en invoquant Dieu que le pauvre demande du pain ; c’est en invoquant Dieu que l’opprimé cherche à désarmer son bourreau.

Les efforts de l’absolutisme et de ses séides n’ont pu égarer la conscience du genre humain sur ce point.

Quoi qu’on puisse faire, dire ou écrire, l’humanité ne verra jamais le droit divin où il n’est pas, et elle ne cessera jamais de le voir là où il est, dans l’essence des êtres et dans l’ordre qui en ressort.

L’essence des choses, c’est le type éternel des êtres, tel qu’il existe dans l’entendement divin.

L’ordre, c’est la conformité des choses à ce type éternel.

La manifestation de l’ordre dans l’entendement humain, c’-est la révélation des lois ou des conditions de l’existence des êtres. Les lois, comine le type auquel notre raison doit se conformer, sont éternelles.

Toutes les perturbations sociales sont des infractions à ces lois.

Une première, une seconde révélation, une intelligence naturellement douée de force déductive et une volonté droite, doivent suflire pour nous faire connaître la science sociale et nous en faciliter l’application. Mais la volonté reste souv ent dépravée en dépit de la science ; et la science, dont on néglige les traditions, dont on redoute l’applica-

— ift —

lion, qui est la justice et l’ordre, cette science s’efface de l’esprit des hommes, et alors ce que nous appelons l’ordre, ce n’est plus la conformité avec le type éternel, c’est la conformité avec nos intérêts, avec le type factice que s’est créé le pauvre entendement humain. Ainsi s’explique cette étrange affirmation de Pascal ft) : «Justice en deçà des Pyrénées, erreur au delà. »

Par cette double altération de l’intelligence et de la volonté, le sentiment de la dignité s’en va de l’âme du faible; le lien de la fraternité se brise, l’instinct même de l’humanité s’évanouit dans le cœur du fort et du puissant, et l’homme perd son inviolabilité en perdant sa sainteté. La vie n’est qu’une ombre, qu’un simple obstacle qu’on fait disparaître pour peu qu’il embarrasse. L’intérôt prend la place de la morale, et la règle des intérêts, répartis avec l’équité que nous savons, devient le contrat, le pacte des sociétés. C’est là tout ce que le génie de nos philosophes humanitaires a pu trouver de plus raisonnable.

Les peuples, égarés par les inintelligibles systèmes do ces docteurs, ne recueillent que le trouble et l’agitation au * lieu de la paix et de la prospérité qu'on leur avait promises. Et, chose étrange! les continuelles déceptions dont ils ont été victimes ne les ont pas guéris de leur crédulité. Il suffit de se poser comme inventeur d’une doctrine bizarre pour paraître entouré d’une auréole de grandeur et

(1) L'honneur de ce mot est à Pascal, le mérite à Montaigne. Quelle vérité, que ces montaignes bornent, qui est mensonge au monde qui se tient au delà? (Essais, t. il, p. 344.) Montaigne lui-même l’a emprunté au célèbre philosophe d Élis. Ce n’est point une critique que je fais ici, c’e>t un jalon que j 'échelonne. La suite en fera voir l’utilité. Je constate que, chez nos plus grands penseurs, l'idée provient d’un noawût objectivé dans le moi.

de supériorité aux regards de la foule des libres penseurs.

Pilotes et navigateurs insensés! vous vous fiez à des poupes embellies de peintures pour vous garantir de la tempête ! On enlève au navire ses antennes et ses mâts, on le prive de ses ancres, de ses voiles et de ses rames, et vous vous étonnez d’entendre les cris de détresse des passagers qu’emportent les flots impétueux !

Les lois primitives de l’humanité méconnues, comment peut-on espérer que l’antagonisme des intérêts laisse quelque stabilité à des règles artificielles et conventionnelles, sans base et sans motifs suffisants pour déterminer la libre adhésion des peuples, au milieu des contradictions et du conflit de leurs pensées ?

La vérité absolue existe; elle existe dans l’entendement divin; Injustice et l’ordre en dérivent; ils ne relèvent pas, ils ne peuvent pas relever des hommes. Aussi, qu’arrivet-il? Les peuples gémissent et s’inquiètent ; l’abus qu’ils ont fait de la liberté va ( tant on réfléchit peu ! ) jusqu’à faire trouver douce à bien des hommes la dictature, la servitude commune. L’oubli des lois primitives, le triomphe de l’intérêt sur le droit, le relâchement des liens de l’universelle mutualité, telles sont les causes de ces malheurs et de cet effroi (1).

Des lois éternelles, du droit immuable de la mutualité originelle entre tous, découlent les vertus, le bien-être de l’humanité. Sagesse suprême, source unique de toute justice, je m’incline et je t’adore ! Le bien, le beau, le juste, l’utile, sont en toi ! Aide, je t’en conjure, l’humanité à rentrer dans l’harmonie universelle.

(1) Terra infecta est ab habitatoribus suis, quia transgressi sunt legres, mutaverant jus, dissipaverunt fœdus sempiternum. (Is.vi vs.)

Le grand dogme social , c’est la solidarité humaine dans les besoins de création ; et je le trouve à chaque mot de l’Évangile, il y est comme Dieu dans l’univers, partout ; c’est la nature elle-même qui l’a gravé dans nos Ames ; les familles qui lui obéissent offrent l’image du ciel sur la terre ; lorsqu’il inspire une armée, elle est invincible; les peuples qui l’inscrivirent, sur leur bannière furent les plus grands peuples du monde. La République romaine tout entière était insultée par un outrage fait à tin citoyen romain. On cite un roi plus grand que tous les autres rois, saint Louis, dont la table était vraiment royale, puisqu’elle était la table commune et que le pauvre s’y asseyait à côté du monarque. La solidarité se mêlait à toutes lés actions, à toutes les paroles, û tous les mouvements de l’âme de ce prince. Son cœur avait la même pulsation que tous les cœurs français. Il n’y avait point de i-atiçon pour la vie du roi de France : « J’aime mieux donner ma vie, celle de ma » femme, celle de mes enfants, à Dieu, que de séparer mon » sort des Français ici céants (t). » Pas un homme ne souffrait en présence de saint Paul , que la douleur ne fût empreinte sur les traits de cet apôtre ; saint Paulin se met à la place d’un prisonnier dont le travail est nécessaire h la vie de ses enfants; saint Vincent de Paul se charge des chaînes d’un galérien, et les chaînes du crime semblent elles-mêmes sanctifiées. L’ordre et la joie régnent dans ce séjour de l’emportement et du désespoir. Voilà la solidarité (2). La foi, par ce dogme, rétablit l’équilibre dans les rapports des hommes, dans les rapports du ciel et de la terre. C’est la

(1) Sire de Joinville; Mémoires pour servir i l’histoirt de France , par Michaü» et Poüjoülax, t. i.

(2) Anirnam suam dat.

foi en ce dogme qui a inspiré aux individus, aux peuples, à l'humanité, leurs plus sublimes actions, et c’est en se faisant solidaire de tous les hommes, sans en excepter un seul, que Jésus, à qui on reprochait sur la terre sa bonté pour les pécheurs, meurt sur la croix. La solidarité, c’est le dogme de la rédemption humaine ; c’est le dogme de l’amour de Dieu et des hommes ; c’est le repos des intelligences ; c’est la paix de l’âme ; c’est le mouvement de l’humanité vers la vertu et le bien-être; c’est l’affranchissement universel ; c’est la coopération de tous à l’action divine du Christ.

L’affranchissement universel! Autour de ce centre gravitent tous les systèmes , qui se séparent en deux grandes divisions : les uns absorbent l’unité individuelle dans l’unité collective, et ils effacent la personnalité; les autres détruisent l’unité collective par l’isolement de la personnalité, et suppriment la solidarité naturelle qu’ils tâchent de remplacer par un contrat ou par un pacte , ce qui n’est que la sanction ou le retour des abus invétérés de la force.

Dans l’état actuel des esprits, sinon en Europe, du moins en France, j’en ai l’espoir, l’absorption n’est possible ni d’un côté ni de l’autre. Le progrès de l’idée chrétienne ou de l’affranchissement universel ne permettra jamais de voir l’état normal de l’humanité dans une paix qui ne serait que le sacrifice de l’esprit à la matière, de la morale à l’intérêt. L’idée chrétienne, idée d’ordre et d’harmonie, ne permettra pas davantage le triomphe de ïan-archie ou celui de l’autonomie, qui serait encore le désordre.

Aussi, toute tentative d’envahissement de l’une de ces idées provoque-t-elle une résistance, une réaction. La famille, la propriété, la religion, n’ont jamais demandé si vivement, si universellement, si énergiquement à vivre que

depuis que le communisme a voulu les envahir (t); et, depuis que le socialisme s’est proclamé la négation de tout gouvernement, ou Yan-archic, ou l’autonomie individuelle, il y a eu une tendance manifeste à oublier l’importance de la personnalité et à voir le salut dans l’exercice d’un pouvoir dictatorial.

On a regardé le socialisme * f..ne une conséquence hardie, mais rigoureuse, du communisme. On avait vu dans le communisme le tâtonnement, l’ébauche informe du socialisme, et dans le socialisme le perfectionnement d’un même système; il n’en est rien : l’un est l’antithèse de l’autre. Le socialisme et le communisme n’ont pas un seul point qui leur soit commun, si ce n’est de détruire ce qui existe et de reconstituer la société, qui est une affirmation, chacun à l’aide d’une négation différente. Le communisme, au fond, nie la personnalité ou il l’absorbe ; le socialisme, au contraire, nie la société, dont il brise le lien naturel, sauf à se contredire et à s’organiser ensuite au moyen d’un contrat.

Si le communisme et le socialisme pouvaient vivre, ils se trouveraient au bout de leur marche dans un antagonisme complet et impitoyable, puisque l’un va au triomphe absolu, l’autre à l’extinction absolue de la personnalité.

Ce secret, mais radical antagonisme, explique la contusion et les contradictions perpétuelles qui se révèlent dans les écrits et dans les discours des utopistes, et les force à accueillir sous leur drapeau les brouillons, les ignorants, le rebut, en un mot, de tous les partis, l’effroi de leurs propres chefs.

Telle est la nécessité des théories qui, n’étant point dans la nature, n’ont aucun moyen d’action sur les âmes natu-

(1) Expaveseens claraavit : invadit me. (Tub., xi, 3.)

rellpment honnêtes; il leur reste les hommes passionnés et avides, et c’est assez pour grossir leurs bataillons. Ah ! qu’ils sont différents du christianisme primitif, qu’ils louent pourtant, et qui se montra d’une si scrupuleuse sévérité dans le choix de ses initiés!

« Une perte réelle, disait Tertullien aux conservateurs » de son temps, une perte irréparable pour l’État, à la- » quelle personne ne fait attention, c’est celle de tant » d’hommes vertueux , irréprochables, qu’on persécute et » qu’on fait mourir; je prends à témoin vos registres, vous » qui jugez tous les jours les prisonniers, qui condamnez » tant d’hommes coupables de toutes sortes de crimes, » des assassins, des voleurs, des sacrilèges, des séduc- » teurs : y en a-t-il un seul d’entre eux qui soit chrétien? » ou, parmi ceux qui vous sont déférés comme chrétiens, » s’en trouve-t-il un seul coupable d’aucun de ces crimes? » C’est donc des vôtres que regorgent les prisons, que s’en- » graissent les bêtes ; c’est de leurs cris que retentissent les » mines; c’est parmi les vôtres qu’on choisit les troupeaux » de criminels destinés à servir de spectacle. Nul d’entre » eux n’est chrétien, ou il ne l’est que de nom. On dira » peut-être qu’il y a des gens parmi nous qui s’affranchis- » sent des règles delà morale; qu’on ajoute donc aussi » que nous ne les comptons plus parmi les chrétiens (1). »

Quel langage, quel contraste ! mais aussi quelle différence de destinée !

Je n’entre point ici dans les détails, et je n’ai pas à caractériser, quant à présent, ces hommes sans conviction et sans bonne foi , qui posent un principe le sachant funeste, mais utile à leurs intérêts, et reculent ensuite épouvantés

(1) Tert., Apologétique, xlv.

des conséquences qu’il amène. Quelle n’a pas été l’ardeur des sectateurs de l’école de Voltaire à démolir tout ce que le maître avait signalé à leur haine ; et quel n’est pas aujourd’hui leur effroi à la vue des ruines qu’ils avaient préparées, le verre h la main et le blasphème à la bouche !

Je ne parle point non plus de ces hypocrites pleins d’orgueil, d’astuce et d’ambition, qui n’interrogent que pour tendre un piège, ne trouvent jamais la vérité dans les paroles de l’homme vertueux et délaissé, mais la trouvent toujours dans celle de l’homme qu’élève le caprice de la fortune; l’utilité qu’ils peuvent retirer des hommes, telle est la mesure de leur foi en leurs maximes morales. Leur rôle au sein du christianisme ferait croire que les chefs de la synagogue et les Pharisiens se sont succédé sans interruption jusqu’à nos jours.

L’opposition des intérêts, les préjugés, l’orgueil, les puériles terreurs, le gain que l’on demande à la piété , les honneurs que l’on cherche dans l’humilité, l’élévation que l’on demande à une abnégation qui n’a rien de dur pour soi, mais qui fait des victimes de tous ceux que l’on n’aime pas; toutes ces vertus, si âpres à la curée, ont concouru à fausser les idées, à détruire les principes , à ébranler les convictions, à produire cette confusion générale dont nous sommes témoins, et à laquelle on oppose tous les remèdes, le remède efficace excepté, je veux dire le courage de l’indépendance, la vérité, en un mot, dans la vertu.

Les uns veulent que l’on enchaîne les masses par l’ignorance. L’ignorance, à leurs yeux, est l’appui le plus sûr de la vérité, le fondement unique de la vertu ; et, dans ce but, ils faussent la logique dans l’action gouvernementale, en attendant, sans doute , de pouvoir fausser les lois de l’a-

rithmétique pour compter plus juste. Comment, en effet, trouver sans cela la part du lion ?

Quelques-uns proclament que l’action gouvernementale est contre nature, ils en décrètent la négation , ou ils révent des formes chimériques de gouvernement.

Toutes ces antithèses passent dans les masses à l’état d’idées confuses ; ce qui fait que les passions, qui ont toujours un but précis, peuvent bien avoir une bannière, mais les doctrines n’en ont plus. C’est la déroute universelle des penseurs. Après la négation des doctrines, il ne reste que l’appel à la force ; c’est la guerre perpétuelle, ou le temps marqué pour le règne du despotisme. Aujourd’hui, Marc- Aurèle ou Titus; demain, Tibère, Néron ou Caligula.

La guerre est le paroxysme du désordre. L’épée d’un protecteur n’offre un refuge qu’aux lâches ; le salut n’est que dans l’ordre, c’est-à-dire dans la vérité du droit. Que ce mot n’effraye pas les âmes religieuses : le catholicisme est la logique révélée, LOGOS, Yerbum caro\ Dieu ne triomphe que par la vérité, c’est-à-dire par la logique. Si les âmes mondaines s’en effrayent, leur trouble ressemblera à celui d’Hérode, que partagea la ville entière de Jérusalem ; cela ne nous empêchera pas de passer outre.

Le catholicisme, c’est l’affirmation universelle ; il n’est pas une vérité morale, et, par suite, il n’est pas une loi sociale qu’il ne contienne. Son nom est symbolique ; il exprime l’universalité des vérités nécessaires à la sainteté de l’individu et au bonheur des associations humaines. Hors de la théorie catholique il n’y a que négation. C’est là le sens élevé de cet axiome : Hors de l'Église, point de salut ; car la négation, c’est la mort. S’il est quelque théorie, s’il est quelque doctrine qui contienne une vérité, qu’on y fasse bien

attention, cette théorie, cette doctrine, en ce point, seront d’accord avec le catholicisme. Animation ou évanouissement, mensonge ou vérité .Qui non colligü mecum, dis/iergit.

Mais cette vaste synthèse, qui peut l’embrasser dans toute son étendue? C’est ici que se fait sentir le besoin de l'étude analytique. La mine est féconde ; est-elle suffisamment explorée? Le nombre des ouvriers est-il proportionné à l’abondance de la moisson?

L’on pourrait me reprocher la témérité de mes études si je me présentais autrement qu’en pauvre glaneur, venant ramasser dans le champ si fertile de la religion quelques épis pour les battre et en présenter le grain à mes frères; air, de même qu’au temps des Juges, je sens qu’il s’est fait une grande famine autour de moi (1). Je m’attache à l’Église comme Rulh à Noémi (2), sans la vouloir quitter. Comme Rulh, je prie Dieu de me traiter dans toute sa rigueur si jamais je me sépare d’elle (3). Encore une fois, ce n’est qu’en en demandant pardon que je \ iens recueillir quelques épis derrière les moissonneurs (4). Je resterai dans le champ depuis le matin jusqu’au soir de ma vie (5). Je n'irai point dans un autre champ ! Je ne bougerai point de ce lieu. Puissé-je, comme Rutli, y trouver le père de la grande famille ! Puisse-t-il m’y témoigner quelque bonté î

(1) In diebus uiiius judicis quando judices pneerant, facta est famés in terra. (Rcth, c. i, v. 1.)

(2) Elevuta igitur voce, riirsum flerc cœpernnt : Orplia osculala cstsocnim,ac reversa est : Rutli adhæsit socrui suce. (Riîth, c. i, v.l.)

(3) Hæc mihi faciat Dominus, et hæc addat, si non sola murs ine et le separaverit. (Rutii, c. i, v. 17.)

(4) Abiit itaque et colligebat spicas post terga mctenlium. (Rcth, c. h, v. 3.)

(5) Et de inanc usque mine slat in agro, e t ne ad momentum quidem domum reversa est. (Rcth, c. ii, v. 7.)