DE L’ORIGINE DE NOS ERREURS ET DE NOS MAUX

Tenebræ et palpatio in sternum, douée elTundalur spiritus de excelso.

Isa., xxxiv, 14.

L’homme, dont la nature est double, ne vit pas seulement de pain, mais de la parole de Dieu. Pourquoi de la parole de Dieu et non de sa propre intelligence? Parce que la vérité ne procède pas de l'intelligence humaine, mais de Dieu seul. L’homme, en arrivant au monde, trouve tout, s’assimile tout, mais ne crée rien. Il s’assimile la vérité, comme avec du blé il fait du pain ; mais il ne crée pas plus la vérité qu’il n’a créé le blé. Dans l’ordre moral comme dans l’ordre physique, tout a préexisté à l’homme. Ce principe admis, que l’homme intellectuel vit de la parole de Dieu, comme l’homme matériel vit de pain, le catholicisme, qui est l’universalité des vérités morales, triomphe; ce principe nié, le paganisme, ou l’erreur sous ses diverses formes, usurpe l’empire du monde. Dans la parole de Dieu ou la vérité, l’humanité trouve la vie, le bonheur; dans la parole de l’homme ou l’erreur, elle ne trouve que la négation, l’antagonisme, la mort.

Le pain entretient la vie corporelle ; la parole de Dieu est l’élément de la vie morale. Le pain et la parole sont deux choses externes pour nous. Nous demandons nos moyens d’existence à des êtres externes, d’où il suit que l’homme est objectif; j’appelle objectif l’être qui dépend d’un objet externe. L’homme serait subjectif s’il trouvait en lui-même son appui et ses moyens d'existence. Dieu

seul est subjectif, car Dieu seul possède en lui tous ses moyens d’existence ; Dieu seul est le sujet de tous les êtres et de tout ce qui est intelligible. Il est l’affirmation universelle et substantielle, il est l’être infini. Dieu est l’affirmation universelle, car il est évident qu’il n’est pas une seule vérité émanant d’une autre source que de lui. Il est l’affirmation substantielle, il n’y a pas de phénomène sans substance. Mais si la vérité existe par elle-même, si elle est éternelle, substantielle comme Dieu, alors Dieu et vérité sont deux idées qui se confondent; Dieu est la vérité, la vie, c’est-à-dire l’affirmation universelle et substantielle. La vérité éternelle ne peut pas procéder d’un être qui a eu un commencement, car la vérité est une affirmation, et il n'y a pas d’affirmation qui ne soit la vérité. Or, se peut-il qu’il n’y ait pas une affirmation qui ne soit la vérité, sans que la vérité soit infinie, et si la vérité est infinie, peut-elle procéder d’un être fini ? Donc la vérité procède d’un être unique, éternel, infini ; il est impossible qu’il en soit autrement; donc, la vérité donnée, il est impossible de contester l’existence de Dieu.

L’évidence des faits relatifs à l’homme et l’idée précise que le christianisme nous donne de Dieu impriment à cette considération quelque valeur ; je ne la propose pas néanmoins comme une démonstration définitive, je la présente comme une justification préparatoire de l’hypothèse dont j’ai besoin pour entrer en matière et pour être compris; toute ma théorie roule sur l’objectivité de l’homme. On a dû le pressentir dès le moment où j’ai nié la souveraineté humaine.

Mais peut-on aujourd’hui en France pressentir quelque chose, lorsque les ouvrages offerts à notre intelligence pour

l’éclairer et la diriger ne sont qu’un amas fait au hasard d’affirmations contradictoires? Je n’en citerai qu’un exemple entre mille : je lis dans un philosophe, qui occupe un rang distingué parmi les écrivains de notre siècle (1), ces deux phrases séparées par une courte distance l’une de l’autre : « L’homme ne vit pas seulement de pain; le maître l'a dit : il vit de la parole qui procède de Dieu (2). » — « La souveraineté nationale répond à la souveraineté de la raison en philosophie (3). » En voyant l’accouplement de ces deux affirmations, on se rappelle involontairement le mot de Cicéron : Deux aruspices peuvent-ils se regarder sans rire ? Que font ici ces deux idées en présence l’une de l’autre? Comment la raison est-elle souveraine, si elle reçoit ses lois d’un être externe? Choisissez donc l’un ou l’autre ; mais n’amalgamez pas des idées incompatibles ; au lieu d’éclaircir l’aflirmalion de la souveraineté de la raison, vous portez le trouble et la confusion dans la raison elle-même. L’idée d’objectivité répugne à l’idée de souveraineté : on n'est, pas maître quand on dépend d’un objet externe.

La vérité n’émane pas primitivement de l’homme. Cette proposition est évidente : la vérité est éternelle, l’homme ne vient que dans le temps. Dans l’homme comme en Dieu, la parole procède, elle ne précède pas. Il est nécessaire que l’homme pense sa parole avant de parler sa pensée , a dit M. de Bonald (4). Réflexion profonde, car elle est vraie. Mais on ne peut pas la faire servir de base à une théorie

(1) Cousin, Discours politiques, introduction.

(2) Idem, p. 4.

(3) Id., p. 21.

(i) Vrincipcs tic la sociéli, p. 38.

dont elle est la contradiction. Si l’homme pense sa parole, il pense avant de parler ! et M. de Bonald ne peut plus nous dire que la parole transmise par la société des êtres intelligents est nécessaire pour donner à notre esprit la faculté de lire sa pensée (1). 11 n’est qu’une parole qui précède toute intelligence humaine, et ce n’est pas la parole articulée par des organes matériels; c’est la parole qui crée : Dwit et facta surit ; c’est le Logos , le Verbe divin qui éclaire tout homme venant au monde , et qui distingue notre nature en la rendant, par le don de la pensée, supérieure à celle de tous les autres êtres visibles. L’homme a un sentiment moral antérieur à tous les enseignements de la société. La lille sauvage de Sogny, dont on a si souvent^ invoqué l’exemple, fut troublée quand elle eut frappé sa compagne, comme Caïn et Lamech quand ils eurent tué leur frère. Cette lumière intérieure, origine de la pensée et du sentiment de notre dignité propre , ne s’affaiblit que trop dans le cœur des hommes! N’éteignez pas la lumière qui est en vous, dit saint Paul. Plus tard, elle se mêle aux splendeurs de la révélation extérieure ; elle se perd aussi dans les brutales passions de l’égoïsme ou dans les erreurs d’un enseignement criminel. Telle la lumière des étoiles disparaît dans l’éclat du soleil ou dans l’épaisseur des ténèbres (2).

La raison humaine naquit le jour où naquit la lumière pour elle. Saint Paul affirme que la vérité est gravée dans le cœur des hommes, et Jean-Jacques Rousseau lui-même dit : « Ce que Dieu veut qu’un homme fasse, il ne le lui

(1) Recherches philosophiques, p. 400.

(2) Voir l’excellent ouvrage intitulé : De la valeur de la raison humilie, par le P. Chastel, p. 75 et pmim.

» fait pas dire par un autre ; il le lui dit lui-même et l’é- » crit au fond de son cœur... » On a vu toutefois bien des hommes, bien des peuples, le genre humain tout entier, effacer de leurs cœurs les préceptes écrits de la main de Dieu. Rousseau a donc tort d’insinuer que la révélation extérieure est tout à fait inutile.

J’interroge l’autorité de Rousseau seulement dans ce qu’elle a de conforme à celle de saint Paul. Mon but est de montrer que je n’accepte pas les odieux excès d’un traditionalisme, qui fait table rase de l’âme humaine, si active et si capable d’initiative par elle-même. Mais je n’accepte pas non plus les ridicules excès d’un rationalisme qui métamorphose les hommes en autant de dieux. La vérité est gravée dans l’àme, dit saint Paul ; le précepte est écrit dans le cœur, dit Jean-Jacques Rousseau : action intérieure d’une cause externe qui nous rend aptes à recevoir le bienfait de la révélation extérieure. Je sens que je ne suis pas Dieu, mais je ne veux rien perdre des dons ineffables de Dieu ! Pourquoi diminuerais-je la valeur de la raison humaine? Ne suis-je pas homme? Ah! j’ai senti mon âme tressaillir et glorifier son Créateur, à ces catholiques accents d’un envoyé du saint-siège; il me disait, en parlant des systèmes de la philosophie actuelle : « Ne déprimez pas la » raison plus qu’il ne faut ; évitez toute exagération ; dé- » fendez la vérité, mais, en la défendant, ne blessez pas les » hommes ; car nous devons aspirer à nous réunir tous » dans l’unité d’une même foi, d’une même doctrine, d’une » même charité. » Nobles paroles que j’ai recueillies avec respect, avec amour, et que je livre avec bonheur à la méditation de mes lecteurs.

L’être qui éprouve une joie si pure et si indépendante

des sens n’est pas exclusivement un animal. Ce sentiment intime est trop près de sa nature pour qu’on puisse le séparer de son essence. Appeler l’homme une table rase, n’importe à quelle époque de sa vie, c’est renouveler le langage du paganisme. Dieu a répandu assez de matière dans l’univers pour que sa toute-puissante bonté se soit complu à former un être plus grand et plus privilégié. L’esprit , comme le corps, a ses éléments constitutifs et distincts ; il naît avec une double force : la force répulsive et la force attractive. Le jeu fatal de cette double force constitue le plaisir ou la douleur ; il donne le sentiment du bien et du mal, et voici la conscience déjà révélée. Elle n’est pas externe à l’homme : elle est bien sa propre essence. Mais l’homme ne sait pas , et pour qu’il sache il faut qu’il soit éclairé , qu’il voie la vérité externe. Sa conscience vit et meurt avec cette lumière; mais la vérité ne passe pas comme la conscience humaine : elle vit en elle-même.

L’homme ne sait réellement que quand il compare, quand il saisit les rapports des choses , c’est-à-dire quand il généralise ; et cette faculté de généraliser le distingue à jamais de tout ce qui n’est que matière. La faculté de parler est corrélative à la faculté de généraliser; elle n’appartient qu’à l’homme aussi, et par la même raison. Quand M.deBonald a dit : Il est nécessaire que l’homme pense sa parole, il n’a pas dit assez ; il n’a fait qu’un premier pas dans la vérité. Et, certes, il y a du mérite dans ce premier pas. M. J. Morand a porté l’investigation plus loin. L'analogie des signes et des termes du langage nous sert à nous rappeler plusieurs idées au moyen d’une seule (1), dit-il. Il n’est pas un mot, en effet, qui ne soit l’expression d’une force répul-

(1) Essai sur la philosophie naturelle, page 181 .

— Oi —

sive ou attractive, c’est-à-dire qui n’indique un rapport. La parole est donc spontanée dans l’homme ; mais l’homme ne peut articuler la parole que lorsqu’il est parvenu à généraliser, ou , ce qui est la même chose , à saisir les rapports des êtres. Cette réflexion s’applique au langage des signes : le geste d’un homme sauvage ou idiot est simple ; il n’est qu’un trait, comme l’émission de la voix d’un muet. Si vous donniez, un instrument à vent à un idiot ou à un muet, il n’en ferait sortir qu’un son vague; il ne saurait pas articuler, pour ainsi dire, les sons, parce qu’il n’aurait pas la notion des rapports. L’harmonie est-elle autre chose qu’un rapport? Éclairez ce sauvage, illuminez cet idiot, il articule aussitôt son langage, de même que le muet articule ses gestes pour leur faire rendre toute sa pensée, dès qu’il a la science àes rapports. Le langage parlé est naturel comme le langage d’action , comme l’exercice de la marche. « Le premier langage de » l’homme, le langage le plus universel, le plus énergique » et le seul dont il eût besoin avant qu’il fallût persuader » des hommes assemblés , est le cri de la nature. Comme » ce cri n’était arraché que par une sorte d’instinct dans » les occasions pressantes, pour implorer du secours dans » les grands dangers , ou du soulagement dans les maux » violents, il n’était pas d’un grand usage dans le coure or- » dinaire de la vie. Quand les idées des hommes commen- » cèrent à s’étendre et à se multiplier, et qu’il s’établit entre » eux une communication plus étroite, ils cherchèrent des » signes plus nombreux et un langage plus étendu : ils mul- » tiplièrent les inflexions de la voix, et y joignirent les ges- » tes (1). » La corrélation entre l’idée de rapports et l’ar-

(1) Rousseau. Politique, t. I. p. 87 et 88, édit, in-12.

ticulatioa du langage est ici on ne peut plus clairement indiquée. C’est en société que se forme le langage. « La » parole parait avoir été fort nécessaire pour établir l’usage » de la parole (1). » Mais c’est aussi en société que se forment les notions de rapports; et comme l’homme n’est raisonnable qu’autant qu’il a la science des rapports, cela prouve que l’homme est objectif, et que l’homme n’est raisonnable qu’autant qu’il est sociable. Cela ne prouve nullement que l’homme n’est pas né pour la société , comme le concluait J.-J. Rousseau. Il aurait tout aussi bien fait de conclure que l’homme n’est pas né pour être raisonnable : paradoxe que sembla favoriser l’Académie de Dijon en couronnant son auteur. Nouvelle preuve , soit dit en passant, de l’influence qu’exercent les savants constitués sur la morale, et conséquemment sur les destinées des peuples.

La raison est la science des rapports ; le langage est l’expression de cette science; la parole est donc naturelle à l’homme au même titre que la raison. Mais si la parole est naturelle, comment est-il nécessaire d’apprendre à parler? Je vous résoudrai cette difficulté par la solution de celle-ci : Si la raison est naturelle, comment est-il nécessaire d’apprendre à raisonner? car celui qui n’a rien appris, que sait-il? Qui non fuerit tentalus , quid soit?

Lorsque l’homme avait une vue intérieure complète, il dut parler naturellement, comme il voyait naturellement. Son langage était une harmonie naturelle, harmonie avec la pensée humaine, harmonie avec l’objet de la pensée. La parole le peignait pour ainsi dire ; elle était une peinture phonique : La poésie est une peinture, a dit Horace. Poésie !

(1) Rousseau, Politique, t. I, p. 89.

vrai, unique langage , divine harmonie, parole primitive. Et le nom qu' Adam donna aux animaux était leur véritable nom, dit la Bible, avec une profondeur qui me ravit et me consterne d’admiration. La parole de l’homme, parfaite créature de Dieu, était une harmonie, une vraie peinture qui montrait à l’esprit l’objet exprimé. Il peint par le son même, dit M. de Latouche (1). Dans certains mots des lan • gués primitives, on retrouve encore des traces de cette harmonie imitative qui rend, pour ainsi dire, aux yeux de l’esprit la nature des objets. Le radical de presque toutes les langues primitives exprime l’état ou l’action du sujet parlant. C’est ce qui leur donne une si grande fécopdité, ce qui les rend et si utiles et si imagées. Elles sont d’une application universelle à tous les objets des connaissances humaines ; elles portent l’empreinte de la clairvoyance primitive de l’humanité. Si l’homme, aujourd’hui, parle si mal, ou s’il ne parvient que par des efforts permanents à bien parler nos langues si imparfaites, c’est qu’il n’est plus dans son état parfait de clairvoyance. Sa nature altérée n’a plus le même rapport, la même harmonie avec cette lumière divine qui lui faisait voir toutes choses si clairement , si sûrement, et qui les lui faisait peindre comme il les voyait.

Ce que l’on conçoit bien s’énonce clairement.

a dit l’Horace français. « L’homme primitif, génie et poëte » parfait, dirigeait son attention sans peine, et ses connais- » sances naissaient naturellement et clairement, et, en in- » fluant sur l’organisation , elles faisaient sentir leurs » expressions naturelles et parfaites, » a dit M. Rambosson, jeune savant du plus grand avenir. Plus nous creu-

(1) Philosophie ries langues et introduction par l’hébreu, p. 7.

sons profondément dans les entrailles de l’humanité , plus nous découvrons de grandeur dans l’homme. Mais plus nous contemplons, ravis, sa grandeur, plus aussi nous sommes frappés d’étonnement et de douleur en voyant des ruines, en voyant des pans de muraille abattus de ce monument magnifique élevé sur le globe terrestre par la main puissante ' du Créateur. La foudre a atteint l’image môme de Dieu ! et son empreinte est indélébile sur notre front !

Dans son état de pureté primitive, l’homme, on le conçoit, était environné des rayons du soleil incréé, inondé du torrent des lumières divines. L’homme, dans le délire de son enivrement, s’éloigne de Dieu ; il brise lui-môme le lien qui l’attache à son créateur. Privé de ses communications intimes avec le Verbe, privé en partie de ses lumières, l’homme ne voit plus aussi clairement les vérités h la connaissance desquelles Dieu l’avait destiné. L’ignorance est donc la peine fatale de son éloignement de la source des lumières. L’homme est devenu ignorant, mais il n’est pas devenu inintelligent. Voyez ! à la moindre lueur de lumière comme il comprend ; et, quand il a compris, voyez les prodiges qu’il opère! Homme! ô fils d’Adam, je t’en supplie avec amour, ne te laisse pas une seconde fois enivrer par l’orgueil. Privé de la plus grande partie de la lumière dont le Verbe divin t’illuminait intérieurement, tu sens le besoin que tu as de la lumière externe, tu la cherches avec des efforts inouïs; et ton intelligence, comme ton corps, ne vit que de son travail : in laboribus comedes.

Tout te prouve ton objectivité, et conséquemment ta dépendance: les récits bibliques, l’histoire tout entière du genre humain, les lettres, les arts, la tradition, toutes les

sciences ; es sciences elles-mêmes ne sont qu’une objectivité pour loi ; elles ne sont que l’histoire des faits permanents(i). La géologie n’est que l’histoire ou la description de la terre; la physique n’est que l’histoire ou la description du globe; la chimie n’est que l’histoire des éléments qui le constituent ; l’astronomie n’est que l’histoire des corps célestes ; les mathématiques ne sont que l’histoire des grandeurs; la physiologie n’est que l’histoire de l’organisme vivant; la métaphysique n’est que l’histoire des vérités éternelles et indépendantes de la matière; la psychologie n’est que l'histoire des faits qui se passent au dedans de toi même : toutes les sciences donc, la vue intérieure qu’éclaire le flambeau divin , la voix de ta conscience , tout coïncide vers le môme but et nous montre la vie de l’homme comme un fait arrivé dans le temps, mais comme un fait indestructible et magnifique. L’avenir s’ouvre radieux à nos regards ; nos aspirations ne sont plus enchaînées à la matière; nous sentons en nous la puissance de la vérité ; nous la voyons autour de nous. Nous ne sommes que d’hier ; nous sommes le plus obscur des soldats de la plus sainte des causes ; mais le mot inscrit sur notre bannière s’est trouvé gravé au fond des cœurs de tous les hommes généreux : Affranchissement universel par le triomphe du vrai dans les rapports sociaux : et le souffle de leur poitrine a dissipé la poussière des écoles de l’égoïsme et du pharisaïsme.

(1) On ne voit dans l'histoire que le récit d’un fait, que le témoignage rendu à un fait; et on voit dans la science surtout l’enchaineinent des rapports des êtres, les déductions tirées des vérités premières. Mais ces déductions, ces rapports n’existent-ils pas dans l'essence des êtres; et leur exposition par conséquent est-elle antre chose qu’une description de ce qui est, qu’un témoignage rendu au fait de l'existence du vrai?

J’ai entendu le frémissement étouffé des sensualistes et des Pharisiens î

L’éclectisme, cette chaîne de boue qui les unissait, a été brisé. Sa chute se cache dans le silence ; je le dis bien haut, parce que dans Paris, cette ville de l’audace et de l’énergie, cette capitale de la générosité humaine, j’ai vu la phalange serrée des hommes de l’avenir ; et j’ai vu, nouveau labarum sacré, planer sur nos télés les âmes des grands citoyens , séparés de nous par la tombe ; ils vivent immortels au milieu de nous, leur vie est notre vie; les barrières qui divisent les générations disparaissent; les limites qui fractionnent les peuples s’effacent; l’univers entier, voilà notre république ! Il n’y a plus d’accès que pour les doctrines généreuses. On est las de subir le joug de doctrines étroites, bizarres, sans nom, et sorties des vieux décombres du paganisme ; une électrique sympathie entre les âmes que séparait un stupide antagonisme fait déjà pressentir le règne futur de l’universelle justice. Que nous importe à nous l’orgueil égoïste d’une école? que nous importe un homme imposant ou un homme qui se pose? La raison la plus vraisemblable que l’on puisse donner de l’établissement du paganisme, c’est l’aspiration de l’homme à la divinité. Et celte aspiration, je la retrouve partout où je vois une infraction à la loi de la justice universelle. Nous ne voulons plus de ces divinités-là; nous rejetons avec mépris la devise païenne : Paucis vivit humanum genus. Nous ne légitimons d’autre passion que celle du bien de tous Loin de nous les dieux faux et trompeurs! La liberté de l’homme ne vivra jamais dans l’ignominie de l’apothéose d’un homme! Et nous prenons notre essor vers la liberté. Pour nous, la victoire, c’est la vérité; la dignité, c’est la

vertu; le triomphe, c’est la justice. L’hypocrisie, c’est la prière à Dieu d’un homme qui n’aime pas l’homme; le cynisme, c’est l’hommage public à Dieu d’un homme qui prostitue la dignité humaine. Jamais l’homme n’ira à Dieu sans l’homme. C’est donc au nom de la justice universelle que je vous invite à élever vos désirs vers Dieu, intrépides athlètes de la vérité ; en me révélant la générosité de votre âme, votre voix a porté l’espérance dans mon âme. Il n’y a point d’espérance sans la foi. La foi, qui n’est que la victoire de la raison sur l’emportement, prépare de nouveaux prodiges à notre siècle. L’homme de l’univers le plus capable de soutenir l’honneur d’un duel, écrit contre le duel un livre éminemment énergique et chrétien (1). L’idée, qui grandit les âmes, fixe aussi l’amour d’une génération pleine de vie. Je suspens ici, non sans effort, l’expression de mes joies et de mon admiration. Laissons germer dans la sainteté du recueillement l’œuvre des hommes qui guideront le jugement et qui détermineront le sort de la postérité. La reconnaissance publique donnera, en temps opportun, assez d’éclat à leurs noms. Le présent bientôt sera consolé par les espérances de l’avenir. Sans doute il brille dans l’homme un principe naturel de vertu ; sans doute l’homme pense naturellement, puisqu’il est l’image de Dieu. Mais l’homme n’est pas éternel, donc il est nécessairement objectif, et sa loi dans ses rapports sociaux, c’est la loi éternelle , en d’autres termes , c’est l’idée divine objectivée dans l’àme humaine. Cette loi-lâ ne conduira jamais à l’injustice. Les biens temporels ont des avantages, une nécessité que je ne conteste pas; mais ils se multiplieraient

(1) M. Th. A. Mentiez publie, en outre, un livre sur la peine de mort, un livre contre le suicide et un livre contre l’usure.

au gré de nos désirs, de nos besoins sous le règne de la justice.

L’homme est naturellement raisonnable, je l’affirme ; mais j’affirme qu’il est nécessairement objectif, et que sa vraie grandeur dépend de l’idée qu’il objective librement en lui. fl devient déraisonnable, petit, s’il objective en lui une idée fausse ou étroite.

Ainsi, l’objectivité humaine est le fondement de ma théorie ; la négation de la souveraineté humaine en est la conséquence logique. Sans concevoir l’homme souverain, je pourrais le concevoir heureux ; je ne pourrais même pas le concevoir malheureux, s’il m’apparaissait intègre dans sa nature. Le spectacle de ses maux est pour moi une preuve invincible qu’il est privé de son intégrité. L’intégrité d’un être consiste dans la double harmonie de ses éléments constitutifs entre eux et avec les objets externes. Celui qui oserait affirmer l’existence de cette harmonie complète pourrait me convaincre de l’existence de l’intégrité humaine. L’harmonie de nos éléments matériels entre eux et avec les corps d’où dépend notre existence constitue l’intégrité de notre vie matérielle. L’harmonie de nos rapports avec la loi divine, qui est aussi notre loi de nature, constitue l’intégrité de notre vie morale. Notre àme et notre corps, appartenant à deux substances d’une nature différente, sont formés sur le même type. Chaque faculté de l’àme a sa corrélative dans une faculté physique. Tout ce qui entretient notre vie animale nous vient des corps externes; tout ce qui entretient notre vie morale, tout le bien qu’il y a dans le monde, nous vient d’une lumière externe, de vérités primitivement révélées ; l’homme vit de pain et de la parole de Dieu ; cette affirmation n’a rien de contraire à la

théorie des premiers concepts. Nous sommes naturellement aptes à voir; c’est cette aptitude, cette capacité que nous appelons la tue. Nous sommes naturellement intelligents ; cette faculté est ce que nous appelons la raison. La raison est la vue intellectuelle, la vue de l’âme. Nous voyons naturellement; mais s’il n’y a pas devant nos yeux un objet externe, nous ne verrons que notre corps ; et s’il n’y a pas une lumière externe, nous ne verrons même pas notre corps, nous le sentirons seulement. Il en est de môme de notre intelligence : si un objet externe ne lui est pas présenté, elle ne connaîtra rien qu’elle-même ; et s’il n’y a pas une lumière externe qui éclaire notre âme , elle ne se connaîtra même pas elle-même; elle n’aura que le sentiment de son existence. Voyez les idiots et les aveugles ! L’idiotisme n’est que l’aveuglement intellectuel, l’accident qui prive certains individus de l’exercice de la faculté de concevoir. Le soleil éclaire tous les corps; son correspondant, son corrélatif incréé dans le monde intellectuel illumine toutes les intelligences (1). Eh bien! c’est cette lumière incréée que j’appelle Dieu. Les vérités mathématiques, les vérités artistiques, les vérités littéraires nous sont transmises par les corps et sont perçues par poire intelligence. Les vérités morales, les vérités relatives à Dieu et à nos devoirs sont conçues par notre intelligence; mais comment lui sont-elles transmises, puisqu’elles ne dérivent point d’elle, puisque l’intelligence humaine n’est pas le foyer primitif de la vérité et de la lumière? Dans les sciences exactes, la vérité est communiquée par les proportions de la matière même éclairée par le soleil. Dans la science morale, elle est communiquée par la parole, par la lumière

(1) Illuminât omnem hominem venicnteni in hune niuuduin.

révélatrice intérieure de Dieu, ou par la tradition qu’éclaire l’esprit ou la lumière (le Dieu. L’origine de la tradition, c’est la parole de Dieu. Or, c’est cette communication que j’appelle révélation. Le révélateur, c’est l’esprit de Dieu. L’adhésion de la raison à cette révélation, c’est la foi. Ma thèse, la voici : La raison humaine, vive, active, pénétrante, conçoit et embrasse les vérités qui lui sont proposées. Toutes les vérités des sciences exactes et naturelles ♦

lui sont présentées par les corps qu’éclaire la lumière externe et matérielle. Les vérités morales lui sont proposées par la révélation qu’éclaire la lumière divine et immatérielle. Cette révélation est faite aux hommes ou par le précepte que Dieu grave intérieurement dans l’âme, ostendunt opus legis scriptum in corJibus suis (1), ou par les commandements que Dieu leur prescrivit dès le commencement : prœcepit nobis Deus (2); elle fut renouvelée particulièrement à Moïse, qui reçut les commandements de Dieu ; elle fut renouvelée aux prophètes, qui transmettaient au peuple d’Israël les vérités révélées ; enfin, Jésus, qui porte au monde le défi divin de le trouver en défaut (3), est venu renouveler les vérités révélées, les compléter, et coordonner un ensemble parfait dans toutes les vérités morales adressées à tous les hommes. De là le catholicisme.

La doctrine du Christ prend ce nom, parce qu’elle contient l’universalité des vérités morales adressées à l’universalité des hommes. J’appelle erreur tout ce qui s’éloigne de ces vérités. J’ai avancé que toute vérité est une affirmation; il s’ensuit que toute erreur est une négation. L’er-

(i) Epist. ad Rom., c. H, v. 15.

(î) Genèse.

(3) Quis ex vobis arguet me de peccato?

retir ne saurait donc avoir un caractère d’universalité et de durée. Elle est une altération dans un sujet individuel. De même que les maladies endémiques, elle s’étend aux individus dans un certain rayon. L’air vicié atteint ceux qui l’aspirent; il en est ainsi au moral. Une doctrine fausse dégrade ceux qui l’acceptent. C’est déjà une preuve que la vérité ne procède pas de la raison humaine. La raison humaine, avant d’être éclairée par la tradition, et après avoir perdu l’éclat de la révélation intérieure, reçoit avec la même facilité un mauvais et un bon enseignement. Le fait du paganisme , l’enseignement philosophique, qui n’est que la formule de toutes les contradictions humaines, et une masse d’autres faits évidents, nous en fournissent l’irrécusable témoignage. Le révélateur divin proclame son infaillibilité; le révélateur humain proclame l’impuissance de la raison. Quel contraste, quel avertissement! Ce contraste et cet avertissement doivent nous frapper d’autant plus , que les faits qui les déterminent sont plus vrais, plus incontestables et plus hautement avoués par ceux mêmes qui auraient le plus grand intérêt h les démentir, si le démenti était encore possible. Strauss déclare nettement que Jésus n’a pu trouver l’élément social que dans son cœur, car la raison humaine, avant Jésus , ne le possédait ni de loin ni de près. Bayle avait expliqué cette négation : La raison est un instrument de destruction et pas d'édification (1). Et Rousseau a assigné à la cause de cette différence son véritable caractère : « Si la » vie et la mort de Socrate sont d’un sage, la vie et la mort » de Jésus sont d’un Dieu.» L’axiome de Socrate était : Je sais que je ne sais rien. L’axiome de Jésus était : Je suis la

(1) Pensées diverses. Continuation, v. 3.

vérité quiconque ne recueille pas avec moi, disperse. Si

je voulais énumérer les noms des hommes qui ont confirmé cette thèse, je nommerais tous les philosophes qui ont eu de la portée. Les uns ont été conduits à cet aveu, non par le zèle de leur foi, mais par l’éclat et l’ascendant irrésistible des faits. J’aurai plus d’une occasion de faire clairement ressortir cette observation dans le cours de cet ouvrage et de démontrer que les penseurs les plus profonds n’ont pu échapper à la rigueur de notre conclusion qu’à l’aide des plus puériles contradictions.

Malebranche lui-même , dont la piété fut si profonde et dont le génie honore à jamais l’humanité, s’égare dans les déductions abstraites de la philosophie. La volonté qui fait l’ordre de la grâce , dit-il, s’est ajoutée à la volonté qui fait l’ordre de la nature : je n’ai jamais pû comprendre ce langage ; je né considère dans l’harmonieuse variété des ouvrages du Créateur que l’unité d’une volonté qui crée , ou qui relève une créature , quand , créée libre , elle s’est , comme l’humanité, éloignée de ses lois. Malebranche reconnaît Dieu dans Y étendue intelligible; témérité humaine, nuancée de spinosisme. Je ne m’étonne pas qu’il ait encouru la censure. L’Église est, elle doit être l’intraitable gardienne de la vérité. Elle ne peut composer ni avec les écarts du génie, ni avec la colère des rois, ni avec la fureur des peuples. Elle ne cède ni à la ruse de Julien , ni à la dévorante volupté d’Henri VIII, ni à l’entraînement de r Angleterre , ni à l’ambition des nobles ou à l’aveuglement passionné des peuples de l’Allemagne, ni à l’énergie de Tertullien , ni à la subtilité d’Origène , ni à la perfidie d’Arius, ni à l’avidité de Photius, ni à la raison d’Abélard, ni à la fougue de Luther, ni à la sainte douceur de

Fénelon, ni à l’inquiète prudence du grand Bossuet, ni à la gloire populaire de l’abbé de Lamennais. La vérité est une et la même pour tous. Que ne puis-je mêler mon nom obscur à ces noms éclatants? Je formulerais ici un vœu, celui d'être frappé si je m’égare. J’aurais au moins le bonheur de me relever et de réparer mon erreur en la déplorant devant tous.

George Sand écrit dans l’histoire de sa vie un mot profond et étincelant de vérité. « T ai cherché jadis la lumière dans des faits de psychologie. C'était absurde (1). » Poète illustre, entrez à pleines voiles dans le catholicisme, reposez votre pensée dans ses profondeurs : Duc in allum; ou vous vous égarerez, comme tous vos devanciers, dans le chaos des contradictions humaines (2). Après votre affirmation, il ne vous reste pas d’autre alternative. L’un ou l’autre parti est fatal : l’erreur ne se mêle pas à la vérité, comme le sang royal se môle au sang plébéien, pour former l’unité d’un esprit original et d’un cœur à grandes aspirations. Le célèbre auteur a connu les principaux foyers de la lumière, el cela lui suffit. Non ! la solidarité impose le devoir de montrer la vérité à ceux qui l’ignorent, au genre humain qui se trompe (3). « Quand j'ai compris, ajoute George Sand, que cette lumière était dans des principes, el que ces principes étaient en moi sans venir de moi, j'ai pu sans trop d'efforts ni de mérite entrer dans le repos de C esprit. » Encore un pas, et vous avez le pied sur cette terre promise où l’on trouve aussi le repos du cœur, sans risque

(1) Voir la Presse du '* octobre 1854.

(2) Inter sc invicem cogitalionibus accusantibus, aut etiam defen* dentibns.

(3) Histoire de ma vie.

ni i>our la pitié ni pour l’amour : il > a tarit do mystères ineffables dans le sein de la divinité! J’étais jeune, je succombais sous le poids de la douleur; de petits oiseaux, doux messagers du ciel, vinrent à moi ; je les crus conduits

par la main de Dieu : je leur dois la vie je serais mort

de tristesse.

Continuez, ô Dieu bon, de nous envoyer vos muets messagers; ils parlent du moins au cœur, tandis qu’il suffit aux hommes de connaître pour eux-mêmes le foyer de la lumière!

Si j’avais le droit d’avoir de la confiance comme de l’admiration, je dirais à l’auteur de ï Histoire de ma rie : Pourquoi laisser à votre œuvre la stérile personnalité que vous blâmez dans les Confessions de Jean-Jacques Rousseau? Pourquoi ne pas l’élever à la hauteur du motif sublime que vous découvrez et que vous admirez dans les Confessions de saint Augustin? Il eut le repos de l’esprit et les joies du cœur, dès qu’il eut le courage de consoler ses semblables, de les édifier par le récit même de ses égarements. Dieu donne tant de grâces aux humbles ! N’auronsnous donc, dans notre siècle d’égoïsme, que les petits oiseaux pour porter, sur leurs ailes légères, notre pensée au ciel?

Un philosophe, M. Auguste Guyard, veut savoir si je suis jeune ou vieux. Comme si le cœur d’un catholique vieillissait; comme si je n’appartenais pas au Dieu qui rend la jeunesse éternelle (1)! M. Guyard veut que nous nous embrassions dans nos conclusions ; et je le trouve à moi sur le seuil de sa porte. La première pensée de son ouvrage le plus important me prouve qu’il est catholique. « Le vrai ,

(l) Ad Deum qui lætiflcat juventutem nieam.

le l>on d’un livre sont de Dieu , et appartiennent à tous , comme le soleil (1). » C’est donc dans le sein de Dieu qu’il faut s’embrasser. C’est là le vrai soleil qui réchauffe et rajeunit les âmes. Tout ce qui est hors de là est froid et mortel (2). Vous l’affirmez vous-même. Le faux et le mauvais sont de l'homme et n’appartiennent qu’à lui (3). C’est en vain que vous voulez vous arracher à la rigueur logique de vos propres principes en disant : « La philosophie du progrès et de la liberté concluent-elles autrement ?» Qu’est-ce que la philosophie du progrès et de la libellé? Quelle est la date de sa naissance? Quelle vérité a-t-elle introduite dans le monde? Vous ne pouvez lui reconnaître aucune initiative ; je trouve chez vous mon grand principe de l’objectivité, c’est-à-dire de la dépendance humaine. Affirmer que l’esprit s’assimile les pensées d’autrui (4), c’est affirmer, comme George Sand, « que la lumière vient en nous, mais ne vient pas de nous (5).» L’homme n’est qu’un témoin de la lumière (6), et le témoin n’est ni le créateur de la vérité, quoi qu’en dise M. Eugène Pelletan (7), dont le monde admire l’esprit et que je voudrais voir dans une meilleure voie, ni le souverain de la raison, quoi qu’en dise M. Limayrac (8), toujours si judicieux pourtant. L’esprit s’assimile, en effet, tellement les pensées d’autrui, que, s’il arrive à nos philosophes de dire bien ou vrai, on retrouve

(1) Quintessences, p. 12.

(2) Quod autem bis abundantius est a malo est. (Saint Mattbieii, ch. v, v. 37.)

(3) Quintessences, p. 13.

(4) Gu yard, Quintessences, 12.

(5) Non ernt ille lux. (Saint Jean.)

(6) Sed ut testimonium •perhiberet de lumin\ (Id., ibid.)

(7) Voir le Siècle du 26 juillet 1854.

(8) Voir la Presse du 6 juillet 1854.

toujours leur pensée formulée dans nos livres saints. Le vrai, le beau, le moral n’ont jamais eu de plus intrépides et surtout do plus sincères défenseurs que nos pères, antérieurs do plusieurs siècles, je crois, aux philosophes. Connaissez-vous des âmes plus fières et plus libres que celles, par exemple, des Machabées en présence du danger? Et respondit Mathatias, et dixil , magnâ r oce : Etsi omnes régi Anliocho obediant, ut discedal unusquisque a servilute legis patrum suorum, et consent iat mandatis rjus ; ego et filii mei, et [retires mei, obediemus legi patrum nostrorum. Propitius sit nobis Deus : non est nobis utile relinquere legem etjustitias Dei, non audiemus verba regis Anliochi, nec sacrificubimus, transgredientes legis nostrœ mandata, ut eamus alterâ viâ. Nourri par ma mère du lait des Machabées, et, comme eux, aspirant tous les jours de ma vie à la liberté universelle , sans laquelle il n’est pas de morale, c’est avec toute la franchise de mon âme que je vous tends la main. Vous êtes à nous, catholique dans le cœur : osez l’être dans le langage. Machabœus similis factus est leoni.

J’affirme que nos erreurs ont trois sources : la raison, la tradition, les sens.

1° La raisçn, toujours disposée à préférer la parole qui la flatte, se fait illusion pour se convaincre que la vérité est dans cette parole, et elle devient un foyer d’erreurs ;

2° La tradition nous propose le vrai; elle peut aussi nous proposer le faux. Elle nous propose le faux chaque fois qu’elle substitue à la parole de Dieu la parole d’un autre être;

3* Les sens, facilement entraînés par l’attrait contre le droit, nous égarent aussi.

L’erreur de la raison commence dans le désir de