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Comment Stahl et C animisme découlent du mêcanicisme de Descartes.

Le mêcanicisme était tellement dans la force relative des choses à cette époque célèbre du laborieux enfantement des sciences, que le génie instinctif du vitalisme ne put résister à sa pression. Le vitaliste le plus indépendant, Stahl subit Descartes, et conçut le petit monde de l’homme comme le père des sciences modernes avait conçu l’univers.

Comme si Descartes eût vaguement aperçu l’animisme au fond cle son idée de la matière passive, on dirait qu’il vent prémunir d’avance les physiologistes contre les conséquences qu’ils en pourraient tirer dans leurs théories. Il regarde comme son œuvre principale d’avoir définitivement distingué l’âme du corps, l’esprit de la matière, sous les idées incompatibles et réciproquement exclusives de pensée et d’étendue. On le voit, au début de son Traité de l’homme et de la formation du fœtus, tout occupé du soin d’écarter l’âme du gouvernement immédiat de l’organisme, tant il a peur qu’on ne la regarde comme le principe même de la vie. Mais on ne fait pas de la philosophie et de la science avec des intentions. Descartes avait enlevé à la matière toute activité essentielle. Quoi qu’il pût faire, Dieu était l’agent immédiat de son univers physique ; il remplaçait nécessairement la force intrinsèque dont la matière des corps avait été destituée dans le système. Spinosa tirera impitoyablement cette conséquence; et voilà l’univers Dieu, voilà le panthéisme sorti de la fausse conception de la matière de Descartes !

Or, qu’est-ce cela, sinon déjà un animisme en grand, et le principe

même de cette erreur capitale ? Dans le système de Descartes, Dieu est Famé du monde: Mens agitai molem, etc... Maintenant, qu’il vienne défendre d'avance aux physiologistes de ne pas substituer, dans le petit monde de l’organisme, l’âme pensante au principe vital ou à l’activité organique essentielle qu'il a déniée au corps, et il ne sera plus écouté.

Un monde astronomique fait d’une matière passive avec Dieu pour moteur unique et immédiat, appelle presque invinciblement une physiologie analogue, où Fhomine soit formé d’une matière également passive, et de l’âme raisonnable pour mouvoir ce corps privé d'activité propre, et y produire immédiatement tous les actes vitaux. L’âme sera le principe vital de l’organisme animal, comme Dieu celui de l’univers physique. On reconnaît l’animisme et Stahl. Son système est exactement calqué sur celui de Descartes. Celte filiation n’a échappé à aucun homme sérieux. L’animisme est donc le principe propre et nécessaire du mécanicisme. On ne peut se dire animiste et rejeter la médecine mécanique et chimique, que par une de ces inconséquences lourdes, qui pourraient faire honneur au sens commun, si elles ne dénotaient pas une faiblesse philosophique radicale.

Vitaliste par instinct et par génie, Stahl fut donc mécaniciste par système. Il dut subir l’influence cartésienne. De son temps , rien n’était prêt pour asseoir la vie essentielle de l’organisme humain sur des bases scientifiques. Glisson avait entrevu cette propriété fondamentale de toute matière animale, la sensibilité, qui devait révolutionner la physiologie ; mais Ilaller ne l’avait pas démontrée. On en apercevait comme le germe, il est vrai, dans les mouvements toniques de Stahl. Pour lui, cependant, ces mouvements n’étaient qu’une vibration mécanique, un resserrement et un relâchement alternatifs, capables seulement de plus et de moins, de variations de quantité, mais en aucune manière de génération ou d’inlussusception et de vie à l’infini. Cette propriété imprimait le mouvement aux fluides, formait ou dissipait des congestions, présidait aux fluxions : fluxions toutes mécaniques, dirigées immédiatement par l’âme, qui n’avait d’autre pouvoir que de changer leur rapidité ou leur siège. Aux yeux de Stahl, l’organisme est un laboratoire de physique et de chimie dirigé par l’âme constamment occupée à em-

pêcher les phénomènes physiques et chimiques de s’y accomplir. Sa fonction incessante est de faire que le corps n’obéisse pas à ses propres lois. L’animal est soumis à deux forces distinctes et ennemies. La vie c’est leur lutte, lame étant victorieuse. La mort, c’est la fin de cette lutte par la victoire de l’inertie. Vita est cotiser vatio corporis in plenâ suâ potentiâ corruptibilitatis. Aussi, Stahl distingue-t-il constamment dans chaque acte physiologique, un élément physique et un élément vital ou animique , l’un contrariant toujours les mouvements primitifs et naturels de l’autre; de sorte que la matière de nos organes, n’est véritablement pour le principe de la vie qu’un corps étranger.

Il n’est pas impossible de reconnaître dans cette idée générale celle qui préside à la construction du monde de Descartes. Celui-ci admet que Dieu a dû créer du premier coup toute la quantité de mouvement nécessaire à la conservation de l’univers, et que cette somme primitive ne peut ni s’accroître, ni diminuer. Cela se comprend. Excluant l’idée de force et de génération, il ne pouvait exister pour lui que des changements de lieu et de direction. Tout est fait, rien ne se fait; et les choses ne sont susceptibles que de se déplacer. Dieu, qui choisit toujours les voies les plus simples, imprime d’abord à l’étendue le mouvement en ligne droite. Tel est le mouvement primitif. Mais il est constamment modifié et contrarié par l’action que les parties de l’étendue exercent les unes sur les autres. De cette réaction continuelle résulte un autre mouvement, le mouvement circulaire, qui est le mouvement réel. Celui-ci est donc composé de deux mouvements primitivement contraires, l’un centrifuge et l’autre centripète. Il est conçu, je le répète, comme résultant de ce que le mouvement en ligne droite ne peut jamais s’accomplir, empêché qu’il en est incessamment par l’opposition que lui présentent les autres parties de la matière ou de l’étendue impénétrable.

N’est-ce pas ce que Stahl établit aussi et ce que je viens de montrer dans sa doctrine? L’idée générale est la même : un mixte doué de force d’inertie et d’affinités chimiques, empêché d’obéir h leurs lois par une force d’un autre ordre.

Dans le système de Stahl, je ne vois non plus ni force, ni génération, bien ne se produit : il n’y a pas de formations ; tout existe d’avance et

se réduit à des mouvements. Seulement, l’âme leur imprime des directions qui ne sont pas celles qu’ils auraient suivies d’eux-mêmes. La vie est absente de ce système comme de l’univers de Descartes. L’animisme coule d’une manière si insurmontable de la matière passive de celui-ci, que dans son Traité de l'homme, ce système est professé à moitié. En effet, Descartes ne pouvant attribuer à la pure étendue la sensibilité physiologique ou la sensation , la place dans l’âme à qui il n’avait d’abord accordé que la pensée ; et il ne laisse au corps que les fonctions organiques. Comment n’a-t-il pas vu que celles-ci ont aussi pour principe la sensibilité ? Il n’est pas dans l’animal un seul acte, même le plus infime, qui ne relève de cette propriété. L’animal est un végétal sensible. Donner à l’âme la sensibilité, la vision, l’audition, etc..., c’est lui donner en même temps la sensibilité organique de Bichat. L’une est aussi matérielle que l’autre. Stahl n’a fait que développer Descartes et le rendre conséquent.

Ramené aujourd'hui par un organicisme grossier mais conséquent , l'animisme nous signale ta chute de la médecine anatomique. — Celui de Stahl eut, au contraire, de précieux avantages de circonstance. — L'obscurantisme médical s'appuie sur L'animisme du moyen-âge. C'est la physiologie retombée dans l'enfance.

Heureusement, un sentiment profond de vitalisme empêcha Stahl, ce grand médecin, de dériver explicitement vers la médecine physico-chimique contenue pourtant dans le principe de son système. Mais tout le monde n’aura pas son génie; et un mécanicisme régulier et mathématique d’abord , où une certaine dignité scientifique régnera encore ; puis bientôt, un anatomisme grossier et vulgaire, des détails bas d’où tout sentiment vitaliste et médical aura disparu, viendront démontrer que si l’animisme finit tôt ou tard par engendrer ses conséquences propres, — l’iatro-mécanique et la chimiatrie, — il est vrai aussi, que la médecine physico-chimique qui veut se systématiser franchement, ne peut le faire sans l’animisme. Ainsi, on verra Sauvages, stahlien, animiste sans génie,

donner cette définition de l’homme où s’étale clairement la solidarité des deux erreurs : Homo est aggregatum ex anima vivente et motabili et machine î hydraulicâ simitl anitis. Enfin, le chef actuel de l’Ecole de Paris, posera gravement une âme raisonnable et immortelle au-dessus du paquet d’atomes solides, liquides et gazeux qu’il nomme l’organisme. En produisant ses effets naturels, l’animisme s’abaisse donc par la force des choses ; et cette dégénération est indispensable pour que la grossièreté de l’erreur contraigne à remettre l’âme à sa place, et à donner au corps l’activité et l’unité vitales qui lui appartiennent essentiellement. La fondation du vitalisme scientifique est à ce prix. J’ai avancé , il y a quinze ans, que l’animisme était le seul principe rigoureusement possible de l’Ecole de Paris. Je provoquai alors le professeur H. Royer- Collard à une discussion sur ce point, annonçant que quelqu’un se rencontrerait infailliblement un jour pour compléter ainsi l’anatomisme et le ruiner par l’absurde. Peu d’années après, le représentant le plus hardi et le plus impitoyable de cette Ecole, se chargeait de la preuve en consommant son système comme je viens de le montrer. Par lui, l’animisme a dit son dernier mot. L’histoire lui en tiendra compte.

Si Stahl ne vit pas ces conséquences, c’est qu’une pensée unique l’absorbait : c’était d’assurer une base à l’unité vitale et d’expliquer clairement, avant tout, les lois de celte providence intérieure qui, par des mouvements concertés, dirige vers une fin prévue tous les actes de notre économie. A son époque, il n’était pas encore possible d’expliquer cette unité par la grande conception de I’unité de plan ou de composition organique que l’anatomie comparée et l’embryologie ont révélée aux anatomistes du xixe siècle. La spontanéité des propriétés sensibles du système nerveux, leurs hiérarchies, leurs centralisations, leurs relations sympathiques, n’avaient pas encore rejeté l’animisme dans l’enfance de la physiologie. Cette erreur fut peut-être un instant nécessaire pour consacrer le principe de l’unité vitale et le mettre en sûreté jusqu’au jour où serait connue l’activité sensible de la matière animale. Oportet hareses esse. Quoi qu’il en soit, l’animisme fut alors un moindre mal. Par lui, et à une époque religieuse, Stahl reliait et coordonnait provisoirement ses belles observations sur l’ordre et la marche des mou-

vements fluxionnaires ; surtout , il donnait à son système thérapeutique de l’expectation, un poids considérable et une haute garantie. Il restaurait la science sur des fondements simples, et posait le point de départ d’une thérapeutique nouvelle. C’était, je l’ai dit il y a trois ans (Union Med., mai 185ZQ, le doute méthodique du maître appliqué à la Médecine, et un hommage rendu au spiritualisme renaissant. Mais vouloir réchauffer l’animisme après Haller, Bordeu, llunter, Bichat, Geoffroy St-IJilaire, etc., ce n’est plus qu’œuvre d’obscurantisme et science de revenants. Il est une classe de mauvais esprits, incapables de se mettre en rapport avec le milieu intellectuel où ils ont l’air de vivre. Vous les reconnaîtrez à ce signe, qu'ils nient le progrès parce que le progrès n’est pas pur d’erreurs. Déclamer contre Descartes est un des symptômes ordinaires de cette infirmité. On le conçoit : il a brisé les entraves de la pensée. Mais après cela, venir lui prendre tout justement le principe de son mécanicisme incarné dans la doctrine de Stahl sous le nom d’animisme, c’est avoir la main malheureuse.

Je n’ignore pas qu’un moine sicilien, prédicateur célèbre , et grand nécromancien, nie aujourd’hui, dans la patrie de Descartes, tout ce qui a été fait depuis le xmc siècle , reprend la science au moyen-âge et souffle l’animisme de saint Thomas à quelques publications médicales peu connues. Le moindre danger de ces doctrines rétrogrades serait d'immobiliser la science, si d’ailleurs, elles n’équivalaient pas au matérialisme de Cabanis et de Broussais.

Que dit, en effet, l’animisme?

Substance essentiellement simple, l’âme pense, veut; elle a des sensations, elle est le principe immédiat des mouvements musculaires; elle digère, sécrète, excrète, assimile, etc... De son côté, que dit le matérialisme? L’organisme végète, assimile, sécrète, digère, opère les contractions musculaires, sent, veut et pense. Quelle différence trouvezvous entre les deux systèmes ? Une âme qui sécrète burine vous paraîtelle moins dégoûtante qu’un cerveau qui sécrète la pensée ?

Ces évocations sont tristes comme le cri lugubre de l’oiseau des nuits; heureusement, elle sont d’une impuissance ridicule.

Les erreurs cle Descartes redressées dans son École et par les principes memes de sa méthode. — Leibnitz métaphysicien de la physiologie comme Descartes de la mécanique et de l’ astronomie. — Il manque le but pour vouloir séparer l'idée de vie de l’idée de quantité»

Le spiritualisme cartésien est si puissant, qu’il renferme dans son point de départ tout ce qui est nécessaire pour redresser les erreurs de Descartes, et en particulier celle que je viens de combattre, le mécanicisme. Ce principe de vie et de réformation, c’est la théorie des idées. Descartes professe qu’elles sont innées. Or, bien qu’il ne s’en soit jamais expliqué, on ne doit pas croire qu’il supposât renfermées explicitement dans notre esprit toutes les idées contingentes dont nous pourrons avoir un jour la perception distincte. Il ne pensait pas, sans doute, que chacune des idées innombrables que nous formons à chaque instant, fût là, dans notre âme, toute prête, toute développée, et qu’elle ne fît qu’en sortir et y rentrer à son heure et à sa place comme dans une machine et sans aucun travail générateur de l’esprit. Cela impliquerait que Dieu a mis primitivement en nous toutes nos idées particulières, et que notre esprit n’est pas susceptible de développement. Alors, plus de spontanéité, plus de liberté, rien qui nous appartienne. L’âme est sans vie propre : c’est encore une pure mécanique.

Les idées que Descartes regardait comme innées , ce sont les idées primitives, générales. Mais qu’est-ce que cela signifie, sinon idées mères ou idées d'où procèdent toutes les idées particulières et contingentes? Pouvait-il ignorer qu’avant lui, on les appelait des semences d’éternité, semina æternitatis ? Or, qu’on se souvienne que nous ne pouvons concevoir les choses qui ne sont pas nous, que comme nous nous concevons nous-mêmes ; en d’autres termes, que ce sont nos idées mêmes que nous percevons quand nous comprenons les choses extérieures. C’est la méthode des méthodes. Apprenez-moi à penser fortement ; contraignez mon esprit à rentrer en soi et à se prendre avec vigueur, et je vous dispense de m’enseigner les règles du syllogisme et de l’induction, de l’analyse et de la synthèse.

Qu’avant tout, mon âme saisisse bien sa propre vie dans cette génération incessante d’idées qui constitue la fécondité de ma pensée, et il est impossible que je ne porte pas cette conception générale dans la science des choses extérieures qui m’en offriront la vive image, comme sont excellemment les animaux , et avant tout mon propre corps. Substantiellement uni à un être immatériel où tout est spontanéité, conception, évolution, multiplicité dans l’unité, vie par conséquent, comment mon corps pourrait-il ne pas jouir comme tel, des mêmes propriétés, et ne pas reproduire, dans l’ordre matériel, des facultés analogues ? L’étroite sympathie qui existe entre l’âme et le corps ne suppose-t-elle pas cette correspondance? Est-elle même autre chose? Elle est si intime, si substantielle, en effet, cette union, que la masse des esprits superficiels et que le vulgaire s’y trompent , attribuant une âme raisonnable ou une intelligence aux animaux, et refusant à l’homme un principe immatériel qui ne soit pas dans les bêtes. L’animisme supprime ces questions. Il matérialise l’âme ou spiritualise le corps, et efface en principe, ou la métaphysique, ou la physiologie, quand la science consisterait à les unir comme le sont l’âme et le corps.

Quoi qu’il en soit, on peut reprocher à Descartes de n’avoir pas suffisamment pénétré dans la nature des idées dont il avait si vigoureusement établi l’existence ; de ne les avoir montrées ni assez vivantes, ni continuellement engendrées en nous de la substance propre de l’âme sous l’influence des excitations physiologiques; enfin, d’avoir mérité par là une partie des objections qu’on a faites à sa théorie des idées innées. Le monde intérieur et spirituel qu’elles forment pourrait recevoir le reproche que j’ai déjà adressé à son monde physique. Tout y est fait , rien ne s’y fait. Les idées sont : elles ne deviennent jamais. Et effectivement, l’intelligence telle que Descartes l’entend, est passive; l’activité de l’âme ne commence à paraître que dans la volonté.

Après avoir exposé les causes extérieures et historiques du mécanicisme de Descartes, je viens de signaler la cause intrinsèque et métaphysique de cette erreur. Tant il est vrai que la raison des choses est en nous, et que c’est toujours à l’esprit, toujours aux idées qu’il faut remonter pour tout expliquer comme pour tout faire !

Mais, Descartes est la tête d’un grand corps. Ce corps, c’est l’Ecole cartésienne; et ses membres s’appellent Pascal, Malebranche, Leibnitz, Arnaud, Bossuet, Fénelon, etc... Leibnitz reprendra la théorie des idées et lui fera faire un grand pas. C’est l’affaire de sa vie. Placer des forces partout où Descartes ne voyait que des quantités , en mécanique aussi bien qu’en physiologie, on dirait que c’est la fonction de Leibnitz. Il exagère même cette idée; car, pour lui, les éléments des corps, ce qu’il nomme les monades, sont înétendus et indivisibles : ce sont les véritables atomes de la nature. Ces forces simples, ces éléments des choses possèdent une telle puissance interne de développement, une telle vie, qu’elles n’ont besoin, pour manifester leurs propriétés, d’aucune excitation du dehors; elles n’exercent pas la moindre influence les unes sur les autres. Tout à l’heure, l’idée de quantité était portée à l’excès; on ne voyait qu’elle. Maintenant, voilà l’idée de force qui exclut la quantité et qui règne seule dans les substances, qui les constitue même tout entières ; autre erreur, qui poussée à l’extrême, reproduirait à son tour le mécanicisme qu’elle prétend chasser. Et en effet, si l’harmonie préétablie de Leibnitz est vraie, au sens qu’il lui donne, c’est-à-dire, si les substances sont sans influence les unes sur les autres, tous leurs rapports sont rompus; il faut que du premier coup chaque chose soit ce qu’elle sera jamais. C’est un tableau synoptique immobile, d’où la génération , la succession, l’évolution, la vie par conséquent, sont encore exclues. On en a une preuve dans le système de l’emboîtement des germes qui est un des produits directs de la monadologie, et surtout dans le système de l’harmonie préétablie, son complément nécessaire. Les molécules organiques de Buffon et son idée des moules intérieurs, découlent aussi de cette philosophie.

Le mot emboîtement dit assez de lui-même , que pour éviter le système de l’épigénèse ou de l’embryogénie par juxtaposition , on s’est jeté dans un extrême non moins faux. C’est se débarrasser trop facilement des mystères de la génération, que de supposer les organismes préexistants ou tous créés dès le principe. On retombe dans le mécanicisme. Les germes emboîtés ne sont, en définitive, que des animaux en miniature. Ils n’ont donc plus qu’à grossir par expansion physique

comme des ballons, ou par apposition extérieure de molécules, comme dans une cristallisation. Quant aux molécules organiques de Buffon, elles rappellent trop les lioméoméries d’Anaxagore, et suppriment de même toute génération et toute formation. On ne comprend plus les rapports intimes et les échanges merveilleux qui s’opèrent incessamment entre les corps physiques et les êtres organisés. Ces transformations graduées par lesquelles l’animal élève jusqu’à lui la substance des végétaux, et ceux-ci les éléments du règne minéral; la réduction inverse, en vertu de laquelle la substance des corps organisés rentre dans les combinaisons de la chimie minérale; cette circulation continue, où l’on voit la matière d’un règne prêtée un instant à l’autre qui la métamorphose, la garde un instant et la restitue au commerce général de la nature, etc..., toutes ces grandes harmonies disparaissent dans le système des molécules organiques de Buffon. Si les éléments constituants de tous nos organes se trouvent répandus autour de nous tels qu’ils sont dans ceux-ci, il n’y a plus d’assimilation. Les molécules organiques vont se coller aux molécules organiques similaires, et l’intussusception est encore ruinée. Tant le mécanicisme est inévitable, quand on veut remplacer par des figures et des images, les idées de force et de vie.

Quoi qu’il en soit, ces idées approfondies par Leibnitz, pénétrèrent dans les sciences, et animèrent surtout la physiologie. Chez F. Hoffmann, qui fut à Leibnitz ce que Stalil avait été à Descartes, l’organisme a déjà plus de vie propre. On y sent des frémissements et des spasmes, des expansions et des contractions, et comme des courants sympathiques qui s’approchent bien plus de l’aclion nerveuse que les esprits animaux de Descartes. L’impression prend peu à peu la place de l’impulsion, et les mouvements se communiquent par des frissonnements ou des émotions fibrillaires imperceptibles. Ce ne sont déjà plus des translations mécaniques: on pressent l’irritabilité.

Mais ceux qui appliquent véritablement les idées de Leibnitz à l’histoire naturelle, ce sont Wolf et Ch. Bonnet. Par eux, le vitalisme organique ou le générationisme s’installe et prend en physiologie, un rang d’où on ne le fera plus descendre. Qu’à la suite de Leibnitz, ils aient exagéré la notion de la monade et anéanti, par conséquent, ses pro-

priétés, comme je l’ai montré plus haut; qu'ils l’aient tellement enfermée en elle-même, que tout y préexiste formellement, moins les dimensions, cela doit peu surprendre, quand on voit Leibnitz lui-même, hyperdynamiste en théorie, être impuissant à secouer en fait le mécanicisme. L’idée de vie ne faisait que se lever. Elle apparaissait h l’horizon de la science avec plus d’ombre encore que de lumière. Ainsi, dans sa dispute avec Stahl, après avoir démontré à son adversaire que l’âme, substance inétendue et indivisible, est distincte du corps organisé et vivant, et que celui-ci, substance complète dans son genre, jouit d’une activité qu’il ne tient que de lui-même, Leibnitz s’en va comparer le corps humain à une sorte de pompe à feu ou de machine à vapeur : Dici potest corpus nostrum non tantum machinant hydraulico-mechanicam , sed et pyriam esse . C’était bien la peine de réfuter Stahl!

Cette idée de vie est si difficile à saisir entière et précise, que la philosophie s’y essaie depuis Platon, et que l’animisme et le mécanicisme, Montpellier et Paris, les deux faces de la même erreur, sont là, à vos côtés, tout prêts à vous engloutir, si dans votre conception, la vie se produit indéterminée, vague, sans quantité ou sans organisation comme l’unité sans le nombre ; ou si le nombre, la détermination, l’organisation se produisent, à leur tour, sans l’unité ou la force qui les coordonnent et les relient. Dans notre esprit, ces deux idées ne sont pas l’une à côté de l’autre, celle-ci antérieure à celle-là ; elles coexistent nécessairement, se pénètrent, sont l’une dans l’autre. Les corps aussi, nous offrent l’image matérielle de cette constitution. Deux éléments, force et quantité, s’y trouvent fondus dans l’unité de substance, de la même manière que dans l’esprit les idées correspondantes. Pourquoi donc, dans nos théories, ces idées et ces éléments ne sont-ils pas fondus comme dans notre esprit et dans les choses ?

Mon lecteur a compris, enfin, que la connaissance de soi-même est le fondement des sciences. Il voit maintenant, comment elles n’ont pu naître dans l’antiquité que par Socrate avec le Nosce teipsum, et dans les temps modernes, qu’avec Descaries par son Je pense , donc je suis.

Leibnitz, saisissant trop exclusivement le côté de son esprit que Descartes avait négligé, n’embrasse donc cà son tour que la moitié de la

vérité. Le fruit le plus beau de sa doctrine va lui échapper par là ; et le principe du vitalisme scientifique sera encore ajourné.

Le médecin philosophe éprouve une déception amère, en voyant le père spirituel de l’embryologie, — cette base du vitalisme positif., — mécaniser la vie pour la vouloir trop concentrer. Chez Descartes, ne tirant rien de soi, ne dépendant que de son milieu, l’organisme vivant est anéanti. Leibnitz veut qu’il n’en dépende en rien, qu'il tire tout de soi, et tout est remis en question; et l’embryogénie, qui devrait révolutionner la physiologie, ne sait que se placer à côté d’elle comme un ensemble de faits nouveaux, en attendant qu’une théorie complète de la substance vienne lui permettre de créer la science de la vie dominée

encore par une anatomie mécanique. Cette contradiction éclate dans les

paroles suivantes de Leibnitz où s’est arrêtée la physiologie : « Si on ne peut expliquer par les lois de la mécanique, la formation du corps des animaux, on peut, par elles, expliquer leurs actes et leurs fonctions, lorsqu'une fois ils sont formés. » (Leibnitz, Nouv. ess. sur L'entend.)

Quelle chute ! Comment la première partie de cette loi serait-elle vraie, si la première n’était pas fausse ? Et que signifie cette seconde partie, si la première n’est pas une erreur? Cependant, ne pouvant être que vraies ou fausses toutes deux, qui oserait dire que la première n’est pas vraie ? Une contradiction si étrange dans un si grand esprit, doit tenir à des raisons profondes.

Comment le système clés monades suggéré par Malcbr anche à Leibnitz 3 replonge celui-ci dans le mêcanicisme cartésien.

Malgré l’effort constant et magnifique de Leibnitz pour secouer Descartes, le mêcanicisme pèse encore sur sa vaste pensée. Il ne peut pas assimiler l’idée de quantité et d’étendue : il la subit. Il ne peut pas la fondre avec l’idée de force ou de vie : il la met à côté. Ces deux idées lui semblent inconciliables. Pour éviter le mêcanicisme, il supprime l’étendue. Et quand , entraîné par les exigences de l'expérience et du

sens commun, il est obligé de se servir de cette idée, alors elle le subjugue, chasse l’idée de force, et le mécanicisme règne sur une vie qui n’a pas su s’approprier l’étendue et le nombre pour se manifester et s’organiser par eux.

Leibnitz repousse Descartes lui-même; mais il se rencontrera un esprit moins rude et moins entier, un métaphysicien plus ingénieux et plus séduisant, qui lui imposera trop souvent les erreurs du maître.

Cet homme qui possédait si bien son Descartes, qu’il se vantait de pouvoir donner une édition de ses œuvres si elles venaient à se perdre ; dont la vocation philosophique se décida à la lecture du Traité de L’homme qu’il fut obligé d’interrompre plusieurs fois à cause des palpitations violentes qu’elle lui causait, cet homme, c’est Malebranche. Familier avec la notion d’infini, émerveillé des observations de Malpighi, de Swamerdamm, de Leuwennoêk, il avait porté dans la philosophie l’idée de la division et de la petitesse infinies des corps organisés. La nature était peuplée, à ses yeux, d’animaux et de végétaux microscopiques dont le plus petit était encore un monde. Les tourbillons de Descartes sont la source première de cette idée. C’est avec ces tourbillons animés et les divers ordres d’infinis de Malebranche, que les naturalistes modernes construiront aussi les règnes organiques, et dresseront l’échelle des êtres qui les peuplent. La philosophie 11’est-elle pas la mère des sciences ?

Malebranche avait dit que l’infinie petitesse des animalcules défiait tous les microscopes, et qu’au delà des divisions imaginables, la nature avait des divisions réelles que l’esprit seul pouvait atteindre. C’est là que Leibnitz prendra l’idée de ses monades qui échappent aux sens. Mais il faut leur donner la vie ; car empruntée à Descartes, la notion de l’animalcule imperceptible de Malebranche et de sa divisibilité infinie, est purement anatomique. Ce qui transporte celui-ci d’admiration , c’est , en effet , que chacun de ces cirons a des membres parfaits plus gros que d’autres cirons dont tous les organes d’une prodigieuse petitesse sont aussi parfaitement formés que ceux d’un éléphant, et ainsi à l’infini. Dans un oignon de tulipe, il voit des tulipes toutes faites à l’infini,, et chacune de celles-ci en renferme d’in-

nombrables, et dans leur infinie petitesse, aussi anatomiquement achevées que la tulipe visible. A cette division mécanique sans terme, Leibnitz substitue des hiérarchies infinies de forces pures et simples : ce sont les monades ; et il se sert de ce mot pour exprimer l’imité et l’indivisibilité de ces éléments vitaux ues choses , puisque unité et indivisibilité sont synonymes de force ou de vie. Les développements métaphysiques larges et extraordinairement riches qu’il donne à son système, ont produit cette grande Ecole physiologique allemande, dont les écarts eux-mêmes ont encore quelque chose d’ample et d’infini.

Ge qui manque à la doctrine des monades pour devenir le vrai fondement du vitalisme nouveau. — Activité de la matière, seul obstacle au retour du mêcanicisme ei de l’ animisme. — Glisson précurseur de ce principe rénovateur.

La monadologie de Leibnitz serait la base du vitalisme, s’il avait mis de la quantité et du nombre dans sa monade. Mais il la fait inétendue, et elle n’est plus, dès lors, qu’une moitié de substance, une chimère. Sous prétexte d'unité, il lui ôte le nombre; sous prétexte de simplicité, il lui ôte l’étendue. Privée du principe même de la détermination et de l’organisation, elle reste vague et insaisissable ; elle n’a rien pour se limiter, se différencier, s’anatomiser. Il a beau dire, qu’indépendamment du principe du changement ou du principe générateur qui fait le fond de la monade, il y a en elle un détail de ce qui change ou de ce qui est continuellement engendré, et que c’est ce qui donne la spécificité et la variété des substances simples ; il a beau ajouter, que ce détail doit envelopper une multitude dans l’unité ou dans le simple, le fait est que si sa monade ne renferme pas l’étendue physique, n’est pas matériellement étendue, elle sera aussi incapable de toutes les propriétés vitales qu’il lui attribue, que l’âme serait incapable de saisir hors d’elle et dans les choses les rapports de nombre et de quantité , si elle n’était elle-même nombre, quantité, étendue intelligibles, ou ce qui est tout

un, si elle ne renfermait dans sa substance immatérielle les idées de nombre, de quantité ou d’étendue. Certes, personne n’a mieux connu que Leibnitz toutes les propriétés fondamentales que suppose la vie. Il en a doué sa monade avec une grandeur véritablement créatrice ; mais il lui a refusé ce qui était nécessaire pour qu’elle manifestât ses dons. Aussi, n’est-ce qu’en elle qu’elle existe; sa vie solitaire ne se communique pas. Isolée de toutes les autres monades dont l’ensemble constitue l’univers, et chacune de celles-ci lui ressemblant sous ce rapport, je ne vois partout que des unités qui, sans nombre pour se déployer, restent éternellement infécondes. La nature n’est qu’un monde de germes où tout se fait sans que rien soit jamais fait. C’est juste le contraire du monde mécanique de Descartes, où tout était toujours fait et où rien ne devenait jamais.

L’étonnante contradiction de Leibnitz commence à s’éclaircir. Que disait-il tout à l’heure? que « si on ne peut expliquer par les lois de la mécanique la formation du corps des animaux, on peut, par elles, expliquer leurs actes et leurs fonctions lorsqu’une fois ils sont formés. » Eli bien! cette contradiction choquante est imposée à Leibnitz par son idée de la monade, si pleine, en apparence, de force et d’avenir, qu’elle semble se suffire à elle-même tant qu’elle est monade ou solitaire; mais tellement impuissante en réalité, qu’elle se mécanise ou meurt dès qu’il lui faut agir au dehors, entretenir des relations, vivre enfin positivement. Tant que l’organisme est en germe (et toute monade est un petit organisme) ; tant qu’il vit intérieurement, qu’il n'a pas encore de rapports avec le monde extérieur et n’agit pas au dehors; tant que ses actions vitales, toutes concentrées en elles-mêmes, ne se terminent pas à des rapports physiques, Leibnitz ne voit rien à faire pour la mécanique dans cet organisme tout interne et tout idéaliste. Pour la mécanique, il a raison; mais pour la quantité et l’étendue, il a tort. Aussi, dès qu’une telle économie entre en rapport avec le monde extérieur, adieu la monade leibnitzienne : la quantité et l’étendue nécessaires aux manifestations de la vie et qu’on avait cru pouvoir en exclure sous prétexte de mécanique la resaisissent, mais alors tout extérieurement, puisqu’elles n’étaient pas primitivement en elle, et elles

ne peuvent que la mécaniser. Elles ne l’organisent plus, parce que pour déterminer ou organiser une force, il faut lui être intérieur et un de ses éléments constitutifs; mais elles l’anéantissent et la remplacent.

J’avais raison de dire, que malgré tout le soin que prend Leibnitz pour mettre de la variété et un détail infini de choses dans sa monade et la douer d’une force de génération continue, elle était impuissante à se varier et à déployer, comme il le prétend et comme il sentait bien que c’était le caractère essentiel de la vie, une multitude infinie dans l'unité. Pour cela, la quantité et l’étendue dont il l’a dépouillée sont indispensables. Sa monade est donc condamnée à vivre en el'emême, à tirer tout de soi. Elle n’agit sur rien, rien n’agit sur elle. Il ne lui faut rien moins que la spontanéité absolue. La voilà divinisée. Comment s’en tirera Leibnitz ? Par un expédient trouvé après coup, par l’harmonie préétablie qui déguise mal le panthéisme caché au fond de son ingénieux système.

Je n’enseigne point ici la philosophie, et je suppose connue l’idée fondamentale de l’harmonie préétablie. On peut la résumer ainsi d’aprèsLeibnitz : L’influence d’une monade sur l’autre n’est qu’idéale. Elle n’a son effet que par l’intervention de Dieu, en tant que dans les idées divines , chaque monade demande avec raison , que Dieu , en réglant toutes les autres dès le commencement des choses, ait égard à elle. C’est pourquoi, il faut qu’il les ait toutes montées comme des horloges infiniment diverses, capables de marcher toujours dans la plus grande harmonie , sans que , pour garder cet accord établi d’avance dans tous ses détails , il soit nécessaire qu’elles agissent les unes sur les autres. Puisqu’une monade créée ne saurait avoir une influence physique sur l’intérieur d’une autre monade, on comprend que ce ne puisse être que par le moyen d’une harmonie préétablie entre elles, qu’elles paraissent exister dans une mutuelle dépendance. La quantité et l’étendue sous lesquelles nous nous représentons les monades, ne sont, en effet, suivant lui, que des apparences. Leibnitz n’a pas trouvé de comparaison plus juste que celle des horloges ; et il a cru ne faire qu’une comparaison. C’est plus que cela : c’est une identité. Ses monades, c’est lui qui le dit, sont des automates incorporels.

L'harmonie préétablie est un vrai coup d’état philosophique. Quoique lasse Leibnitz, elle détruit l'efficacité des causes secondes qu’il travaillait à relever contre Descartes, et elle leur substitue l’action divino immédiate. Et tout cela, parce que; emporté dans sa réaction contre le mécanicisme cartésien, Leibnitz exagère l’idée de force jusqu’à la concevoir sans celle de quantité ou d’étendue. En effet, donnez aux monades de la quantité et de l’étendue , et vous les organisez , vous les développez. Mais puisque tout est plein dans l’univers, que l’espace n’existe pas par lui-même, et que, suivant Leibnitz, il n’est que C ordre des existants , les monades ne peuvent se développer sans agir les unes sur les autres, sans avoir besoin les unes des autres, et sans communiquer ensemble. Alors, pour parler comme Leibnitz lui-même, « tous les corps sont dans un flux perpétuel comme des rivières, et des parties y entrent et en sortent continuellement. » Mais aussi, dès ce moment, les causes secondes reparaissent avec l’idée d’une spontanéité relative, et l’harmonie préétablie est inutile. Au contraire, retirez aux monades la quantité et l’étendue, et l’harmonie préétablie s’impose insurmontablement à vous.

Malgré ces erreurs systématiques, Leibnitz a donné dans l’Ecole cartésienne, la plus grande ébauche philosophique de vitalisme qui ait jamais paru. C’est pour la physiologie un thème inépuisable. On y trouve tous les principes destinés à en faire la reine des sciences.

Un médecin anglais, contemporain de Leibnitz, François Glisson, avait publié, avant la Monadologie , un ouvrage éminemment remarquable sous ce titre : Tractatus de naturâ substantiæ ener gcticâ, seu de vitâ naturæ ejusque tribus facultatibus, perception, adpetitivâ et motiva, où il attribuait la sensibilité et l’irritabilité, non seulement à la substance nerveuse et à la fibre musculaire, mais aux tissus de la vie la plus obscure, et même aux humeurs. J’ajoute que ces facultés inhérentes à la matière organisée, n’étaient pas, chez Glisson, vaguement sensibles, vaguement motrices, susceptibles d’être ramenées à une pure dichotomie de mouvement, et en définitive au mécanicisme, comme chez Haller; elles étaient déterminées, et chaque particule animée était, ainsi que l’ensemble, douée d'appétition , de perception et de mouve-

ment instinctif. Comment le tout posséderait-il ces facultés, si chaque partie n’en jouissait elle-même, et à l’infini ? L’idée fondamentale de l’activité de la matière est toute là. Bien comprise, cette idée ne laisse plus de raison d’êlre à l’animisme. Jointe à celle des divers ordres, des diverses hiérarchies d’infinis physiologiques, ou des centralisations de plus en plus éminentes des appareils organiques, elle rend impossible le retour de ce système et l’anéantit. Leibnitz en fit admirablement profiter sa monade. Il lui donna les facultés que Glisson avait reconnues dans toute particule organisée ; et de plus , il montra leur mode de coexistence, leurs rapports de génération et de procession. Avec ce principe, il n’y a plus de mécanicisme supportable. Il en est de même avec ceux que je vais énoncer et que la science des êtres organisés, vivante comme son objet, devra un jour à ce grand philosophe.

vin

Idée sommaire des grands principes de la philosophie de Leibnitz destinés a asseoir ta physiologie sur ses bases propres.

De tous les modernes, Leibnitz est celui qui a le plus fortement saisi en lui l’idée de vie ou de génération. C’est par cette idée qu’il a proclamé l’activité essentielle à toute substance, et qu’il a identifié l’être et la force. Être et engendrer étaient pour lui une même chose; et engendrer, c’est tirer de soi. Telle est, en effet, l’idée d'intussusception qu’on oppose toujours à celle de juxtaposition pour caractériser la différence des corps organisés et des corps inertes. Exister par intussusception, c’est tirer de soi toutes ses propriétés ( suscipere ab intùs ). Voilà bien, en effet, la monade leibnitzienne. L’animal, par exemple, tire continuellement de sa substance des produits organiques et des actions vitales, c’est-à-dire qu’il engendre, non seulement dans sa vie embryonnaire et pendant qu’il se forme , mais continuellement aussi une fois qu’il est formé. La nutrition n’est qu’une génération continue. L animal excité, alimenté, vit toujours par génération ou intussusception ; il se tire toujours de lui-même. On se rappelle ce que j’ai dit plus haut de

la contradiction de Leibnitz sur ce point capital. Il est inconcevable que si ferme dans le principe, il ait manqué à ce point la conséquence.

Un autre principe parfaitement semblable à celui-là, c’est le principe de la continuité d’action, idée considérable, que le spiritualisme seul pouvait donner, et qui représente en dynamique l’idée de la divisibilité infinie du nombre et de l’étendue en mathématique. Elle a présidé à la découverte du calcul différentiel. Il n’y a pas de théorie physiologique, il n’y a pas de théorie, pas de pratique médicale sûre et profonde sans ce principe. Si la maladie disparaît pour l’esprit du médecin lorsque le phénomène ne frappe plus ses sens; si lorsque le symptôme reparaît, il annonce nécessairement une maladie toute nouvelle, il n’y a plus de lien, plus d’unité, plus de vie dans les choses de la pathologie. Le pronostic, qui est la médecine presque tout entière, est détruit dans ses fondements; la thérapeutique n’est qu’une chasse empirique aux symptômes, et la médecine un meurtre légal. Pourtant, le sensualisme conséquent et abandonné du sens commun, ne devrait pas enseigner autre chose.

Le principe de la spontanéité d’action dans les êtres organisés, a encore ses racines philosophiques dans la doctrine de Leibnitz. Développé dans les vérités suivantes, il est le seul obstacle possible à la physiologie et à la médecine physico-chimiques. La première de ces vérités solidaires, est la vie propre de chaque partie à l’infini. « Ce qui distingue, dit Leibnitz, les machines humaines des divines, c’est que celles-ci sont machines divines jusque dans leurs moindres parties à l’infini, tandis que les humaines ne sont pas machines dans chacune de leurs parties. Par exemple, la dent d’une roue de laiton a des parties ou fragments qui ne sont plus quelque chose d’artificiel, et n’ont plus rien qui marque de la machine par rapport à l’usage où la roue était destinée. »

Il est certain, en effet, que la vie étant organisée partout à l'infini; que chaque élément organique ayant une vie propre à l’infini, il n’y a plus de place où se puisse glisser la plus subtile propriété physique ou

chimique; et le vitalisme est fondé sans l’erreur de l’animisme. Mais que la vie cessât d’être déterminée organiquement à l’infini ; que chaque particule organique cessât d’avoir une vie propre à l’infini, et la vie serait comme n’étant pas, et elle n’aurait pas d’être, aucune réalité, pas de substance ou de fond. Il y aurait donc, au commencement ou à la fin de la série, un moment où elle ne serait pas elle. Le chimiste vous la pourrait faire sortir d’une combinaison morte qui en serait le principe, et adieu la physiologie; ou bien, la faire aboutir au même point qui deviendrait tout et le principe rien, et la chimiâtrie régnerait encore.

il n’échappera à personne qu’un des grands principes de la pathologie, dont on a même beaucoup abusé depuis la chute de Broussais, le principe nosologique de la spécificité, a aussi son origine philosophique moderne dans les vues profondes de Leibnitz sur la vie. Son idée de la continuité, sans celle de la spécificité d’action, amènerait une identité complète dans le monde, et chaque chose, dit-il, serait indiscernable de chaque autre. Aussi , tous les atomistes et tous les pneumatistes anciens et modernes, pour qui il n’y a que du plus et du moins dans les choses, et qui, par conséquent, n’ont jamais pu admettre ni la création ni la génération ou procréation des espèces, ont-ils unanimement rejeté l’idée de spécificité pathologique. Voilà pourquoi leur premier soin a toujours été de démolir les nosologies. Elles sont, en effet, la négation même de leur principe.

Enfin, pour ne parler que des bases principales du vitalisme contenues dans la philosophie spiritualiste de Leibnitz, j’en dois signaler une dernière, c’est la propriété qu’a chaque monade de représenter toutes les autres à son point de vue. En complétant et en rectifiant la monadologie comme je l’ai indiqué plus haut, on voit, dans cette loi, que les forces et les propriétés de chaque règne représentent spontanément et éminemment, dans un ordre d’activité supérieure, les propriétés et les forces des règnes inférieurs. On voit aussi que, dans l’organisme animal, les propriétés disséminées d’un appareil (et tous les appareils ont des

éléments de leur fonction partout) sont toujours représentées d’une manière éminente, ou ramassées à leur plus haute puissance dans un centre qui n'est, comme je l’ai dit ailleurs, que le pouvoir exécutif de la fonction. (Leçon à l’hôpital Lariboisière sur la maladie de Bright; Union Médicale, nos des 22 et 2 1\ mai 1855.) Il n’est pas un seul appareil qui ne soit ainsi constitué. Chacun d’eux est un cercle parfait. La circulation est donc la grande loi de l’économie vivante, et son plan général. J’ai retrouvé, de mon côté, ce principe il y a quinze ans; je l’ai affermi, puis exposé brièvement dans l’ouvrage d’un philosophe contemporain dont je parlerai tout à l’heure. Depuis cette époque, il y a quatre ans, je l’ai appliqué à la médecine dans un travail qui a pour titre : Les vrais principes de la matière MÉDICALE et de LA thérapeutique ; lettre adressée à MM. les professeurs de la Faculté de médecine a F occasion de la chaire vacante par la mutation de M. Trousseau (Paris, 1853). Je ne savais pas alors cette vue dans Leibnitz. J’ai remarqué depuis, — sans doute parce que j’en étais rempli moi-même — qu’il l’avait ébauchée. Aujourd’hui, elle remonte d’elle-même à sa source , et j’ose me faire l’honneur de la lui restituer.

L’impulsion vitaliste donnée par Leibnitz va s'égarer dans le système physiologique du progrès continu et dans l’anatomie idéaliste des Allemands. — L’École positive et expérimentale la rectifie. — Bordeu, Bichat, Cuvier, etc. — Hunter plus grand qu’eux tous.

Mais ces conceptions magnifiques de Leibnitz sont loin, malheureusement, d’avoir pénétré lout entières la physiologie. On pourrait même dire qu’elles n’y sont entrées que par leurs côtés défectueux. J’ai assez dit plus haut que c’était moins, peut-être, la faute des savants que celle de Leibnitz lui-même. On a vu ce que Buffon et Ch. Bonnet en avaient fait. Us ont pris le côté malebranchiste de la monadologie ; et néanmoins, ces idées sont si vastes; elles descendent si profondément dans les réalités de la nature, que, sans les saisir dans toute leur étendue, Buffon et Bonnet ont rendu par elles d’incomparables services à la science.

« A parler exactement, dit Bonnet, les éléments ne forment point les corps organisés : ils ne font que les développer, ce qui s’opère par la nutrition. L’organisation primitive des germes détermine l’arrangement que les atomes nourriciers doivent recevoir pour devenir parties du tout organique » Si ces paroles ne paraissaient pas indiquer suffisam-

ment l’idée d’une juxta-position, la suite ne devrait laisser aucun doute : « Un solide organisé est une étoffe formée de l’entrelacement de différents fils. Les fibres élémentaires avec leurs mailles, sont la chaîne de l’étoffe; les atomes nourriciers qui s’insinuent dans ces mailles, sont la trame. Ne pressez pourtant pas trop ces comparaisons. » Mais vous, d’abord, ô grand naturaliste, ne les proposez pas du tout. Elles vous ôtent le droit de rejeter, comme vous le faites, les molécules organiques et les moules intérieurs de Buffon, et celui d’admirer les recherches sur l'œuf du poulet que vous adresse l’illustre Haller.

Quoi qu’il en soit, bien que purement mathématique chez les uns, et purement dynamique chez les autres, l’idée d’infini prenait sa place dans la science de la nature, la vivifiait comme elle ne l'avait jamais été, et ne lui assignait plus de bornes.

L’impulsion vitaliste était donnée. Si l’élément quantité et étendue, dont Leibnitz a privé sa monade, y rentre logiquement et la mécanise, l’essentiel est que l’élément caractéristique qu’il a voulu imprimer énergiquement en elle, l’élément vie, soit celui qui se développe, en réalité, dans les travaux des physiologistes, car c’est cet élément qu’il importe le plus de considérer dans la science de la vie, l’élément quantité n’y servant qu’à mesurer et à déterminer l’activité ou la force. — Le côté panthéistique de la monadologie aboutit philosophiquement à Schelling, et physiologiquement à Gœthe et à Oken avec la vie universelle, le progrès continu et la théorie des homologues. A l’extrémité de cet écart, on rencontre même Hahnemann On aurait pu trouver dans Leibnitz le

remède préventif de cet abus : c’est l’idée des divers ordres d’infinis qui lui avait été suggérée par Malebranche. Celui-ci s’était borné à les considérer dans les mathématiques. De là, Leibnitz en avait transporté la notion dans les choses de la nature et de la vie. Appliquant eux-mêmes ce grand principe, les naturalistes auraient vu que chaque règne de la

création, infini dans son ordre, est séparé du règne supérieur par un intervalle que rien ne peut combler; qu’il en est ainsi dans les différents ordres d’un même règne, dans les différentes classes d'un même ordre, etc. et que chaque espèce, infinie en soi , est également séparée par l’infini des espèces les plus voisines. Cela eût épargné à un esprit aussi positif et aussi français que Lamarck , sa chimère panthéistique de l’oiseau sorti du reptile, et du mollusque transformé en cheval ou en lion par

l’action des milieux physiques, etc Heureusement, l’observation

viendra rectifier les erreurs du principe métaphysique qui lui a ouvert des horizons nouveaux. En ovologie, une grande vérité introduite par Wolf — le véritable promoteur de notre embryogénie — se substituera aux erreurs de Bonnet ou à l’emboîtement des germes. C’est l’idée de métamorphose. Leibnitz est plein de cette idée ; mais les savants, ses successeurs les plus immédiats, avaient trouvé plus facile le côté malebranchiste de la monadologie, et s’y étaient tenus.

Enfin, cette école expérimentale qui descend, non de Bacon, mais de Galilée et de Newton, et qui se termine pour nous, dans ce moment, à Boerhaave et à son élève Haller, bien plus grand que son maître, l’école de l’anatomie positive surveille et redresse les abus de l’anatomie d’évolution. Soemmering et Meckel amenderont Goethe et Oken ; Vicq-d’Azyr Buffon; Cuvier Lamark et Geoffroy Saint-Hilaire. En dehors de cette grande ligne, et par un jet spontané du génie, Bordeu empêche l’irritabilité vague et purement quantitative de Haller défavoriser un nouveau mécanicisme: il appuie solidement sur cette grande découverte le principe de la vie propre des organes proclamé par Van Helmont deux siècles auparavant, et rattache au vitalisme hippocratique cette idée féconde. Mais Bichat la cristallise aussitôt , et elle se perd sous les brillants artifices de sa méthode, qui sans racines dans l’anatomie comparée et l’embryogénie, ne représente pas la vie réelle et ne sert qu’à fournir à Broussais une base pour renverser l’ontologie médicale , et à ses successeurs pour systématiser les découvertes de l’anatomie pathologique. Tout se prépare donc; et lorsque la théorie de la substance sera achevée, les deux écoles anatomiques rivales, l’anatomie idéaliste ou leibnitzienne, et l’anatomie mécanique ou cartésienne, pourront apporter, chacune de son

côté, les éléments nécessaires pour être convaincues d’erreur l’une et l’autre, et remplacées par le vitalisme organique. Hunter plus original et plus vigoureux que Bordeu, Cuvier et Bicbat tous ensemble, le grand Ilunter figure, sans éclectisme, cette forte union.

Que c'est une grave erreur que de rattacher Hunter à Bacon.

Dans le cours de la discussion philosophique avortée, à l’occasion de laquelle I’Union Médicale a bien voulu r’ouvrir ses colonnes à l’ébauche qu’on vient de lire, un orateur habile, baconien et numériste, a revendiqué J. Ilunter pour l’école du Chancelier de Vérulam. L’indifférence avec laquelle la tribune académique a laissé passer ce propos, prouve combien nos esprits sont mécanisés par le Novum Organon .

Je croirais manquer à mon admiration pour le plus illustre pathologiste de notre temps, si je ne protestais pas contre un jugement pareil.

Ilunter, comme je l’ai dit ailleurs (Introduction au Traité de thérapeutique, etc.), est souverainement lui-même. Il ne relève que de son génie et ne s’est inspiré rationnellement d’aucune école philosophique. Nous verrons cependant tout à l’heure quelle est celle à qui on peut en faire honneur. Nul esprit plus spontané, plus dégagé des méthodes, plus élancé vers l’avenir, commandant plus aux faits et moins leur esclave. C’est à titre de témoins qu’il semble les invoquer. Son esprit et le leur sont d’accord : on dirait qu’ils viennent se ranger à ses ordres, qu’ils accourent d’eux-mêmes vérifier ses vues et les montrer réalisées en eux. Y a-t-il là rien qui ressemble moins à un statisticien, à un numériste, aux procédés mécaniques de la soi-disant philosophie de Bacon ?

Serait-ce parce qu’il était un prodigieux observateur que Hunter devrait quelque chose à Bacon? Hunter était un observateur né, et Bacon n’a jamais fait que des observateurs de profession, des machines à observer, des statisticiens aussi pénétrants en médecine que la machine de Pascal en arithmétique.

Mais au moins, Hunter aurait-il suivi, même à son insu, la méthode

baconienne? Juste ciel! on ne trouverait peut-être pas un seul médecin dont l’esprit répugne plus à cette méthode que l’esprit de Hunter. Il est aussi impossible d’être Hunter et de suivre Bacon, que d’être oiseau et de ramper. Qu’on me montre dans ses œuvres la trace qu’il s’en soit préoccupé un seul instant

* Il est bien remarquable que tous les physiologistes, que tous les médecins qui se sont vantés d’être disciples de Bacon et ont appliqué systématiquement sa méthode, n’ont possédé ni l’esprit de la physiologie, ni l’esprit delà médecine. Celui qui ferait ce raisonnement : Hunter est vitaliste jusqu’aux moelles, donc il n’est pas baconien, supprimerait sans doute bien des intermédiaires, mais il n’en approcherait que plus immédiatement de la vérité.

Barthez physiologiste éminent mais paralysé par Bacon, n* aboutit qu’à un vitalisme nominal. — F. Bérard renchérit sur Barthez ; il termine la longue phase ontologique du vitalisme, représentée par l’illustre école de Montpellier .

On m’oppose Barthez et Bérard de Montpellier. Ceux là étaient bien vitalistes sans doute; et pourtant, qui plus qu’eux s’est paré de Bacon et a plus fait profession de suivre sa méthode ?

D’abord, je pourrais répondre que du temps de Barthez, c’était la mode. Le spiritualisme avait le dessous. Une réaction sensualiste violente et générale s’élevait comme pour servir de levier à la révolution populaire menaçante. La grande œuvre scientifique du moment, V Encyclopédie venait d’adopter V Arbre des connaissances du chancelier Bacon, cet arbre fameusement fertile où l’on voit que l’homme a trois grandes facultés : l’entendement dont le fruit est la science, l’imagination où fleurit la poésie, et la mémoire d’où l’histoire naît. Il est pénible de dire que cette puérilité emphatique donne une idée assez juste du genre et de la portée philosophiques de Bacon. Barthez, encyclopédiste lui-même, et qui avait la prétention d’élever à la physiologie un monument aussi colossal que Y Encyclopédie h l’universalité des connaissances

humaines, Barthez plaçe ses Nouveaux éléments de la science de r homme sous l’invocation de celui qui avait dit : instauratio facienda est ab imis fundamentis. Il en fut gravement puni. Son asservissement systématique aux principes de Bacon, peut être regardé comme une des causes principales de la stérilité dont fut frappé l’effort vigoureux et magistral qu'il tenta en faveur du vitalisme. Son œuvre est en permanente contradiction avec elle-même. Barthez est vitaliste en principe et par la nature de son esprit. La méthode Baconienne qu’il veut suivre ne peut prévaloir contre cette direction ; mais elle en paralyse l’essor et la borne autant que possible. Son vitalisme est négatif. Il se contente de prouver que les corps organisés sont animés par des forces différentes de celles qui meuvent les corps inertes ; mais il ne veut rien affirmer touchant la nature de ces forces, rien sur ce qu’elles sont par rapport aux autres forces de la nature. On doit, dit-il, se réduire à un scepticisme invincible sur la nature du principe de la vie dans l'homme. Et pourtant, il admet ce principe; et sans en connaître la nature, il assure qu’il existe indépendamment et de l’âme pensante et de la mécanique du corps humain. Alors, qu’en fait-il? Un mot. Or, pendant que la méthode de Bacon lui dit que l'idée de force « n’est point sans doute une

idée innée mais que l’homme la forme à l’occasion des idées qui lui

viennent par les sens, » les vrais disciples de cette méthode qui ne veulent pas, et avec raison, se contenter d’un mot, soumettent la matière à des investigations directes, ils fouillent, décomposent, dissèquent, et refont l’organisme dissous et disséqué comme ils l’auraient fait de leurs propres mains, chimiquement et mécaniquement. VoiLà un effet certain de la faiblesse que le baconisme a jetée dans l’esprit de Barthez. Il a fait avorter son vitalisme, et son vitalisme n’a accouché que d’un mot; et l’inanité de ce mot a rejeté la physiologie dans l’anatomisme moderne où elle a retrouvé des forces nouvelles pour consacrer le mécanicisme.

Les Nouveaux éléments de la science de l'homme largement vitalistes dans leur conception première, se débilitèrent donc sous l’influence de la méthode baconienne, et la fondation des principes de la physiologie fut indéfiniment ajournée.

Barthez, et c’est ici que Bacon le tient à la gorge et l’étoufle, Barthez

ne veut jamais remonter au delà des causes qu’il appelle expérimentales, c’est-à-dire sensibles. Des causes expérimentales, une cause qui tombe sous les sens, quel langage ! Mais une cause ne tombe jamais sous les sens. C'est l’esprit seul qui la saisit, et il ne la saisit qu’en lui où l’idée en est éveillée par les successions de phénomènes qui frappent nos sens. Quand il s’est saisi lui-même comme la source et la substance d’où ses idées et ses perceptions soldent par une génération et une évolution incessantes, et qu’il sent que c’est bien lui qui les produit de son fonds, il est porté à concevoir de la même manière les propriétés qu’il observe dans les corps, et surtout dans les corps organisés, images plus vives encore que les corps inorganiques de cette production interne. Mais s’il ne rentre pas fortement en soi, qu’il se porte systématiquement au dehors, il ne saisit que des phénomènes; et leur force productrice, leur cause interne, leur nature, il la remplace par un mot. Dès ce moment, la physiologie n’est plus qu’une œuvre de logique ; on perd de vue l’organisation et la vie réelle ; le vitalisme s’immobilise, et voilà notre science divisée en deux camps, l’un où la vie est étudiée indépendamment de l’organisme, et l’autre où l’organisme est compris indépendamment de la vie. Telles sont les Ecoles de Montpellier et de Paris. C’est la méthode de Bacon qui a fait l’une et l’autre ce que nous les voyons aujourd’hui. Pour se réunir sans éclectisme et se fondre, il faut que chacune ait la force de secouer son Bacon.

Quant à F. Bérard, très inférieur à Barthez, il a été plus tristement baconisé. Chez lui, tout n’est qu’abstraction, que nominalisme prétentieux, sans la touche large et superbe du maître. Vous n’y saisissez jamais ni une réalité physique ni une réalité métaphysique. Il roule irrésistiblement sur la pente de scepticisme que Barthez lui a dressée. C’est le Pinel de l’École de Montpellier, c’est bien Bacon dans toute sa rigueur. Vitaliste d’instinct, spiritualiste de sentiment, il est sensualiste de fait, et empirique de par le grand chancelier d’Angleterre. Lorsqu’au nom de l’observation clinique, — pour laquelle il professe l’amour platonique le plus pur, — il sépare radicalement la médecine de la physiologie, et se condamne systématiquement à ignorer la nature de l’élément morbide, parce que Bacon ne lui permet pas de la scruter, on peut admirer le talent tout

à fait distingué et les dehors philosophiques à l’aide desquels il rehausse et protège ses sophismes; mais au fond, que peut-on ressentir qu’une amère tristesse?

Bérard personnifie la chute d’une école illustre, issue d’Aristote par les Arabes, et qui, fidèle à son origine scolastique, a glorieusement représenté la longue période ontologique du vitalisme. La transformation baconienne de cette école était donc inévitable ; car la méthode de Bacon est, nous l’avons vu, le code de la scolastique ou de l’ontologie sensualiste.

limiter ri étant pas philosophe ri a pas laissé d' École; mais son vitalisme organique découle logiquement de la philosophie de Leibnitz.

limiter n’a pas d’école, parce qu’il n’était pas philosophe. Comme un grand artiste, il est mort tout entier et n’a laissé ou que des exemples ou que des vérités partielles. Mais je l’ai dit, si ses doctrines médicales n’ont pas de fdiation philosophique explicite, on peut leur assigner celle qu’il eût certainement avouée s’il n’eût pas pas été un philosophe sans le savoir. Les idées de Hun ter descendent rationnellement de la philosophie de Leibnitz. La grande école cartésienne peut donc le revendiquer. Mais je l’aime mieux dans son indépendance et sa personnalité uniques. Il est plus lui-même, et ce qu’il perd en méthode, il le gagne en originalité. Cela le force souvent à deviner la nature et à créer de ces expressions hardies qui sont toute une philosophie, et quelquefois mieux entre ses mains libres et primitives.

L’activité de la matière; la vie propre des organes et sa spontanéité à l’infini ; l’autonomie de l’animal au milieu de ses conditions physiques d’existence, etc..., sont autant de points profonds qui l’unissent à l’auteur de la monadologie. L’homme qui croyait qu’il suffit à une partie vivante d’être exposée, c’est-à-dire placée hors de son atmosphère vitale, pour s’altérer, s’enflammer indépendamment de l’influence de toute autre atmosphère, n’était-il pas absolu en vitalisme? Mais son instinct

sùr du vrai le préserve de l’harmonie préétablie. Lisez plutôt la page suivante — que tout professeur de physiologie devrait réciter matin et soir — et mon rapprochement vous frappera : « La matière ani-

male vivante a, dans chacune de ses parties, un principe d’action indépendant de celui de toutes les autres; et toutes les fois que l’action d’une partie (action qui est toujours causée par le principe vital) , devient la cause d’une action dans une autre partie, c’est en stimulant le principe vital de cette autre partie ; de sorte que l'action, dans cette dernière, est l’effet de son principe vital, aussi bien que dans la première, l’action était l’effet du principe vital de cette première partie. Le principe vital est donc la cause immédiate de l’action dans toutes les parties ; il est donc essentiel à chaque partie, et se montre la propriété de chacune, au même litre que la gravité est la propriété de chacune des particules de matière qui composent toute la masse. Ainsi donc, chaque particule de matière animale, considérée individuellement, est douée de la vie, et la plus petite partie que l’on puisse isoler par la pensée, est aussi vivante que l’ensemble. » ( Œuvres complètes de Hunier, t. I, p. 257.) Qui a

écrit ces lignes ? Est-ce Leibnitz? est-ce Hunter ?

Cependant, je le répète, il n’y a pas d’école huntérienne proprement dite, et il ne peut y en avoir. Une école médicale représente un ensemble de principes généraux rattachés à une des grandes écoles philosophiques qui se disputent l’empire delà pensée depuis que l’homme a cherché à se rendre compte de lui-même; et on ne trouve rien de semblable dans Hunter. A l’époque où il vivait, la métaphysique de la vie h laquelle on pourrait relier les admirables vues de son génie physiologique, n’existait pas encore. Si on la possédait actuellement, nul doute que ces beaux travaux ne lui empruntassent une généralité infiniment féconde, et qu’elle ne les fît passer dans les esprits, car elles y sont à peine; je n’en excepte pas les partisans de Ilunter. On ne détruit des principes qu’avec des principes. Hunter reste trop souvent enfermé dans son originalité profonde. Se savait-il lui-même tout entier? J’en doute. Un seul mot suppose quelquefois chez lui tout un monde d’idées nouvelles, et perce l'avenir. U ne faudra rien moins qu’une révolution philosophique et médicale, pour ouvrir les trésors cachés dans les rudes productions de ce génie.

xm

La théorie de la substance et de l'infini est fondée de nos jours par M. Bordas-Demoulin. — Elle fournit a limiter et aux expérimentateurs qui ont i instinct vitaliste , la base philosophique qui leur manque. — Le spiritualisme a créé les sciences exactes ; il créera la physiologie , et peut seul régénérer la médecine.

Enfin, les fondements d’une théorie de la substance et de l’infini ont été posés de nos jours avec une fermeté et une exactitude mataphysiques où la science la plus avancée peut s’appuyer sans crainte. Dans son ouvrage couronné par l’Institut, qui a pour titre : Le Cartésianisme ou la véritable rénovation des sciences , M. Bordas-Demoulin a dominé son sujet. On y sent un maître. C’est une force et une sévérité inconnues depuis le xvne siècle. Nos éclectiques avaient déshabitué la philosophie de cette profondeur d’une pensée simple et juste, de cette mâle sobriété de l’expression propre. L’œuvre est terminée par la Théorie de la substance et de l'infini, où l’esprit se repose après avoir suivi avec un intérêt puissant les plus grands débats élevés par la science moderne sur cette question fondamentale. L’auteur s’y mêle avec une autorité qui n’attend que la distance de l’histoire pour être jugée souvent égale et quelquefois supérieure â celle des penseurs illustres qui occupent la scène. Au xvne siècle, cette théorie eût imprimé leur direction aux travaux scientifiques. La physiologie, surtout, s'en fût inspirée. Aujourd’hui, on est tellement extérieur, le sensualisme a si bien passé dans les esprits et le baconisme dans la science, qu’on ne se demande plus même à quelle condition l’homme pense et connaît, et pourquoi l’animal qui sent, ne connaît ni ne pense. La vérité est dans les choses , et on aime tant la vérité, qu’on n’est jamais en soi! Qu’y ferait-on? N’admettant de substance que celle des corps, cà quoi bon en chercher la notion dans son esprit ? Est-il une substance pour laisser voir à qui le scrute dans ses éléments intelligibles ou ses idées fondamentales, la substance même connue par soi et nous représentant ainsi la constitution et la manière d’être de toutes les autres substances? Une substance immntérielle ! cela

paraît une contradiction dans les termes... Ainsi, on se nie soi-même, on se confond avec son corps, et son corps avec la nature physique. N’ayant pas d’autres propriétés qu’elle, on ne peut réfléchir qu’elle; ne saisissant pas en soi la vie, on ne la voit nulle part.

Si on a l’instinct de l'observation physiologique, une curiosité expérimentale pénétrante et juste, tant mieux : on découvrira des faits précieux et bien vitaux ; mais à moins de s’approfondir soi-même dans les idées qui nous les représentent, on pourra tout au plus arracher ces faits à l’erreur , on ne les donnera pas à la vérité. C’est beaucoup que d’être un de ces curieux de la nature, doués de tout ce qu’il faut pour extraire de son sein des matières de prix ; mais si la science des sciences n’est pas là, ces découvertes s’ignorent elles-mêmes et se perdent dans l’isolement. Rien ne se tient dans les faits, parce que rien ne se tient dans la pensée. Le caractère du beau et du vrai, l’unité est absente : il n’y a pas connaissance. Quant à la masse qui n’a pas le génie de l’observation, tant pis pour elle : elle est condamnée aux ténèbres et à l’erreur. Eh bien, cet esprit qui souffle où il veut, la philosophie ne le donne pas, sans doute, mais elle y supplée. La philosophie, c’est une sorte de génie acquis; c’est la vue de l’esprit par lui-même.

J1 n’y a donc de philosophie que dans le spiritualisme. Lui seul, contemplant la génération intérieure des idées et leur union immanente avec la source vive qui les produit, peut transporter cette intuition aux objets de la nature et donner la certitude parfaite que ceux-ci vivent et agissent par les mêmes lois, puisqu'ils ont pour auteur Dieu qui n’a pu les créer que d’après ses idées, et que notre esprit lui-même, est fait à l’image et ressemblance du sien.

S’il ne se saisit que dans un point, il ne verra que ce point dans les choses; il sera systématique. S’il se saisit mal, il les verra faussement. S’il se saisit tout entier, il sera profond.

Voilà tout Platon, tout Descartes ; voilà tout le Spiritualisme, père des sciences !

Ma tâche est finie. Je recommande l’étude et la méditation de notre grande école. Mon lecteur y sera guidé par le philosophe éminent, par le savant vénérable dont je lui ai signalé plus haut l’œuvre originale et

profonde. J’aime mieux qu’on apprenne là tout ce que je dois à ce maître, que de le dire longuement ici (1).

Vingt années d’observation clinique d’accord et identifiées avec cette philosophie, m’ont conduit à une doctrine nouvelle de l’Élément morbide. J’y expose mes idées sur la santé, la maladie, la médecine et leurs rapports. Si les praticiens indépendants y reconnaissaient, à l’état de principe et de raison médicale, les instincts transcendants qui dirigent leur prognose et inspirent leurs conseils, la Philosophie n’y gagnerait pas moins que la Médecine : elles sont sœurs depuis Hippocrate. Cependant, ce grand homme est loué pour avoir, le premier, séparé la Médecine de la Philosophie. Oui, de la philosophie de l’école matérialiste d’Elée qui confondait, comme Bacon , la physique avec la philosophie. C'est donc pour avoir séparé la Médecine, non de la Philosophie proprement dite, mais de la physique à qui elle ne doit emprunter que des secours et non ses principes; c’est, en un mot, pour l’avoir fondée sur la connaissance de la nature humaine telle que l’entendaient l’école pythagoricienne et l’école socratique réunies plus tard dans Platon, qu’Ilippocrate a mérité le titre de Père de la médecine. Medicus philosophus æqualis Deo habetur. (Ilippoc. De deccuti habitu.)

Jeunes gens, qui lisez ces pages disputées ligne par ligne au labeur journalier de l’observation et de la pratique, commencez à secouer la servitude des sens! Le réveil de la pensée doit être précédé de vos aspirations. Ne les demandez pas à vos maîtres. Ils en ont puisé d’utiles dans la nécessité pressante de ramasser des faits physiquement exacts pour traverser la phase anatomique de la Médecine moderne. C’est l’ex-

(1) Le Cartésianisme, ou la véritable rénovation des sciences , ouvrage couronné par l’Institut, suivi de la Théorie de la substance et de celle de l'infini, par Bordas-Demoulin; précédé d’un Discours sur la ré formation de la philosophie au xixe siècle, pour servir d’introduction générale; par F. Huet, professeur à la Faculté de philosophie et lettres de Gand, 2 vol. in-8°, Paris, 1843. — Mélanges philosophiques et religieux , par Bordas-Demoulin, Paris, 1846. — Éléments de philosophie pure et appliquée, 1 vol. Paris, 1848, par F. Huet.

cuse de leur baconismc. L’homme est condamné à morceler son travail sans le savoir. Il n’éclaire qu’un point à la fois; mais il a besoin de croire que cette parcelle est un monde. Sans cela, elle ne lui semblerait pas digne de sa vie et de ses efforts. Il lui faut un système, il lui faut l’unité : tant l’esprit est invinciblement poussé à se saisir tout entier dans les choses! Vos maîtres aussi, ont subi cette illusion salutaire; ce n’est pas à eux à la perdre. Si la paille abonde dans leurs gerbes, le bon grain sera plus abondant encore. Comme des moissonneurs fatigués, ils peuvent dormir sur leur faucille. A vous l’avenir! Ce qui nous a slimulés hier, c’est ce qui nous arrêterait aujourd’hui. Ne confondez pas le sensualisme avec l’observation. C’est l’esprit qui observe avec le ministère des sens. Il y a toujours quatre ordres distincts qui y concourent : nos idées, les idées divines, notre système sensible et le fait extérieur. Tout cela est renfermé dans un acte en apparence indivisible de l’esprit qui observe ou qui pense à la chose observée. Songez à ce que le médecin gagnerait cà le savoir et à saisir la part de chaque facteur. Comme cela développerait et son intelligence et ses sens, et leurs moyens auxiliaires !

Rentrez en vous, jeunes gens ; c’est là qu’on s’affranchit. Ne craignez rien pour les destinées de l’observation et de l’expérience. Nous vivons dans un siècle qui ne néglige pas la matière. Scrutez-la infatigablement. Que toutes les voies d’investigation vous soient familières. La chimie et le microscope détrôneront tous les jours un peu la médecine chimique et anatomique. Étudiez avec prédilection l’anatomie comparée et l’embryogénie. Elles sont, avec la clinique, le trépied de la physiologie ; elles sont le recueil sacré des expériences et des méthodes de la nature elle-même. L’expérimentation artificielle ne vient qu’ après : maîtresse d’erreurs si elle veut s’élever au-dessus d’elles et s’en passer ; lumineuse et décisive quand elle s’y subordonne, et surtout qu’elle s’en inspire.

Il n est plus dangereux de prêcher l’esprit, les idées, la philosophie, la féconde audace des hypothèses. Partout, au contraire, des expériences et des faits pleins d’un esprit nouveau, semblent étonnés de se trouver au milieu d’une physiologie mécanique. Ils ne sont

pas chez eux; ils sollicitent un progrès dans la doctrine de la vie. Qui l’accomplira ? Croit-on encore, comme aux beaux jours de la médecine numérique, qu’il suffise d’additionner ces faits pour en tirer leurs principes ou leurs lois générales? Nous savons maintenant qu’ils n’y

sont pas contenus Pour induire il faut avoir un but; pour déduire

il faut un point de départ. Qui les donnera ? Pour que l’idée et le fait se rencontrent et s’unissent, il est nécessaire de posséder et l’idée et le fait. Qu’ils se développent mutuellement, que leur rapprochement soit fécond, qui en doute? mais cela suppose précisément qu’ils sont d’un ordre différent et ne sortent pas l’un de l'autre. Les faits de la science moderne sont saturés de vitalisme, et le vitalisme manque à la science moderne... Qu’est-ce que cela signifie ? que c’est en vain que les faits frappent de leurs coups redoublés les intelligences murées par Bacon. Si le spiritualisme n’ouvre aux idées, les faits périront isolés.

Je vois parmi mes jeunes collègues des hôpitaux et parmi leurs émules; je vois dans une Société naissante dont le titre oblige, tous les germes du vitalisme nouveau élaborés et tendus; je ne vois pas l'esprit qui vivifie. Qu’on ne cherche pas en dehors de la Philosophie dont je viens d’esquisser les principes, de quoi organiser ces germes remplis d’avenir. Je ne daignerais pas répondre â qui m’objecterait que les travaux de la pensée peuvent détourner des travaux de l'observation. Ils les régleront, ils les épureront, surtout ils les rendront fructueux pour les hommes. Le sensualisme est plus curieux que généreux. C’est un beau privilège de la Médecine, par où elle se rapproche des sciences morales, que ses vérités les plus profondes sont aussi les plus pratiques.

Non, l’observation ne périclitera pas. Il n’est au pouvoir de personne de rejeter sur la nature le voile qui la dérobait aux scolastiques. L’homme a reconquis son domaine. N’irritons plus son élan vers les explorations matérielles : elles sont lancées et vont de soi. Elevons-le plutôt audessus, pour qu’il n’en devienne pas l’esclave, et que le globe soit proprement son domaine, le lieu où il domine et règne par la pensée.

Pas de travaux scientifiques sans liberté d’esprit; pas de liberté de l’esprit sans l’affranchissement de l’âme, sans la liberté de l’homme inté-

rieur.

Le sensualiste Bacon est toute sa vie esclave de la vanité, de l’ambition des cours, d'un puéril amour des titres, etc... C’est quelque chose audessous d’un esclave, c’est un favori. Il lui faut un train, de l’argent, des oripeaux. Ame basse, il vend la justice ; âme faible, il ne sait pas supporter sa disgrâce. Pour rentrer dans ses dignités de courtisan, il abdique toute dignité d’homme entre les mains d’un roi son maître. Il va nous révéler lui-même le secret de cette existence honteuse pour un philosophe : c’est qu’il n’a pas pratiqué le Connais-toi toi-même ! « Mon âme, dit-il, a été pour moi une étrangère. Depuis que je me connais, elle n’a été pour rien dans les occupations de mon état, etc... » Cet aveu n’est pas la moindre gloire de Bacon.

Voyez, à côté, l’austère et puissante figure du spiritualiste Descartes. Quel contraste! La vie de ces deux hommes est aussi différente que leurs œuvres. Ici, la liberté, l’audace même des idées annoncent la souveraine indépendance de l’esprit, et celle-ci une souveraine domination de l’âme sur l’homme inférieur. Bacon est toujours hors de soi, occupé de ce que disent les hommes. Descartes à qui on parle de ses critiques :

« Des critiques, dit-il, moi qui ignore s’il y a des hommes! » Il fuit le monde pour se trouver ; la connaissance de lui-même lui donne la connaissance de Dieu et de l’univers. Benè qui latuit, benè vixit , répétait-il sans cesse. Et lorsque encore dans la force de 1 âge, frappé d’une fluxion de poitrine, il sent, à la violence du coup, qu’il faut quitter la terre :

« Allons, mon âme, dit le philosophe mourant, il y a longtemps que tu es captive; voici l’heure de sortir de prison; il faut souffrir la séparation de ton corps avec courage et avec joie. »

L’État sait bien que la connaissance de soi-même affranchit

Rendez-lui donc grâce, jeunes gens, pour le paternel intérêt avec lequel il écarte de vos lèvres la coupe empoisonnée de la philosophie , qui pourrait hélas ! préserver vos âmes des doctrines médicales grossières que ses écoles vous enseignent.

La médecine s’indigne de sa considération qui fuit. Elle assemble des

congrès pour se décréter l’honneur et la fortune, etc... Qu’elle essaie de pallier par des institutions et des lois le mal interne qui amoindrit son corps, je souhaite qu’elle réussisse, mais je ne 1 espèie pas. C est le sensualisme qui l’a dégradée; le spiritualisme seul la relèvera.

Paris.