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dispentation graduée de la puissance que rautorité souveraine se maintient.

Ainsi, ce n'est pas sans raison que les hommes diffèrent en génie, en courage, en âge, en force et en conforniation ; mais ces dif£éi>eilces ne sont piis tellement définies qu-elles ne puissent être contestées , et c'est en cela ^e consiste la plus grande liberté des rapl^orts humains. Car , s'il y avait entre les fe- «ttltés de chaque homme la même différence tjueeellequî existeentre un tig<^ et un agneau, feule prétention du plus faible contre le plus VoH serait un ridicuJe ; mai» les diffèrences ne sontqaie des nuaoees dans Tespèce, et il est biea peu de comparaisons humiliantes, tigron tient compte du milieu dans lequel chassa irit Âêv» la société. Cette condition était ariispensabLe pour entretenir une émulation qu une estime trop grande des forces ri et le mépris des siennes propres eussent rendue impossible. De là, des idées d'égalité, tt de réciprocité fondées sur une supériorîlé douteuse, sujette à contestation, et sur laquelle les fie^its sont appelas à pronmeer.

Cependant, en ce sens, il y a plutôt, parmi les honomes , des rivaux que des égaux , et , par conséquent, il y a un état de guerre, suite de cette rivalité; car, si c'est, jusqu'à un certain point, l'égalité qui fait la rivalité, il n'y a rivalité que parce qu'on espère faire reconnaître sa supériorité. Sous ce rapport, l'égalité des hommes entre eux est plutôt fondée sur l'ignorance où ils sont de leurs forces respectives, et ce n'est que lorsque cette ignorance est dissipée par les faits qu'ils sont d'accord.

Mais la force , en détruisant même jusqu'à la valeur personnelle de l'individu , ne peut tellement atteindre son caractère moral qu'elle l'efface complètement ; il existe toujours au fond du cœur de chaque homme un sentiment d'une puissance irrésistible qui triomphe tôt ou tard des plus cruelles situations où puissent le plonger l'amour de dominer et une barbare ignorance. Une sorte de sympathie, amenée souvent par la différence même de position , s'établit entre le vainqueur et les vaincus. L'habitude, des besoins mutuels, des preuves de fidélité d'une part , de bienveil-

lance de Tautre , a^ermissent encore ce lien secret et rapprochent les plus énormes dis- ' tances; mais si ce sentiment, je ne dirai pas de justice, mais de pitié ou de compassion; si ce sentiment, quelque nom qu'on lui donne, suffît , joint au précédent , pour expliquer la notion d'égalité , l'un et l'autre ne la constituent pas encore à beaucoup près. 11 faut pour cela mettre des restrictions à ces deux principes , à l'aide des principes contraires: l'inégalité de force et d'aptitude qui , malgré ce que nous avons déjà dit , a une existence réelle, et le désir général des hommes de se surpasser, qui traduit cette inégalité par des £aits. Car autrement, on arriverait à un nivellement complet et anarchique, aussi absurde qu'impossible dans la pratique; de même qu'en acceptant sans réserve ces deux derniers principes , des philosophes ont abouti au droit divin.

Ce doit être, par conséquent, dans une juste fusion de ces deux principes que consiste l'équilé. En effet, si je veux me faire, conformément à la raison , l'idée d'un homme équita-

ble, je n'aurai qu'à rimaginer d'abord rendant à chacun ce qui lui est dû, et observant ensuite de tout point cette autre maxime de l'Evangile : Ne faites pas aux autres ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fit. La première recommande de reconnaître la supériorité réelle, la seconde , de ne pas abuser du droit que confère cette supériorité, mais non de n'en pas user : celle-ci surtout renferme les préceptes les plus compliqués de la morale , et les philosophes auront beau s'évertuer à chercher quelque chose de mieux, ils ne pourront jamais parvenir à la résumer avec plus de simplicité. Il est faux qu'elle n'ait qu'un sens purement négatif, et que ceux qui la professent ne fassent que se laetrancher dans une réserve tout égoïste. Cette distinction de morale positive et de morale négative est absolument mauvaise , car on ne peut accepter que les hommes interprètent la morale d'après la lettre des préceptes, comme on fait des lois écrites : ces préceptes doivent être dans leur

cœur et non dans les livres. Tout homme q«^ en voyant un autre en danger ne cherche pa*

LES tlIÉORlES. 125

. le sauver, 8e sent coupable sans qu*il songe m qu'il puisse se déguiser sa mauvaise vo^ onté. Notre premier soin est d'empêcher jaon ne nous fasse du mal , notre premier lavoir est de n'en pas feire aux autres ; mais 1 dépend toujours plus de notre volonté de ne pas faire le mal qu'il n'est en notre pouvoir de soulager les maux d'autrui : or, on ne peut commander à la généralité des hommes que ce qui est au pouvoir de chacun d'eux.

La maxime «faites aux autres ce que vous voudriez qu'on vous fît » est inutile , je dis plus^ elle peut être dangereuse : elle est inu* tile parce qu'elle est impuissante sur le cœur d'un poltron ou d'un homme , par exemple , qui , à la vue d'un autre qui se noie , ne sait pas nager ; elle est dangereuse parce qu'elle impose à d^autres qu'à l'agent les sentiments de celui-ci. Lorsqu'on veut se tenir dans des termes rigoureux, on doit autant que possible en rechercher les applications les plus ex-^ trémes. Je sais bien ce que je désire et ce que j'attendrais volontiers des autres , peut-être des honneurs, des richesses ; est-ce à dire que

je doive les semer à pleines mains , si d'ailleurs je ne possède rien ? J'ajouterai qu'un esprit perverti peut ne pas imaginer le bien comme tout le monde. Pierre ira-t-il chrétiennement offrir à Paul ses services pour le débarrasser du fardeau de l'existence parce qu'il partage ses dégoûts pour la vie? Le précepte de l'Évangile est infiniment plus sage en n'exigeant que ce qui est à la portée de tous les hommes, car il ne suppose aucune capacité préalable , et ne s'adresse qu'à la bonté du cœur sans paraître exiger aucun moyen d'exécution. Mais acceptons , si l'on veut , les deux préceptes comme complément Tun de l'autre (en tant que convenablement modifiés par cet autre : Rendez à chacun ce qui lui est du) , je ne continuerai pas moins à y voir la base de toute justice humaine, mais à n'y voir que cela.

Ces mots aux autres font évidemment naître dans l'esprit des idées de similitude, et ils s'appliquent, en effet, à nos semblables, à nos égaux. La morale ne peut avoir d'autre fondement que l'égalité, car pour ce qui est des

rapporte dlnférlorité et de supériorité incon-* testables et ea dehors de Thuoianité , il8 ne peuvent constituer que des obligations matérielles, mais non ce que nous entendons tous par devoir; et pour s'en convaincre il ne s'agit que de se rappeler la maxime « ne faites pas à un autre ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fit. » Il est bien certain qu elle implique avec ridée d'égalité celle de réciprocité et de rémunération , et que rien de tout cela ne saurait exister là où il y a obligation pure et simple.

Car^ si Dieu nous promet des récompenses , c'est une preuve de sa bonté , mais non de sa justice : il ne nous doit rien. Sa justice, nous ne saurions la comprendre , puisque nous ne pouvons lui appliquer les premières données de la nôtre ; nous ne la comprenons que par «a bonté qui doit être infinie. Mais Dieu n'est ni bon ni juste dans le sens du précepte , car ^ il n'y a entre lui et nous aucun rapport d'égalité. Dieu est bon , parce que s'aimant nécessairement d'un amour infini et comprenant toutes choses , il aime en lui foutes ses créa-

tures (1); Dieu est juste comme existence né-* cessaire, principe et fin de toutes les existences, et comme tel renfermant en lui-même le bien et le vrai absolu, sans que nous puissions dire en quoi consistent ce vrai et ce bien; mais nous savons que Dieu ne peut être qu'absolu dans ce qu'il est, c'est pourquoi il ne peut être que bon ou mauvais absolument; mais le mal absolu c'est la négation de l'existence; donc Dieu est le bien et la vérité même. Des êtres qui, comme nous, n'ont qu'une existence relative, si je puis m'exprimer ainsi, ne peuvent connaître le bien , le beau ou le vrai absolu : ce serait une contradiction. Ainsi , nous ne pouvons connaître le juste absolument ni formuler des idées que nous n'avons

(t) Il nest pas possible, dit Malebranche, que Dieu ait d'autres fins de ses actions que lui-même : c'est une notion commune à tout homme capable de quelque réflexion, et VÉcriture sainte ne nous permet pas de douter que Dieu n*ait fait toutes choses que pour lui {Recherches sur la vérité, liv. 3, part. 2).

pas , et que nous ne pouvons avoir. Nos idées sur le juste ne peuvent être que relatives comme notre existence. Nous concevonjs la nécessité de l'absolu sans concevoir l'absolu ; nous concevons Dieu nécessairement juste sans pouvoir apprécier sa justice : donc nous ne saurions porter un jugement sur les conséquences d'un principe inappréciable en lui-" même, sinon qu'elles sont justes en tant que conséquencesi

C'est un axiome bien ancien, que la partie a été feite en vue du tout , et non le tout en vue de la partie, et il ne faut pas s'être livré à dé bien grandes réflexions pour s'en Convaincre : c'est une vérité que tout le mondé a pensé avant que personne ait songé à la dire, car elle se représente dans toutes les circonstances de la vie, et on n'excelle en qttoi que ce soit qu'en y ayant égard. C'est feute de savoir embrasser d'un seul coup d'oeil l'ensemble des phénomènes déjà observés que les savants, donnant trop d'importance à un fait particulier, tombent dans l'erreur: les arts en témoignent jusque dans les plus ché-'

13a LES THÉORIES.

tives créations ; enfin, il n'est pas possible de faire le moindre raisonnement sans en être pénétré : c'est une notion première dont chacun sait tirer un plus ou moins bon parti suivant rétendue de ses facultés. C est par elle , en effet, que nous faisons les déductions lef plus logiques, que nous tirons les conclusioni les plus heureuses, que nous voyons enfin avec clarté. Qui pourrait donc nous donner de meilleures notions de justice que cet axiome; car tout s'accorde ici, rien n'est forcé , rien n'est mystérieux; mais hélas! les faits nous atteignent , nous sacrifient à une nécessité inflexible ! que dire alors d'une justice qui sacrifie le faible au fort ? Car si , franchissant l'espace qui sépare pour ainsi dire les deux infinis, du tout nous descendons à l'atome animé , au ciron , il n'y aura entre lui et l'homme aucim rapport d'égalité appréciable , pas plus qu'il n'en existerait entre l'homme et des êtres doués d'une intelligence et d'une organisation d'autant supérieure que oelle-<;i est plus feii^ ble. Aussi n'appliquons-nous pas à de faibles insectes ce qui fait la règle de notre conduite

a regard de nos semblables; la pratique n'en est même pas possible, puisque toujours nous sommes réduits à leur £aire une guerre achar* née pour les empêcher d'avoir une trop grande. part dans les produits de la terre qu'en qualité de plus forts nous nous sommes exclusiTement attribués ; et quand notre tolonté ne participe pas à leur destruction , il est peu de nos mouvements qui n'en fessent périr. On l'a dit, il semble que nous ne soyons accessibles à la pitié et capables d'évaluer une existence qu'à mesure qu'elle se rapproche de notre conformation : ainsi la vue du sang nous effraie s'il est abondant , parce qu'alors nous jugeons mieux de la douleur de l'animal en eotnparant celle que nous ressentons nousmèmes^ dans une situation analogue ; mais on massacre sans pitié de petits êtres dont la dis* proportion relative nous enlève tout senti* ment de compassion , ou s'il nous en reste quelque peu , c'est pour nous empêcher tout au plus de £aire du mal inutilement ; mais ja* j3Miis FhcMrreur d^un meurtre aussi peu con^ sidérable selon nous ne nous arrête lorsqu'il

s*agit de frapper pour contenter le plus moc(ique intérêt.

La pitié , chez l'homme , donne seulement naissance à Téquité , et lui inspire des sentiments de justice à mesure qu'il aperçoit des rapports de parité entre lui et ceux qui Fentourent. Aussi lui parait-il tout naturel que les faibles soient nés pour le servir ; c'est pourquoi en dehors de son espèce il ne voit guère que des rapports du faible au fort, et dans son espèce il ne verrait pas autre chose* si l'expérience ne lui apprenait bientôt que la force ne peut engager à rien, sinon à étrerepoussée par la ruse et la violence, et qu'il faut rattacher sa conduite à des procédés équitables si l'on veut être payé de retour; de sorte que, en résumé , ce mot équitable n'est d'une application sérieuse que dans les rapports des hommes entre eux; car en dehors de leur espèce , l'idée d'ordre n'est plus liée qu a celle d'une subordination fatale. Ce n'est pas qu'il n'en soit ainsi dans la société ; mais cette subordination ,• si nécessaire qu'elle soit en ellemême, se modifie continuellement dans sa

forme extérieure : il y a toujours hiérarchie dans les attributions du pouvoir, mais non perpétuité dans sa forme, tandis que dans toute la nature il y a inégalité fatale des êtres, subordination qui nous enveloppe dans le tourbillon universel. Ainsi, l'inégalité, comme ftiit de l'existence générale , doit prévaloir sur l'égalité cpii est le fait de l'existence humaine : l'inégalité doit toujours dominer. L'homme ne peut qu'en adoucir, en modérer la forme dans la société , ne pas s'en laisser opprimer , et c'est l'objet de la science , le but de la morale ; mais là s'arrêtent son pouvoir et sa liberté, puisque l'égalité, entendue dans son sens absolu et abstrait , serait encore l'inégalité.

Les différences établies dans leurs facultés , à quelque ordre qu'on les rapporte, sont la raison qui seule peut mettre entre les hommes quelque accord ; la ruse , la supériorité d'esprit ou de vertu, tiendront toujours le premier rang : ce sont là des choses qu'aucune loi politique ne peut anéantir. Ce n'est que lorsque le fort peut contraindre le faible , et que celui-ci consent à se mettre sous sa protection ,

qu'il y a paix et unité. Autrement ce n'est plu8 que prétentions rivales , haine et guerre» jusqu'à ce que Tun des combattants recon* naisse son vainqueur et reçoive des lois. Mais, si rigoureux, si impitoyable, ^i absolu que soit ce principe , il n'en puise pas moins en luimême le plus admirable des tempéramenti^ Par lui , rien de moins fetal que les rapports humains , car les imperceptibles diffSêrencei qui séparent les hommes ont donné à chftcun d'eux un sentiment de liberté et de valev personnelle qui a suffî pour rendre le pouvoir vague et précaire , sentiment qui eût été à jamais inconnu si la nature avait rendu les différences plus tranchées.

En supposant vrai d'ailleurs ce que dit Aridtote , qu'il y a souvent plus de différence de tel homme à tel autre , que de tel hommes telle béte : entre ees deux extrêmes, il existe une foule dfi nuances qui diffèrent si peu que , de Tune à l'autre , on peut croire ehaqae sajet W digne émule de celui qui précède, ik sorte que par cette heureuse rivalité le ckamp n'est abandonné à personne. Les hommes sont

Muniis les uns aui autres « mais en cela on Toit qu'ils ne sont pas fetalement attachés à tel mode de gouvernement ^ éomme rédigerait une inégalité par trop tranchée ; ils peuvent secouer le joug parla même raison qu'ils l'imposent. Personne ne naissant conformé d'une manière trop différente ne naît véritablement pour être roi ou prince, comme chez les abeilles, où une seule enfantant tout son peuple, il est naturel qu'elle le gouverne. Dans l'espèce humaine les castes ne peuvent s'éterniser, et même ce que ce sentiment vivace de supériorité qui nous poursuit voudrait trop perpétuer, la nature le corrige en faisant naître indistinctement les capacités dans toutes les classes.

Ainsi l'hoçame n'est ni réellement esclave ni réellement indépendant de son semblable , et les droits qu'il proclame ne peuvent être que des droits passagers ; car, de ce qu'il est fecile de dire que l'homme est né libre, et de le prouver en invoquant d'abord son éloignement pour l'esclavage , ne serait-il pas aussi commode de prouver le contraire en faisant

voir sa tendance à confisquer à son profit cette même liberté?

C'est cette vérité qu'il fout montrer dans les faits. Ce sera Tobjet de la seconde partie.