J. DENIS

D 9. Ce

Quiconque ne connaît la doctrine chrétienne que par les grands docteurs du moyen âge ou par nos théologiens du xvn° siècle se trouve comme dépaysé en parcourant le traité Des Principes d'Origène. Sous les mêmes mots, chute originelle, incarnation, résurreclion , vie future, etc., 11 trouve des choses toutes différentes de celles qu’il connaît; et son étonnement redouble à la réflexion que le traité Des Principes est l'œuvre d’un fidèle aussi docile que fervent, qui, durant dix-huit ans, fut chargé de l’enseignement dans le Didascalée ou l’école chrétienne d'Alexandrie. Et les théories et idées aventureuses semées à pleines mains dans ce livre, 1l les retrouve dans tous les écrits qui nous sont parvenus du docteur alexandrin, dans ses homéhes adressées à la foule des fidèles, comme dans ses brèves scolies et dans ses vastes commentaires sur l'Ancien et le Nouveau Testament, dans son apologie du christianisme contre Celse, comme dans ses écrits purement exégétiques.

D'où peuvent venir ces hardiesses si peu conformes en apparence à la tradition ou prédication ecclésiastique, qu'Origène se propose cependant d’éclaircir et de développer? Elles ne s'expliquent complètement ni par le génie de l'homme, — avec une grande activité d'esprit qui l’emportait bien au-dessus et au delà de la foi telle que l’entendait le vulgaire, Origène se serait arrêté

dès le premier pas s’il avait soupçonné qu'il sortit de la droite voie de la tradition, — ni même par l'indécision du dogme, encore en voie de formation; car on ne voit rien de semblable se produire sur aucun autre point du monde chrétien : les seuls sectaires qui montrent la même audace aventureuse, les gnostiques, ne sont point, comme Origène, des hommes qui acceptent toutes les Écritures et l'autorité de l'Église sincèrement, humblement,

sans restriction ni réserve. Non, si, malgré sa foi profonde et sa soumission absolue à la tradition ecclésiastique, Origène s’aventura sans crainte et sans scrupule dans une philosophie qui était au moins extra-chrétienne, c'est qu'il ne faisait que continuer un maître respecté, Clément, son prédécesseur immédiat dans l'enseignement du Didascalée; et Clément lui-même n'était entré dans cette voie que parce que sa pensée se développa dans un milieu tout particulier.

Ce n’est point par accident, en effet, que les premiers essais systématiques d'une philosophie chrétienne se firent aux mêmes heux οὐ, sous l’action des mêmes ferments, allait concurremment se produire, quoique un peu plus tard, le dernier grand système philosophique de l'antiquité. Je n'ai pas à faire l'histoire de l'école chrétienne d'Alexandrie; mais je dois dire sommairement ce qui peut expliquer le tour d'esprit et les idées d’Origène.

Nous ne connaissons pas seulement par des inductions légitimes l'esprit qui régnait à Alexandrie ; nous avons encore à ce sujet le témoignage d'un fin observateur. Quelque cinquante ans avant qu'il se formät, à côté de l’école catéchétique , un enseignement plus ou moins philosophique du christianisme, l'empereur Adrien écrivait au consul Servianus une lettre où se trouvent ces paroles singulières : «... Ceux qui vénèrent Sérapis sont chrétiens, et ceux qui s'appellent évêques du Christ sont pleins de dévotion pour Sérapis. Là (à Alexandrie) on ne trouverait pas un chef de synagogue juive, un samaritain, un prêtre chrétien, qui ne fût en même temps mathématicien (c’est-à-dire astrologue), aruspice ou devin. Tel patriarche des Juifs, quand il vient en Egypte, se voit obligé par les uns de vénérer Sérapis.

par les autres d'adorer le Christ. Tout ce monde-là n’a qu'un Dieu qui n'en est pas un. Chrétiens, juifs, toutes les nations se rencontrent dans l’adoration de ce seul et même Dieu... l’argent.» On ne saurait évidemment prendre à la lettre ces paradoxales paroles de l'empereur sceptique, mais elles expriment vivement l'espèce de tolérance relative qui s'était établie entre tous les cultes et toutes les croyances à Alexandrie, et qu’on n’aurait trouvée nulle part ailleurs au même degré ; elles indiquent surtout le péle-mêle étrange d'idées et d'opinions qui devait résulter d'une pareille rencontre. Païens, juifs, chrétiens, orthodoxes, hérétiques de toutes les sectes, philosophes de toutes les écoles, vivaient côte à côte et sans trop se hair. Les docteurs chrétiens, certes, tant les hérétiques que les orthodoxes, n'allaient pas entendre les prêtres de Sérapis, qui n'auraient rien eu à leur apprendre; mais ils ne devaient pas fuir le commerce des juifs et des samaritains, ne fût-ce que pour s'informer des interprétations qu'ils donnaient des Écritures, tandis que les juifs, les samaritains et les païens se pressaient, dit-on, aux enseignements de Pantène et de Clément. Si nombre de philosophes accouraient aux leçons d'Origène, Origène et son ami Héraclas venaient, de leur côté, étudier chez je ne sais quel philosophe, désigné vaguement par les mots de maître des sciences philosophiques, et que l’on croit généralement, mais sans raisons suffisantes, être Ammonius Saccas "). Les idées, quelque ferme que chacun restât dans sa foi, ne pouvaient manquer de se rapprocher, de se pénétrer mutuellement, de s’amalgamer involontairement et sans conscience. On peut déjà préjuger sur ces considérations un peu superficielles le caractère et le rôle de l’école chrétienne d'Alexandrie.

() Si Origène dans Eusèbe (Histoire ecclésiustique, VI, 19) désigne ce maltre simplement par les mots τῷ διδασκάλῳ, Porphyre, cité par le même Eusèbe, dit formellement que c'était AÂmmonius. Mais Porphyre ne confond-il pes notre Origène avec un autre personnage du méme nom? Son texte même est-il bien authentique? Supposer avec Ritter que ὁ διδάσκαλος soit Héraclas est impossible, puisque c'est Héraclas qui mena Origène chez le διδάσκαλος. Ce maltre devait être un pur philosophe, mais non un chrétien. Mais qui est-il?

h DE LA PHILOSOPHIE D'ORIGÈNE.

Mais entrons un peu plus avant dans les choses en essayant de nous représenter la naissance et le développement de cette école. Fut-elle fondée par saint Pantène, vers le dernier quart du n° siècle? Ou ne fitil que lui imprimer sa direction définitive? Je pencherais volontiers vers cette dernière supposition. Ce n’est pas une raison, toutefois, pour faire remonter le Didascalée jusqu’à saint Marc, comme le veut une tradition plus que douteuse. Les apôtres ou les disciples immédiats du Christ avaient autre chose à faire que de fonder des écoles, et rien-ne ressemblait moins, dans l'origine, à un enseignement régulier et suivi que la prédication. Si l’école chrétienne d'Alexandrie est antérieure à Pantène, elle ne peut guère remonter cependant au delà des premières années du 11" siècle. Elle se forma sans doute peu à peu, suscitée par les besoins de la lutte, en face et à l'exemple de tant d'écoles profanes ou juives, qui faisaient retentir de leurs disputes les alentours du Musée. Née dans l'ombre, comme toutes les institutions chrétiennes, elle s’enhardit à braver la publicité et à s'ouvrir à quiconque voulait entendre ses leçons, lorsque l’Église fut assez nombreuse ct assez forte pour oser se mettre en possession du droit commun. Alexandrie était peutêtre la seule ville de l'empire romain où un pareil fait fût possible, tandis que la persécution était pour ainsi dire en permanence.

Dans cette ville cosmopolite, égyptienne, grecque et juive par sa population, qui était le rendez-vous de toutes les traditions et de toutes les idées, comme l'entrepôt de tout le commerce du monde ancien, grammairiens, rhéteurs et philosophes, tout le monde y avait la parole et trouvait des auditeurs toujours prêts ; toutes les sectes y dogmatisaient à leur aise et en pleine liberté. Les chrétiens bénéficièrent de ces habitudes, et si de temps en temps le petit peuple, avec ou sans l’ordre des gouverneurs, s’ameutait contre eux, comme 1] faisait aussi contre les juifs, ce n'étaient que des émotions passagères, el. après quelques violences, 165 choses reprenaient leur cours habituel. C’est grâce à ces circonstances qu'Alexandrie devint comme la métropole de

la théologie chrétienne, et que son Église eut dogmatiquement une influence et un rôle principal, qu'aucune autre ne pouvait lui disputer. Jérusalem était restée trop juive, après comme avant la dispersion; son Église n'eut jamais qu'une existence précaire. Athènes était trop grecque et trop identifiée par sa gloire avec les vieilles traditions du polythéisme. Rome. siège de l'empire, l'était aussi de la persécution, ct son génie étroit, plus fait pour la domination que pour les hautes spéculations de la pensée, s'était communiqué non seulement aux chrétiens renfermés dans ses murailles, mais encore à tous les fidèles des pays de langue latine : supposer qu'il y eut à Rome une école de philosophie chrétienne, parce que Tatien y entendit saint Justin, et que Rhodon y entendit peut-être Tatien, c'est une hypothèse gratuite, qui montre qu'on ne se rend pas très bien compte de la position des chrétiens dans la capitale de l'empire, ni de ce qu'est une école ("), Antioche mème, où le nom chrétien avait commencé et qui avait vu les premières conquêtes de la foi nouvelle parmi les gentils, n'offrit jamais le mouvement et la fermentation d'idées qui, depuis la fin du u° siècle jusqu'à celle du 1v°, agitèrent Alexandrie.

D'ailleurs. le mouvement qui poussait l’une vers l'autre la tradition judéo-chrétienne et la philosophie hellénique, simple tendance dans les autres grands centres du christianisme. était, à beaucoup d'égards, presque un fait accompli dans l'ancienne capitale des Ptolémées. Là, depuis plus de deux cents ans, le judaïsme s'était profondément modifié sous l'influence des idées philosophiques"); il avait perdu en grande partie ce qu'il conser-

() L'abbé Freppel, les Apologistes chrétiens au 11° siècle, 2° série, 1° leçon.

%) Je ne fais remonter cette modification qu'à quelques années avant Philon. Elle avait commencé beaucoup plus tôt; mais c'est seulement vers ce temps qu'elle devient sensible, à moins de supposer que les livres d'Aristobule, cités par les Pères, ne soient pas apocryphes et postérieurs à Philon, au lieu de lui être antérieurs de deux siècles. Mais cette supposition, généralement admise, me paraît extrémement invraisemblable. Comment Aristobule aurait-il eu l'audace impudente de faire lire par Aristole une traductivo complète de la Bible, lorsqu'en 185 (date où on le

place) la traduction dite des Septante était loin d’étre achevée ct ne dépassait probablement pas le Pentaieuque ἢ

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vait encore de sec et d’étroit dans la Palestine: sans renoncer à se croire la Vérité, 1] aspirait à devenir universel et se spiritualisait de plus en plus, en s’assimilant tout ce qui était à sa convenance, soit dans les philosophies de la Grèce, soit dans les traditions mystiques de l'Orient. La doctrine du Λόγος ou du Verbe, prenant une place tous 168 jours plus considérable dans la théologie des Juifs hellénistes, était comme un pont jeté entre le monothéisme jaloux d'Israël et la philosophie des nations polythéistes. Par une révolution analogue, mais beaucoup plus radicale, en ce sens qu'elle attaquait l’essence même et non la forme ou l'enveloppe du polythéisme, les Grecs et les gentils avaient rapproché leurs croyances de la religion juive, par une interprétation allégorique plus ou moins spécieuse de l'antique mythologie. If est certain qu'au 1” siècle avant notre ère, tous les esprits cultivés, lorsqu'ils n'étaient pas athées, ne reconnaissaient qu'un seul Dieu, dont les divinités populaires exprimaient grossièrement l'action multiple sur le monde. Grecs et Juifs se rapprochaient par un autre côté : ils étaient tous plus ou moins éclectiques. Le nom même d’éclectisme est de ce temps, et si Potamon, qui mit cetle enseigne, avorta dans l'entreprise de concilier tous les systèmes en empruntant à chacun la part de vérité qu'il contient, s'il n'eut pas, à proprement parler, de disciples, il n’en avait pas moins dit le mot de l’époque () en prononçant ce nom. Car Philon et Cicéron, que l’on peut prendre comme types, l'un de la philosophie de l'Orient, l’autre de celle de l'Oc-

cident, sont de véritables éclectiques, ou plutôt des amalga-

() A vrai dire, on ne sait à quelle date placer Polamon. On le fait vivre à la fin du 1" siècle avant notre ère; on peut tout aussi légitimement le faire vivre à la fin du 1°’ ou au commencement du 11° après J.-C. Les mols de Diogène : ἔτι δὲ πρὸ ὀλίγου καὶ ἐκλεκτική τις αἵρεσις εἰσήχθη ὑπὸ Ποτάμωνος τοῦ ἀλεξανδρέως, laissent heaucoup de marge. Pour résoudre la question, il faudrait savoir : 1° la date précise de Diogène; 2° ce qu'il entend par peu de temps aupararant. Et ces deux choses flotteni pour nous dans une égale incertitude. Mais cette difliculté particulière au sujet de Potamon n'infirme en rien les considérations que je développe. Que Potamon soit né plus tôt ou plus lard, 1] est constant que, du 1“* siècle avant notre ère au 111 après J.-C., ce qui domine dans ceux qui s'occupent de philosophie, c'est l'éclectisme. ou plutôt le syncrétisme.

mistes, par leur manière de procéder. Nulle part ce travail de fusion philosophique et religieuse n'était plus avancé qu'à Alexandrie, et c'est ce qui fit de cette ville le foyer le plus actf non de la foi, mais de la théologie ou métaphysique chrétienne.

L'école de saint Pantène n'avait donc ren à inventer, et. dans le milieu intellectuel où elle se développa, les fidèles avaient moins que partout ailleurs à se faire violence pour sortir du perticularisme intolérant où des esprits outrés, comme Tatien, voulaient retenir le christianisme, en partageant l'humanité en deux classes, l'une qui possède l'Esprit, et qui n'est qu'une infime minorité; l’autre qui n'a point l'Esprit, et qui s'élève à peine audessus de la brute : c’est la presque totalité du genre humain. Ce qui soufflait dans Alexandrie, c'était le vent de la conciliation , et s’il y avait un danger, c'était moins d'être trop exclusif que d’être tenté d'associer ensemble des choses incompatibles, Tous les éléments de la théologie chrétienne, moins l'histoire du Christ, étaient déjà préparés dans léclectisme religieux et philosophique de Philon et des autres Juifs hellénistes : l'incompréhensibilité absolue de Dieu , qui, renfermé dans l'abîtme insondable de son infnité, n’agit et ne se manifeste que par son fils ou le Verbe; la théorie du Verbe, médiateur nécessaire entre le Très-Haut et les créatures raisonnables; celle de l'Esprit prophétique qui maintient et anime le monde des âmes, en même temps que l'univers entier; une morale à la fois cosmopolite et spiritualiste jusqu'à la mysticité; la résurrection ou la doctrine masdéo-juive de la vie future tendant de plus en plus à se confondre avec celle de l’immortalité de l’Âme ou avec la forme que la croyance de la vie future avait revêtue chez les platoniciens; enfin, la méthode même par laquelle on arrivait à tout concilier et dont le principe était que «la lettre tue, et l'esprit vivifie ». Le difficile, je le répète, n’était pas, à Alexandrie, de n'être pas conciliant, mais de ne l'être que dans une juste mesure, et de combiner la théologie élaborée par les philosophes juifs ou grecs avec la tradition apostolique sur le Christ. sans violenter ni dénaturer cette tradition : ce qui n’était pos-

sible que par une transformation profonde de cette théologie. Les gnostiques avaient tenté celte entreprise, et 118. y avaient échoué; l'humanité du Christ s'évaporait dans leur idéalisme déréglé, et sa divinité s’évanouissait dans la série sans fin de leurs émanations ou de leurs éons. L'école chrétienne d'Alexandrie reprit ce travail en sous-œuvre, et son principal effort fut de conjurer le danger que les sectaires orientaux faisaient courir au christianisme, en opposant à la gnose extravagante des Basilide et des Valentin une gnose plus discrète, plus humaine et cependant plus profonde, qui sût, dans ses plus grandes bardiesses, respecter la double tradition de l'Ancien Testament οἱ de l'Évangile. Les gnostiques abusaient de la philosophie: car, bien qu'il nous soit assez difficile aujourd’hui de discerner ce que les théories grecques venaient faire au milieu de leurs imaginations orientales, non seulement Tertullien nous crie que Platon était le patriarche des hérésies, mais encore Origène, qui a plus d'autorité en ces matières, répète, à plusieurs reprises, la même chose que le fougueux Africain. ἢ fallait donc ou maudire et proscrire la philosophie, ou bien s’en aider en la mettant à sa place. Le choix entre ces deux alternatives n’était point douteux pour des hommes qui, comme Îles Pères alexandrins, voyaient dans le christianisme une philosophie supérieure, mais non contraire à la raison humaine. [15 retournèrent contre les gnostiques la sagesse de la Grèce et montrèrent qu'ils savaient en faire un meilleur usage que ces sectaires, infatués de leur prétendue science, 81 séduisante pour des esprits formés aux habitudes helléniques. [15 se firent donc plus philosophes que leurs adversaires. Îls prirent de tous les systèmes ce qui leur parut s'accorder avec la loi, non cependant sans des préférences très marquées dans leur éclectisme. Le stoïcisme était toujours la doctrine dominante: mais déjà le platonisme commençait à renaître par Taurus, Atticus, Numénius, fortement mêlé dans ce dernier avec des idées orientales qui n’appartiennent pas toutes au judaïsme, et dont il est extrémement difficile de déterminer la provenance avec quelque certitude. Le péripatétisme repa-

raissait aussi; mais, absent de Philon, ou peu s'en faut, il l’est encore davantage des doctrines chrétiennes, soit orthodoxes, soit hérétiques. Dans les premières, comme dans Philon, c'est un mélange de platonisme et de stoïcisme qui domine. Dans les secondes, c'est je ne sais quel idéalisme étrange et fantastique, où l’homme d'Athènes, disciple de Socrate, aurait eu peine à se reconnaître. Que si l'on réduit le néoplatonisme à celui de Plotin, il est inexact de dire qu'il a eu la moindre action sur la théologie des Pères alexandrins, puisqu'ils l'ont précédé. Mais il ne l’est nullement de voir dans cette théologie l'empreinte profonde du platonisme plus ou moins remis en honneur et restauré par Atticus et autres, et vu à travers Philon et Numénius. Quant à l'influence directe de Platon. je crois qu’il est très difficile de la marquer avec précision, je parle du Platon de la dialectique; car celui des mythes et du Timée est partout; il était dans Philon, il était dans les gnostiques, et c'est celui-là qu'on retrouve dans Clément et surtout dans Oripène.

On ignore la part de Pantène dans le mouvement philosophique qui partit du Didascalée; on sait seulement, par un témoignage certain, qu'il mêla, on ignore comment, la philosophie à l’enseignement religieux. «J'ai cru, dit Origène, devoir examiner à fond les doctrines des hérétiques et ce que les philosophes professaient touchant la vérité. En cela, je n'ai fait qu'imiler Pantène, qui, pour avoir amassé de grandes connaissances sur ces matières. a pu se rendre utile à tant d'autres l!}.» Mais c'est Clément surtout qui engagea résolument la théologie chrétienne dans la voie féconde, et non sans danger, où devait le suivre Origène.

- De quelque source que vienne la philosophie, disait Clément, que les Grecs l’aient dérobée aux Juifs en pillant les Écritures, qu'ils la tiennent des anges qui ont eu commerce avec les filles des hommes et qui leur ont révélé quelques mystères du ciel, qu'ils la doivent même aux démons, comme le veulent quelques-

() Lettre d'Origène à Grégoire le Thaumaturge.

uns (car le démon peut se transfigurer en ange de lumière) : Dieu, selon Clément, a fait tourner ce larcin au profit de l’humanité, et les vertus des sages de la Grèce, qui étaient, quoi qu'on dise, des vertus réelles, prouvent que la philosophie était un bien ou une œuvre de lumière, non une œuvre de ténèbres. Mais si Clément s'était borné à ces subtiles argumentations en réponse à des accusations puériles, 1l serait bien loin de saint Justin, qui admettait que le Verbe a parlé à Héraclite, à Socrate, à Musonius, comme aux saints de la Judée, parce qu'il est le maître des esprits et la vérité qui éclaire tout homme venant en ce monde. Le docteur alexandrin reprend la même thèse et avec bien plus d’insistance et de force que saint Justin. Et d’abord, si plagiaires que fussent les Grecs, ils n'avaient volé à personne la dialectique ou l’art de raisonner et de mettre en ordre ses pensées. Cet art, le chrétien doit l'emprunter ‘aux philosophes pour l'explication de Îa parole sainte, qui est souvent obscure, équivoque, semée de paraboles. La dialectique lui est nécessaire pour la démonstration ou au moins pour la défense de la vérité. Elle est comme une haie !!) à mettre autour des vérités de la foi. Mais ce n'est pas seulement la forme que le sage du christianisme doit emprunter à la philosophie; 11 lui peut emprunter encore. du moins en partie, la matière de sa sagesse ou un certain fonds de vérités qui appartiennent de droit au chrétien, parce qu'elles viennent du Verbe ou de la raison universelle. Car la philosophie a été pour les Grecs ce que l'Ancien Testament a été pour Îles Hébreux : elle aussi est une préparation évangélique. C'est le même Dieu qui a été reconnu et adoré par les Grecs, les Juifs et les chrétiens : seulement, 1l n’a été donné qu'aux dermiers de le reconnaître en esprit. Mais les uns et les autres ont été enseignés par un même maître, le Seigneur véri-

(1) Cette comparaison est toute stoicienne : les sloiciens comparaient la philosophie ἃ un champ fertile. La logique était la haie qui l'entourait (τὸν μὲν σεριδεδλημένον Ppayuôy τὸ λογικόν) ; la morale, le fruit; la physique, le sol et les arbres. La même comparaison est dans cette formule des talmudistes : « 11 faut faire

une haie à la loi. Est-ce simple rencontre? Ou y 8-|-} emprunt de la part des talmudistes ?

table. Les différentes sectes de la philosophie, tant grecque que barbare), sont comme les Bacchantes qui ont déchiré le corps de Panthée; elles se sont partagé des lambeaux de la vérité, qui est une; et chacune d'elles se glorifie de ce qui lui est échu en partage comme de la Vérité même; mais pour contempler pleinement le Verbe parfait, il faut recueillir et rassembler tous ces fragments (3, Le gnostique ou le sage du christianisme emprunte donc à la philosophie plus que la forme dialectique. Mais cet éclectisme que recommande Clément avait ses dangers, et quoiqu'il fût guidé par «la lumière qui s'était levée avec le Christ et qui avait tout éclairé», il était à craindre qu'il ne dégénérât en un syncrétisme où la philosophie et la tradition religieuse fussent plutôt juxtaposées que fondues intimement. C’est ce que nous offrent trop souvent l’Exhortation aux Grecs, le Pédagogue et les Stromates de Clément. D'un autre côté, comme l'indique le nom même que Clément aime à donner à son parfait chrétien, c'est pour opposer une vraie gnose à la fausse gnose de Saturnin, de Valentin et de Basilide, que les Pères alexandrins s'adressaient autant à la philosophie qu’à la révélation. Fatigués du mépris insultant des gnostiques, et redoutant le prestige de leur science orgueilleuse, ils voulaient montrer, eux aussi, qu'ils n'étaient pas des ignorants et des grossiers. Ne couraientils pas risque de trop pencher vers la spéculation, à l'exemple de ceux qu'ils combattaient, quoiqu'ils posassent en principe que la pratique est la condition de la vraie philosophie, et la vertu, de fa sagesse ?

Non moins intempérant, ou, si l’on veut, plus intempérant par le côté spéculatif que son devancier, Origène me parait plus sobre du côté de l’érudition et d’un savoir qui n'est pas tou-

U) Les Juifs surtout, rangés parmi les barbares par les Grecs. Mais d'ailleurs Clément parle de la philosophie des Indous, des Gètes, des Celles et des druides. Tout cela, y compris les sectes des Juifs, furme la philosophie barbere.

( Par une comparaison analogue, Plularque nous représente Isis cherchant εἰ rassemblant les membres dispersés d'Osiris (c'est-à-dire, selon son interprétation, les fragments épars de la parole divine).

jours de la science. Telle n’est point, je le sais, l'opinion générale. Depuis Huet jusqu’à MF Freppel, on est porté à chercher la cause des hétérodoxies d'Origène dans son étude trop assidue et sa passion trop indiscrète de la philosophie grecque. Il lui serait donc arrivé, pour employer son langage, ce qui est arrivé à Jéroboam descendant en Égypte. Or quel fut le résultat du séjour qu'il y fit? Π] s’allia avec Pharaon, dont il épousa la bellesœur, et, de retour en Israël, il essaya d'y introduire les idoles de l'Égypte à la place du vrai Dieu. « Voilà, continue Origène, l'image des hérétiques. À force de converser avec les philosophes grecs, 115 ont sacrifié la vraie foi à une alliance profane. Au lieu de chercher leur profit dans ce commerce avec les sages de la gentihté, ils y ont trouvé leur perte en voulant méler la doctrine du Verbe à des inventions humaines. » Qu'Origène ait eu une connaissance telle quelle des principaux systèmes philosophiques. e’est ce qui est incontestable, et l'on pourrait dire la même chose de Ja plupart des Pères grecs. Mais à en croire ceux qui se sont occupés de lui, il en aurait possédé la connaissance la plus profonde; 1] n’aurait cessé de vivre en quelque sorte avec les philosophes de la Grèce. Je ne crois pas qu'une étude attentive et sans parti pris de ses ouvrages confirme ce préjugé.

Les témoignages des anciens sont formels, je l'avoue. Porphyre, qui. dans sa jeunesse, ἃ pu rencontrer et connaître Origène, déjà vieux, dit non seulement qu'il a été le disciple d'Ammontus Saccas el qu'il a trouvé dans ce maître de grands avantages pour s'avancer dans la science, mais encore qu'il « était 1) continuellement sur Platon: qu'il lisait sans cesse les écrits de Numénius, de Chronius, d’Apollophane, de Longin, de Modératus, de Nicomaque οἱ des principaux pythagoriciens; qu'il faisait aussi usawe des stoïciens Chérémon et Cornutus. » Et pour qu'on ne s'y trompe pas et qu'on ne puisse point soupconner qu'il s’agit ici d’un autre Origène, 1] ajoute que «c’est ainsi qu'ayant appris la manière d'expliquer et d'entendre les

(Traduction de Lenain de Tillemont.

mystères des Grecs, 11 l'a appliquée aux écritures judaïques. » Porphyre, si ce passage est réellement de lui, ayant entendu parler de la science d'Origène, et bien aise de la reporter au fondateur du néoplatonisme, a pu être involontairement porté à confondre le chrétien Origène avec le condisciple de Plotin, qui, païen et philosophe, devait, en effet, lire et étudier attentivement tous ces écrivains, antécédents de la doctrine de son maître Ammonius Saccas (. Mais si le témoignage de Porphyre n'a qu'une très médiocre valeur, celui de Grégoire le Thaumaturge paraît ne laisser aucun doute sur la science philosophique d'Origène. « [1 nous exhortait, dit-il, à philosopher et à recueillir tout ce qu’avaient écrit là-dessus (sur la cause première ) les anciens, soit philosophes, soit poètes, sans rien négliger ni rejeter d'avance... 1} ne faisait d'exception que pour les athées... Quant aux autres, il nous engageait à parcourir leurs écrits et à les étudier tous l’un après l’autre. .. Il se gardait bien de nous appliquer à l'étude d’un seul système, mais 1] les passait tous en revue, ne voulant pas nous laisser ignorer une partie quelconque de la science hellénique. Quant à lui, 1] nous précédait, nous tenant par la main, dans la voie où nous marchions à sa suite. Lorsque nous touchions à un endroit tortueux, où le sophisme se cachait sous des apparences perfides, 1] nous avertissait en homme exercé par une longue expérience et une habitude constante des matières philosophiques... Îl recueillait pour notre instruction tout ce que chaque philosophe a enseigné de vrai et d’utile, et retranchait ce qui est faux, pour s'attacher particulièrement aux choses qui peuvent développer la piété parmi les hommes. » A l'étude de la philosophie Origène ajoutait et voulait qu'on ajoutât celle

(Ou Porphyre a commis une rave inadvertance, ou le morceau que lui attribue Eusèbe est inauthentique. Comment fait-il lire Longin par Origène au moment où celui-ci se serait beaucoup occupé de philosophie sous Ammonius? Longin est ua des disciples d'Ammonius et puis d'Origène le philosophe paien. 1} ne devint guère cé'èbre que vers 250, à peine quelques années avant la mort de notre Origène, c'est-à-dire à une époque où certainement Origène ne s’occupait plus de philoso-

phie ni des philosophes.

des sciences. « Je voudrais, écrivait-il à Grégoire le Thaumaturge, que le christianisme devint le terme final d'un esprit aussi bien fait que le tien. Mais pour atteindre plus sûrement ce but, je désire en même temps que tu empruntes à la philosophie grecque le cercle entier des sciences préparatoires au christianisme, cherchant ainsi dans la géométrie et dans l'astronomie un secours pour l'interprétation des saintes Écritures. Ce que les philosophes affirment des arts libéraux, nous le disons de la philosophie elle-même. 115 regardent comme autant d’auxiliaires la géométrie, la musique , la grammaire, la rhétorique et l'astronomie; nous, nous assignons le même rôle à la philosophie par rapport au christianisme. »

Ces témoignages, loin de m'ébranler, ne font que m'affermir dans mes doutes. On en conclut qu'Origène connaissait à fond toute la philosophie grecque, toute la science grecque; et en s'étonnant de la multitude de ses ouvrages (six mille, selon saint Épiphane), on s'écrie : « Un esprit aussi vaste fait penser à Aristote et à Leibniz). »

Mais les écrits d'Origène qui nous restent ne nous montrent rien de pareil. En fait de sciences physiques ou naturelles, à peine lisons-nous quelques pages, semées çà et là, sur divers animaux mentionnés par la Bible; et ces pages, empruntées la plupart à Aristote, ne sont pas de celles qui ont fait de l'Histoire des animaux un monument unique dans l'antiquité. Je les croirais volontiers copiées non dans Aristote même , mais dans quelque collectionneur de curiosités à la facon d'Élien, comme c'est évidemment le cas pour un long passage sur les différentes espèces de perles. Quant à la science mathématique qui se rencontre dans Origène, elle consiste en considérations mystiques et arbitraires sur les nombres, telles qu'on en lit beaucoup dans Philon. Ce n’est point là ce qu’on appelle de la science; c'en est le contraire. Son astronomie est à l'avenant; et ce n’est ni dans Hipparque, ni même dans Ptolémée qu'il l'avait puisée. Je ne

“ΜΕ Freppel.

nie pas qu'Origène n'eût quelque teinture de ces sciences; mais ce n'était pas de ce côté que s'était porté cet esprit d'invesligation que lui attribue Ritter. Si nous nous en rapportons d’ailleurs à ce que raconte son disciple et admirateur Grégoire, il ne se proposait nullement dans ces connaissances un but scientifique. «ll demandait aux sciences naturelles, nous dit-on, le moyen de redresser et de corriger cette partie inférieure de notre être où domine la sensation, ne voulant pas que le magnifique spectacle de cet univers, si bien réglé dans ses différentes parties, n'excitât en nous qu'une stupéfaction aveugle et une terreur irréfléchie, comme chez les animaux privés de raison. . .. Quant à l'astronomie, il s'en servait comme d'une échelle pour nous élever au-dessus de la terre et nous introduire dans les profondeurs des cieux : » autrement dit, il cherchait dans les sciences ce qu'on a nommé une théosophie, et l'on sait qu'en pareil cas on serait plus gêné que servi par des connaissances exactes el rigoureuses. Ce qui lui manquait pourtant, ce n'était ni la pénétration, ni cette longue patience qui fait une partie du génie du savant : celui qui avait dressé les Hexaples et les Octaples était, certes, capable de l'attention la plus minutieuse et la plus soutenue; ce qui lui manquait, c'était l'esprit scientifique, si rare dans l'antiquité, et surtout au {π᾿ siècle de notre ère.

Mais s'il est difficile, malgré les témoignages de ses contemporains, de croire à la science d'Origène, on ne saurait cependant contester sa connaissance de la philosophie ancienne. Cela dépend de ce qu'on entend par là. L’oserai-je dire? Cette connaissance, dont les uns lui font un mérite, les autres un défaut, cause de toutes ses erreurs, me paraît plus étendue que profonde. 11 a retenu beaucoup de détals, a-t-il jamais possédé à fond les principes et la méthode, c’est-à-dire l'esprit d'aucun des grands systèmes de l'antiquité? Moins la doctrine de la préexistence des Âmes, qu'il aurait pu tout aussi bien emprunter à Philon et à certains gnostiques qu'à Platon, il n'est guère frappé que des mythes et du Timée; c'est-à-dire qu'il prend pour des affirmations philosophiques de simples aveux d’impuissance. Où

Platon ne voit plus clair, au lieu de s'arrêter, 1l place une belle fable poétique, ou bien il reproduit à sa manière les hypothèses pythagoriciennes, en les donnant pour des hypothèses 1), Et c'est précisément là qu'Origènce et ses contemporains, dans leur goût du surnaturel, allaient chercher sa pensée et la lumière. Je ne saurais dire ce qu ‘Origène doit à Aristote : on pourrait même croire qu'il ne l'a jamais lu, quoiqu'il ait entendu parler de la cinquième essence. ΠΠ connaît mieux les stoiciens. Je n'affirmerais pas que Pantène ait passé de cette secte philosophique au christianisme ; mais il est évident que le stoïcisme était en honneur au Didascalée. Le gnostique de Clément n'est que le sage de Zénon christianisé et avec une forte teinte mystique. Origène se sert, pour expliquer la fin du monde, des théories les plus abstruses et les plus essentielles de la physique des stoïciens ; 1l abuse par moments de leur logique toute verbale, et l'on voit qu'il est familier avec les parties les plus subtiles de leur éthique: mais 1] ne les appelle jamais à son aide que pour de petites discussions incidentes; les doctrines stoïques n’entrent pas dans le mouvement général de sa pensée. Que s'il s’est laissé égarer, comme on le dit, par la philosophie hellénique, ce n'est pas parce qu'il ÿ a donné trop de temps et d'attention et parce qu'il «a fait un trop long séjour dans celte terre d'Égypte »: c'est au contraire parce qu'il l'a parcourue à la hâte, et que, séduit par certaines affinités superficielles, il n’a pas saisi les différences profondes qui séparent les systèmes philosophiques des Grecs, même le platonisme, de la tradition chrétienne. Et là encore, lorsque certaines réminiscences de la philosophie viennent se mêler à ce qu'on appelle ses erreurs, il faudrait se demander si ces rémminiscences sont le principe et l'âme de ses témérités, ou si elles n'en sont pas simplement l'enveloppe.

I y a plus : si on le consulte lui-même, au lieu d'Eusthe et de Grégoire le Thaumaturge, ses ouvrages, au lieu de traditions douteuses, parce qu’elles sont intéressées (le plus grand des doc-

U) C'est précisément ce qu’il dit au début de l'exposition cosmologique du Timée.

teurs chrétiens ne devait-il pas être aussi le plus savant des philosophes au point de faire l'admiration et l'envie des païens eux-mêmes ?), on n'est pas médiocrement surpris de 16 trouver plus que froid à l'égard de l’hellénisme. Loin d'en être infatué, il le méprise et s'en défie, et ce mépris, cette défiance s’étendent par moments jusqu'à la philosophie elle-même.

Cette assertion contredit trop les idées généralement reçues, cette vue aura trop de suite dans tout ce travail, pour que je ne prenne pas la peine de l'établir tout d’abord.

Origène ne voit guère dans les écrits des Grecs qu'un parlage brillant mais inutile, quand ïl n'est pas dangereux. On comprend jusqu'à un certain point qu'il fasse peu de cas des poètes. Les philosophes, principalement les épicuriens et les stoiciens, lui avaient donné l'exemple de cet injuste dédain, et Platon même, qui chassait Homère de sa république en couronnant de fleurs cet homme divin, n'avait pas ménagé les attaques sérieuses ou moqueuses aux imitateurs du vieil aède. Mais si l’auteur du Phédre envoie les Ames des poètes dans des corps d'oiseaux, on peut ne voir là qu'une innocente plaisanterie. tandis qu'Origène écrit très sérieusement : « Par la seconde plaie, je veux dire les grenouilles, je pense que sont désignés figurément les poètes, qui, par leur harmonie vide et enflée, ont introduit dans ce monde tant de fables et d'erreurs. Car cet animal n'est bon qu’à rendre des sons inutiles et importuns!{'}. » Mais on peut s'étonner que lui, qui a plus de dialectique que de vraie méthode, il compare la dialectique aux «cousins, qui par leur ténuité échappent à la vue, mais qui, une fois déposés sur le corps, le percent d’un dard fort aigu, de sorte que, si on ne les aperçoit pas dans leur vol, on sent vivement leurs cuisantes blessures. La dialectique, de même, perce les âmes de ses traits subtils et les enveloppe avec tant d'adresse de ses filets, que celui qui souffre d'être trompé ne voit ni ne comprend la cause de son erreur.» Cependant il reconnaît lui-même, comme

(0) Homélies sur l'Exode, sv, $ 6.

Clément, l'utilité de l'art du dialecticien pour l'explication οἱ la défense des Écritures, et toutes les fois qu'il veut faire montre de méthode, il use et abuse de la logique toute scolastique que Zénon et Chrysippe avaient mise à la mode, et que les stoïciens dégénérés avaient rendue plus scolastique encore.

Mais, enfin, on pourrait professer une médiocre estime pour la dialectique disputeuse des Grecs, et reconnaître franchement les services que leurs grands penseurs ont rendus à la vérité. Or rien n’est plus inconsistant et plus louche qne la pensée d'Origène à ce sujet. Certes, on peut rencontrer çà et là quelques marques de sympathie pour la philosophie et pour ceux qui l'ont cultivée sérieusement. «11 me semble, écrit-11 quelque part, qu'Abimélech représente les savants et les sages du siècle, qui, se livrant à la philosophie, sans atteindre à la règle complète et parfaite de la piété, ont cependant senti que Dieu est le Père et le Roi de toutes choses, c’est-à-dire celui qui a créé et gouverne le monde. Ces philosophes, quant à ce qui concerne la la morale, ont même travaillé efficacement , jusqu'à un certain point, comme cela est prouvé, à la pureté du cœur, et cherché de toute leur âme et de toutes leurs forces l'inspiration de la vertu divine. Mais Dieu ne leur a pas permis d’y atteindre. » Origène a écrit dans une autre homélie : « Abimélech, comme je vois, n'est pas toujours en paix avec Isaac; tantôt il s'accorde, tantôt 11 se querelle avec lui. Si vous vous rappelez comment, dans nos précédentes réunions. nous avons dit qu'Abimélech représente les savants et les sages du monde qui, par l'étude de la philosophie, ont saisi beaucoup des choses de la vérité, vous pourrez comprendre comment il n'est continuellement ni en guerre, ἢ] en paix avec Isaac, qui représente le Verbe de Dieu dans la Loi. Car la philosophie n'est pas de tout point contraire à la loi de Dieu, et n’y est pas non plus conforme en toutes choses. Beaucoup de philosophes écrivent qu'il n’y a qu'un seul Dicu qui a tout créé : en cela, ils s'accordent avec la Loi. Quelquesuns ajoutent que Dieu a tout fait et gouverne tout par son Verbe : en cela, 115 s'accordent non seulement avec la Loi, mais

avec l'Évangile. En morale et en physique, leurs sentiments sont presque tous les nôtres. Mais 118 s’écartent de nous lorsqu'ils parlent d'une matière coéternelle à Dieu. Ils s’en écartent lorsqu'ils disent que Dieu ne s'occupe pas des choses mortelles, mais que sa Providence ne s'étend que jusqu’au globe de la lunel). Ils s’en écartent lorsqu'ils font dépendre du cours des étoiles la vie de ceux qui naissent.» Voilà ce que j'ai trouvé dans Origène de plus favorable à la philosophie et aux philosophes.

Mais il a si peu d'engouement pour eux et pour leur science qu'il ne les cite guère que pour les blâmer. Ce qu'il sait d'Aristote, outre l'opinion bizarre sur la Providence qui ne s'étend que jusqu'au cercle de la lune, c’est qu'il a admis une cinquième essence ou un cinquième élément, dont il est inutile de parler, parce qu’il n’y en a pas trace dans les Écritures. Il rapproche son feu purifiant de l'enfer et sa palingénésie de la conflagration universelle qui, selon les stoiciens, détruit le monde à certaines époques fixes pour le renouveler, mais c'est principalement pour montrer en quoi il se sépare d'eux. C'est encore aux stoïciens surtout qu'il en veut, lorsqu'il revient en mainte rencontre sur la matière éternelle et son identification avec Dieu. Ménage-t-il davantage Platon, pour lequel on lui prête un enthousiasme 51 indiscret? Quand :l le cite nominativement, il ne le fait en général que pour le déprécier. Platon, selon lui, n'est lu que par les lettrés, tandis qu'Épictète fait l'admiration commune des lecteurs, qui se sentent devenir meilleurs par ses préceptes. Rappelle-t-il le beau mythe du Phédre? C'est pour écrire que, « quant à la tradition de l'homme et de la femme chassés du paradis terrestre et revêtus de tuniques de peau par Dieu luimême, elle contient un mystère bien supérieur à ce que Platon dit de l’âme qui, ayant perdu ses ailes, tombe ici-bas jusqu'à ce qu’elle rencontre un corps solide où elle puisse s'arrêter. » Même la théorie des idées qu'il paraît admettre par moments et qui,

G) Opinion bizarre, que les Pères prêtent à Aristote. C'est sans doute une in-

terprétation de la théorie du premier ciel, lequel est mû directement par le moteur immobile et transmet le mouvement au reste de la nature.

dans tous les cas, a laissé tant de traces au moins dans son langage, ne trouve pas grâce devant l'auteur du Περὶ ἀρχῶν. Citant le texte évangélique : Je ne suis pas de ce monde : « L’interprétation de ce mot, ajoute-t-il, est difficile, et je le dis expressément pour ne pas donner à quelques-uns l’occasion de croire que j'affirme l'existence de ces images que les Grecs nomment ἰδέας, parce que c'est un langage tout à fait étranger aux nôtres de parler d'un monde incorporel qui ne subsiste que dans une fantaisie de l'esprit et dans des pensées sans consistance (mundum incorporeum dicere in sola ments phantasia vel cogitationum lubrico consistentem 1). » Je ne nie point qu'il n’y ait beaucoup de platonisme dans le langage d'Origène ; mais je me ferais fort de prouver qu'il s’y rencontre encore plus de stoicisme. Quant aux doctrines platoniciennes, elles figurent toujours chez lui sous la livrée orientale, dont les avaient affublées Numénius, Aristobule et Philon. Philon, voilà le vrai héros d'Origène; Philon, qui lui paraît «atteindre le plus souvent dans ses ouvrages l'esprit des Écritures, au point qu'il ferait l'admiration des philosophes grecs, s'ils le connaissaient : tant il a mis, non seulement dans l'expression, mais encore dans les pensées et les doctrines, de choix et d'élégance! »

Ce qui est plus grave que toutes les petites chicanes particulières que le Père alexandrin fait aux philosophes, c’est ce qu’il déclare dans son Commentaire du Cantique des Cantiques : «Toutes les paroles que j'enlendais, quand j'étais dans mon pays, des docteurs du siècle ou des philosophes, n'étaient pas vraies. Les paroles vraies sont seulement les tiennes, 6 Christ. » C'est surtout qu'il présente la philosophie tantôt comme incertaine, tantôt comme chose indifférente. « Celui qui participe à la profondeur des discours humains, dit-il, lors même qu'il

(1) Le seul mot qui reste du texte d'Origène est ἰδέας, qui pourrait d'ailleurs venir de Rufin (quas Græci ἰδέας nominant). Mais la traduction dans son ensemble doit ici représenter une pensée d'Origène. On n'avait pas encore fait Platon coupable de lontes les témérilés du célèbre Alexandrin, et l'on ne voit pas ce qui aurait pu porter Rufin à nous donner ici une phrase entièrement de sa façon.

pourrait s’y arrêter quelque peu, après avoir admis les pensées qu'il a longtemps cherchées et qu'il semble enfin avoir découvertes, ne manquera pas, pour peu qu'il réfléchisse de nouveau, de douter de ces vérités dans lesquelles il se reposait. Et si quelqu'un. séduit par la vraisemblance de ses discours, y acquiesce, il trouvera en lui-même, par la suite, les mêmes doutes qu'il avait avant d'apprendre la vérité.» Et ceci est dit dans le Commentaire sur saint Jean 1}, le plus pletonicien des écrits d'Origène. Voilà pour la certitude de la philosophie; voici maintedant pour sa valeur. « La sagesse humaine ne peut savoir et connaître le Seigneur, et sa miséricorde, et la justice qu’il a faite sur la terre; et c’est pourquoi elle est une chose moyenne et indifférente". Il se peut qu'un homme instruit de cette sagesse humaine soit mieux préparé à l'intelligence de la sagesse divine, et qu'exercé dans celle-là il soit plus capable de celle-ci. I en est de même de celui qui use des autres choses que nous avons appelées moyennes, par exemple du courage et de la richesse. Si les choses moyennes sont tournées à la vertu de l’âme et au fruit des bonnes œuvres, elles deviennent des moyens de gloire; comme, d’un autre côté, lorsqu'elles servent au mal..., elles cessent d'être moyennes pour devenir mauvaises. C'est pourquoi elles sont moyennes et indifférentes de leur nature. » Jamais Clément n'eût admis ni qu'il n'y a point de certitude pour l'homme qui cherche le vrai sincèrement et avec application, ni que la connaissance d’une vérité quelconque, notamment sur les objets dont s’occupe la philosophie, peut être chose indifférente ou moyenne entre le bien et le mal.

On n’a pas assez remarqué, ou plutôt, sur la foi de traditions

() [κι Johannem, xi11, 3. ,

(1) Nous n'avons qu’une assez pauvre traduction latine du Commentaire sur ἢ Epütre aux Romains. Mais il n‘y a aucun doute à faire sur le sens de ce passage. Les expressions media et tndifferentia sont la transcription latine des termes stoiciens μέσα, ἀδιάφορα. Si le passage n'était pes clair en lui-même, il le deviendrait par la page qui précède, où est une exposition de la théorie stoique de l'ädiéPopor. — Pour le dire en passant, cetle page est un exemple de ces théories philosophiques qu'Origène emploie incidemment et qui sont absolument sans influence sur sa pensée.

douteuses, on a trop méconnu la différence profonde de Clément et d'Origène, du maître et du disciple, dans leurs sentiments à l'égard de la philosophie. Clément était né, avait été nourri dans l'hellénisme, et son esprit resta tout imbu des doctrines philosophiques, lorsqu'il passa au christianisme. Né chrétien, Origène lisait dès son enfance et relisait avec passion la Bible, et, quoiqu'il ait dû suivre le cours d'études habituel parmi les Grecs, puisqu'on nous dit qu'après le martyre de son père Léonidès, 1l ouvrit une école de grammaire pour subvenir aux besoins de sa mère et de ses jeunes frères, ces études ne furent jamais qu'un accessoire pour lui; il se revêtit, pour parler son langage, «des brillantes dépouilles de l'Egypte »; mais elles furent plutôt l’ornement que le fond de son esprit. Tandis que Clément, allant de maître en maître, d'école en école, avait ramassé avidement tout ce que la science grecque pouvait lui enseigner, jusqu'au moment où il se convertit, Origène ne fréquenta un maître de philosophie que lorsqu'il était déjà tout formé et ses idées arrêtées : celui qui, dans le feu de la persécution, s'était présenté, quoique bien jeune encore, à l'évêque Démétrius, pour se charger de l'instruction des catéchumènes, se mit à l'école d'un philosophe moins par besoin de doctrine que par curiosité, et moins par curiosité que pour apprendre des gentils mêmes à les combattre et à les désarmer. Un simple coup d’æil jeté sur les ouvrages d'Origène et de Clément suffit pour saisir la différence de leur éducation et de leur pensée. Les écrits de Clément sont farcis de citations d'auteurs profanes, poètes aussi bien que philosophes : il semble heureux de retrouver quelque chose de sa foi nouvelle dans le souvenir de ses anciennes études. Non moins confus que ceux de son devancier, les livres d'Origène, qui abondent en citations bibliques jusqu’à la satiété, n'offrent jamais de citations profanes, si ce n’est dans son ouvrage contre Celse, et encore elles y sont relativement fort rares. On dirait qu’il craint que la parole divine ne soit souillée par le voisinage de la sagesse humaine; et s’il rappelle de temps à autre quelques doctrines philosophiques

des Grecs, ce n’est qu'en gros et sous forme anonyme; les noms de Socrate, de Platon, d'Aristole et de Zénon lui paraftraient aussi déplacés à côté de ceux de Moïse et des prophètes, de Jésus et des apôtres, que des idoles dans une église. On nous dit qu'il n'avait pas encore de ces scrupules dans son ouvrage des Stromates, qu'il avait écrit à l’imitation de Clément, qu'il «y comparait entre eux les sentiments des chrétiens et ceux des philosophes, en confirmant tous les dogmes de notre religion par des extraits de Platon, d’Aristote, de Cornutus et de Numénius. » Mais, dans ce qui nous reste de ses écrits, Origène paraît avoir eu peur de l'hellénisme.

Aussi les mêmes assertions sont-elles loin d'avoir le même sens chez lui et chez Clément. Si Clément assure que les vérités qui se rencontrent dans les philosophes grecs ont été dérobées à la philosophie des barbares, c’est-à-dire aux Écritures des Juifs, c'est pour donner plus de poids et de prix à ces vérités : d’ailleurs il serait assez disposé à les faire venir du Logos, lumière commune des Grecs et des barbares, des gentils et des Hébreux. C'est doctoralement et pour déprimer la science humaine, incapable par elle-même de vérité et de certitude, qu'Origène écrit, dans le Περὶ ἀρχῶν, que, «si la plupart des philosophes ont fait consister le souverain bien à être, autant que possible, semblable à Dieu, ils ont pris cette vérité aux lettres divines et ne la doivent point à leurs propres recherches}. » C'est dans le même esprit qu’il prétend que Salomon a enseigné la morale dans les Proverbes, la physique dans l'Ecclésiaste, la théorétique dans le Cantique des Cantiques, et que cette division de la philosophie, dont les Grecs se sont vantés comme d’une découverte, n'était qu'un larcin fait par eux au sage de l'Orient. Dans son désir de prouver que la philosophie, bien loin d’être une chose détestable et maudite, était un don excellent et divin, Clément avait fait l'étrange supposition que nous pouvions bien la tenir des anges qui s'étaient laissé séduire par les filles des hommes ;

G) Liv. III, ch. εν.

‘#} Commentaire sur le Cantique, folio 31, c-».

et, raisonnant par impossible, 1] avait déclaré qu'alors même qu'elle serait un présent du diable, il faudrait se souvenir que le diable était d’abord un ange de lumière, et à ce titre avait participé aux mystères célestes, et que, dans tous les cas, la bonté et la sagesse de Dieu avaient fait tourner au profit de l’humanité les indiscrétions des anges ou les révélations que le démon avait faites dans une intention perfide. Origène met à la place de ces bizarres fantaisies, qui ne pouvaient tromper personne, une théorie d'autant plus maussade qu'elle se prend fort au sérieux. «Je pense, dit-il, qu'il y a une certaine sagesse du monde différente de la sagesse des princes du monde. Mais elle n'a rien en 801 qui puisse donner quelque sentiment ou sur la divinité, ou sur la raison qui gouverne le monde, ou sur quelque autre objet élevé, ou sur la règle de la vie bonne οἱ heureuse; c’est la sagesse que l’on voit dans la poésie, la grammaire, la rhétorique, la géométrie, la musique, auxquelles on peut joindre peut-être la médecine. C’est dans ces choses et d’autres analogues qu'il faut placer la sagesse du monde. Mais, par la sagesse des princes du monde, nous entendons la science occulte des Égyptiens, l’astrologie des Chaldéens et des Indiens, qui font de si hautes promesses de science, comme aussi les opinions multiples et différentes des Grecs sur la divinité. Or nous trouvons dans les Écritures des princes préposés à chaque nation, par exemple, dans Daniel, le prince du royaume des Perses, le prince du royaume des Grecs, et, comme la suite du discours le montre, ces princes ne sont pas des hommes, mais certaines vertus. Et dès que ces princes et autres semblables, qui ont chacun leur sagesse et qui établissent des dogmes qui leur sont propres, surent que Notre-Seigneur et Sauveur élait venu promettant et proclamant qu'il allait détruire tous les dogmes d'une fausse science, ils lui dressèrent des embâûches et le firent crucifier par les Juifs !). »

Evidemment il s’agit ici de puissances mauvaises, inspiratrices

(. Περὶ ἄρχων, ΠῚ, ch. 3.

de la philosophie hellénique, comme de la science occulte des Égyptiens et de l'astrologie des Chaldéens (”. Les théories de Platon et d'Aristote mises sur le même rang que les extravagances arbitraires des astrologues! Avec de pareilles idées, Origène ne pouvait considérer la philosophie comme jouant un rôle analogue à celui de la révélation parmi les Hébreux ; et quoique de temps à autre, lorsque les circonstances de la discussion le demandent, il admette que toute âme humaine est éclairée des lumières du Verbe et qu'elle doit à cette lumière la croyance à l'existence de Dieu et les règles de la morale, il n'eût jamais convenu que la philosophie était une sorte de révélation naturelle, préparant les gentils à l'Évangile , comme la Loi et les prophètes y préparaient Israël.

1] continua pourtant l'œuvre d’éclectisme et de fusion commencée par Pantène et par Clément, tant elle semblait s’imposer d'elle-même aux esprits de quelque portée! Et nous aurons plus d’une fois l’occasion de signaler les emprunts qu'il fait aux stoïciens et à Platon plus ou moins philonisé; mais nous constaterons en même temps que ces emprunts sont moins chez lui des principes que des moyens d'expliquer et de développer ses propres principes, qu’il tire d’ailleurs. Ce qu’il conserva de ses études philosophiques, plus étendues que profondes, ce qu'il retint des habitades de la culture hellénique, c'est une activité et une liberté d'esprit qui peuvent tromper et ont fait illusion sur ses vraies tendances. Non, il ne se propose point de fondre la philosophie avec le christianisme, mais de décorer celui-ci des dépouilles de celle-là. Que la forme ait parfois emporté le fond, que le disciple de la sagesse divine se soit laissé pénétrer plus qu'il ne pensait et ne voulait par la sagesse des princes du monde; néanmoins, il ne faut pas se le dissimuler, Origène est bien plus un théologien qu'un philosophe, quoiqu'il y ait en lui une certaine philosophie, comme dans tout grand théologien.

() On ne peut prendre celle maussade fantaisie pour la pensée d'Origène. Mais elle ne viendrait jamais à l'esprit d’un admirateur aussi ardent de Platon qu'on le

suppose.

Nous devons donc nous garder, en exposant ses doctrines, de le faire plus philosophe qu'il n’est réellement, et, d’un autre côté, ne toucher au théologien ou à l'exégète qu’autant que cela est strictement nécessaire. Mais, à moins de fausser sa pensée, 1l est impossible de la séparer complètement de la forme qu’il lui a donnée, et qu ‘elle prenait tout naturellement dans son esprit tout occupé des Écritures et des profondeurs mystérieuses qu'elles recèlent. Prendre les résultats du travail qu'il a fait sur les textes sacrés, les rapprocher les uns des autres et les coordonner selon les lois de la logique, c’est refaire Origène, ce n'est point le faire connaître. ἢ m’arrivera donc souvent, au risque de quelques longueurs, de citer non seulement quelque beau mot d'apparence philosophique, mais encore le développement où il est comme perdu. C’est le seul moyen d’être vrai et de conserver à la pensée d’Origène son caractère particulier. Aussi, ne craindrai-je pas qu'on me sache mauvais gré de toucher, plus que je ne voudrais, au théologien et à ses procédés d'investigation.

MÉTHODE D’ORIGÉÈNE.

Lorsque l'on quitte le livre des Stromates de Clément pour le traité Des Principes d'Origène, la forme si différente des deux ouvrages vous fait d'abord éprouver une illusion, qui bientôt se dissipe : au lieu de questions décousues, jetées sans ordre les unes au bout des autres ou même entremélées les unes dans les autres, on pourrait croire qu'on a sous les yeux un système régulier où les idées se déduisent et s’enchaînent d'après les lois de la pensée. C’est bien, en effet, ce qu'a voulu faire Origène. Mais il a, ce semble, assez mal réussi dans cette œuvre prématurée, et peutétre impossible de son temps, vu l’état où se trouvait encore le dogme chrétien. Ce n'est pas un tout suivi, mais une série de quodhbeta, comme disaient les scolastiques, ou, pour employer une expression d'Aristote, une série d'épisodes sans lien bien étroit qui les rattache. L'auteur va, vient, revient sur ses pas, sans qu'on voie pourquoi il passe de ce point-ci à celui-là. J'entends très bien, par exemple, qu'il aille de Dieu considéré absolument et comme Père à Dieu considéré comme Fils et comme Saint-Esprit. Mais quel rapport y a-t-1l entre cet être premier, triple et un, et la chute des natures raisonnables? Après avoir parlé de Dieu et de ses hypostases, il semblerait naturel, si l'on veut passer au monde, d'envisager Dieu comme créateur; au lieu de cela, Origène nous apprend la hiérarchie des esprits créés; cela passerait encore si cette hiérarchie était contemporaine de l'acte créateur; mais point, elle a un tout autre principe, et, par le fait, elle est contraire à la constitution primitive du monde spirituel. Nous sautons de la hiérarchie des êtres à la

fin du monde; puis, revenant sur lui-même, l'auteur nous explique la différence des êtres corporels et des êtres incorporels, après l'avoir posée et même développée dans ce qu'il dit de Dieu, pour revenir aux anges, c'est-à-dire à une partie de la hiérarchie spirituelle. Alors seulement, au commencement du livre second, 1] songe à parler de la création, tout en reconnaissant qu'il n’a cessé de le faire dans le livre précédent. Je ne pousserai pas plus loin cette sèche analyse du Περὶ ἀρχῶν: je me contenterai d'ajouter qu'Origène finit par où 1] aurait dû commencer, par la théorie de l'inspiration divine des deux Testaments, qui, joints à la tradition ecclésiastique, sont la source où 1] prétend puiser ses principes. On voit suffisamment le désordre qui règne dans son œuvre. Que si l’on prend chaque chapitre à part. l'incohérence n’est pas moins grande. Elle a été augmentée, je crois, par les inexactitudes volontaires ou involontaires du traducteur, qui rompt le fil des idées, tantôt par des contresens ou par des à peu près fort difficiles à entendre, tantôt par des retranchements ou des additions arbitraires!. Mais elle existait déjà dans l'original, οἱ ce n'est pas Rufin qui a constamment mêlé les questions les plus minces aux plus importantes, ni accumulé les citations bibliques sur [65 citations. Or, comme la plupart des textes ainsi cités ne sont eux-mêmes rien moins que clairs et coneluants, ils ont besoin d’être accompagnés de leur interprétalion; de sorte que notre esprit, noyé dans les textes, les explications et la réfutation d'explications contraires, ne sait plus où se prendre, que son attention se relâche et que la suite des idées lui échappe. Le traité Des Principes peut bien être le premier essai d’une exposition théologique régulière, mais il n’annonce que de bien loin les grandes Sommes du moyen âge, comme celle de saint Thomas, où l’ordonnance, quelque artificielle qu'elle puisse parfois nous paraître, est tou-

4 On pourrait supposer aussi qu'il a bouleversé l’ordre des chapitres, et qu'il en a brouillé parfois plusieurs l'un avec l'autre. Mais cette hypothèse est démentie par Pholius, qui, au 1x° siècle, lisait l'original, et qui reproduit dans une brève analyse le même ordre qui est actuellement dans la traduction.

jours saisissable et laisse une impression de solidité et de grandeur.

Mais, je l'ai dit, l'entreprise d'Origène était prématurée : on le sent rien qu'à ses explications sur le but qu'il se propose. Une somme de théologie est l'exposition régulière et méthodique d'idées déjà faites et définies; dans Origène, il est trop évident qu’elles sont en train de se former et qu’elles essayent de se déterminer, sans toujours y parvenir. « Îl faut savoir, dit-il, que les saints apôtres qui ont préché la foi du Christ ont, sur certains points, déclaré d'une manière claire pour tout le monde, même pour ceux qui sont le moins curieux de la science divine, tout ce qu'ils ont cru nécessaire (et rien que ce qui est nécessaire )l'), laissant à ceux qui sont dignes des dons excellents de l'Esprit et qui, par le Saint-Esprit, possèdent la grâce de la parole, de la sagesse et de la science, la tâche de rechercher la raison des choses qu'ils ont annoncées. Sur d'autres points, ils se sont bornés à dire que les choses sont; mais comment et pourquoi sontelles? C’est ce qu'ils se sont abstenus de faire connaître, sans doute afin que les hommes studieux qui viendraient après eux eussent matière à s'exercer et à mettre au jour le fruit de leurs pensées. » Et Origène énumère un certain nombre de points qui peuvent former question, loin d'être définis par «la prédication ecclésiastique», c'est-à-dire par la tradition qui, venue des apôtres, s’est perpétuée et subsiste dans l'Église d’une manière permanente.

Ainsi «la prédication ecclésiastique associe dans le même honneur et la même dignité le Saint-Esprit au Père et au Fils. 1] faut donc croire au Saint-Esprit et l'honorer à légal du Fils et du Père. Mais la tradition ne détermine pas avec évidence si le Saint-Esprit est engendré ou inengendré (natus an innatus )'?.

() J'ajoute cette restriction. Îl devait y avoir dans le texte grec ὅσα, qui em porte souvent avec soi une idée restrictive, laquelle ne se trouve pas dans la traduca Ce qui suppose γεννητὸς À ἀγέννητος. Mais saint Jérôme dit factus an non fac-

tus, ce qui suppose γενητὸς ἡ ἀγένητος. Faut-il dire qu'Origène a pu écrire indifféremment l'un ou l'autre, parce que ces subtiles distinctions verbales n'élaient pas

La tradition détermine que l'âme, qui a une substance et une vie propres, recevra, au sortir de la vie, la récompense ou la peine éternelle des actes bons ou mauvais qu’elle aura librement accomplis. Mais elle ne détermine pas si elle est transmise par la semence ou 81 elle a une autre origine, si elle vient ou non du dehors dans le corps. La prédication ecclésiastique nous enseigne l'existence du diable et de ses anges ou des puissances ennemies, comme aussi celle des bons anges, mais elle ne précise pas quand ils ont été créés, quelle est leur nature. . Elle ne dit rien non plus sur la question de savoir si le soleil la lune et les autres astres ont une âme ou sont inanimés Ü), »

Outre que la plupart de cés questions montrent que le Περὶ ἀρχῶν, premier essai d’une exposition régulière de la théologie chrétienne, roulait surtout sur des idées encore mal définies, elles indiquent le tour d'esprit d'Origène, comme celui des hommes de son temps. Îl reconnaissait lui-même que l'avant et l'aprés de ce monde, que l'en-deça et l'au-delà de cette vie ne peuvent être pour nous un objet de connaissance, et qu’à peine sommes-nous capables de connaître le mtheu. [1] déclarait même qu'il n'appartient de prétendre connaître la science de l'avant et de l’aprés qu’à des bavards, ignorant que l’homme ne saurait saisir que le milieu des choses. Et pourtant c’est de ce milieu, seul susceptible d’être connu, qu’il s’occupait le moins. « La tête et les pieds de Dieu, voilés par les ailes des séraphins, » pour parler son langage allégorique, voilà ce qu'il avait l'ambition de connaitre, et sur quoi s'est inutilement consumée sa belle intelligence. Il ne conservait de l'esprit philosophique que l'insatiable curiosité. Avide de science, il ne se rendait compte ni de l’objet de la science, ni de sa nature et de ses conditions. Îl répétait que la théologie est la science suprême, comme l'avait déjà proclamé

connues avant le concile de Nicée? Mais ces distinctions verbales cachent des diffé rences de doctrine; et je crains que Rufin n'ait ici corrigé Origène. La question de γενητὸς À ἀγένητος, comme celle de dids, est, en effet, agitée par Origène dans son commentaire sur saint Jean. Voir notre chapitre sur la Théologie.

() Préf. du Περὶ ἀρχῶν, 85 ἢ et suiv.

Aristote, qu'elle est la science des choses divines et humaines, comme l'avaient déjà dit les stoïciens. Mais de l’objet accessible à la science, des procédés qui peuvent y conduire, malgré sa dialectique d’une extrême subtilité, il n'avait qu'une vue fort confuse.

L'imagination et le cœur primaient en lui la raison, d’ailleurs si active et si sagace. Nous verrons, il est vrai, que ses pensées, si on les réduit à ses imaginations sur la cosmologie et sur les fins dernières de l’homme ou du monde spirituel, forment un système très suivi, dont toutes les parties correspondent exactement les unes aux autres, bien qu'elles soient la plupart des pièces rapportées. Mais l’ensemble de ses croyances et de ses opinions sur Dieu, sur les puissances angéliques ou démoniaques, sur l’homme, sur le monde et ses évolutions, n’est qu'une espèce de poème composé d'épisodes bien plus que fondu d’un seul jet.

C’est qu’à proprement parler, Origène n’a point de méthode. Tout grand système original a sa méthode propre, qui ne consiste pas seulement dans l'emploi dominant de tel ou tel procédé de l'esprit, mais qui représente surtout la direction générale de la pensée de l’auteur. La dialectique de Platon n'est pas J'analytique d’Aristote, parce que ces deux philosophes considèrent les choses d’un point de vue très différent. Mais, quelque capricieuse que paraisse l'exposition de l’un, quelque confuse que soit celle de l'autre, il est relativement facile de se reconnaître et de voir clair dans leurs pensées, parce qu'il y a une vue principale et maîtresse qui les dirige. Moins facile déjà est de suivre la pensée d'Épicure et de Zénon, et de définir leur méthode, parce que leurs systèmes, composés d'éléments hétérogènes, manquent de cette unité interne si remarquable dans Platon et dans Aristote. Cette difficulté devient presque insurmontable dans l'étude d’Origène et, en général, des penseurs du ar siècle de notre ère. Je vois le résultat des méditations et des recherches de ce Père, j'entends à peu près en détail ce qu'il veut dire; oserais-je affirmer que je le comprenne réellement?

C'est que, si je connais son point d'arrivée, la plupart du temps je ne soupçonne pas son point de départ et ses démarches intermédiaires.

Mais Origène. pourrait-on dire, prend son point de départ dans la tradition ecclésiastique, dont 1] tire les conséquences par voie de déduction pour résoudre les problèmes qui le préoccupent. 1] est vrai quil écrit expressément dans le prologue des Principes : «Il faut se servir des vérités contenues dans la prédication de l'Église comme d'éléments et de fondements, selon l'ordre que nous avons reçu : — Éclairez-vous des lumières de la science. — si l’on veut former de toutes ces doctrines un tout bien ordonné par des déductions logiques. de manière à chercher sur chaque chose ce qu'il v a de vrai par des assertons nécessaires et évidentes, et à former un seul corps des exemples et des propositions qu'on trouve dans les Ecritures, et des vérités qu'on peut découvrir par voie de conséquence et selon les règles de la raison (rel quas ex consequentiæ ipsius imdapine ac rectt tenore repererit).» Mais, pour procéder ainsi, il aurait fallu que la théologie füt beaucoup plus précise et mieux arrêtée au commencement du nr siècle. La vérité est que le travail d'Origène fut. comme celui de Clément, beaucoup plus un travail d'invention qu'un travail de coordination et de développement. La plupart des questions qu'il agite, quoique suggérées par tel ou tel point du dogme traditionnel sont bien plus à côté de la théologie qu'elles n'en font essentiellement partie, et ce n'est pas dans la prédication ecclésiastique qu’on peut trouver des principes pour les résoudre par voie de conséquence. Je m'explique par un exemple. La prédication ecclésiastique posait l'evistence des anges et des démons. sans s'expliquer davantage. Étaient-ils de purs esprits, ou avatent-ils des corps? Étaient-ils éternels, ou. s'ils avaient été créés. quand et comment l'avaient-1ls été . ete. ? De toutes ces questions et autres semblables. la déduction appliquée à la prédication ecclésiastique n'en pouvait résoudre qu'une seule: — les anses et les démons n'étaient pas éternels. puisque tout ce qui est. à part la Tnnité,

a été fait par Dieu; — pour tout le reste, si Origène en sait quelque chose, ce n’est pas à la tradition de l'Église ni à ses conséquences nécessaires qu'il le doit, mais à l’art de solliciter les ᾽ textes pour leur arracher ce qu'ils ne contiennent pas. L'exégèse allégorique, voilà l'unique procédé de découverte, réel ou apparent, qui constitue la méthode d'Origène, si l'on peut donner le nom de méthode à ce jeu d'imagination, excellent moyen de paraître trouver ce qu'on a déjà, mais non de découvrir ce qu’on n'a pas.

Le philosophe pourrait se contenter de montrer qu'il n'y a là qu'un mirage ou une illusion d'optique intellectuelle, et passer outre, d'autant que l'interprétation allégorique n’est pas le propre d'Origène. Gentils. juifs, chrétiens, orthodoxes, hérétiques, tous allégorisarent à l'envi; et ce qui n’était, cent cinquante ans avant Jésus-Christ, que l’aberration de quelques philosophes et grammairiens, était devenu le tour d'esprit général au 111 siècle de notre ère. Clément ne venait-il pas d'ériger en principe que la sagesse antique avait consisté en tout pays dans l’art de symboliser ou de déguiser sa pensée, afin de créer sans doute de l'occupation et des tortures à l'esprit des générations à venir? Mais l'historien doit tenir grand compte de ce que le philosophe pourrait jusqu'à un certain point dédaigner. L’exégèse allégorique est une des formes de la liberté de la pensée en face d’un texte que l’on continue à révérer et à regarder comme le dépositaire de toute vérité. C’est à son ombre que l'on innove dans les religions soi-disant immobiles et immuables; c'est à son ombre que naissent et se développent des religions sorties de religions plus antiques. Origène ne fait d'ailleurs que ce qu’Aristobule(!) et Philon avaient fait avant lui, Philon surtout, dont il a adopté les procédés étranges et nombre d'interprétations arbitraires. Seulement, 1] le fait, je ne dirai pas avec plus d’au-

() Il n'importe qu'Arisiobule soit de 150 avant J.-C. ou du κ᾿" siècle de notre ère, très peu antérieur à Josèphe, dans lequel il se trouve plusieurs fois cilé. Il est certainement venu avant les Pères de l'Eglise, qui lai ont emprunté ses contes sur Platon et Aristote lecteurs de la Bible.

dace, mais avec plus de liberté encore et d'étendue, parce que, n'étant pas juif, 1] est encore moins arrêté par le sens littéral et historique, et parce qu'il a deux traditions, celle de la Loi et celle de l'Évangile, à concilier et à éclairer, à développer l’une par l'autre.

J'essayerai d'expliquer plus loin d’où 1] tirait les idées nouvelles qu'il mettait sous les anciens textes; je dois d'abord montrer avec quelle liberté d'esprit 1l traite et les Écritures et les croyances populaires, et mettre en lumière les raisons de cette liberté. |

Fort de quelques interprétations que présentaient les Évangiles et les autres écrits apostoliques, et de cette règle enseignée par la prédication ecclésiastique que toute la Loi est spirituelle. Origène professe qu'il n’y a pas dans l’Ancien et dans le Nouveau Testament un mot, un iota, un point, un apex ou signe d'écriture quelconque, qui ne cache quelque vérité profonde, quelque mystère adorable. « De même, dit-il, que l’homme est formé de trois parties, le corps, l'âme et l'esprit, ainsi en est-1l de l'Écriture sainte. Elle renferme d’abord un sens littéral ou historique, qui est comme son corps ou sa chair, puis un sens moral, qu'on peut appeler l’âme de la Loi, enfin un sens spirituel ou mystique par lequel nous sommes initiés aux choses célestes et aux biens futurs (c'en est l'esprit).» Très bien, mais à une condition, c'est que tout tete, au moins tout texte historique, ait ces trois sens, et que le littéral soit la base des deux autres. Car pour les textes qui ont en eux-mêmes une signification morale ou dogmatique, il suffit de «les entendre dans leur sens propre et naturel, et de les rapprocher les uns des autres, non point en metlant en conflit des choses qui n’admettent pas de comparaison, — comme faisaient les hérétiques, — mais en confrontant celles qui peuvent se comparer et qui offrent une certaine similitude dans la diction, dans le sens, dans les dogmes, de manière à élabhir la parole de Dieu par deux. trois témoignages ou par un plus grand nombre !!”. » Ce sont ces textes

U) fn Matth, x. 19.

qui doivent servir de flambeau dans l'interprétation des autres. J'entends très bien encore que les «traditions historiques, — notamment de l'Ancien Testament, — ne doivent pas être la figure de faits historiques (), les choses corporelles de choses corporelles, mais que les choses corporelles doivent être la figure de choses spirituelles, et les faits historiques de vérités qui ne sont perçues que par la pensée (τὰ ἱσΊορικὰ νοητῶν) .» Cela suppose que l’histoire est vraie dans la lettre avant de l'être dans un sens spirituel. Origène semble, en effet, promettre par moments qu'il va se soumettre à cette condition. « Nous nous servirons de l’histoire comme d’une échelle, dit-il (ὥσπερ ἐπιδαθρᾳ χρησάμενοι τῇ lolopiz), en suivant la piste de la vérité dans la lettre de l'Écriture (τὰ ἴχνη τῆς ἀληθείας ζητοῦντες ἐν ypauματι) 6.» Et 11 donne ailleurs une raison toute philosophique de cette méthode prudente. «11 y a, dit-il après Aristote, un double principe ou point de départ de la science, l’un selon la nature (ἡ μὲν τῇ Φύσει), l'autre relatif à nous (ἡ δὲ ὡς πρὸς ἡμᾶς). » Par exemple, ajoute-t-1il en parlant du Christ : « Son principe selon la nature (ou ce qu'il est et ce qu'on en doit connaître d’abord, à ne considérer que la vérité absolue), c'est la divinité. Mais, relativement à nous, qui ne pouvons, à cause de sa grandeur, commencer par sa vérité (ἄρξασθαι τῆς περὶ αὐτοῦ ἀληθείας }}, ce qui est principe, c'est son humanité en tant que Jésus-Christ, et en tant que Jésus-Cbrist crucifié et prêché aux petits.» Si donc il faut aller de l'humanité du Christ à sa divinité, ou) «de ce qui est premier et plus clair pour nous à ce qui est plus clair et premier par nature,» δὲ c'est là une méthode fondée sur la constitution même de notre intelligence, on ne peut passer au sens anagogique ( ou allégorique des Écri-

Ὁ) Ceci aurait encore besoin de restriction, la vie de Jésus devant ètre figurée dans l’histoire d'Israël.

(2 Jn Joh., x, 13,

(3) Jn Joh., 1, 40.

(Ὁ Je Joh., 1, 20.

5) Je rappelle ici l'expression textuelle d'Aristote dans les seconds analytiques.

(2 D'ésayewyt, rinduction».

tures qu’au moyen du sens httéral, qui nous sert de degré pour monter plus haut. Mais 1] ne faudrait pas connaître Origène pour attendre de lui les précautions et les lenteurs de cette espèce d’induction. À côté de la sage prescriplion aristotélique vient se placer celte autre, toute contraire, qui exprime bien mieux l'esprit d'Origène et de son époque : +1l faut commencer (quand on mange la päque) par la tête, c'est-à-dire par les dogmes suprêmes et premiers (τῶν χορυφαιοτάτων καὶ ἀρχικῶν δογμάτων) sur les natures supra-célestes (περὶ τῶν ὑπερουραviwy), et finir par les pieds, c'est-à-dire par les doctrines les plus basses (τὰ ἔσχατα τῶν μαθημάτων). qui s'appliquent à la recherche des natures dernières parmi les êtres, des choses matérielles ou des créatures terrestres, ou des mauvais esprits et des démons impurs(.» Plus fidèle à ce dernier principe qu'au précédent, Origène saute généralement par-dessus le sens littéral, pour s’élancer aussitôt aux idées les plus abstruses qui en paraissent fort éloignées. et cela. sur les plus légères apparences. H lui suflit qu’un même mot se rencontre dans un verset moral ou dogmatique, et dans un autre purement hislorique, pour voir le sens de celui-ci dans celui-là. Ce n'est pas encore dans ces interprétations arbitraires que consiste son audace ; il ne fait en cela qu'appliquer avec plus d’étenduc aux Écritures la méthode que Justin, Athénagore, Théophile et Clément avaient déjà appliquée à un certain nombre de passages. Mais personne avant Jui, si ce n'est peut-être Philon ©}, n’avait pensé à nier la réalité des récits historiques des livres saints, quand elle paraissait contraire à la vérité métaphysique, à la morale et à la raison. Telle fut l'audacieuse originalité de l'exégèse d’ Origène.

«Îl y a dans l'Écriture, dit-il, des passages qui n'ont rien de corporel (c'est-à-dire de vrai littéralement et historiquement ): il n’y faut donc chercher que l'âme (ou le sens moral) et l'esprit

(1) Jn Joh., x, 13.

6) Je dis «peut-être», parce que Philon n'a jamais dit nettement qu'il y a des lois impossihles ou absurdes, des récits qui ne peuvent étre vrais. Il traite, il est vrai, ces récits comme s'ils n’existaient pas. Mais il est toujours prét à dire qu'il faut garder la lettre, tout en allant au delà de la lettre.

(ou le sens spirituel et mystique).» Il ne craint donc pas d'avancer que certains récits ne sont pas vrais selon la lettre, mais impossibles et absurdes (ἐνίοτε τούτων ὅσον ἐπὶ ῥητῷ οὐκ ἀληθῶν, ἀλλὰ ἀλόγων καὶ ἀδυνάτων τυγχανόντων ) 1"). » Il ne traite pas avec plus de ménagement la législation mosaïque que l’histoire des Hébreux : « Si nous en venons aux lois de Moïse, nous y trouvons beaucoup de règlements qui. pris en eux-mêmes et à la lettre, prescrivent l'absurde ou l'impossible (πολλοὶ... τὸ ἄλογον ἐμφαίνουσιν, ἕτεροι δὲ τὸ ἀδύνατον). Il est absurde (ἄλογον) de défendre de manger la chair du vautour, lorsqu'il n’y a pas d'homme que les dernières extrémités de la faim puissent porter à faire usage d'une pareille nourriture. La Loi ordonne d’exterminer les enfants qui n’ont pas été cireoncis le huitième jour, lorsque la raison demanderait plutôt, si l'on faisait quelque ordonnance semblable, de mettre à mort leurs parents ou ceux qui sont chargés de les élever. Veut-on savoir les choses impossibles (ἀδύνατα) prescrites par la loi? Que l'on remarque que le tragélaphe (2) est de ces êtres qui ne peuvent exister dans la nature; et pourtant Moïse ordonne de l'offrir à Dieu comme un animal pur. Jameis on n'a entendu parler de la capture d’un gryphe par les hommes : ce qui n'empêche pas le législateur de défendre d'en manger. » Ce sont ces lois et d’autres semblables qui faisaient écrire à Origène : « 851 l’on s'attachait au texte et que l’on acceptât, comme font les Juifs et le vulgaire des fidèles, tout ce qui est écrit dans la Loi, je rougirais de dire et d’avouer que Dieu a jamais donné des commandements pareils. En effet, les lois humaines (et je citerai celles de Rome, d’Athènes et de Lacédémone) me paraîtraient plus belles et plus raisonnables (δ), »

6; Περὶ ἀρχῶν, IV, 18.

Ἢ Bouc-cerf, ou cerf-houc.

5) Περὶ ἀρχῶν, IV, 17.

(ὦ Jn Lenit., hom. vu, 5. La traduction latine porte elegantes, ce qui me ferait supposer que le grec avait do7esorépous, οἱ qu'Origènc, employant abusivement ἀσήειος à la place de goArixds, parlait non de lois élégantes, ce qui ne veut rien dire, mais de lois dignes d'une cité ou d'un État policé.

Mais comment attribuer au Saint-Esprit, puisque c’est lui qui a dicté toutes les Écritures, ou des récits faux ou des lois absurdes et impossibles? «Si l'utilité des lois, répond Origène, et l’agréable variété de l'histoire s’offraient partout d’ellesmêmes, nous n'aurions pas pensé qu'il fallèt chercher dans les Écritures un autre sens que celui qui se présente d’abord : le Verbe de Dieu a donc eu soin, par une sage économie, de mettre çà ct là dans les lois et dans les récits historiques des impossibilités et des pierres d'achoppement, de peur que, séduits par la diction qui n'offrirait que de l'agrément à l'esprit, et ne concevant aucune pensée digne de Dieu, nous ne nous écartions à la fin du dogme, et que, tout entiers à la lettre, nous n'apprenions rien de plus divin. Or il faut savoir que le Fils de Dieu a principalement pour but de nous montrer la suite et l’enchainement des choses spirituelles accomplies ou qui doivent s’accomplir; qu'en conséquenre, lorsqu'il a rencontré des faits historiques qui pouvaient s'accommoder à ces mystères, 11 s'en est servi pour dérober à la foule le sens plus profond qu'il voulait y attacher (τὸν βαθύτερον νοῦν); mais que, lorsqu'il n'y avait pas de faits se prétant à l'explication des choses spirituelles, l'Écriture a entremélé à l’histoire des récits faux, en ce sens ou que les faits étaient impossibles, ou qu’étant possibles, ils n'étaient jamais arrivés (συνύφηνεν ἡ Γραφὴ τῇ iolopla τὸ μὴ γενόμενον, τοῦ μὲν μὴ δυνατὸν γενέσθαι, τῇ δὲ δυνατὸν μὲν yeνέσθαι, οὐ μὴν γεγενημένον). [ἰ faut dire la même chose des lois. Souvent vous en trouverez qui sont utiles par elles-mêmes, si vous vous reportez au temps où la Loi fut donnée. D'autres fois Futilité n’en est pas visible. Parfois elles prescrivent des impossibilités, afin que les esprits pénétrants et ardents à la recherche, en se livrant à l'examen et à l'investigation de ce qui est écrit, en tirent cette persuasion considérable qu'il faut chercher dans les Écritures un sens digne de Dieu). »

Ce n’est pas Origène qui serait arrêté par des histoires grossières, ridicules ou scandaleuses; ec n’est pas lui qui nierait

(ι, Περὶ ἀρχῶν, IV, 35.

qu’elles choquent le bon sens et la morale, et que, par conséquent, elles sont littéralement fausses. Plus elles semblent choquantes et absurdes, plus, ayant été rapportées par le Saint-Esprit, elles recèlent des mystères profonds qui méritent l'attention du lecteur éclairé. Les hauteurs et les beautés du sens spirituel sont en proportion de la bassesse et des misères de la lettre (Unde υἱέας litteræ ad preciositatem nos spiritualis remuttit intellgentiæ) (").

On a remarqué que, sauf l'intention, la critique d'Origène a souvent le ton de celle de Celse, de Porphyre et de Julien. Il paraît, en effet, avoir moins redouté une certaine incrédulité, même impertinente, à la tradition historique, qu'une foi aveugle dans la lettre, qui pourrait faire prendre de Dieu l'idée la plus grossière .et la plus injurieuse. « Quel est, dit-il, l'homme de sens qui.croira jamais que le premier, le second et le troisième jour, le soir et le matin purent avoir lieu sans soleil, sans lune, sans étoiles, et le jour qui est nommé le premier 56 produire lorsque le ciel n’était pas encore? Qui serait assez idiot pour s'imaginer que Dieu a planté à la manière d'un agriculteur un jardin à Éden, dans un certain pays de l'Orient, et qu’il a placé là un arbre de vie, tombant sous les sens, tel que celui qui eu goterait avec les dents du corps recevrait la vie? Et lorsqu'on lit ensuite que Dieu, vers l'heure du midi, vint se promener dans le jardin, et qu'Adam se cacha derrière un arbre, il ny a personne, je suppose, pour douter que certaing mystères ne soient indiqués figurément dans ces récits sous le voile d'une histoire apparente qui ne s'est jamais matériellement réalisée. . . À quoi bon en dire davantage, lorsque chacun, s'il n’est dénué de sens, peut facilement relever une multitude de choses semblables, que l'Écriture raconte comme si elles étaient réellement arrivées, et qui, à les prendre textuellement, n’ont jamais eu de réalité (2)? »

Ce langage et cette liberté d'esprit, poussés jusqu'à la témé-

( [κα Num., hom. x, 1.

9) Περὶ Ἀρχῶν, IV, 16.

rité, étonnent même dans des traités et des commentaires destinés aux savants, mais ont bien plus lieu d’étonner dans des homélies faites pour le peuple. Sans doute, Origène ne déprime la lettre que pour mieux faire sentir la nécessité de chercher sous 16 sens historique un sens spirituel qui ne soit pas indigne de la majesté du Saint-Esprit. Mais le sens littéral est certain; le sens figuré est douteux; et déjà Origène s'était entendu dire de son temps qu'interpréter à sa manière, c'était deviner οἱ non expliquer (hoc divinare magis est quam explanare (}}}. Ne devait-il pas craindre que ses critiques, si hibres ct si vives, ne restassent plus dans la mémoire des auditeurs que des interprétations raffinées ?

Ï ne suffit pas, je crois, pour expliquer les témérités d'Origène, de dire que les Grecs, en recevant le christianisme comme une philosophie, ne voulaient voir que des leçons et des dogmes dans les livres saints, et par là étaient portés à traiter les traditions historiques de la Bible comme ils avaient coutume de traiter leur mythologie. Même lorsqu'on ajouterait à cette explication celle qu’on peut tirer de l'absence presque totale du sens historique au in siècle, elle me paraîtrait encore insuffisante. On ne peut se rendre compte de lexcessive liberté d'Origène à l'égard du texte sacré, que si l’on considère soit les nécessités de la polémique contre les Juifs d'une part, contre les gnostiques de l’autre, soit les conditions mêmes de la prédication.

Les Juifs, obstinément attachés à leurs coutumes nationales et aux pratiques si multipliées de leur loi religieuse, reprochaient aux chrétiens d’avoir fait un schisme et rejeté les observances légales, tout en adoptant le Pentateuque, les autres livres historiques et les Prophèles, comme fondements d'une révélation divine. Ce n’était pas assez de leur prouver que les prophéties concernant le Messie avaient eu leur accomplissement dans la personne de Jésus. Il fallait de plus leur démontrer qu’en apportant un culte tout spirituel, le Christ avait aboli par cela

() [κα Erod., hom. xt, 2.

MÉTHODE D'ORIGÈNE. hi

même les sacrifices et les cérémonies transitoires, qui n'étaient que la figure de ce culte plus relevé et qui avaient tiré de là toute leur importance et tout leur prix dans le passé. Qu'était-ce que la circoncision de la chair, si elle ne figurait et n’annonçait celle du cœur? «Quoi! le Dieu tout-puissant, voulant faire un pacte d'alliance avec un saint homme (et sa postérité), aurait tout fait consister en ceci que le prépuce de sa chair et de celle de sa race serait retranché!... Voilà donc ce que le Seigneur de la terre et du ciel donnait comme testament éternel à celui qu'il avait choisi entre lous les hommes! , .. Ne sentez-vous pas vous-mêmes que la circoncision de l’Église est honnête, sainte, digne de Dieu, tandis que la vôtre est honteuse, sale, dégoùtante, et qu'elle présente dans sa forme et dans son esprit je ne sais quoi d'indécent et d’obscène M?» Qu'y a-t-il de grand et de sant à observer charnellement les sabbats, les néoménies, la différence des viandes? Ne comprendrez-vous pas que la plupart de vos prescriptions légales, vaines et indilférentes en ellesmêmes, Dieu ne vous y a assujettis par Moïse que parce que vous étiez un peuple grossier et charnel? Et même celles qui sont relativement saintes ne peuvent être considérées que comme des ébauches imparfaites qui attendaient leur perfection du Messie.» La Loi, comparée à l'Évangile, dit ingénieusement Origène, est comme ces modèles en terre que fait l'artiste avant de couler la statue en bronze; modèles nécessaires jusqu'à ce que l’œuvre même s’accomplisse, mais dont l'utilité cesse dès qu'est faite la statue. » L'Évangile n’est donc pas contraire à la Loi; 1l est plus parfait que la Loi (non contrarium Legi, sed per- Jectus Lege). Garder charnellement la Loi maintenant que le sens spirituel en a été révélé, ce n'est plus religion, c'est superstition (5),

() J]n Gen., hom. 11, 4, 6.

@ {x Gen., hom. vu, 5.

(5) [κα Lent., bom. x, 1.

(4 [πω Levit., hom. νι, 3.

(5 [5 Num., hom. xx, 5.

On sent l'impatience de la lutte dans certaines accusations injustes et peu généreuses à l'égard d'un peuple opprimé, comme lorsque Origène reproche aux Juifs de devenir cruels et d’avoir soif du sang humain, parce qu'ils prennent à la lettre certaines histoires sanglantes () ou certains commandements de la Bible). On la sent peut-être encore plus vivement à certaines 1ronies triviales qui semblent singulières dans une prédication. Par exemple : « Dites-moi, vous qui n'acceptez que le sens littéral, quel est ce vêtement, la manifestation, et cet autre, la vérité? Si quelqu'un les ἃ jamais vus, si quelqu'un a jamais entendu appeler la vérité et la mam/festation des vêtements, qu'il nous dise quelles sont les femmes qui les tissent, dans quelle fabrique ils ont été confectionnés!.» Nombreux à Alexandrie et dans tout l'Orient, les Juifs disputaient aux chrétiens leurs prosélytes, et plus d'un parmi ceux-ci rapportait dans l'Église la fidélité non pas aux observances légales, mais au moins à la lettre du texte traditionnel. C’est à ces simples et à ces demichrétiens qu'Origène adressait ces paroles hardies : « À moins de prendre-toutes ces prescriplions, — celles du Lévitique, — dans un autre sens que le littéral, elles sont plutôt un obstacle à la piété et un renversement de la religion chrétienne qu'un sujet d’exhortation et d’édification (), »

Mais si vive que fût la polémique contre les Juifs et les chrétiens judaïsants, ce n'était pas là qu'était l'effort de la lutte, parce que ce n'était pas de ce côté qu'était le principal danger. Actifs, remuants, prêts à toutes les audaces et les aventures de la spéculation, suflisamment versés d'ailleurs dans la setence hellénique, dialecticiens subtils, discoureurs diserts, écrivains féconds, les gnostiques, avec leur assurance superbe et leur dédain pour ignorance des orthodoxes}, étaient un piège bien

(In Jos., hom. vit, 7.

(3) Par exemple : Maudit l’homme qui fait négligemment l’œuvre du Seigneur el qui retire son epée du sang des ennemis.» (/n Jos., hom. vi, 6.)

(ἢ ]n Levit., hom. vi, 4.

(Gi; 1η. Lerit., hom. v, 1.

“Ὁ C'est pour répondre à ce reproche d'ignorance qu'Origène à fait tant de hivres.

autrement dangereux pour la simplicité des fidèles encore mal assurés dans leur foi. Ce qui faisait la force incomparable de la prédication chrétienne auprès des populations gréco-orientales, sans passé comme sans patrie véritable, c'était l'antiquité et la perpétuité de cette tradition, qui commençait aux origines du monde, se continuait par les patriarches, par Moïse, par les prophètes jusqu'à Jésus-Christ, lequel accomplissait enfin les promesses faites aux pères du genre humain et sans cesse renouvelées aux enfants d'Israël. Les gnostiques affaiblissaient ou brisaient cette force en séparant violemment l'Évangile de l’Ancien Testament, la tige de la racme. Eux qui ne se faisaient pas faute d’allégoriser, quand il s’agissait des écrits apostoliques, ils voulaient que l’on entendit à la lettre les Écritures des Juifs et s'attachaient à en faire ressortir les absurdités réelles ou apparentes. [15 n’avaient pas assez de plaisantenes ou sur cette arche qui, dans un espace à peine suffisant pour quelques centaines d'animaux, renfermait tous ceux de la création avec la nourriture nécessaire pour deux cents jours au moins}, ou sur ce Dieu qui ne pouvait savoir ce qui se passait à Sodome, à moins d'y descendre lui-même pour le voir ou d’y envoyer ses anges pour l'apprendre ©, et sur bien d’autres récits de la Bible. Ce qui était plus grave, c’est qu'ils passaient impitoyablement en revue toutes les histoires qui offensaient leur sens moral et celui de leurs contemporains. Je ne rappellerai pas celle des filles de Loth (5 et autres légendes ou faits de ce genre, qui ne prouvent rien, νὰ que personne, que je sache, ne les a proposés pour modèles à suivre. Mais il n’en est pas ainsi des guerres du Ser-

comme il le dit naïvement dans la préface du tome V sur saint Jean : Νῦν δὲ æpodocs γνώσεως ἐπανισἸαμένων τῶν ἑτεροδόξων τὴ ἁγίᾳ τοῦ Θεοῦ ἐκκλησίᾳ nai τολυδίδλονε συντάξεις Φερόντων,... ἐὰν σιωπήσωμεν... ἐπιπρατήσουσι τῶν λέχνων ψυχῶν. Fragment cité dans la Philocalie, ch. v.

() J]n Gen., bom. 11, 1.

(2 In Gen., hom. τν, 6.

(3 Famosissima fabula, dit l'homélie d'Origène : ce qui prouve que ce récit faisait grand bruit dans les dispnics sur la Bible, et que les gnostiques n'avaient pas dû [ὁ ménager. (În Gen., hom. v, 3, 4.)

gneur, si pleines d’atrocités de toutes sortes; et les gnostiques s'appliquaient à démontrer qu’elles n'avaient pu être ordonnées et approuvées que par un Dieu cruel et inhumainl). Ils relevalent des mots mis dans la bouche de Dieu, comme «C’est moi qui tue 3)». ou bien : « Je recherche les fautes des pères sur leurs enfants jusqu'à la quatrième génération };» et pour ne pas tomber dans un détail inutile : «Marcion, Valentin, Basilide et d’autres hérétiques avec eux, dit Origène, ne voulant pas entendre ces guerres comme le demande la dignité du Saint- Esprit, se sont écartés de la Foi et engagés dans d'innombrables impiétés, en mettant en avant un autre Dieu que celui de la Loi, comme si celui-ct enseignait la cruauté par les Écrilures, et commandait aux Juifs de marcher sur la tête de leurs ennemis et de mettre en croix les rois des pays qu'ils envahissaient violemment (‘).» Origène, ce qui est remarquable et qui peint bien l'esprit de son temps, ne reproche pas aux gnostiques de s'élever contre ces faits ou ces commandements dans le sens littéral où ils les prenaient; lui-même ne serait pas éloigné d’être de leur avis et n’a pas moins d'horreur qu'eux pour ces atrocités. Ce qu'il leur reproche, c'est précisément de les prendre à la lettre.

et d'être ainsi amenés à l'hypothèse de deux Dieux, le Dieu juste ® de la Loi et le Dieu bon de l'Évangile. Il faut donc à toute force prendre ces récits dans un autre sens que celui qui s'offre d'abord et naturellement; et Origène s'évertue à démontrer que tous ces rois vaincus par les Israélites ne sont pas tant des rois réels que les figures et les noms des vices qui règnent sur les hommes (non tam reges quam mtiorum nomina, que regnant in hominibus(6)); et que toutes les nations exterminées

() Jn Jos., hom. x, 2.

G) Jn Jerem., hom. 1. 15.

(3) ]n Exod., hom. vin, 6.

() In Jos., hou. xi1, 3. Même chose in Levit., hom. v, 1.

Ὁ) Celle idée d'opposer le Dieu juste au Dieu bon est si étrange que je serais tenté de croire que δίκαιος n'a signifié d’abord, pour les dissidents, que légal (»dpipos), et que ce n’est qu'abusivement qu'ils ont opposé la justice à la bonté, réduisant la justice à ce qui est légal.

() [x Num., hom. xxv, 3.

par Moïse, par Josué, par Îles Juges, par David et les autres chefs des Hébreux, sont non des nations d'hommes, mais les nations des vices qui assiègent l'âme incessamment (/ntra nos enim sunt omnes genles ἰδία vitioruml)). Car ce ne sont pas des histoires qui sont racontées dans les Ecritures, mais des mystères cachés sous le voile des faits {{π hs non hstoriæ narrantur, sed mysteria contexuntur 5). L’Esprit-Saint ne se propose pas de relater des événements humains : son but, c’est l'édification des âmes par l'enseignement des mystères divins (animarum est ἰδία erudto®)). Origène s’efforçait donc, pour répondre aux critiques blasphématoires des gnostiques, d'expliquer tous ces noms de rois et de peuples par des étymologies hébraïques (3), plus ou moins sûres, mais qui me paraissent avoir plus de rapport avec la morale qu'avec la philologie; et ces guerres cruelles, au lieu de se faire aux dépens de la vie des hommes, n'étaient plus que des guerres intérieures fort innocentes, qui se faisaient aux dépens des vices. Que devenait l’histoire au milieu de tout cela? Origène ne la rejetait pas expressément, comme on le lui a reproché déjà de son temps (5); elle s'évanouissait dans ses interprétations fantastiques.

N'eût-il eu affaire ni aux Juifs ni aux hérétiques, Origène aurait encore été réduit à ces extrémités par les conditions mêmes de la prédication. Le faiseur d'homélies n'était pas comme notre sermonnaire, qui prend à son gré un verset ou quelques mots d'un verset pour y adapter son discours. Il lisait aujourd'hui une page d’un des livres saints et 1] l’expliquait ; le lendemain, 1] lisait et expliquait une page à la suite. On comprend quels embarras 1l devait éprouver surtout dans l’explication des livres historiques, qui n'avaient pas été écrits précisément pour l'édification, et qui, très propres à soutenir chez les

(9 Jan Jos., hom. 1, “.

O) In Gen., hom. x, ἡ.

(5) [n Gen., hom. x, ἃ.

4 Il renvoie continuellement à un Livre des noms, qui est sans doute le même

que celui mis sous le nom de l'hilon, mais qui pourrait bien ne pas être de lui. (» Apol. de Pamph., ch. vi.

Israélites le sentiment national, l'étaient beaucoup moins à développer les sentiments chrétiens dans les fidèles, naturellement cosmopolites. «Lorsqu'on lit, dit Origène, devant ceux qui viennent à l'église chercher Finstruction, quelque livre d'entre les Écritures divines qui ne présente pas d’obscurité, comme le livre d'Esther ou de Tobie, ou de Judith, ou les préceptes de la Sapience, ils acceptent volontiers cette lecture. Mais si on leur récite le Lévitique, 115 sont aussitôt choqués et se détournent, comme si ce n'était point là leur nourriture. Celui qui est venu à l'église pour apprendre à honorer Dieu et pour y recevoir les préceptes de la justice s'entend donner des commandements sur les sacrifices, sur les rites de l’immolation: comment ne détournerait-il pas aussitôt les oreilles et ne repousserait-il pas cette nourriture qui n’est pas faite pour lui? Un autre, lorsqu'on lit les Évangiles, ou l'Apôtre, ou les Psaumes, goûte volontiers cette lecture et se réjouit d'y trouver des remèdes pour son infirmité. Mais, entend-il lire les Nombres et ces passages que nous avons présentement sous la main, 1] juge que ces choses ne sont bonnes à rien pour son usage()...» Ailleurs, 1] fait parler ses auditeurs avec plus de vivacité encore, et 1l admet qu'ils ont parfaitement raison à leur point de vue : « Ceux-là font tort à Moïse, qui, lorsqu'on lit dans l’église le livre du Lévitique ou quelque fragment des Nombres, n'exposent pas spirituellement ce qui est écrit dans la Loi. Car nécessairement les assistants, en entendant réciter dans l'église ou les rites du sacrifice, ou les observances du sabbat et d’autres choses semblables, sont choqués et disent : Qu'est-il nécessaire de lire cela ici? A quoi nous servent des préceptes judaïques et les observances d'un peuple méprisé? Cela regarde les Juifs : que les Juifs s’en occupent s'ils veulent (2), » Connaissant, comme catéchiste et comme confesseur, les dispositions secrètes de ses auditeurs, Origène court sans cesse au-devant de leurs apostrophes ou de leurs pensées, et c'est toujours le sens liltéral qui est sacrifié avec une

0 Jn Num., homn. xvit, 1, 6.

2 Je Num.. hom. var, à.

vivacité méprisante, qui n’a d'égal que quelques saillies de Pascal sur les «sots contes» de la Bible. 11 avoue que celui qui s'imagine que le Dieu tout-puissant, qui du haut du ciel parlait à Moise, a donné des prescriptions sur le levain), sur ce qui se fait frire dans la poële, rôtir dans l'écuelle, griller dans le four, , n’a que des pensées viles et basses, indignes du Seigneur de majesté. 1} ne respecte pas davantage l'histoire, même celle des patriarches. Peut-on croire que toute la solhcitude du Saint- Esprit a été d'écrire dans le livre de la Loi qu'Abrabam se tint debout sous un chêne), qu'on a sevré un enfant, qu'à ce propos on a donné un festin de fête, qu'Isaac a joué et fait d'autres enfantillages(®? Le Saint-Esprit aurait-il done écrit des nonsens? « Car, d’après ce qui est écrit, je ne vois pas, dit Origène. ce qui a mù Sara à faire chasser le fils de sa servante. 1] jouait avec son fils Isaac. En quoi cela pouvait-il nuire ou irriter, qu'un enfant jouât avec un enfant)? Sara aurait dû, au contraire, voir avec plaisir le fils de la servante jouer avec le fils de la femme libre.» Ce qui devait choquer encore plus des auditeurs habitués à la culture hellénique, que ces insignifiantes simplicités de la vie des patriarches, ou que le détail fastidieux de la législation mosaïque, c'était cette longue suite de cruautés commises par le peuple d'Israël, 1] semble, par l'ordre et avec l’approbation de Dieu; c'étaient ces cris de fureur et de haine qui éclatent par moments dans la Loi ou dans les Prophètes, avec une énergie si magnifique et si sauvage. Que pouvaient-ils penser lorsque, dans l'église où il ne leur était préché que charité, ils entendaient retentir ce cri de vengeance : « Heureux qui tiendra daos ses mains les petits enfants (de Babylone) et qui les écrasera contre la pierre!» Le prédicateur pouvait-il, avec les livres saints, glorilier Israël qui, «semblable au lionceau, s’élance et ne s'endort point qu'il n’ait déchiré sa proie et bu le

(1) 7e Num., hom. zxnr, 6.

(43). 14. Levit., bom. v, 5.

(3) [5 Gen., hom. 1r, 3.

Δ). [κα Gen., hom. vis, 1.

5 [η Gen., hom. vu, 3.

sang des blessés »? Non, il n’y a pas de partisan de la lettre, « δὶ opiniâtre, si obstiné, pour ne point dire si féroce et si brute. qui ne frémisse à la seule énonciation de ces textes et ne sente la nécessité de recourir aux adoucissements de l'interprétation allégorique. Comment ce peuple si louable, si magnifique, dont la parole de Dieu fait si souvent l'éloge, en viendrait-il à ce point de boire le sang des blessés?... Qu'on nous dise quelle est la nation qui ait l’usage de boire le sang humain?!» Ôtez le sens spirituel, et la Bible est le renversement du christianisme et de la piété. Le prédicateur chargé d'expliquer d’une manière suivie, pour en tirer des lecons édifiantes, des textes peu édifiants en eux-mêmes , était donc, plus encore que le polémiste, forcé d’en effacer le caractère historique : 1] lui fallait à tout prix y découvrir un sens qui convint aux besoins moraux et à linstruction spirituelle de ses auditeurs.

Voilà ce qui avait développé dans Origène le goût immodéré de l’allégorie et le mépris du sens lttéral, auxquels l’entraînait déjà son spiritualisme exalté. Ces habitudes une fois prises, 1 ne pouvait manquer de les porter jusque dans l'interprétation de l'Evangile. Cela d'ailleurs était conséquent avec le principe que c’est le Saint-Esprit qui a dicté l’un et l’autre Testament. « Le Saint-Esprit, dit Origène, n'a pas employé ce procédé (de cacher des vérités profondes sous des histoires vraies ou fausses) seulement à l'égard des choses antérieures à la venue du Christ. Mais, comme il est toujours le même Esprit d'un Dieu unique, comme il est constant et identique à lui-même, 1] a dà agir de même dans l'Évangile et dans les écrits des apôtres. Ces écritures ne renferment pas, selon le sens matériel, l'histoire exacte des choses, dont quelques-unes, bien qu’elles y soient rapportées, n'ont cependant jamais eu lieu, n1 des préceptes qui sont constamment d'accord avec la raison (?.» À part les événements qui sont partie intégrante du dogme, l'Incarnalion, la Naissance surnaturelle du Christ enfanté par une Vierge, la Passion, la

(1) Jn Num., hom. xvr, 8.

4“). Περὶ ἄρχων, IV, 16.

Résurrection et l’Ascension après cinquante jours de vie d’outretombe parmi les apôtres, Origène ne se croit nullement tenu d'admettre comme complètement historique la légende de Jésus. «Je ne reproche pas aux évangélistes, dit-il, d’avoir modifié d'une certaine façon, en vue de la considération mystique des choses, ce qui, selon l'histoire, s'est passé tout autrement, en plaçant dans un lieu ce qui s’est fait dans un autre, dans un temps ce qui s’est passé dans un autre temps, et en rapportant avec quelque altération les paroles prononcées. Leur méthode consiste à unir la vérité matérielle avec la vérité spirituelle toutes les fois que cela se peut, οἱ quand cela est impossible, à préférer le côté spirituel au côté matériel, conservant de cette manière la vérité spirituelle, st j'ose le dire, dans le mensonge corporel (σωζομένου πολλάκις τοῦ ἀληθοῦς πνευματικοῦ ἐν τῷ σωματικῷ, ὡς ἂν εἴποι τις, ψεῦδει (")). » Je laisserai de côté les mensonges corporels, qu'il relève dans son Περὶ ἀρχῶν, tant sur les événements de la vie de Jésus que sur certains préceptes, qui, pris à la lettre, lui paraissent déraisonnables ). Mais j'emprunterai à son (Commentaire sur saint Matthieu une critique qui montre une singulière hberté d'esprit, et même un bon sens terre à terre qu'on n'attendrait pas dans ce mystique et cet exalté. Au sujet de ces mots du Christ : « Veux-tu devenir parfait : vends tes biens οἱ distribues-en le prix aux pauvres, on pourrait se demander, dit Origène, à supposer que l’homme parfait soit celui qui a toutes les vertus et qui ne fait plus rien sous l'impulsion du vice, comment on devient parfait en vendant ses propriétés et en en distribuant le prix aux pauvres. Admettons que quelqu'un l'ait fait; comment sera-t-il tout à coup exempt de colère, sl se trouve, par sa nature ou par ses habitudes, porté à la colère? Comment sera-t-1l exempt de chagrin (ἄλυπος (5) et supérieur à tout ce qui peut arriver et exciter le

() Comm. in Joh., x, ἢ.

(Ὁ Jésus tenté sur une montagne, Jésus chassant les marchands du Temple. Précepte de ne point saluer en chemin; préceple de présenter la joue gauche quand on vous a frappé sur la droite. (Περὶ ἀρχῶν, IV, 17 ct 18.)

3 La λύπη était une des passions principales reconnues par les sloiciens.

chagrin? Comment sera-t-il complètement à l'abri de la crainte qui s'attache aux douleurs, à la mort, à tout ce qui peut troubler une âme encore imparfaite? Comment se fera-t-1l que celui qui a vendu ses biens pour en distribuer Îe prix aux indigents ne soit plus par cela même sujet à aucune passion?. .. Que si ce qu'on appelle plaisir, étant un transport de l'âme contraire à la raison}, est une passion, l'homme qui donne ses biens aux pauvres se verra-t-il aussitôt délivré de tout transport sans raison?... On pourrait ajouter : En quoi cet acte rend-il plus apte à acquérir la justice divine?» Donc 1] faut savoir interpréter et entendre même les préceptes les plus précis et les plus clairs en apparence, pour ne pas prêter au Christ, qui est la raison même (ὁ Aëyos), des pensées contraires à la raison. Ce n'est pas tout : une comparaison suivie, même superficielle, des quatre Évangiles nous montre des divergences, des discordances, des contradictions incontestables, et par là même la nécessité de s'élever au-dessus des textes pour échapper à ces contrariétés, dans l'harmonie et l'unité du sens spirituel. « De deux choses l’une, dit Origène, ou l’on confessera qu'il n'y a de vérité que dans le sens spirituel, ou, tant que ces discordances ne seront pas levées, on refusera créance aux Évangiles. comme n'étant ni dictés par le Saint-Esprit, ni divins, ni rédigés de la meilleure manière (5), »

L’audacieux écrivain allait plus loin, si nous en croyons saint Jérôme. De même que la Loi n'était à ses yeux que l'ombre de l'Évangile, l'Évangile, tel qu'il a été prèché en ce monde, ne lui paraissait que l'ombre de cet Évangile éternel dont parle l’auteur de lApocalypse. «Si par l'ombre de l'Évangile Jésus a accompli l'ombre de la Loi (sicut enim per umbram Erangelt umbram Lems implevit), parce que toute la Lot n'était que l’esquisse

(W ἄλογος οὖσα ἔπαρσις της ψυχῆς, définition sloicivnne, comme l'est d'ailleurs lout le langage de ce morcean.

(1) Jn Matih., xv, 6. On pourrait également citer une longrue discussion prouvant qu'il est contraire à la raison qu'on ne puisse se séparer de sa feinme que pour

cause d'adultère. (/n Matth, \in. 21.) 9 {κα Joh., τ΄ ».

(exemplum) et l'ombre des cérémonies célestes, il faut rechercher avec plus d'exactitude si la loi céleste et les cérémonies du culte d’en haut, au lieu d’avoir leur plénitude (dans la foi), n'ont pas besoin de la vérité de cet Evangile que Jean appelle l'Évangile éternel, par comparaison sans doute avec l'Évangile actuel, qui est temporaire et a été prêché dans ce monde et ce siècle périssables (1. » On ne peut douter du sens de ce morceau un peu obseur, parce que Jérôme n’a pas conservé ce qui précédait et ce qui suivait dans les Principes, et que la traduction de Rufin est extrêmement mutilée et brouillée dans cet endroit scandaleux pour des intelligences romaines. L'Évangile n’est luimême qu'une figure, qu'une vaste énigme à déchiffrer. « Ce que Jean, dit Origène, appelle Évangile éternel (Εὐαγγέλιον αἰώνιον), et qu’on pourrait justement appeler Évangile spirituel (æveuuaτικόν), met devant les yeux des hommes d'intelligence ce qui concerne le Fils de Dieu , tant les mystères manifestés par ses discours, que les choses dont ses actions ont été les énigmes (τά re æpéyματα ὧν αἰνίγματα ἤσαν al τορᾶξεις ?).» Origène se propose donc, à l’aide de la méthode allégorique , de séparer l'Évangile sensible de l'Évangile intelligible (αἰσθητὸν Εὐαγγέλιον νοητοῦ καὶ πνευματικοῦ τῇ ἐπινοίᾳ διαχρίνοντες). Car que serait l’explication de l'Évangile sensible, si elle ne s’accommodait pas à l'Évangile intelligible et spirituel? Rien ou peu de chose ; à peine serait-elle bonne pour les hommes de la foule, qui s'imaginent comprendre par les mots mêmes la force de ce qui est énoncé. Tout notre effort doit être de pénétrer autant que possible les profondeurs du sens évangélique (els τὰ βάθη τοῦ εὐαγγελικοῦ νοῦ φθασαι), en poursuivant la vérité pure et en la dépouillant des figures sous lesquelles elle se rencontre (τὴν ἐν αὐτῷ γυμνὴν τύπων dAn@efar()).» Ainsi le Nouveau Testament expliquait l'Ancien;

(1) Hieronymus, Lettre à Avitus.

(4) Comm. in Joh., 1, 0.

4) Ja Joh., 1, το. On entend générslement τύπων par «figures», et l'on fait alors dépendre œ mot de γυμνήν. Mais τύποι est ordinairement adéquat à dés dans Origène, et pourrait bien alors dépendre non de γυμνήν, mais de ἀληθείαν, «la vé-