Stourdza, p

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suprême. » Or, l’Église est une société : elle est donc gouvernée par une autorité suprême. 11 ne nous reste plus qu’à chercher quelle est cette autorité suprême ou souveraine. Le but de cette autorité est de veiller à la conservation de la société, et aussi de la diriger dans la recherche et l’emploi des moyens qui conduisent à sa fin. Il faut donc que cette autorité soit toujours en activité, que son action s’étende sur toute la société. Il faut, de plus, qu’elle soit indépendante dans les choses qui concernent le gouvernement de la société; car, si elle est dépendante, ce n’est plus une autorité suprême, mais une autorité secondaire et subordonnée. Cette autorité peut résider dans un seul ou dans plusieurs, dans un individu ou dans un corps; mais, si l’autorité réside dans un corps, ce corps doit aussi avoir un chef, un président perpétuel ou temporaire, ou de droit, ou par élection. De plus, si l’autorité réside dans un corps, il est nécessaire que ce corps ait le pouvoir et la facilité de s’assembler toutes les fois que le bien de la société le demande; car il est clair que l’autorité nécessaire pour la conservation de la société est une autorité toujours à portée d’agir et de pourvoir aux besoins quelconques que la société peut éprouver.

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Or, Jésus-Christ a-t-il établi dans son Église un corps qui ait ce pouvoir et cette facilité de s’assembler toutes les fois que le bien et les besoins de la société peuvent l’exiger? 11 a établi, dit-on, le corps des apôtres, et ce corps est actuellement remplacé par celui des évêques, leurs successeurs. Mais, s’il était facile aux apôtres de se réunir, vu leur petit nombre, il n’en est pas de même de leurs successeurs, répandus sur la surface du globe.

Si donc il se trouve quelque chose qui exige l’intervention de l’autorité suprême, quel remède y pourra-t-on apporter? Ou bien il n’y a pas dans l’Église d’autorité suprême, ou cette autorité réside ailleurs que dans le corps des évêques. Mais, puisque l’Église est une société, elle a une autorité suprême ; nous sommes donc amenés par des conséquences évidentes à la chercher dans quelque individu , et il est assez clair qu’il n’en est pas d’autre qui puisse y prétendre que le pontife de Rome.

On nous présente l’Église comme une société purement spirituelle : runité de l'Eglise, dit-on, est toute spirituelle, et on apporte en preuve un texte de saint Paul où cet apôtre recommande aux fidèles d’être soigneux de conserver Vunitè de

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V esprit par un lien de paix, ne formant qu'un corps et qu'un esprit'^.

Dès que TÉglise est un corps, selon la doctrine de TApôtre, son unité doit être visible, et, par conséquent, elle ne peut pas être toute spirituelle» L’Apôtre recommande l’unité de l’esprit. — Oui, mais l’unité de l’esprit n’est pas une unité toute spirituelle, de même qu’adorer en esprit et en vérité ne s’entend pas d’une adoration toute spirituelle. L’homme étant composé d’un corps et d’une âme, l’extérieur doit suivre l’intérieur, c’est-à-dire que le sentiment intérieur doit être manifesté extérieurement. Non-seulement les chrétiens doivent donc être unis par l’esprit, mais ils doivent se donner à l’extérieur des témoignages et des preuves de cette union ; et c’est par ces marques extérieures qu’ils sont unis de manière à ne former qu’un corps, de même qu’ils ne forment qu’un esprit. Quoi de plus intérieur et de plus spirituel que la Foi ? et cependant l’Apôtre prononce que la foi intérieure est insuffisante, qu’il faut y joindre la profession extérieure pour parvenir au salut. « La foi intérieure nous conduit à la justice, et la confession de la Foi nous sauve. ^ » Mais, si