Fleury, Discours sur l’Hist. ecclés

‘2. Hist. de la maison de Tudor, t. XIII, pag. 9.

POINT DE VUE GÉNÉRAL. fil

où en sont les preuves? C’est ce qu’il faut demander continuellement. Si j'accusais les écrivains qui se sont faits les échos de cette niaiserie d’être des faussaires, ils me traiteraient de calomniateur, et ils auraient raison. Leur accusation n’est pas mieux fondée que ne le serait la mienne; et s’ils ne sont pas les auteurs de la calomnie , parce qu'ils copient aveuglément ce qu’ils trouvent dans des auteurs qui ne méritent pas leur conliance, est-il excusable d’avoir négligé de s’instruire? Quel est donc le pape qui a fabriqué cette pièce? On n’a jamais pu le nommer. Il n’est fait aucune mention, dans l’histoire, de la prétendue donation de Constantin avant le ix° siècle. Hincmar, archevêque de Reims, est, je crois, le premier écrivain connu qui en ait parlé : où l’avait-il déterrée? Les papes étaient alors en possession de la souveraineté temporelle, et ils n’avaient aucun intérêt à fabriquer de faux titres, puisqu’ils en avaient un véritable et sutiisant. Mais pourquoi ne l’on t-ils pas rejetée avec indignation? Parce que la critique n’était pas alors assez éclairée, et que la fausseté n’en a été démontrée que dans le xvi® siècle.

Ce qu’il y a de singulier, c’est que cette pièce ait passé si longtemps pour authentique, nonseulement en Occident, mais dans l’Orient même.

Le savant Photius n’a pas osé la contredire; le célèbre Théodore Balsamon, dans son Commentaire sur le Monocanon de Photius, la rapporte en entier, et, ce qui a plus droit de nous surprendre, il en fait le fondement des prérogatives de l’Église de Constantinople. Il n’est donc pas étonnant que plusieurs pontifes romains aient fait mention d’une pièce de l’existence de laquelle personne ne doutait. 11 n’en est pas moins vrai qu’aujourd’hui elle est reconnue apocryphe ; mais l’histoire ne nous fournit absolument aucune lumière sur celui qui l’a supposée, et toutes les conjectures qu’on peut former làdessus sont dénuées de fondement.

Nos adversaires ne sont pas mieux inspirés en parlant des fausses Décrétales. On prétend que Grégoire IX revêtit de sa sanction les fausses Décrétales, parla bulle Rex pacifiais, et on nous renvoie habituellement, pour plus ample informé, à l’admirable Histoire du droit civil, par le célébré Heineccius, où ce tissu de mensonges est développe avec une sagacité, une érudition et une réserve peu communes. A-t-on fait du moins quelques-unes des recherches qui seraient nécessaires pour juger avec quelque connaissance de l’érudition et de la véracité de Heineccius? A-t-on seulement ouvert quelques livres où les faits soient discutés et prouvés

selon les règles d’une saine critique? La bonne foi dont nos contradicteurs se targuent et que je ne me permets pas de révoquer en doute m'oblige de croire qu’ils ne combattent la vérité que parce qu’ils ne la connaissent pas. Mais d’où vient qu’ils pensent avoir le droit de prononcer sans connaître? Les Décrétales que Grégoire IX' a approuvées ne sont point les fausses Décrétales. Jamais ce pontife, ni aucun autre pape, n’a donné de bulle pour approuver la collection d’Isidore. Et, ce qui ne fait guère honneur à la sagacité du célèbre Heineccius, il est faux que ce pontife ait donné une bulle qui commence par ces mots Rex pacificus. Dans le recueil des bulles de Grégoire IX, il y en a une qui commence par Rex excclsus; mais cette bulle ne saurait être celle dont veut parler le juriste allemand, puisqu’il n’y est fait aucune mention des Décrétales, et qu’elle dit seulement que les souverains pontifes n’ont pas le droit d’aliéner le patrimoine de Saint-Pierre. L’érudition du célèbre Heineccius est donc en défaut, à moins qu’on n’aime mieux dire que c’est sa bonne foi.

Les Russes ne s’appuient que sur des ouvrages de quelques auteurs protestants ; mais ces mêmes auteurs, quand l’occasion s’en présente, n’épargnent pas davantage l’Église grecque; et, si je

voulais user de récrimination, j’en ferais un tableau horrible, dont tous les traits seraient pris dans la même source où ils prennent les siens. Je rougirais, pour ma part, de recourir à de semblables moyens.

De plus, une réflexion bien simple devrait les arrêter, leur faire apercevoir que tout ce qu’ils disent sur cette matière est en pure perte et hors de propos. 11 n’est pas question entre l’Église grecque et l’Église latine de l’autorité temporelle des évêques de Rome; Photius et Michel n’ont jamais parlé de cela , et, dans les divers projets de réunion qui ont eu lieu, on n’a jamais demandé aux Grecs de se sommettre à l’autorité temporelle des papes. 11 n’est question que de leur autorité spirituelle ; et cette autorité , les catholiques la prouvent, non parles Décrétales, fausses ou vraies, mais par l’Évangile, par les témoignages des saints Pères et par les conciles œcuméniques qui ont été tenus longtemps avant qu’il fût mention des Décrétales. Les catholiques démontrent, par des monuments incontestables, que les papes qui ont exercé avec le plus d’étendue et de vigueur leur autorité dans toute l’Église sont Léon le Grand dans le cinquième siècle, et Grégoire le Grand dans le sixième, deux pontifes également illustres par leur

sainteté et par leur doctrine, que l’Église grecque, aussi bien que l’Église latine, a placés sur ses autels. Qu’avons-nous donc besoin, pour établir cette autorité, de recourir à une collection qui n'a paru que dans le ix® siècle ?

D’ailleurs, ceux qui ont imaginé que l’autorité, même temporelle, des papes, était fondée sur les fausses Décrétales, n’ont pas été fort habiles : cette autorité était établie par l’usage avant que les fausses Décrétales parussent. L’auteur de cette collection ne fit qu’ériger en lois anciennes la discipline et la jurisprudence qu’il voyait régner de son temps ; il n’avait été ni excité ni soudoyé par les papes. Grotius, aussi célèbre, aussi érudit, et surtout de meilleure foi que Heineccius, convient que les papes, loin de soutenir et de favoriser les faussaires, les ont toujours condamnés et réprimés, et qu’ils n’ont cessé d’encourager les travaux des habiles critiques i .

Aux discussions théologiques, les Russes aiment à mêler un événement purement politique : la prise de Constantinople par les Latins. Si les Grecs ont eu à se plaindre des Latins, ceux-ci ont aussi prétendu avoir sujet de se plaindre de la perfidie des Grecs. t ’ ' € :

i . Grotius, lib. De Antkhristo.

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Je pense qu’il y a eu des torts des deux côtés, mais tout cela est étranger à notre sujet. Passons à ce qu’ils disent du concile de Florence.

Ils assurent que ce concile, qui fut la dernière faute, le signe de réprobation finale des souverains de Byzance, atteste également la mauvaise foi de ceux qui gouvernaient alors l’Église d’Occident. En quoi donc ce concile atteste-t-il la mauvaise foi de ceux qui gouvernaient l’Église d’Occident? On oublie de le dire. La lecture la plus réfléchie des Actes de ce concile n’y fait pas découvrir la moindre trace de mauvaise foi; mais la bonne foi de nos antagonistes leur donne sans doute le droit de trouver de la mauvaise foi partout où il leur plaît. Ils ne sont embarrassés de rien, et, si les autres preuves leur manquent, ils lisent dans les cœurs, ils prononcent sur les motifs secrets et sur les intentions avec une confiance imperturbable. Ils savent que Bessarion et Isidore de Kief ont trahi la cause de la religion pour obtenir des dignités. Si je me permettais de prononcer sur les motifs qui lès ont engagés à écrire tant d’invectives et de faussetés, si je les accusais d’hypocrisie et de méchanceté délibérée, que diraient-ils? Ils pourraient dire avec raison que je sortirais des bornes de la décence et de la justice ; que je puis bien réfuter

ce qui me paraît contraire à la vérité, mais que le jugement des intentions appartient à Dieu. Pourquoi donc prononcent-ils eux-mêmes si hardiment sur les intentions des autres? Ce Bessarion, qu’ils calomnient, est celui qui a le mieux défendu la cause des Grecs au concile de Florence. On lit ses discours dans les Actes du concile; ils sont remplis d’érudition et de force, et il eût triomphé, si l’erreur pouvait résister à la vérité 1 . Ce même Bessarion joignait à un esprit profond, à une vaste érudition, toutes les qualités qui peuvent concilier l'estime et le respect; il était d’une conduite irréprochable, et l’on en faisait tant de cas, que peu s’en fallut qu’il ne fût élevé sur le siège de saint Pierre après la mort d’Eugène IV. On n’a non plus d’autre reproche à faire à Isidore de Kief que d’avoir signé l’union ; mais il s'agit précisément de prouver que c’est là un crime.

Bappelons brièvement les faits.

L’empereur Michel Paléologue témoigna le plus grand zèle pour l’union des deux Églises. Ce fut lui qui fit pour cela les premières démarches auprès du pape, et voici en quels termes il écrivait

1 Si Pergama dejctrd

Pefendi passent, etiam lui c defensa fuissent.

Vmn. Æneid., lit). H.

à Urbain IV : « Du temps des empereurs nos prédécesseurs, on a souvent envoyé des ambassadeurs de part et d’autre pour travailler à l’union des Églises; mais ils n’ont pu la procurer, faute de pouvoir s’expliquer ensemble immédiatement, étant réduits à se servir d’interprètes ignorants. Or, la veille de Noël de l’année dernière (c’était l’année 1262), Nicolas, évêque de Cortone, est venu nous trouver, comme nous l’en avions prié, sachant qu’il est Grec d’origine et nourri dans l’Église romaine, en sorte qu’il sait parfaitement la doctrine des deux Églises. 11 nous l’a donc expliquée en grec, comme elle a été enseignée par les Pères latins, savoir : les papes Sylvestre, Damase, Célestin, Agathon, Adrien, Léon le Grand, et le jeune Grégoire le Dialogue, les évêques Hilaire de Poitiers, Ambroise de Milan, Augustin d’Hippone, Jérôme, Fulgence et les autres; et nous avons trouvé cette doctrine conforme à celle de nos Pères Athanase d’Alexandrie, Basile de Césarée en Cappadoce, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Jean Chrysostome et les deux Cyrille. C’est pourquoi, désirant sincèrement l’union, nous vous envoyons cet évêque, et vous prions de nous le renvoyer promptement, avec des légats de votre part, pour consommer ce grand ouvrage. » *

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Cette affaire se traita pendant plus de dix ans, et fut le sujet d’un grand nombre d’ambassades de l’empereur aux papes et des papes à l’empereur. Enfin elle fut terminée en 127i, au concile général que le pape Grégoire X avait assemblé à Lyon. L’empereur Michel y envoya ses ambassadeurs, au nombre desquels était Germain, ancien patriarche de Constantinople, et Veccus, qui fut peu de temps après élevé à cette dignité. On lut en plein concile la lettre de l’empereur Michel, celle des prélats grecs, et celle d’Andronic, fils de Michel, associé à l’empire. Celle de l'empereur donnait à Grégoire, dès l’entrée, les titres de premier et souverain pontife, et de père commun de tous les chrétiens; elle contenait la profession de foi envoyée à Michel en 1267, sept ans auparavant, par le pape Clément IV, transcrite mot à mot; puis l’empereur

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ajoutait : « Nous reconnaissons cette foi pour vraie,

sainte, catholique et orthodoxe; nous la recevons

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et la confessons de cœur et de bouche, comme l’enseigne l’Église romaine, et nous promettons de la garder inviolablement, sans jamais nous en départir. »

La lettre des prélats était signée de vingt-six métropolitains et de neuf archevêques , en leur propre nom et en celui des évêques de leur dépen-

dance, c’est-à-dire, à peu près de la totalité des évêques qui reconnaissaient le patriarche de Constantinople : le patriarche seul, nommé Joseph, avait refusé de signer, et les évêques, dans leur lettre au pape, disaient : « Si nous pouvons ramener le patriarche à rendre au Saint-Siège l’honneur qui lui a été dû par le passé, nous le reconnaîtrons pour patriarche comme devant; s’il demeure inflexible, nous le déposerons et en établirons un autre qui reconnaisse votre primauté. » Après la lecture des lettres et l’abjuration du schisme, le pape entonna le Te Deum, puis le Symbole en latin; ensuite Germain et les autres Grecs chantèrent le Symbole en grec, et répétèrent deux fois qui procède du Père et du Fils.

Ainsi fut terminée cette grande affaire. Trois ans après, Veccus, ayant été élevé à la dignité de patriarche de Constantinople, écrivit au pape Jean XXI en ces termes : « Vos nonces sont heureusement arrivés près des empereurs nos maîtres, près de nous et du concile qui restait, faisant partie d’un plus grand qui venait d’être tenu chez nous. Vous verrez, par la lettre synodale qui vous sera présentée, comment nous avons ratifié et confirmé l’union par nos souscriptions, qui tiennent lieu de serment parmi nous. Vous l’allez voir encore par

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cette lettre, où, en présence de Dieu et de ses anges, nous renonçons absolument au schisme introduit mal à propos entre l’ancienne Rome et la nouvelle, qui est la nôtre. Nous reconnaissons la primauté du siège apostolique ; nous venons à son obédience, et nous promettons de lui conserver toutes les prérogatives que lui ont attribuées ceux qui, avant le schisme, ont tenu le siège de Constantinople, et tous les privilèges que lui ont accordés les empereurs. En conséquence de la primauté de l’Église romaine, nous reconnaissons que le pape a la plénitude de puissance, et que, comme il est plus obligé que les autres à défendre la foi, aussi les questions de foi doivent être décidées par son jugement. A cette Église peuvent appeler tous ceux qui se trouvent lésés dans les affaires qui appartiennent à la juridiction ecclésiastique. Toutes les Églises lui sont soumises, et tous les prélats lui doivent respect et obéissance. C’est elle qui a confirmé les privilèges des'autres Églises, particulièrement des patriarcales, etc. *. » Suit la profession de foi du patriarche et de son concile sur la procession du Saint-Esprit et sur les autres points.