Act. ix

L'espérance est l'âme ae la vie humaine. Il semble que si le soleil n'éclairait plus notre atmosphère, l'existence en ce monde nous deviendrait impossible. Nous vivrions plutôt cependant sans soleil que sans espérance. L'espérance est notre besoin le plus profond, le plus impérieux, le plus constant, le plus universel. Où elle naît, tout s'anime ; où elle persiste, tout se maintient ; où elle languit, tout s'affaisse ; où elle meurt, tout se glace et s'arrête. Elle est l'aiguillon de toutes nos entreprises, le soutien de tous nos travaux, le secret de notre patience, et l'arôme sans lequel nos joies même tournent en chagrin. Si elle ne souriait pas à nos naissances, on maudirait la venue du nouveau-né ; et si son doux rayon ne dorait point la pierre de nos sépulcres , hormis ceux de nous qui auraient vécu sans avoir inspiré d'affection (c'est presque dire hormis les monstres), nul ne mourrait tout seul. Nous voulons toujours l'espérance ; il nous la faut partout. Nous aimons jusqu'à, son fantôme, et plutôt que de n'en avoir plus, nous acceptons même celle que l'illusion nous propose. Triste ressource assurément qu'une espérance vaine, moins triste pourtant qu'un désespoir complet • d'autant que s'il

s'agit de la racine même de nos espoirs, je veux dire de cet instinct foncier et invincible qui nous fait croire au bien et attendre le bonheur, ce n'est jamais, absolument parlant, quelque chose de trompeur ni de faux. Cet instinct a raison en droit ; il répond à une loi, il est l'écho en nous d'une volonté divine ; et si l'homme, en quelque état qu'il fût d'ailleurs, le suivait régulièrement jusqu'au bout, les choses étant providentiellement disposées telles qu'elles sont, il remonterait jusqu'à ce bienheureux sommet où Dieu a placé notre fin dernière. Le fait est que l'espérance tient à l'essence de notre vie terrestre, et le lieu d'où elle est décidément bannie, ce n'est plus la terre, mais l'enfer.

Il était impossible que l'espérance ne tînt pas, dans le christianisme, une très-large place et n'y jouât pas un rôle important. L'ordre naturel ne renferme aucune force que le christianisme ne reconnaisse, n'agrée, ne consacre et n'emploie. Quelle apparence qu'il eût négligé celle-ci, qui est comme le ressort intime de toutes les autres ?Maisil a faitpour elle ce qu'il a fait pour toutes choses : en se l'appropriant, il Ta divinement transformée; il en a rehaussé l'objet, élargi l'horizon, affermi les fondements, augmenté la portée. Il y a mis Dieu partout. La substance même de Dieu, ce qui revient à dire sa vie, sa gloire, sa béatitude essentielle, est devenue, par Jésus-Christ, le pain régulier et quotidien de cette faim de bonheur qui nous presse. Se constituant ainsi lui-même l'objet propre de nos espérances, Dieu s'en est de plus établi le garant. Se posant devant nous comme la félicité parfaite où tous nos désirs doivent à la fin trouver leur quiétude, il a voulu ensuite que nous prissions appui sur lui, afin de puiser directement en lui et l'audace de nous élancer vers des destinées si sublimes, et le courage d'y tendre toujours malgré la longueur et les difficultés du chemin, et la force d'y parvenir

Puis, chose heureuse autant qu'admirable ! Dieu nous a

fait une loi de l'espérance. Cet irrésistible besoin de notre cœur , il Ta élevé à la hauteur d'une obligation de conscience. Il pouvait paraître suffisant que Dieu nous permît d'espérer en lui, et quelle grâce c'eût été déjà qu'une permission pareille ! Aucun mérite moral, aucun héroïsme humain, aucune vertu angélique, ne paierait la faveur de pouvoir espérer sans folie une part quelconque de vie divine. Dès que la joie personnelle de Dieu était offerte à l'homme, non-seulement le désir devait, ce semble, jaillir partout des âmes comme les jets de feu d'un volcan, mais l'espérance devait naître naturellement de cette offre qui nous était faite. Dieu ne s'y est pas fié cependant, et il nous a intimé sur ce point un précepte formel. La teneur n'en est pas, il est vrai, dans ce sommaire authentique de la Loi que nous nommons le Décalogue ; et il en est pour ceci de l'espérance comme de la foi, dont le Décalogue ne formule pas non plus expressément l'obligation *. Mais ce que le Décalogue ne mentionne pas, Dieu le déclare en mille endroits des Écritures \ l'Église l'a toujours enseigné; et de même que nous devons croire en Dieu et aimer Dieu, nous devons aussi espérer en Dieu , et cela, sous peine de le perdre, ce qui est absolument tout perdre et se perdre soi-même. Que cette forme împérative dont Dieu revêtait ainsi sa volonté en fît mieux éclater la majesté souveraine, c'eût été sans doute à ses yeux un médiocre profit : sa bonté y a trouvé son compte encore plus que sa dignité, et dans une entreprise dont tout notre bonheur dépendait, il n'a rien eu tant à cœur que de prendre les plus grandes sûretés contre notre faiblesse. Non, si certaine et si large qu'eût pu être

:. S. Thomas (2<la 2dœ. Quaest. xxn, art. i) en donne cette raison que les dix grands préceptes supposent nécessairement ceux-ci, lesquels sont «c le préambule d et comme la base des autres. La loi, en effet, n'est régulièrement reçue comme telle que si l'on croit au législateur, et elle ne saurait être suffisamment gardée par les hommes, si elle était dépourvue de sanction.

224 DE l'espérance chrétienne.

ici la permission, fût-elle devenue une invitation, se fût-elle transformée en prière, elle ne nous aurait point réellement suffi. Et comment en douter, quand si souvent, hélas ! la loi même est insuffisante ?

A vrai dire, la loi l'est toujours, si elle reste isolée. Elle n'a point en elle-même, dit saint Paul, la vertu de conduire quoi que ce soit à terme *. Nous parlions de l'immense besoin que l'homme a d'espérer, et de l'inclination que, par suite, il a naturellement à l'espérance. C'est une chose incontestable ; mais une autre qui ne Test pas moins, c'est que dans l'homme, tel qu'il est, il y a mille pentes à la défiance. Dieu avait donc d'abord à redresser ces pentes, à empêcher du moins les âmes d'y glisser. Encore y fût-il probablement parvenu sans trop de peine, si le bonheur qu'il nous propose était principalement naturel et sensible; mais dès qu'il nous assigne pour but une félicité spirituelle, transcendante, céleste, et, qui plus est, future, ce n'était plus qu'en triomphant de nous qu'il pouvait réussir en nous. Il fallait, de toute nécessité, que Dieu modifiât notre nature, la tournât vers sa fin, l'ajustât à sa loi ; il fallait qu'il créât en elle des aptitudes et des goûts supérieurs; enfin, et pour tout dire d'un mot, il fallait qu'une grâce accompagnât, vivifiât et perfectionnât le précepte.

Or, cette grâce est venue : Dieu l'a donnée à l'homme en lui intimant la loi, et, pour nous du moins qui appartenons à la loi évangélique, il l'a mise dans la loi même. C'est cette grâce qui, s'écoulant en nous dans le doux et saint mystère de notre justification, y devient précisément la vertu d'espérance. Ainsi, cette espérance surnaturelle que Dieu nous ordonne d'avoir en lui, il la crée dans nos âmes. La belle, la bienfaisante, la précieuse création ! Quel

i. Nihil enim ad perfectum adduxit lex. Hebr. vu, 19. Il l'entend spécialement de la Loi juive; mais on le peut et doit entendre de toutes les lois, et surtout des lois positives.

DE î/ ESPERANCE CHRÉTIENNE. 2 25

épanouissement de la foi ! Quelle racine et quelle sève à l'amour î Quel lien magnifique et solide avec Dieu ! Quelle sûreté pour une vie exposée comme la nôtre! Quelle avance pour notre salut ! Quel gage de notre dernière victoire î Quelle créance sur le paradis !

Je vous disais, en commençant, que l'espérance naturelle est l'âme de la vie humaine. Celle qui naît avec nous au baptême est donc l'âme de la vie chrétienne ; caria première de ces deux vies est l'ombre prophétique de l'autre. Tout ce qui se fait ici-bas de chrétien suppose l'espérance chrétienne. Sa mesure dans nos âmes est celle de notre activité de grâce, et, partant, de notre fécondité céleste. Il n'y a pas un péché qui n'implique un défaut d'espérance ; pas un écart, pas une halte, pas un regard jeté en arrière. Oh I quelle vertu ! quel monde de vertus, pour mieux dire! Quel trésor de devoirs ! Quelle source de mérites ! Mais aussi que cette vertu est rare ! Que rares du moins sont les âmes en qui elle est ferme et pleinement développée ! A la regarder en théorie, elle paraît simple autant que sublime: on dirait que tout y doit couler de source ; en pratique elle est difficile, et l'on ne s'y exerce pas de manière à contenter Dieu, on n'y excelle pas surtout sans un immense labeur.

L'état religieux est sans contredit un des champs les plus riches et les plus vastes que Dieu ait ouverts ici-bas à cette noble vertu. C'est déjà manifestement faire preuve d'une grande espérance que d'embrasser ce saint état. On en montre bien davantage si l'on s'y fixe par des vœux ; et l'une des beautés principales de ces vœux, un des titres les plus considérables de leur valeur morale, c'est justement l'espérance, on peut dire héroïque, qu'ils supposent en ceux qui ies font. Mais s'il faut tant et si bien espérer pour poser ce fondement, combien le faudra-t-il pour monter l'édifice? D'autant que Dieu vous honorant d'une vocation si haute, et vous donnant, dans cette faveur, un signe si éclatant de

sa prédilection, vous devenez pour les esprits de ténèbres l'objet d'une jalousie furieuse ; et c'est dès lors une sorte de nécessité que, les bénédictions divines tombant incessamment sur vous comme une pluie, la tentation gronde souvent autour de vous comme une tempête. Or, votre fermeté pour résister, comme votre vigueur pour opérer, avant tout, c'est votre espérance.

Il est donc nécessaire de vous entretenir de cette vertu qui, avec la sainte crainte de Dieu, doit soutenir et régler le mouvement intérieur de votre vie vers la perfection de votre état, et par suite vers la fin dernière. Il n'y a peutêtre aucun sujet dont nous souhaitions plus vous parler exactement, dignement et efficacement. 11 s'agit ici, en effet, de vous communiquer la grande force surnaturelle, et d'allumer en vous le feu sacré. Sans doute, ce feu, c'est définitivement l'amour; mais l'amour, ici-bas, ne vit que d'aspiration, de recherche, d'effort, de conquête; et l'espérance est le secret de cette activité conquérante; c'est pourquoi je la nomme un feu. Au fond, nous avons à vous révéler le cœur de Dieu, car c'est au centre de. ce cœur que l'espérance chrétienne a ses racines : et qui sommes-nous, grand Dieu ! pour révéler votre cœur, nous qui nous sentons indigne de lever même les yeux pour entrevoir l'extrémité adoucie des rayons qui, de ce foyer trois fois saint, descendent miséricordieusement dans nos ombres? Et cependant il faudrait si bien révéler ce cœur adorable, il faudrait dire si clairement sa bonté sans mesure, sa fidélité sans vicissitude, sa tendresse sans nom, enfin ses perfections sans nombre et sans limites, qu'après nous avoi: lu, il fût comme impossible de ne pas compter sur lui pou/ toutes choses et en toute rencontre. Mais plus cette grâce est grande, plus jous voulons l'attendre fermement; car où convient-il mieux d'espérer que là où l'on entreprend de faire connaître, aimer et pratiquer l'espérance?

Nous essaierons de montrer les vrais appuis de l'espérance chrétienne ; après quoi, résumant les qualités que cette vertu doit avoir en nous, nous exposerons par là même les devoirs nombreux, variés et exquis qu'elle implique ou qu'elle fait naître, et l'état divinement paisible et heureux où elle pose et maintient régulièrement les enfants de Dieu sur la terre.

Il importe, avant tout, de bien préciser la question et de déterminer exactement l'objet de l'espérance chrétienne. L'objet de l'espérance chrétienne^ c'est d'abord et par-dessus tout cette participation réelle, plénière, définitive et partant éternelle à la vie essentielle de Dieu, que la sainte langue catholique nomme indifféremment la béatitude, la gloire, ie ciel, le salut ou la fin dernière. Ce sont, en sscjni lieu, tous les moyens qui nous sont nécessaires ou utiles pour parvenir à cette divine félicité : moyens divers et innombrables, dont les uns appartiennent exclusivement à l'ordre surnaturel^ et dont les autres, sans y appartenir, s'y rapportent néanmoins par la bénédiction que Dieu répand sur eux et la direction qu'il leur imprime. Voilà ce que la loi divine nous commande d'espérer, ce que nous fait espérer la vertird'espérance ; et c'est de Dieu personnellement. vous l'entendez assez, que nous devons espérer et cette fin où tout aboutit, et ces moyens qui nous y conduisent.

Ceci posé, nous disons qu'il y a trois appuis divins à l'espérance chrétienne : la nature de Dieu, sa parole, ses gages: sa nature, qu'il faut surtout envisager ici, comme

inspirant et réglant ses conduites extérieures, et constituant, par rapport à nous, ce que Ton peut nommer son caractère moral ; sa parole, qui revêt en cette question la forme spéciale de la promesse; ses gages, enfin, qui sont comme les prémices déjà livrées de tous les biens qu'il nous a promis.

Nous sommes des créatures; cela revient à dire que nous avons avec Dieu des relations essentielles, immédiates, incessantes. Tout notre être dépend de lui et se réfère à lui ; et il en est pour ceci de nos puissances comme de notre essence, et de nos actes comme de nos puissances. Vivre, vivre surtout moralement, c'est avoir affaire avec Dieu. Si l'on se place spécialement au point de vue du salut, chaque vie d'homme, qui éclôt ici-bas, est une entreprise qui commence. Dieu et l'âme y sont engagés. A ne regarder que l'intérêt, l'âme y est plus engagée que Dieu ; à regarder, soit l'amour qui commence tout, soit la gloire qui couronne tout, Dieu y est plus engagé que l'âme. Mais, définitivement, Dieu ne fait rien tout seul ici ; et si l'âme manque à Dieu, ce dont sa liberté, doublée de sa faiblesse, la rend toujours capable, toute l'entreprise avorte inévitablement. La gloire finale de Dieu n'en sera pas sans doute frustrée; mais quant à cette âme lâche et infidèle, elle sera frustrée à jamais de la part qu'elle pouvait avoir à cette gloire.

Malgré cela, il est évident que, dans cette entreprise du salut de ses créatures, Dieu demeure l'agent suprême et principal ; et, s'il n'y a pas d'irrévérence à lui appliquer des qualifications qui, même chez nous, sont si vulgaires, on peut dire qu'il est là tout ensemble inventeur, fondateur, bailleur de fonds, gérant et collaborateur. Lui-même trace tout le plan de l'entreprise, lui-même en fixe les conditions, il en fournit les éléments, il en règle toute la conduite, il y exerce la haute surveillance ; il est plus que de

dk l'espérance chrétienne. " 229

moitié dans le travail; lui seul en peut assurer le succès ; il n'y a jamais que lui qui en estime la valeur, et il se réserve exclusivement d'en payer le salaire. Vous n'avez qu'à y réfléchir, vous verrez que dans cette capitale affaire du salut, c'est là, entre nous et Dieu, la situation véritable.

Or, ce que Ton considère d'abord en toute entreprise faite à deux ; ce qu'on a besoin de savoir, soit pour la commencer, soit pour la continuer ; ce qui y donne le zèle, le courage, la patience, la confiance enfin, ce sont les ressources dont dispose celui à qui l'on s'associe, c'est aussi, c'est surtout son caractère moral. Cet homme, à l'égard de qui je m'engage ou suis déjà engagé, pourra-t-il ce qu'il veut ? Voudra-t-il ce qu'il peut ? Et ce qu'il a pu et voulu un jour, le pourra-t-il, le voudra-t-il toujours? Est-il riche, entendu, fidèle ? Enfin, peut-on complètement se fiera lui?

Toutes ces questions se dressent naturellement entre nous et notre Créateur, dès que, de concert avec nous, il s'institue notre Sauveur. Si la réponse à ces questions est pleinement satisfaisante, il est clair que nous pouvons, que nous devons espérer. Et, si elle fait plus que nous satisfaire ; si, contenant des affirmations absolues, elle nous apporte en outre des sécurités infinies, notre espérance doit manifestement monter à son comble. Qu'en est-il donc ?

J'ai dit que la nature de Dieu est le premier appui de l'espérance chrétienne. Dans l'homme, autre chose est la nature, autre chose est le caractère, autre chose aussi sont les ressources. Mais ce qui est divisé dans l'homme, est parfaitement un en Dieu. Dieu n'est dans ses conduites que ce qu'il est par son essence ; et ce qu'il a, ce qu'il peut, c'est encore ce qu'il est ; car en lui tout est être, et cet être, c'est lui. De sorte que, pour savoir ce qui nous intéresse ici, nous n'avons qu'à considérer ce que Dieu est par sa nature.

On manquerait peut-être envers la raison de discrétion

et d'indulgence, si on l'interrogeait catégoriquement sur le degré de confiance qu'inspire aux hommes le Dieu qu'elle leur propose, quand , pour le leur expliquer, elle s'en tient à ses propres lumières. Nous savons tout ce qu'on peut écrire de vrai, de beau, de touchant sur la divinité, sans sortir des données purement philosophiques. On peur aller très-loin en ceci, spécialement dans le cas où , tout en faisant abstraction de la révélation positive, soit par une hypothèse assurément permise, soit par une exclusion réelle qui ne se fait point sans péché, on demeure forcément imprégné de la lumière surnaturelle. C'est le cas de tous les modernes ; car même chez l'apostat, le baptême rayonne encore en toutes sortes de clartés chrétiennes, et notre milieu social, à l'influence duquel nul ne se soustrait complètement, renferme, grâce à Dieu, une quantité énorme de ces splendeurs divines. Toutefois, si étendues que puissent être les concessions dans l'ordre de la théorie, quelle est pratiquement, en matière d'espérance, l'efficacité, sur lésâmes, du Dieu de la raison pure ? On tomberait sans doute dans l'excès, si l'on disait que cette efficacité est nulle : on sera plutôt en deçà qu'au delà de la vérité, en affirmant qu'elle est médiocre. Et vraiment, posé le monde tel qu'il est, avec ces dessous profonds qu'y crée le fait surnaturel ; surtout avec ces courants sombres, douloureux, effrayants, qui, depuis le péché, le traversent dans tous les sens , la raison se trouve en face de problèmes insolubles pour elle. Et quand, s'aidant des faits patents, constants, universels, inexpliqués , inexplicables, qui servent régulièrement de base à ses inductions, elle cherche à découvrir le caractère de cet être invisible qu'elle salue du nom de cause première, et à qui paraît dès lors remonter la responsabilité radicale de tout ce qui se passe chez nous, elle reste très-impuissante à rassurer complètement nos cœurs, et encore moins est-elle en mesure de Les épanouir. Non, le mot pratique de la raison pure, dans

la question de nos relations morales avec Dieu, n'est pas un mot de paix, ni de filiale confiance 4.

Combien est différent le mot de la révélation ! Notre Dieu n'est plus secret. Gardant sa profondeur impénétrable, et sa hauteur inaccessible, et sa toute majestueuse et nécessaire incompréhensibilité, il se raconte, il se décrit en langue humaine. Son confident éternel devient son témoin parmi nous. Jésus nous dit son Père^ qu'il contemple toujours et qu'il voit jusqu'au fond. Il vient, il vit, il meurt pour nous le dire. Or, que nous dit-il de lui ? Avant tout, que ce Père est une souveraineté infinie : ce qui signifie, non-seulement une domination absolue sur toutes choses, mais encore une puissance sans bornes ; et c'est ce qui répond à la question des ressources. Le Dieu de Jésus est plus grand que tout, plus haut que tout, plus fort que tout. Rien ne le lie, rien ne l'influence, rien ne le détermine. Il établit un vaste système de lois , ou peut-être une seule loi universelle, pour régir sa belle création. Multiple ou unique, cette loi qui oblige tout, laisse Dieu entièrement libre. Il y a des lois qu'on nomme essentielles, parce qu'elles sont les rayons projetés sur les créatures par la splendide et suprême harmonie de l'être divin,, et que^ par suite s elles ne peuvent pas n'exister point dès que les créatures existent; mais pour Dieu, ces lois-là même ne sont pas de vraies

i. Voici ce que je trouve dans un opuscule protestant : « Une fois le terrain delà révélation abandonné, on est forcé de reconnaître que, ni la nature, qui est autour de nous, ni notre raison, ne nous obligent à croire en un Dieu amour. Ce ne peut être qu'une affaire d'imagination; tout ce que disent les théologiens à cet égard n'est que du charlatanisme » Busken-Huet, pasteur de Harlem. Avis non demandé. — Un malheureux et trop fameux apostat de notre temps a écrit cette phrase abominable : « Ceux-là seuls arrivent à trouver le secret delà vie, qui savent étouffer leur tristesse et se passer d'espérance ». E. Renan. — Le livre de Job, p. 88. — - Cela revient à dire que le secret de La vie, c'est de savoir renoncer à vivre. Peut-on mieux déclarer qu'on est l'esclave, l'apôtre et l'instrument de cet éternel désespéré qui « régit l'empire de la mort »?

lois, c'est-à-dire des règles distinctes de lui et affectant son être. Il ne relève de rien, son indépendance est complète. Il veut ce qu'il veut, uniquement parce qu'il le veut; et ce qu'il veut, il lui est toujours très-aisé de le faire. Rien ne le force à reculer, rien n'est capable de l'arrêter > rien ne le trouble, rien ne le gêne. Tout échoue contre sa sagesse, tout cède à son autorité, tout fléchit sous son bon plaisir. Il y a plus : ce qu'on dresse devant lui comme obstacle , il le change en moyen ; et d'ordinaire, nul ne sert plus efficacement ses desseins que ceux qui les contredisent et travaillent pour les entraver. Il fait de la nuit la messagère du jour ; il contraint les démons à l'aider dans le salut des hommes; il se fait adorer en revêtant un manteau d'opprobres ; il conquiert le monde par une croix. Tel est d'abord celui de qui dépend décidément notre salut, celui de qui nous avons à recevoir toute grâce, celui enfin qui nous fait un précepte d'espérer en lui. Si entre lui et nous quelque ombre de défiance se lève, jamais du moins elle ne devra venir de la crainte de le trouver impuissant. « O Dieu ! » lui dit le Sage, « si vous voulez, pouvoir vous est facile '. « Et qui résistera à votre volonté, si vous avez décrété de t sauver Israël 2 ? »

Mais de plus, étant cette souveraineté absolue, notre Dieu est encore une bonté sans limites . ou plutôt la bonté ellemême. C'est une autre perfection de son être, un second trait de son caractère, et par suite une nouvelle raison que nous avons d'espérer en lui. Dieu est bon en ce qu'il est tout bien, tout ce qui peut se concevoir et désirer de bien. Il est bon en ce que, sans même sortir de lui, il est le plus expansif, le plus donnant, le plus donné des êtres. Il est bon en ce que, se donnant ainsi au dedans par essence et

i. Subest enim tibi, cura volueris posse. Sap. xn, 18. 2- Non est qui possit tuaB resistere voluntati, si decreveris salvare Israël. Esth. xm, 9. m

de toute éternité, il se donne en outre librement au dehors, et en des degrés innombrables, qui sont les diverses mesures de vie, de beauté, de félicité départies à ses créatures. Tout cela fait qu'il est bon comme nul ne saurait l'être. Comparée à la sienne, la bonté de la très-sainte Vierge ne mérite plus le nom de bonté , et celle du cœur humain du Christ , qui est vaste à embrasser le monde et mille mondes, n'a même plus la grandeur d'un atome. C'est ce que Jésus voulait nous faire entendre, quand, répondant à ce jeune homme qui l'appelait « bon maître », il disait : « Pourquoi m'appelles-tu bon ? Personne n'est bon que « Dieu * y>.

Dieu est plus encore que bonté ; saint Jean le dit : « il est « amour, il est l'amour 3 ». Au fond, c'est la même chose; mais pour nous, l'idée d'amour ajoute à l'idée de bonté. L'amour assigne pour ainsi dire un terme à la bonté; elle l'applique, elle l'approprie. La bonté est un trésor; l'amour est la main qui y puise pour le dépenser. Saint Denys l'Aréopagite exprime magnifiquement cette différence : « L'amour divin, écrit-il, est le premier auteur de tout ce qu'il y a de bon dans les êtres. Eternel comme la bonté, au sein de laquelle il vit excellemment, et ne pouvant souffrir qu'elle laissât inactive la fécondité qui est en elle, il lui a persuadé d'exercer sa souveraine puissance, et, provoquée par lui, la bonté a produit l'univers 3. » La bonté de Dieu est donc