De la vraie et de la fausse philosophie en résponse a une lettre de Monsieur le vicomte de Bonald

§ I. Procédé peu délicat de M. le vicomte rictor dans sa missive au P. Ventura. Inexactitude des faits par lesquels M. le Vicomte justifie cette missive. Insinuations malveillantes réfutées. M. le Vicomte plus à plaindre que le P. Ventura d'avoir été mal servi par ses souvenirs et par ses amis.

Paris, i5 mai iSSa.

Monsieur i.e Vicomte ,

Mes stations du Carême, qui se sont prolongées jusqu'à la fin du mois dernier, m'ont tellement fatigué, que toute espèce de travail m'a été impossible dans les premiers jours de ce mois-ci. Cela vous explique le retard de celle réponse à la lettre, sans date, que vous m'avez fait l'honneur de m'écrire, je suppose, vers la moitié d'avril. Dans tous les cas, je me console par la pensée que vous, Mousieur le Vicomte, n'aurez rien perdu pour avoir attendu.

Je n'ai eu connaissance de cette lettre que par les journaux, auxquels vous avez eu l'extrême délicatesse de l'adresser directement; sans doute afin qu'elle me parvint plus sûrement et avec plus d'éclat. Vous ne serez donc pas surpris de vous voir arriver, par la même voie de la presse , la réponse à laquelle votre lettre a droit.

Vous connaissiez les dispositions de certains journaux, fort peu bienveillantes à mon égard; vous pouviez donc vous attendre aux commentaires dout on l'a accompagnée, et dont j'aime à croire que vous êtes désolé. Quant à moi, je n'ai pas à m'en occuper, préférant de laisser à la conscience catholique de leurs auteurs et de leurs lecteurs, à décider jusqu'à quel point ces commenlaires sont justes, raisonnables, chrétiens généreux, français, et surtout jusqu'à cpiel point ils sont dans l'intérêt de

la religion. J'en aurais fait autant de votre lettre, si j'avais pu vous croire à la liauteur de ceux auxquels vous avez eu recours, pour lui donner la plus grande publicité. Tous recevrez donc cette réponse comme un nouvel hommage que je rends à l'importance de votre personne et aux grandes qualités qui vous distinguent.

A propos de quelques remarques que, dans le volume de mes Confért'Hces publié l'année dernière, j'ai faites sur la philosophie de l'immortel auteur de la Législation primitive, voire père, vous me dites : «Je vous ■< aurais piésenlé plutôt quelques observations sur ce qu'il peut y avoir « d'exagéré et denlièrenieut inexact dans vos diverses critiques, si je « n'avais espéré de trouver, dans votre seconde édition, des corrections « "du des modifications que vous sembliez avoir promises. Mais cette es- .< pérance ne s'étaut pas réalisée , je n'ai plus de motifs de différer « à répondre. C'est en quelque sorte , pour moi , un devoir de piéié « fdiale. »

Or, tout cela n'est rien moins qu'exac/. Voici les faits, que je regrette que vous m'ayez mis dans la nécessité de rétablir dans toute leur vérité , ne pouvant pas rester, dans l'intérêt de ma posilion et de mon ministère, sous l'accusation, résultant de vos paroles, d'être un esprit léger qui ue tient pas ses promesses.

En septembre dernier, me trouvant à Montpellier, M. Gabriel de Bonald, votre fils, est venu me voir, en compagnie de son ami M. Raymond Thomassy, économiste et littérateur distingué, et grand catholique; et il s'est plaint à moi que, dans une note de mes Conférencts, j'avais eu l'air de placer son grand-père parmi « les philosophes comédiens. >• Je lui fis observer qu'une qualification pareille, aux yeux de tout lecteur raisonnable, ne pouvait, d'iiucune manière, se rapporter au giand homme que, dans la même note, j'ai appelé <' un esprit élevé, — un phi- « losophe profond, — un publicisle sage, — un écrivain distingué, — un « catholicpie sincère, fervent et dévoué, — un véritable génie» (page i63). Mais cependant, pour èlre agréable à M. Gabriel, je lui promis que, dans la seconde édition de mon livre, j'aurais tourné la phrase incriminée, de manière à ce que toute siguification dilférente de celle que je voulais qu'elle eût devint impossible.

Je suis Sicilien, Monsieur le Vicomte ; et il est dans mes habitudes et dans mon caractère, lorsque je fais mie promesse, de la tenir. Aussi, CETit. pi omeise s'est-elle réalisée, comme vous auriez pu vous enconvaincre eu comparant l'endroit en question, dans les deux édiiions. J'aurais fait plus, si j'avais promis plus ; et j'aurais plus promis, si fort m'avait plus demandé. Mais le fait est que M. votre fils parut passer condamnation sur tout le reste. Il ne trouva pas ipi'd y eût rien d'exagéré et d'entière-

ment inexact dans mes diverses critiques. Il reconnut, comme vous le reconnaissez vous-même, que M. de Bonald « n'était pas philosophe de « profession; » il a même avoué que « son grand-père avait fait de la phi- « losophie presque par hasard. » Il a, du reste, été, en cela, de l'avis de son vénérable oncle, SonÉminence le cardinal-archevêque de Lyon, qui, m'avant rencontré quelques jours après dans le salon de Monseigneur l'évêque de Montpellier, me dit, en présence de ce digne prélat et de son premier grand vicaire : « Je lis, avec une véritable satisfaction, vos Coi^ «férences. Vous avez traité sévèrement mon père, biais vous avez rai- « SON. » Ainsi, la piété filiale n'a pas empêché ce grand cardinal d'être juste, d'être franc, et même indulgent à mon égard. Vous avez su, dans le temps, tout cela; mais il paraît que vous l'avez oublié.

Vous me plaignez, dans votre lettre, « de n'avoir pas été mieux servi « par mes souvenirs ; » et, pour me consoler, vous ajoutez, avec une touchante bonté : « Le temps affaiblit la mémoire ; c'est là un de ces outrages « auquel nous pouvons le moins nous soustraire. » C'est vrai ; et vous aussi, venez d'en faire une expérience d'autant plus triste, que l'on est, vous en conviendrez, plus à plaindre lorsqu'on oublie ce qui s'est passé en famille depuis quelques mois, que lorsqu'on oublie ce qu'on a dit depuis trente ans; si tant est que je l'aie oublié.

Vous poussez encore plus loin votre bonté pour moi, dans ce qui suit. Après avoir blâmé « la vivacité de mon langage, l'amertume de mes ex- « pressions,» vous avez soin de m'en excuser, en disant: «J'avouerai « cependant que bien des choses ont pu échapper à voire plume, sans « aucun mauvais vouloir. Toutes les langues, et particulièrement la lan- « gue française , ont des délicatesses, des susceptibilités qui ne peuvent « jamais être bien senties des étrangers... Mais vous aviez autour de vous « des amis, des éditeurs dévoués, (pii pouNaient vous avertir; et votre se- « conde édition témoigne assez qu'un avertissement ne leur coûte pas. » Or , quelque bienveillantes qu'aient été les intentions qui vous ont inspiré ces paroles à Montpellier, et qui les ont fait échapper à votre plume sans aucun mauvais voidoir, je dois vous dire, à voire grand regret, qu'à Paris on les a trouvées recelant des insinuations malveillantes jusqu'à la haine, injustes jusqu'à la calomnie.

Dans les mots que j'ai soulignés, parce que vous les avez soidigues vous-même, on a cru lire que, dans votre opinion, mes amis, mes éditeurs dévoués ont été pour quelque chose dans la rédaction de mes Conférences. Mais vous savez , Monsieur le Vicomte, de manière à ne pas en pouvoir douter, que, depuis que je suis en France, Dieu, dans sa miséricorde, m'a accordé la grâce de me suffire eu tout et toujours à moimême; que, dans tout ce que j'ai prêché ou imprimé, s'il y a du bon, c'est

à Dieu, à Dieu seulement que j'en dois toute ma reconnaissance; s'il y a du mauvais, c'est moi, moi seulement qui dois en porter toute la responsabilité; et <]u'aucutie créature humaine n'y esi pour rien, non-seulement quant au l'oud, mais aussi quant à la forme ; non-seulement quant aux pensées, mais aussi quant à la langue et aux expressions. Je ne m'explique donc les lignes qu'on vient de lire que par un abus de confiance de votre secrétaire, qui aura surpris votre signature, après avoir faussé votre pensée ; ou bien, par une négligence fort coupable de la part de vos amis et de vos éditeurs dévoués qui pouvaient vous avertir qu'en écrivant ces ligues, vous auriez pu passer, — auprès de ceux qui n'ont pas le bonheur que j'ai, de connaître la droiture de votre cœur et l'élévation de vos sentiments, — pour un de ces hommes qui ne croient pas à la vertu et au talent des autres, parce qu'ils n'ont ni vertu ni talent euxmêmes. Voilà le risque qu'on vous a fait courir!

Vous êtes donc bien généreux, Monsieur le Vicomte, d'avoir voulu me plaindre que mon monde, à moi, ne m'ait pas averti de ce qui , dans mon style, pouvait blesser les délicatesses et les susceptibilités de la langue française. Encore une fois, vous êtes bien plus à plaindre de ce que votre monde , à vous, ne vous ait pas averti que, dans votre lettre, vous pouviez blesser les délicatesses et les susceptibilités, bien autrement chatouilleuses, de la vérité, de la justice et de la charité.

§ 1. Bruits que l'auteur véritable de la lettre au P. V. n'est pas M. de D. fils , mais une coterie cartésiano-janseniste. La circonstance que cette lettre est moins une défense de M. de Donald père que l'apologie du cartésianisme, prouve que ces bruits ne sont pas sans fondement. Le nouveau Pascal et le nouvel Arnauld. Déclaration du P. V . qu'il rt entend pas adresser à M. de B., mais à la coterie qui l'aurait trompé, ses réprimandes et ses censures. Avantages de cette polémique pour M. de B. fils et pour le P. V. C'est, pour ce dernier, une occasion de mieux développer ses doctrines philosophiques.

Mais voici des lettres de Montpellier, que je reçois à l'instant même, et qui m'annoncent des choses bien étranges. D'après cette correspondance, la lettre que vous m'avez adressée, Monsieur le Vicomte, ne serait pas l'ieuvre d'une personne , mais d'une coterie, la coterie cartésianojanséniste, existant encore, quoiqu'à l'état d'agonie, dans cette ville si catholique, où elle a été la vraie cause de tous les scandales qui ont eu lieu, dans ces derniers temps, dans voire insigne diocèse.

Je n'avais pas à me reprocher de m'étre mêlé, le moins du monde, des affaires de cette coterie. Mais les quelques succès qui, grâce à la béné-

diction de Dieu et à l'indulgence de vos excellents concitoyens, avaient couronné les travaux de mon ministère, l'avaient rendue furieuse contre moi. Par les moyens les plus lâches et les plus méchants , — car tout sectaire est aussi méchant qu'il est lâche , — elle m'avait li\Té des attaques que j'avais cru devoir mépriser. Ne m'ayant pu nuire de près, elle cherchait l'occasion de m'atteindre de loin. Cette occasion, elle crut l'avoir trouvée dans la critique que, pour la raison que je dirai plus bas, j'ai dû faire de quelques doctrines de M. de Bouald : d'autant plus que, dans cette critique, j'ai été forcé de mêler le nom de Descartes et indiquer les dangers de sa méthode. La coterie, en lionne cartésienne, détestait, comme de raison , M. de Bonald et ses doctrines ; mais, dans l'espérance de me créer des ennuis, elle aurait su commander à ses rancunes, elle aurait éveillé votre susceptibilité /?//'a/e; elle vous aurait engagea venger la mémoire de votre illustre père, et se serait offert de vous venir en aide. La nature et la multiplicité de vos occupations ne vous permettant pas de traiter par vous-même des sujets de philosopliie, vous vous seriez /eposé sur la science et la bonne foi de ces étranges auxiliaires qui n'ont pas prouvé, jusqu'à présent, qu'ils possédaient l'une et l'autre à un très-haut degré. Ils se seraient chargés de la rédaction de la pièce ; vous l'auriez signée de confiance, et vous auriez été complètement joué.

D'après la même correspondance , le nouveau Pascal et le nouvel Arnauld, — comme ils s'appellent modestement entre eux , — auraient trempé dedans. Pascal , en particulier , qui s'était brouillé avec vous , à cause d'un mot fort blessant pour lui qui serait sorti de chez vous, se serait réconcilié avec vous , serait devenu votre meilleur ami , « depuis 9 « que vous, par votre étonnante lettie, m'avez mis à la raison. » Arnauld se serait écrié, de son côté : « On n'aurait pas cru Monsieur Victor aussi « fort en philosophie qu'il l'a paru dans cette lettre. » D'autres, arbitrantes se obsequium prœstare Deo, vous auraient dit que « votre leitre « est un chef-d'œuvre de logique , de bonne éducation et de bonna doctrines (i). » Ce que vous allez lire vous prouvera précisément le contraire; vous prouvera que, dans ces éloges que l'esprit de par'i et d'ignobles passions ont inspirés, il y a plus de flagornerie que de vérité. J'aime à croire que vous vous êtes bien gardé d'en être satisfait. Car cette satisfaction n'aurait eu juste que la durée d'une certaine lune.

(r) L'apoioï;ie de la méthode cartésienne, par exemple, condamnée à Kome , et de Descartes lui-même , dont \oncien Arrianld dit que « les lettres sont pleines « de pclagianisme {Lellres de M. Anuinld ; lettre 243;. « Voyez aussi ee qu'un journal vient de dire contre la pliilosopliie de Descartes, et la lettre d'un pieux et savant jésuite qu'il a publiée sur le même sujet.

Je suis loin d'ajouter une foi enlièie à tous ces bi uils. Je veux ntèiiie croire que Pascal et Arnauld ne sont dans cette leltre que pour les éloges qu'il vous en auraieut adressés, dans un sentiment de bienveillance pour moi. Mais, à la manière dont vous vous y êtes pris pour délVndre monsieur voire père, je suis obligé d'eu croire quelque chose. L'auteur de la lettre met tant de zèle à défendre Descarics et sa mélbode, qu'on est obligé de reconnaître (pie ce n'est |)as tant ici un fils plaidant pour son père, (pi'un disciple faisant l'aiiologie de son niaitre; et que ce n'est pas dans l'inlenlion de défendre M. de Pionald qu'on a parlé de Descartes, mais que c'est dans le but de défendre Descartes qu'on a parlé de M. de Donald. Toute votre lettre n'est, d'un bout à l'autre, que le panégyrique de la philosophie de Descartes, plus que la défeose de votre père; et pour avoir l'air de ne louer Descartes que dans l'intérêt de M. de Bonald, vous lui faites le tort de le faire passer pour cartésien.

On trouvera peul-éire que je ne devais pas mettre au jour ces bruits. Mais je n'ai pas pu m'en empêcher; d'abord, dans l'intérêt de votre réputation. Comme la situation que cette réponse va vous faire, je le crains bien, n'est pas flatteuse; il est nécessaire que l'on sache que vous ne l'avez fAS personnellement méritée; que vous n'êtes dans celte lettre que par un sentiment d'honorable faiblesse qu'on a exploitée et de bonne foi qu'on a indignement trahie.

La publication de ces détails a quelque avantage, même pour moi. N'ayant pas tant à faire à vous, dans celte réplique, qu'à une coterie, je serai mieux à mon aise. Je pourrai être plus libre d'appeler les choses par leur nom. Ainsi, je déclare d'avance que tout ce que vous pourrez trouver ici de désagréable , ce n'est pas à vous que j'entends l'adresser, mais à Vécole qui est venue m'attaquer en abusant de votre nom.

Cette dernière circonstance, d'avoir à répondre ici plus à une école qu'à un simple individu, me fera pardonner |)eut-êlre la longueiu" de celte leltre et les explications, quelque peu étendues, que je vais y donner sur les grandes questions de la vraie et Je la fausse philosojiliie, de la vraie dcfiniliou de l'/wmme, de Vorigine des idées, dans lesquelles explications je ne serais jamais entré si je n'avais eu à me défendre que de vos personnalités. Ainsi, la discussion s'élevant du terrain de l'intérêt des personnes dans la région des doctrines et des idées, peut-être que je n'aurai pas plus perdu mon temps à vous écrire que d'autres à me lire. Je vais donc reprendre votre lettre au point où je l'ai quittée.

§ 3. M. le Ficonite n'a rien appris de nouveau au P. Ventura, en lui signalant l'abandon universel de la philosophie scolastique au dix-huitième siècle. De tjuelle manière le P. V . avait déjà constaté et raisonné

ce fait dans SCS Conférences. Il est faux, que le P. V. ait reprocitc à M. de Bonald père d'aroir ignoré la scotastiqiie, ne lui ayant reprocitc que de P avoir maltraitée sans l'avoir connue. Les scolastiques mal jugés par M. de Bonald père. Rôle peu sérieux de M. de Bonald fils , lorsqu'il veut défendre son père d'un reproche qu'on ne lui a pas fait, en laissant subsister la faute dont on l'accuse.

Vous n'avez pas été mieux servi par les hommes de votre confiance, dans la défense qu'ils vous ont laissé publier de votre illustre père, à propos du « reproche, que, selon vous, je lui ai l'ait, d'avoir oublié les « travaux des scolastiques. »

En convenant « que j'ai raison sur ce premier point, » vous voulez me prouver que, •« depuis que la philosophie de Descartes avait dé- «goûlé(«c) de l'étude des scolastiques, et que l'abbé Fle,ury s'était «• moqué (*/c) de leur méthode et de leurs sublilités, il n'est pas éton- « nant que M. de Bonald, qui n'élait ni théologien ni philosophe de pro- « fession, ne les eût pas étudiés. »

D'abord, en constatant le l'ait de l'oulili général de la philosophie chrétienne depuis Descartes, vous n'avez rien appris de nouveau à celui qui, à l'endroit même du livre que vous critiquez , a écrit ce qui suit : « Le protestantisme naissant trouva un adversaire redoutable dans la philosophie chrétienne, dont saint Athanase a été le fondateur, et saint Thomas celui qui l'a portée à sa plus haute perfection. Cela vous explique le mot sorti de l'école de Luther : « Olez saint Thouias, et je vous « réduirai eu poussière l'Église : Toile Tlwmam, et Ecclcsiam dissipaho. •• Ce furent donc les docteurs protestants qui, sous le nom de philosophie scolastique , commencèrent les premiers à combattre la véritable philosophie chrétienne par le blasphème et le mensonge, par les invectives et le sarcasme , par la calomnie et le ridicule. Malheureusement ce lan- £;age, ayant pénétré partout, fut adopté, répété partout; et les doctrines philosophiques de la réforme trouvèrent des échos stupides dans plusieurs écoles catholiques qui avaient su se garantir de ses erreurs tliéologiques. Dans ces écoles catlioliques aussi, on confondit ce qu'on était souvenu d'appeler le jargon scolastique, le langage scolastique , avec les principes, les doctrines, les vérités de la science chrétienne... A les entendre, ces nouveaux philosophes que le protestantisme avait inspirés, les scolastiques, qui avaient marché dans les voies frayées par saint Bonaventure et saint Thomas, n'avaient été qu'un muet et vil troupeau : Mutum et turpepecus, — C'était le mot — qui, se traînant stupidement à la suite d'Arisfole, avait obscurci, dégradé la science et créé la barbarie. «Des barbares,» voilà la qualification que, depuis ce siècle, on a uni-

versellement donnée aux pliilosoplies rlirétiens. On repoussa, avec dédain, cette philosophie chrétienne qui avait développé tout le christianisme ; même des savants catholiques parurent en avoir honte. On l'appela une philosophie servlle, parce qu'elle n'avait pas été licencieuse. On rapjH'la une philosophie esclave delà religion, parce qu'elle ne s'était pas moquée de la religion. On l'appela une philosophie crédule, parce qu'elle n'avait pas été sceptique. On l'appela une philosophie superstitieuse, parce qu'elle n'avait jamais été impie. On appela barbares et ignorants les siècles et les peuples qui l'avaient professée, parce (|ue ces siècles et ces peuples avaient éié des siècles et des peuples de foi. On regarda la période de la philosophie scolastique comme une époque de sommeil et d'arrêt, tout à fait perdue pour le développement de la raison humaine, pour le progrès de la science : tandis que jamais, à aucune époque, la science n'a été plus solide, ni la raison humaine plus puissante. On sépara la philosophie de la théologie. On [irétendit que la raison philosophique devait marcher seule. On proclama son indépendance absolue en philosophie, comme on avait proclamé son indépendance absolue en religion. On piétendit même que la philosophie devait tout juger, même la théologie, au lieu de s'aider de ses lumières et de respecter son autorité. On fonda un enseignement philosophique en dehors et tout à fait indépendant de l'enseignement catholique. La philosophie devint laïque, comme la littérature était devenue profane; et on convint d'appeler cette séparation funeste de la science et de la religion la grande époque de la grande pensée de Luther , la grande époque de l'émancipation de l'esprit humain. » (3' Conférence, §§ 3 et 4-)

Or, m'étant ainsi exprimé sur « le tort •> que vous déplorez vous-même, « sur le tort qu'ont eu les philosophes catholiques de négliger tout à fait « lesscolastiques, >■ je ne pouvais pas trouver « étonnant que M. de Bonald « ne les eût pas étudiés; » et moius encore pouvais-je « lui en faire un re- << proche. » Aussi je n'ai pas « reproché à M. de Bonald d'avoir ignoré la " scolastique. >• Je n'ai fait que regretter ce fait, comme un malheur pour la science; car voici ce que j'ai dit :

" M. de P.onald était certainement un grand esprit. Profondément catholique et doté, au plus haut degré, de toutes les qualités, de tous les talents qui font le vrai philosophe, il aurait pu enrichir son pays d'une philosophie solide et vraiment chrétienne ; il paraît même en avoir eu la pensée; mais ayant mis de côté, parce qu'il n'y a rien compris, les doctrines sfolasliques , liop habile à détruire des erreurs grossières, il ne l'a pas été a établir la vérité.» {p.' Conférence, note B.)

Ce que j'ai vraiment reproché à M. de Bonald, ce n'est pas d'avoir ignoré la scolastique ; mais c'est que , l'ayant parfaitement ignorée ,

comme vous l'avouez vous-même, il l'ait traitée avec le plus grand mépris. Voici mes paroles : « Il est à regretter que M. de Bonald, malgré son génie éminemment catholique, ait, lui aussi , partagé cet esprit d'opposition , on dirait presque de mépris , pour la philosophie scolastique que, particulièrement dans saint Thomas, on peut regarder comme la philosophie la plus favorable au catholicisme. Car voici ce que M. de Bonald a laissé tomber de sa plume, d'ailleurs si sage et si modérée , touchant celte philosophie : «Des esprits incultes (comme Albert le Grand « et saint Thotnas, par exemple!!!) devinrent subtils avec Aristote, « plutôt qu'ils n'auraient été éloquents avec Platon. On prit pour de •' la métaphysique une idéologie obscure et litigieuse. Des règles mécani- << ques de l'art de raisonner tinrent lieu de la raison, et l'on crut trouver, « dans les universaux et les catégories , l'universalité des counais- « sances humaines; la dialectique d'Aristote fournit un aliment inépui- « sable aux disputes ; la dialectique était un arsenal ouvert à tous les « combats. <> {^Recherches, vol. I, pag. 25.) Il résulterait, de ce qu'on vient de lii'e, cjue les scolasticiues ne raisonnaient pas, qu'ils n'ont rien compris à la vraie métaphysique , et que leur philosophie n'était qu'un jeu , un combat de mots, n'ayant rien d'important et de sérieux. L'école de Luther n'avait pas mieux traité les scolastiques. A la manière dont il en parle, il est évident que M. de Ronald n'a pas mieux compris les universaux et les catégories que les soi-disant philosophes du dix-huitième siècle qui en firent le sujet de leurs plaisanteries de mauvais goût; et que, comme eux, il a jugé cette philosophie sans la connaître. Heureusement que M. de Bonald, tout en ayant ignoré, comme ces philosophes, l'esprit et les doctrines de la philosophie chrétienne, n'avait pas leur arrièrejiensée et leur mauvaise foi. Il a doue pu faire amende honorable de ce qu'il avait dit, par cet aveu qu'il a fait immédiatement après, sur celle grande époque du savoir catholique : « Toutefois, a-t-il dit, il est juste « de reconnaître que la scolastique a donné de la sagacité aux espiits, « de la précision aux idéps , de la concision aux langues wo</tT«o ; et « Leibnitz, juste appréciateur de loule vérité, déclare qu'il y a de l'or « dans le fumier de l'école. « Quant au fumier de Pécole, \iasse pour Leihnitz qui, tout juste appréciateur (\u\\ était de tout mérite, n'était pas tout à fait libre des préjugés protestants. Mais pour un philosophe catholique comme M. de Bonald, \e fumier de l'école de saint Thomas, parexemj)le, est par trop fort. Ces messieurs sont bien drôles! Ils parlent au fumier de [école dans laquelle ils sont cependant convaincus de n'avoir jamais mis le pied. Ils ne peuvent donc en parler que sur des ouï-dire. Mais est-ce sur des oui-dire que des philosophes peuvent juger tout entière une grande et fameuse époque de la philosophie (v.^ Coiifér., § 4, Note).

— iO —

Or, ce grief est grave autant que fondé. Cependant vous n'avez pas eu garde d'en défendre la mémoire de votre père ; et laissant de coté un reproche que je lui ai réellemeiU lait, vous venez chercher à le défendre du reproche «d'avoir ignoré la scolaslique» que je ne lui ai pas fait. Cela rappelle ce héros d'un roman célèbre qui , en se sauvant devant un ennemi sérieux, se créait des ennemis fantastiques pour se donner la gloire d'avoir combattu. ( C'est de ceux qui vous ont inspiré que je veux parler.)

J'espère donc que vous n'allez pas prendre au sérieux le compliment qu'on vient de vous adresser à propos de celte défense, •« qu'elle est vraiment victorieuse. » Du reste, s'il peut vous rester quelque doute làdessus , vous n'avez qu'à vous donner la peine de lire les deux observations que je me crois encore obligé de vous soumettre touchant le premier poiut de votre étrange apologie.

§ 4- M. de Boiiald père vengé des attaques de la modestie de M. de Bonald fds , affirmant que « son père n'était pas philosophe de profession , et n'a pas voulu faire de traité de philosophie. » Économie et ordre de ses écrits philosophiques. Eloge de son admirable traité sur Dieu. Combien il aurait été plus grand s'il avait connu saint Thomas.

Pour excuser au moins (;e père chéri, — auquel votre famille doit en grande partie son illustration, — d'avoir ignoré la scolastique, vous avez dit : « qu'il n'était pas philosophe de profession; qu'il ne se proposa «jamais de rédiger un traité de philosophie, et que, plus occupé des ques- « tions politiques et d'ordre social que de tout autre chose, il ne discuta, « pour ainsi dire, que par occasion certains points de philosophie dans « les rapports qu'ils avaient avec les erreurs dominantes. » Mais couunent ne vous ètes-vous pas aperçu que, par cette manière de juslilier l'un des plus grands savants de ce siècle, vous le rapetissez! Ah! voUe piété filiale ici vous a fait défaut ! ou bien elle vous a peut-être imposé trop de réserve. Permettez donc à un étranger qui n'a que de l'estime et de l'admiration pour l'auteur de vos jours, de venir le relever et le venger des attaques de la modestie de son propre Gis.

Ayant défini la philosophie « la science de Dieu, de l'hotnnuî et de la société, » M. de Ronald a traité ces graves sujets à rebours, par la méthode analytique, en remontant des effets à la cause , au lieu de descendre de la cause aux effets. Dans sa fameuse Législation primitive, il a traité de la société; dans son premier volume des Recherches philosophiques, il a abordé Vhomme; dans le deuxième volume du même ouvrage, il a parlé de Dieu. Devant supposer que vous avez lu au moins la table des

matières de ce dernier ouvrage, je u'ai pas besoin de vous apprendre que le premier volume des Recherches , tout en présentant des lacunes et des inexactitudes fort giaves sur la philosophie en général, sur la dcfinition de l'homme et sur Vorigine des idées en particulier, il n'en est pas moins nn traité complet de psychologie spiritualiste, réduisant en poussière les ii;nobles doctrines du matérialisme ancien et moderne ; et que le second vplume, à quelques légères taches près, est ce que, dans ces derniers temps, on a écrit de mieux touchaut la théologie naturelle.

Sous ces titres si simples : De la cause première, — Des causes finales, — De la cause seconde, ou de l'homme, — Des animaux, il établit sur des bases inébranlables l'existence et les principaux attributs de l'Etre infini ; il fait ressortir de tout la spiritualité de l'homme, et de la spiritualité de l'homme la sagesse, la puissance et la bonté de Dieu. Il examine la nature de tous les êtres créés , il groupe tous les phénomènes, il met à contribution toutes les sciences , et eu tire une magnifique harmonie, nn hymne de gloire au Créateur. Pour moi, j'avoue que je n'ai jamais rien lu de plus substantiel, de plus profond, de plus éloquent et en même temps de plus clair et de plus saisissant touchant la Divinité , sans en excepter l'admirable traité de Fénelon sur F existence de Dieu. C'est la foi ce du raisonnement, l'enchainemeut des preuves, l'élévation des idées, la nouveauté des aperçus et une érudition immense unis à la magie d'un style simple, facile, net, précis, élégant, rayonnant des lumières de la grande vérité qu'il expose, et riche de tons les charmes de la poésie, tout en ne sortant jamais du sérieux et du solide proj/re à la philosophie.

Oh! si M. de Bonald avait parcouru rien que les trente questions qui se rapportent à l'homme, dans la première partie de la Somme de saint Thomas (depuis la <|uesiion 75* jusqu'à la io5^); lui dont le sens chrétien était si exquis; lui qui a su tirer un si grand parti des vérités élémentaires du christianisme pour porter la lumière dans les profondeins de la philosophie; lui qui voyait si juste et si loin lorsqu'il se plaçait aux portes de l'Eglise pour observer le monde , lui si habile à saisir les rapports les plus étendus, les pins éloignés d'un simple principe , et même d'un simple mot des Livres saints; lui dont le cœur était si droit et l'esprit si élevé; il aurait flairé de loin, il aurait senti tout d'un coup que la philosophie chrétienne, telle qu'elle a été formulée par I'^nge de l'école, est une des plus belles fleurs du catholicisme, dont l'odeur rehausse et ennoblit de plus en plus la plante divine qui l'a fait éclore. Il se serait attaché à saint Thomas, l'aurait embrassé comme son père , suivi comme son maître, au lieu d'avoir eu l'air de le dédaigner comme nn adversaire sans importance. Il se serait extasié devant cett£ philosophie

chrétienne ; il se serait nourri de ses principes, lortKié de ses doctrines ; il l'aurait vengée de l'insolent dédain de cenx qui la hiasplièment sans la connaître; il aurait été le restaurateur de la philosophie rlirétieiine au dix-neuvième siècle, et le plus grand des philosophes modernes.

Mais quels que soient les desiderata et même les excentricités philosophiques de M. de Ronald, il n'eu est pas moins vrai que ses Recherclies philosophiques sont, avec la Législation primitive, un cours complet de philosophie où tout se lie, s'enchaîne avec un ordre merveilleux, avec une admirable harmonie , avec l'aplonih et la supériorité du génie. Il n'en est pas moins vrai (jue M. de Konald a passé toute sa vie à chercher et à expliquer de son mieux les causes de tous les phénomènes de l'ordre intellectuel, moral, politique» social, ce qui est vraiment philosopher, e^ rerum cognoscere causas. "Vous me pardonnerez donc si je ne partage pas votre opinion, qu'un tel homme, l'auteur de tels livres, << ne s'est pas pro- « posé de rédiger un traité de philosophie , n'a pas été philosophe de pro- « fession, et ne discuta que par occasion certains points de philosophie. •>

§ S. Réfutation de l'assertion de l'auteur de la lettre , qu'il, n'est Pas nécessaire d'ktldier la scor.ASiiQUE. Elle sent l'ignorance de la philosophie. Qu'est-ce qu'une philosophie ? Il n'y en a qu'une seule fraie, comme il n'y a qu'une seule vraie religion. En quoi consiste la philosophie scolnslique ? Son point de départ, son fondement , sa méthode, ses résultats. La philosophie scolastique la seule vraie, parce que c'est la seule qui est sortie du christianisme.

Vous n'éies pas plus exactement dans le vrai lorsque, pour excuser votre vénéré père « d'avoir ignoré la scolastique, >■ vous ajoutez:» Est-il donc « rigoureusement nécessaire d'étudier les scolasti(|ues pour penser juste « en philosophie.^ Il est très-utile, très-important sans doute de ne pas « négliger les scolastiques ; mais à la rigueur on peut s'en passer, parce « qu'on peut puiser soi-même aux mêmes sources où les auteurs du moyen « âge avaient eux-mêmes puisé. »

Or, celui qui a éciit ces lignes pourrait i'aiic ci'oire que ni la philosophie en général, ni la scolastiquf eu parliculier, ne lui sont très-familières. Je ne lui fais pas un reproche de cela, pas plus que je ne l'ai l'ait à son père. Seulement j'ai le droit de m'éionner , lorsque je vois qu'on se prononce avec une si parfaite assurance sur des choses dont on ne paraît connaître que le nom.

Une philosophie n'est qu'un ensemble de principes, de systèmes, de doctrines touchant l'existence, la nature de Dieu, de l'homme , des corps, et leurs rapports. I,a véiilé est une ; c'est l'erreur qui est multiple. Ainsi

il u'y a qu'une seule manière vraie d'entendre Dieu, l'homme, les corps ; et toutes les autres sont fausses; c'est-à-dire qu'il n'y a qu'une seule philosophie véritable, comme il n'y a qu'une seule véritable religion. Car tous les dogmes religieux ne sont pas des vérités métaphysiques; mais, ainsi que M. de Maistre l'a remarqué, « toutes les vérités métaphysiques sont des dogmes religieux. » Ce sont ce que saint Thomas appelle les préambules de la foi , prœambula fidei, ayant place, eux aussi, au nombre des vérités révélées, et formant le fondement de toute science et de toute religion. Tout le chapitre premier du premier volume des Recherches n'est que le long et éloquent commentaire de cette proposition : Depuis trois MILLE ANS // n'j a eu que des philosophies fausses dans le monde ; la philosophie %'éritable n'est que celle qui s'offre pour la première fois au monde par les mains de M. de Bonald. A part cette étrange conclusion, dont je ferai justice tout à l'heure, il est certain, pour M. de Bonald lui-même, qu'en principe il n'y a c[\ii! une seule philosophie vraie, et que toutes les autres sont fausses.

Pour des hommes qui ont abandonné l'unique christianisme véritable, il est tout à fait indifférent qu'ils se soient attachés plutôt à l'une qu'à l'autre des diverses sectes qui se sont formées en dehors du catholicisme. Calvinistes ou luthériens, quakers ou anabaptistes sont tous également dans le faux ; et tous, ainsi que l'histoire du protestantisme le prouve', de conséquence en conséquence, par des voies diverses et même opposées , finissent par tomber dans Yindifférentisme, véritable scepticisme dans l'ordre religieux. De même, pour des hommes qui ont abandonné la vraie philosophie, il est indifférent qu'ils soient idéalistes ou matérialistes; ils sont tous également dans le faux, et tous, ainsi que l'histoire de la philosophie l'atteste, de conséquence en conséquence, par des voies diverses et même opposées, finissent par tomber dans le scepticisme, véritable indifférentisme dans l'ordre philosophique.

En matière de religion, l'essentiel est de professer le Christianisme véritable; dès qu'on le quitte, à la rigueur, d'après Tertuilien, on n'est plus chrétien : Si hœritici sunt, christiani non sunt. De même, en n.atière de philosophie, l'essentiel est de suivre la vraie, et dès qu'on la méconnaît, à la rigueur, d'après M. de Bonald , on n'est plus philosophe.

Vous vous êtes donc par trop hâté, Monsieur le Vicomte, à décider « qu'il n'est pas /7ooKrefMe/ne«< nécessaire d'étudier les scolastiques pour >' penser juste en philosophie, et qu'à la rigueur on peut se passer de la « scolastique. >. Vous avez par là tranché d'un mot une grande et immense question. Vous avez supposé que la philosophie scolastique est une philosophie aussi arbitraire, aussi incertaine, aussi fausse que toute

autre philosophie. Car c'est dans cette hypothèse seulement " qu'il n'est « pas d'aucune manière nécessaire de l'étudier, el qu'on peut s'en » passer sans aucun inconvénient. » Mais si, par hasard , la philosopliie scolastiqiie était vraie, si elle élait la seule philosophie véritable; vous sentez bien qu'il serait rigoureusement nécessaire de l'étudier, et qu'à ia rigueur on ne poinrait pas s'en passer sans s'exposer à tomber dans le faux, à « j)enser faux en philosophie; » tout comme, pour M. de Bonald, pendant trois mille ans on a toujours été dans le faux, on a toujours pensé faux en philosophie, parce qu'on ne s'était jamais aperçu, on ne s'était jamais douté de la philosophie véritable que M. de Bonald seul a enfin découverte.

Vous pardonnerez, Monsieur le Vicomte, à ma pusillanimité, si je n'ai pas le courage d'admettre que, toute religion engendrant nécessairement et ayant toujours et partout engendré une philosophie, une littérature, une jurisprudence, un droit public, une civilisation, en un mot, qui lui soient propres, le seul Catholicisme ayant, lui aussi, engendré, et vous ne le nierez |tas, une littérature, une jurisprudence, un droit public, une civilisation tout propres à lui, n"a cependant pas eu sa propre philosopliie ; que le Christianisme, qui a changé la face du monde sous tous les rapports, ne l'a pas changé sous le rapport philosophique; que, pendant dix-huit siècles, il n'a pas produit une philosophie véritable, enharmonie avec son esprit, ses doctrines et ses institutions, et que cette gloire, que Dieu a refusée à tous les siècles chrétiens et à saint Thomas, il l'ait réservée au dix-neuvième siècle et à M. de Bonald.

Je crois donc, — et jespère que vous ne men voudrez pas pour cela, — que le Christianisme s'est permis de ne pas attendre la naissance de Monsieur votre père, pour donner au monde la philo.^ophie dont le monde avait besoin, une philosophie véritable; et que cette philosophie est celle que vous appelez fort inexactement « la philosophie du moyen âge, la scolastique, » et rpie moi j'appelle, avec plus de raison ce me semble, la

PHILOSOPHIE CHBKTIENNE.

C'est que des personnes qui se mêlent de philosophie, sans savoir au juste ce que c'est (pie la pliiloso(ihie, ne se doutent pas même que la philosophie scoiuslique ne consiste pas dans les universaux et les catégories^ dans les eccciles, les quiJHiles et les prédicaments, en un mot, dans ce qu'on est convenu d'appeler le jargon de l'école ancienne., et qui, du reste, vaut tout aulaut que le jargon des écoles modernes ; mais qu'elle consiste dans des principes, dans des doctrines, dans une méthode tout à fait chrétienne, el dont les résultats ont été précieux pour la raison et trèsutiles au Christianisme.

En effet, les principes ou les points de départ de cette philosophie,

sout les idées communes de la raison générale, Conceptiones anlmi communes , ce sont les traditions, les croyances constantes , universelles de toute l'humanité ; ce sont les dogmes et les lois du Christianisme.

La doctrine fondamentale de cette philosophie, a été que Jésus-Christ étant, d'après saint Paul, le ty[)e original de l'homme, on ne peut, on ne doit se rendre compte de l'homme que par Jésus-Christ; et c'est à l'aide de cette lumière que la philosophie chrétienne s'expliquant l'homme et Dieu par Jésus-Christ, DiEn et homme, elle s'expliqua, par l'homme qui est esprit et corps, tout esprit et tout corps.

La méthode de la philosophie chrétienne a été une espèce à' éclectisme ; mais un éclectisme sûr, solide, heureux, prenant les doctrines catholiques covamn pierre de touche, pour déterminer son choix sur ce qu'il pouvait y avoir de vrai dans les différents systèmes de la science humaine; et par cela même était un éclectisme bien différent de Véclectisme moderne qui, en partant de Yincroyance ou du doute absolu, n'a aucune pierre de touche, aucune règle dans son choix, et ne se réduit qu'à cette doctrine : Que chacun prenne pour vrai ce qui lui parait vrai, et ne peut aboutir qu'à la tolérance de toutes les erreurs, à l'indifférence de toutes vérités, au scepticisme universel.

En se plaçant au milieu de deux opinions extrêmes qui, dans toutes les questions de l'ordre intellectuel, moral, politique, divisent toujours les philosophes en deux grandes sectes opposées, la philosophie chrétienne choisissait, à l'aide de la lumière qu'elle puisait dans le Christianisme, ce qu'il y avait de vrai dans ces opinions extrêmes , en y laissant ce qu'elles avaient de faux, et formulait le seul et unique système vrai, qui peut se trouver dans toutes les questions, conciliant ainsi les deux parties eu litige, et faisant cesser toutes les disputes.

C'est par cette méthode que cette philosophie du vrai milieu avait résolu les grandes questions sur le critérium de la certitude, sur l'origine des idées, sur l'union de l'âme et du corps, sur l'idéalisme et le sensualisme, sur le libre arbitre et la grâce, sur l'obéissance et la libeité, et que, comme l'a avoué M. de Bonald lui-même, elle avait réuni les philosophes chrétiens dans un symbole comnum de doctrines fondamentales, admises par tous, respectées par tous, bien que laissant à tous liberté pleine et entière de disputer sur tout le reste. C'est par ce moyen aussi que celte philosophie, — c'est toujours M. de Bonald qui le reconnaît, — a donné //e la sagacité aux esprits, de la précision aux idées, de la concision aux langues modernes, fit giandir et rendit plus puissante la raison humaine, et dans un ordre d'une importance plus élevée, raffermit, par des démonstrations nouvelles, par des preuves de toute espèce, développa dans toutes ses conséquences les plus éloignées, le Christianisme tout entier : ce

qui lui a \alu, non douiez pas, la haine de tous les liéiéliques, les insultes de tous les incrédules, le dédain de tous les philosophes eiiueinis du cette religion.

A moins donc que, égaré par le sentiment trop exagéré de volve piélé filiale, et an risque de vous trouver seul dans votre opinion, même an milieu de votre propre famille, vous n'alliez soutenir qu'avant que Monsieur votre père n'eût daigné s'occuper de philosophie ^ar occasion, le monde chrétien n'a pas eu une philosophie véritahle, vous êtes ohligé de convenir que le Christianisme avait, hien avant M. de liouald et avant Descartes lui-même, produit (uie philosophie vraie, et que celte philosophie est la philosophie chrétienne qu'on nomme scolastique. Car une philosophie qui, en partant de principes vrais, s'appuyaut sur des doctrines vraies, marchant par une méthode vraie, a ahouli à raffermissement et au triomphe du Christianisme, el (|ui, pourcomhle d'honneur, a eu à peu près le sort de l'Eglise, rencontrant toujours et partout pour ses ennemis tous les ennemis de la vérité ; une telle philosophie, dis-je, ne peut être que la seule el unique philosophie vraie; et dès lors vous devez convenir aussi que vous ne vous êtes |)as assez rendu compte de ce que vous disiez lorsque, tout en reconnaissant « qu'il est très-utile et même très-important de uepas négliger la scolastique, » vous avez affirmé « qu'il n'est pas rigoureusement nécessaire d'étudier les scolastiques, pour penser juste en philosophie, » et « qu'à la rigueur on peut se passer de la scolastique; >> car c'est dire « qu'on peut penser juste en lihilosopliie » sans connaître la vraie philosophie; c'est-à-dire qu'il n'est pas lrès-im|)ortunt qu'on étudie une philosophie qui est très-importante. »

^ (). Supposition inadmissible de l'auteur de la lettre, « que, sans élu- (licr les scolastiques, on peut avoir recours aux sources oii ils ont puisé eux-mêmes. » Sa confession , << qu'on a eu tort, depuis Descartes, d'avoir négligé saint Thomas. » Avantages que la scolastique , d'après M. de Bonald père, avait apportés aux sciences et à la littérature. Ce que les grands hommes du dix-septième siècle ont dû à cette philosophie. Sa chute a causé la décadence des études sérieuses, et amené le dix-huitième siècle.

Ouanl à ce que vous ajoutez, par distraction sans doute, << qu'on peut puiser soi-même aux mêmes sources où les auteurs du moyen âge avaient eux-mêmes puisé, » il ne vaut pas la peine que je m'en occupe; car, de deux hypothèses l'une : ou vous avez voulu nous révéler, par ces mots, la marche philosophique cpi'a suivie M. de Bonald , et vous ne ferez jamais croire à personne que l'homme qui , selon vous, « n'a « pas en le temps pour s'occuper des scolasli(|ues, et qui a fait sans livres

" ce que beaucoup d'autres n'auraient peut-être pas fait avec des livres, » « ait, en effet, « puisé aux sources où les auteurs du moyen âge <« avaient eux-mêmes puisé ; » vous ne ferez jamais croire à personne que l'homme que les circonstances malheureuses ■< de la fuile et de l'exil » ont empêché de lire un seul in-folio, la Somme de saint Thomas, par exemple, ait puisé lui-même aux /«-/0//0 des Écritures saintes et de leurs commeataires, des Pères de l'Église, de Platon et d'Âristote, auxquels saint Thomas avait puisé et qu'il savait par cœur. Ou vous avez voulu, par les mêmes mots, indiquer la marche que peuvent, en général, suivre tous les philosophes; et vous êtes d'une confiance bien naïve si vous croyez que les philosophes de nos jours veuillent aller « puiser aux « mêmes sources où les auteurs du moyen âge avaient eux-mêmes puisé. » D'ailleurs, à l'exception près que l'Église est infaillible et saint Thomas ne l'est pas , ce que vous dites ici , par rapport à la philosophie , est, en quelque sorte aussi inutile, aussi difficile et aussi funeste que ce que les protestants répètent tous les jours par rapport à la religion : // n'est pas rigoureusement nécessaire, se disent-ils eux aussi, d'étudier la doctrine de F Eglise, pour bien croire, en fait de Christianisme. On peut puiser soi-même aux mêmes sources auxquelles l'Eglise a elle-même puisé. Aussi le résultat en est à peu près le même. En abandonnant, sous le prétexte qu'on peut aller puiser aux sources mêmes du Christianisme, les professions de foi par lesquelles l'Église a formulé d'une manière claire et précise les doctrines du Christianisme véritable, on se condamne à des recherches immenses, à des études impossibles à la grande majorité des chrétiens ; on se jette dans un labyrinthe inextricable et on finit par douter de tout et par n'avoir plus de Christianisme. De même, en mettant de côté, — sons le prétexte qu'on peut aller puiser soi-même aux sources mêmes de la philosophie, — les travaux de saint Thomas en particulier, où ce grand docteur a formulé d'une manière claire et précise les principes et les doctrines de la philosophie véritable, on se condamne à des recherches immenses, à des études impossibles à la grande majorité des philosophes, on se jette dans un labyrinthe inextricable, et comme M. de Konald lui-même va nous l'apprendre tout à l'heure, on finit par douter de tout et par n'avoir plus de philosophie.

Vous avez donc bien raison. Monsieur le Vicomte, de dire «qu'on a eu « lort, depuis Descartes, de ne point chercher l'autorité de saint Thomas « et de saint Bouaveuture, dans les discussions purement philosophiques. » Cette foule étonnante, cette forte race de théologiens profonds, de grands littérateurs, de véritables savants qui, par leurs immenses et merveilleux travaux ont formé la gloire de la France au dix-septième siècle, c'est, j'ose le dire, la philosophie scolastique qui les avait formés. Les prin-

cipes et les docirines scolastiques avalent conliniié à faire la base de renseignement philosophique dans les séminaires et les collèges, même après que la philosophie de Descartes y eut fait irruption. L'impulsion puissante que les études scolastiques avaient imprimée aux esprits des savants chrétiens , dura longtemps encore après que ces études eurent été abandonnées ; comme une roue continue à tourner longtemps encore après que la force qui l'a mise en mouvement a cessé. On était scolastique, même après qu'on avait oublié les scolastiques, et que, comme vous le remarquez, « on ne les citait plus. » C'est la scolastique, M. de Bouald lui-même l'a reconnu, « qui avait donné de la " sagacité aux esprits, de la précision aux idées, de la concision aux lan- « gués modernes. >■ Aussi, au fur et à mesure que, par la chute de la scolastique, le mouvement qu'elle avait imprimé aux esprits se ralentissait, les choses et les hommes sérieux étaient plus rares, et les uues et les autres finirent ensuite en Huet, ce prodige, ce nionstie de science et de littérature, cette grande figure qui ferma la série lumineuse des grands hommes du dix-septième siècle (i) ; les esprits devinrent moins sagaces, les idées moins précises, la langue même subit des altérations profondes, cl le siècle dix-huitième arriva bientôt avec l'affreux cortège de son dévergondage, de tous ses délires, et des ravages et des malheurs qui en furent les conséquences.

Mais je m'aperçois que je me suis trop arrêté sur le premier point de votre lettre. Je vous en demande pardon. Pourtant à qui la faute, puisque vous avez eu le talent d'entasser, dans peu de lignes, tant d'affirmations inexactes qu'il n'est pas aussi facile de les réfuter qu'il est facile de les formuler? D'ailleurs, cette manière de vous répoudre, ainsi que je l'ai remarqué plus haut, n'est pas sans avantage, dans l'intérêt des doctrines. Je continue donc, sur le même pied et avec les mêmes intentions.

§ 1. Résumé de la deuxième partie de la lettre de M. de Lonald fils. Torts qu'il s'y donne. On ne lui dte rien en lui contestant la gloire d'être plùlosophe. Preuve que le P. f^entura n'a fait que regretter, que tigno-

(i) C'est Huet lui-iuôinc qui s'est rendu jiarraitcincnt cuiiiptc qu'il était le dernier houime de cet âge de robustes savants qui finissait, car c'est lui qui a écrit : « Quand je suis entré dans le pays des lettres , elles étaient encore floris- « sautes, et plusieurs grands personnages en soutenaient la gloire. J'ai vu les u lettres décliner , et tomber enlin dans une décadence presque entière , car je c< ne connais presque personne aujourd'hui que l'on puisse appeler véritablement .< savant. Je puis donc dire que j'ai vu fleurir et mourir les lettres , et que je « leur ai survécu. »

MNce de la scolast'upie ait égaré HJ. de Donald père, et preuve qu'il est complètement faux- que le P. Ventura lui ait reproché d'avoir suivi ttne

MÉTHODE s'aPPUYANT UNIQUEMENT SUR LA RAISON.

La seconde partie de voire lettre apologélique m'embarrasse encore moins que ne l'a fait la première, qui cependant, comme vous venez de le voir, ne m'a pas beaucoup embarrassé. Vous m'y faites dire ce que je n'ai pas dit ; vous y attribuez à voire père des doctrines qui ne sont pas les siennes ; vous vous y donnez le tort de faire soupçonner, — ce qui pour moi, au moins, n'est pas vrai, — que vous ne comprenez pas ce que tout le monde comprend, et que vous avez voulu faire de la philosophie comme j'aurais fait de la médecine: tellement vos idées paraissent confuses et votre larigage peu philosophique. Ce qui, du reste, n'ôte rien à votre réputation. Lorsqu'on a la gloire d'avoir traduit les Bucoliques Ae Virgile et d'être un grand publiciste et unadministrateur habile, on peut se passer, ce me semble , de la gloire, fort peu glorieuse aujourd'hui, d'être philosophe.

Vous m'accusez « d'avoir reproché, en second lieu, à M. de l'onald de « suivre une méthode de philosophie qui s'appuie uniquement sur la rai- « son, que j'appelle inquisitive , au lieu de la mèlhoàn démonstrative, «c qui me paraît la seule légitime , parce qu'elle prend son point de dé- « part dans la foi. » Mais quand et où ai-je fait à M. de Bonald un semblable reproche.' Quand et où ai-je parlé de la méthode de M. de Bonald , et ai-je dit que « cette méthode s'appuie uniquement sur la « raison ? » Je vous prie de vouloir bien me l'indiquer, car j'ignore complètement avoir jamais dit rien de semblable.

Vos paroles , que je viens de citer, ne peuvent se rapporter qu'à la note A de ma seconde Conférence. Mais dans cette note intitulée Les philosophes présomptueux , après avoir stigmatisé dans la personne de Wolff et de Descartes la prétention orgueilleuse de certains philosophes de s'être attribué la mission d'éclairer le genre humain tout entier par leur philosophie, voici ce que j'aî dit sur l'auteur de la Législation primitive : «Et de nos jours, voici dans M. le vicomte de Bonald lui-même un autre de ces bienfaiteurs de ce pauvre genre humain, auquel la philosophie a toujours pris tant d'intérêt, sans que pour cela il ait jamais été plus instruit ni plus heureux; voici, dis-je, M. de Bonald venir lui offrir, avec la même suffisance que Wolff et Descartes, une philosophie nouvelle. « Depuis près de trois mille ans, dit-il, que les houimes cher- «< chent, par les seules lumières de la raison , les principes de leurs « connaissances, la règle de leurs jugements, le fondement de lein-s de- « voirs , en un mot , la science et la sagesse , il y a toujours eu , sur ces

.< grands objets, autant de systèmes que de savants, autant d'iucertitude « que de systèmes. La diversité des doctrines n'a iait, de siècle en siècle, « que s'accroître avec le nombre des maîtres et le progrès des connais- •■ sances , et l'Europe qui possède aujourd'hui des bibliothèques entières « d'écrits philosophiques , qui compte autant de pliilosophes que d'écri- « vains, pauvre au milieu de tant de richesses, et incertaine de sa route, « avec tant de guides, attend encore une -pau.osovais. » (^Recherches, vol. I, cliap. I.) Et après ce début, (pii paraît emprunté à quelque philosophe du proteslantistne, tant il en a l'esprit de légèreté et de mépris de toute philosophie qui avait ])récédé depuis trois mille ans , M. de Ëonald passe eu revue toutes les écoles philosophiques , depuis Thaïes jusqu'à Kant, y compris toutes les écoles chrétiennes, depuis Clément d'Alexandrie jusqu'à saint Thomas, et prononce, avec un sang-froid imperturbable, que partout et toujours il n'y eut i\\iignorance et incertitude, par rapport aux ])rincipes de la philosophie; et il vient proposer, daus ces termes, son remède prodigieux qui doit guérir le monde philosophique de tous ses maux : « Mais c'est assez, parler de Y incertitude et » des contradictions des divers systèmes de philosophie. Essayons mainte tenant s'il ne serait pas possible de trouver, dans des faits publics, un «yb«t/emeH^auxrecherches philosophiques, PLUS SOLIDE QUE CELUI « QU'ON A EU JUSQU'ICI DANS DES OPINIONS PERSONNELLES. « C'est sur celte pensée que j'ose appeler l'altention de tous les esprits. Je » viens les consulter sur mes piopres idées, plus que le leur proposer. >> {Recherches, tom. I, ch. i.)

« Ainsi, continuais-je, M. de Bonald, cet esprit si élevé, ce philosophe si profond, ce publiciste si sage, cet écrivain si distingué, ce catholique si sincère, si fervent et si dévoué, ne s'est pas même douté que, entre la philosophie païenne des anciens temps et la philosophie protestante de ces temps derniers , il y a eu une philosophie toute catholique. Il a sauté, d'un seul bond, les quatorze siècles de cette philosophie, pendant lesquels, en marchant sur les traces des Origène, desAlhanase, des Augustin, des Boëce, des Cassiodore, des Anselme, des Pierre Lombard , des Albert le Grand et des saint Thomas, — ces grands génies du monde chrétien, — les philosophes avaient cherché et trouvé, par les lumières de la raison éclairée par la foi, le principe des connaissances humaines, l'avaient développé dans toutes ses consé(|uences et avaient possédé la science sans perdre la raison. M. de lionald , ainsi que Wolff et Descartes, n'a pas vu que, pendant ce tem|is-là, il n'y eut parmi les savants chrétiens qu'un même système , un même symbole , une même connaissance et une même certitude sur les grandes vérités qu'il importe le plus au genre humain de connaître ; qu'il y eut une philosophie véri-

table, recelant tous les germes , tous les principes, toutes les raisons du véritable développement, du véritable progrès, delà véritable civilisation de la société moderne. Et quoique dans les termes qu'on vient de lire, si mesurés et si modestes, — LA MODESTIE ÉTATVT L'UN DES CA- RACTÈRES DU GÉNIE, — il n'en est pas moins vrai que M. de Ronald s'est posé, lui aussi, comme le preiiiirr philosophe qui, après trois mille ans de vains efforts , d'essais stériles, ait enfin découveit aux hommes, dans le fait du langage que Dieu leur donna, le ■véritable principe de leurs connaissances , la véritable règle de leurs jugements, le fondement -véritable de leurs devoirs ; ait fait cadeau au monde de la véritable sagesse méconnue jusqu'à lui par le monde , et soit venu au secours de V Europe si pauvre , au milieu de tant de richesses , en la dotant d'une vraie philosophie.

« Or, quand on a vu un esprit aussi solide et aussi chrétien que M. de Ronald se donner, lui aussi, une pareille importance, qui serait ridicule si elle n'était pas pitoyable , on n'a pas le droit de s'étonner que d'AU- TRES moins chrétiens et moins solides en aient fait autant, en conséquence d'avoir méconnu la philosophie démonstrative , et de n'avoir considéré, comme la seule et véritable philosophie, que la philosophie imjuisitive, cette dernière philosophie tant de fois faite et toujours à refaire depuis trois mille ans. ^^ {Conférences, pag. 162-164.)

Ce morceau , vous le voyez , Monsieur le Vicomte , n'est qu'une manifestation nouvelle de mes regrets, — et non pas de mes reproches, — de ce que M. de Ronald ait ignoré la philosophie chrétienne. Ce morceau , formant partie de mes observations sur les philosophes présomptueux , n'est évidemment qu'une nouvelle preuve des égarements où se jetlent , du ridicule où tombent les philosophes , même les plus sages et les plus chrétiens, de ce qu'ils oublient ou méconnaissent la philosophie née du christianisme ; mais il n'y a pas un mot^ un seul mot qui ait pu vous autoriser à dire que j'ai reproché à M. de Ronald une méthode de philosophie qui s'appuie uniquement sur la raison. Il n'est pas plus question ici de la méthode de M. de Ronald que de la vôtre, qui vous est si propre, Monsieur le Vicomte , que je serais bien embarrassé si je voidais la définir.

Ce que vous auriez pu trouver dans ce morceau , je le répète , n'est toujours que le regret que M. de Ronald ail, lui aussi, choisi un point de départ faux et funeste. Vous avez vu plus haut (pie j'ai distingué, à propos de la philosophie'chrétienne, ses principes, ou son point de départ, de son fondement, de sa méthode et de ses résultats. Et, afin que vous ne puissiez dire que c'est maintenant seulement que j'invente celte distinction, dans l'intérêt de ma cause ; je vous prie de parcourir la seconde partie de ma seconde Conférence , vous y verrez que j'y traite en

quatre différents points: i" des principes; a" du fondement; 3° de la MÉTHODE, et /(" enfii), des résultats de la philosophie des siècles chrétiens. Mais ai-je besoin de vous rappeler, Monsieur le Vicomte, que le mot méthode signifie cliemiiii et que \e point de départ d'une philosophie n'est pas plus sa méiliode que votre cliâteau n'est la route que vous suivez en sortant de chez vous ? Ai-je besoin de vous rappeler que la même philosophie peut adopter des méthodes différentes, ou Vanalyliqite, ou la syntliélicfiie, ou Yéclectique, et qu'au contraire, des philosophies différentes peuvent suivre une même méthode; tout comme des personnes sortant d'un même endroit peuvent prendre des routes différentes, et, au contraire, des personnes sortant des différents endroits peuvent prendre la même route. Cela est si clair, que je ne puis pas comprendre comment vous, esprit si net et si précis, avez pu confondre des choses si diverses. Mais c'est peut-être que, ne pouvant pas justifier votre père du tort qu'il s'est réellement donné, en se posant comme l'inventeur de la Traie philosopliie, après trois mille ans de recherches inutiles de la part de tous les philosophes, vous avez préféré le défendre sur le terrain de sa /ne7/jo^e, où personne ne l'a attaqué, et moi moins que tout autre. Car, encore une fois, il parait que, dans celte malheureuse discussion, c'est un parti pris pour vous de m'attribuer des reproches que je n'ai pas faits à M. de Eonald, et de l'en défendre de votre mieux, lorsqu'il n'y a pas moyen de le défendre des reproches que je lui ai réellement faits, et (pie c'est là votre méthode, ou plutôt la méthode de ceux qui vous font parler.

§ 8. Deux nouvelles attaques tout à fait gratuites, de la part de M. de Bonaldfds, contre le P. Ventura. Preuve que celui-ci avait, en effet, clairement défini ce qu'il entend par Philosophie démonstrative. Faux raisonnement de l'auteur de la lettre. Fénelon n'a pas suivi la philosophie iNQuisiTivE de Descartes.

Mais il semble que vous avez senti vous-même que ce terrain n'était pas assez solide pour y continuer votre système de défense; et, en général habile, vous l'avez changé en système d'attaque, et vous venez me reprocher, à votre tour, i" que je u'ai pas assez clairement défini la piiilosophie démonstrative , et 2" que, dans tous les cas, cette philosophie n'est pas de la philosophie. Ces attaques, à mon point de vue, sont graves et portent sur la base même du système de mes Conférences. Yous ne trouverez donc pas mauvais que je m'en défende.

Vous me dites donc d'abord : « Ce qui jette de l'embarras dans tout « ceci, c'est que vous négligez de définir avec précision ce que vous en- « tendez par la philosophie démonstrative. »

Mais si vous vous étiez donné la peine de lire seulement le premier paragraphe de ma seconde Conférence, vous y auriez trouvé ceci : « Un des philosophes du dix-septième siècle (Locke) a fait une importante obsenation, lorsqu'il a dit qu'autre chose est de vouloir découvrir par la réflexion une vérité cachée , et autre chose de 'vouloir se rendre compte, acquérir la preuve d'une vérité connue. » Dans ces deux mots est contenue l'histoire entière de la philosophie, depuis l'origine du monde jusqu'à nos jours. Car la philosophie n'a été autre chose, sinon, soit Yétude de découvrir des vérités cachées , soit V étude de développer des vérités connues, et de les appliquer à la perfection de C homme et au bonheur de la société. La philosophie donc n'a été, — passez-moi ce terme, — qu'où inquisitive ou démonstrative .

« La philosophie inquisitive a repoussé toute vérité qui n'était pas sa conquête; la philosophie démonstrative a saisi avec empressement la vérité là oit elle l'a trouvée... La philosophie inquisitive n'est au fond que la raison de l'homme n'acceptant aucun frein , ne reconnaissant aucune loi, ne respectant aucune autorité, et mettant de côté Dieu lui-même, lorsqu'il s'agit de croyances et de vérités. C'est l'indépendance absolue de la raison, c'est la liberté de penser poussée jusqu'à la licence, je dirais presque jusqu'au délire. La philosophie démonstrative , au contraire, n'est au fond que la raison de l'homme, acceptant le frein , reconnaissant les lois , respectant F autorité de la religion et de tout ce que saint Thomas appelle les conceptions communes à tous les hommes. Cest la raison qui aime à se soumettre à Dieu, à dépendre de Dieu et à ne faire usage de sa liberté que dans les limites que Dieu lui a tracées.

« La philosophie inquisitive prend donc son point de départ du doute; la philosophie démonstrative de la foi. La philosophie inquisitive s'appuie sur la parole de l'homme et s'en enorgueillit; la philosophie démonstrative s appuie sur la parole de Dieu et s'en glorifie. Telle est, M. F., la philosophie que la raison catholique a établie dès les premiers temps du Christianisme.-" {Conférences.^ pag. 110-114.)

Est-ce que cela n'est pas clair, Monsieur le Vicomte ? Au lieu d'une , vous avez là dix définitions précises de la philosophie démonstrative. Mais je ne m'en suis tenu là, et j'ai ajouté la note suivante à la page que vous venez de lire ; « Dans l'investigation de la vérité on peut procéder ou de Vinconnu au connu, ou du connu à V inconnu ; on peut procéder ou d'après le principe que la raison doit trouver par elle-même ce qu'elle doit regarder comme vrai, ou d'après le principe que la raison doit se borner à se rendre compte, à se uémontrer à elle-même et aux autres la vérité connue d'ailleurs.

" Il est bien extraordinaire, il est bien étonnant que des espriis qui ont

iait taut usage de réflexion n'aient pas réfléchi qu'eu admettant même que la philosophie ne soit que Y étude de la vérité, comme il y a deux manières différeules de s'y prendre pour celte étude, il y a el il doit y avoir aussi deux sortes bien différentes de philosophie : l'une (la philosophie inquisitive), qui est l'étude de trouver toutes vérités à Caide des facultés de l'homme seul ; l'autre (la philosophie démonstrative), qui est l'étude

DE MIEUX ET PLUS rNTIMEME^T CONNAITRE, d'ÉcLAIRCIR , DE CONFIRMER, PAR DES ARGUMENTS EMPRUNTES DE TOUTE PART, LES VERITES ENSEIGNÉES PAR LA RELIGION OU PAR LES TRADITIONS UNIVERSELLES.» (P. III,)

Or, que dites-vous de ces trois dernières lignes ? Ne contiennent-elles pas une définition claire et précise de la philosophie démonstrative ?

Mais de deux choses l'une : ou vous n'avez pas lu ces pages, avant de m'adresser le reproche que « j'ai négligé de délinir avec précision ce que j'entends par la philosophie démonstrative, » et vous n'avez pas été singulièrement juste; ou vous les avez lues, mais n'avez pu vous en contenter, et alors, il faut convenir qu'en matière de clarté et de précision vous êtes bien difficile... à l'égard des autres, cela s'entend; car, pour vous-même, il paraît que vous n'y attachez pas une très-grande importance : témoin le second reproche que vous commencez à m'adresser dans ces termes:

« Vous dites, de la première (la philosophie inquisitive) , qu'elle est " sans base et qu'elle sera toujours sans résultats. Cependant cette phi- « losophie (l'inquisitive) était celle de Descartes, de Leibnitz, de Fénelon « et de bien d'autres. » Celte manière déraisonner me paraît très-singulière. Comment, Monsieur le Vicomte, de ce que la philosophie /«<yf</5i//fe ''\ aurait été, selon vous , la philosophie de Descartes, de Leibnitz et de Fénelon, s'ensuit-il que j'ai eu tort de dire qu'elle est sans base et qxi'elle sera sans résultats? Est-ce qu'une philosophie ne peut pas être sans base et sans résultats par cela seulement qu'elle a eu l'honneur d'être la philosophie de Descartes, de Leibnitz et de l-'énelon ? Nous verrons, du reste, toul à l'heure, quels ont été , d'après M. de Bonald lui-même, les bases et les résultats de la philosophie de Descartes et de Leibnitz. Quant à Fénelon, de ce qu'il a démontré d'une maiùère victorieuse, par \c raisonnement ^ l'existence, les perfections de Dieu et la création du monde, on se trompe si l'on en infère qu'il a suivi la philosophie inquisitive de Descaries, avec lequel, tout eu rendant justice à son talent, il paraît avoir repoussé toute espèce de complicité (i).

(i) Voyc2 la seconde de ses Lettres sur la Religion.

§ g. Nouvelles assertions étranges de M. le Vicomte. Grande confusion de langage et d'idées. Le P. Ventura n'a pas dit ce qu'on lui fait dire dans ces assertions. Quelle est la philosophie dont le P. Ventura a dit, d'après saint Paul, qu'elle est sans base et sans réscltat. La philosophie que défend M. le Vicomte n'est que le rationalisme pur. Surprise et scandale de cette défense.

Mais voici des assertions, de votre part, encore plus étranges. « Je ne « comprends pas, mon Révérend père, que vous puissiez dire qu'une « méthode qui s'appuie jk/* une vérité prise dans la lumière naturelle de « la raison est sans base et sans résultats. N'est-ce pas nier l'intelligence « et les règles naturelles de logique qui sont en nous? Si l'on ne peut « espérer de trouver de certitude ni dans le premier principe donné parla « raison, ni dans les conséquences [qu'on en déduit, à quoi se réduit « donc la faculté de raisonner que le Créateur a donnée à l'homme, et •< qui est son attribut dislinctif. La science ne serait donc qu'un vain " mot. Mais il n'en est pas ainsi : sa certitude est dans la lumière uatu- « relie, comme la certitude de la foi est dans la lumière surnaturelle. On « peut donc toujours arriver à la science, c'est-à-dire à un résultat cer- « tain en partant d'un premier principe d'évidence naturelle et en raison- " nant comme il faut. Jamais on n'a suivi d'autre méthode en philosophie. » Vous vous plaignez donc , Monsieur le Vicomte , que vous ne pouvez pas comprendre que faie pu dire certaines choses. J'en suis désolé. Mais ce n'est pas ma faute, je vous l'assure. Ainsi que vous aurez pu vous en convaincre par les citations que je viens de vous soumettre, j'ai fait de mon mieux pour ra'exprimer avec la plus grande clarlé possible. Si je n'ai pas réussi, c'est peut-être qu^étranger,je ne puis pas l)ien sentir toutes les délicatesses de la langue française. Mais permettez-moi. Monsieur le Vicomte, de me plaindre à mon tour de ce que je n'ai rien compris à votre morceau que je viens de transcrire. C'est peut-être aussi parce que je ne comprends pas assez le français. Quelle qu'en soit la cause, je vous avoue que je n'ai jamais lu nulle part (et j'ai beaucoup lu , vous pouvez m'en croire) une période plus entortillée, plus décousu«»3'^ plus remplie de non-sens, ou de sens qui me paraissent faux. Vous avez voulu embrasser trop de choses en même temps. Vous avez voulu , dans dix lignes, mêler ensemble l'intelligence et la raison, les règles de la logique et \e critérium de la certitude, Y évidence et le raisonnement , la lumière naturelle et la lumière surnaturelle, la théologie et la philosophie , la science et la foi ; cependant vous avez voulu être court , et vous avez été obscur. Cela arrive souvent , même aux grands écrivains : Bre-

vis-esse iaboro, ohscuriisfio. Je ne désespère poui laiU pas de vous rendre intelligible à vous-même.

Vous me dites : «Je ne comprends pas, mon Révérend père, que « vous puissiez dire qu'une méthode qui s'appuie sur une vérilé prise « dans la lumière naturelle de la raison est sans base et sans résultats. » C'est bien simple, Mon illustre Yicomie; c'est (|ue je n'ai dit nulle part une proposition pareille. Dans ces matières-là , mon langage d'étranger peut bien n'être pas tout à fait français , mais au moins il passe pour être tant soit peu philosophiciue , tandis que vous me faites parler là comme un écolier. Puisque donc je n'ai jamais parlé ainsi, et je vous défie de me prouver le contraire, il est bien naturel que vous ne m'ayez pas compris : on ne peut pas comprendre ce qui n'a pas été dit.

J'ai dit, ainsi que vous venez de l'eutendre, qu'une philosophie qui repousse toute vérité dont elle n'a pas fait sa conquête ; une philosophie qui n'accepte aucun frein, qui ne reconnaît aucune loi , qui ne respecte aucune autorité, qui met de côté Dieu lui-même lorsqu'il s'agit de croyance et de vérité ; une philosophie se fondant sur Y indépendance absolue de la raison, sur la liberté de penser poussée jusqu'à la licence, et même jusqu'au délire; une philosophie qui n'est autre chose que ïétude de trouver toute vérité à l'aide des facultés de l'homme seul , et qui part de ce principe, que la raison doit trouver par elle-même ce (qu'elle doit regarder comme vrai; une philosophie en un mot qui prend son point de àK^târi du doute , et que j'appelle philosophie inquisitive, est une philosophie sans base et sans résultats. Voilà ce que j'ai dit. Mais ceci est bien différent, ainsi que vous le voyez, du langage que vous m'attribuez, et du commentaire que vous y avez ajouté.

Or, il paraît que cette manière de m'expliquer sur la fausse philosophie vous a choqué, vous a surpris , vous a scandalisé. J'en suis fâché, Monsieur le Vicomte ; mais d'abord , c'est saint Paul qui avant dit : « Les Grecs cherchent la sagesse, et ils sont devenus fous : Grœci sapientiam (juœrunt et stullifacti sunt (Jîom. i) ; » et ailleurs : « Ils apprennent toujours sans parvenir jamais à la science de la vérité: Scmper discentcs, et nunquamad scientiam vcritatis pervenientes (II Tim., 3) ; •> c'est saint Paul, dis-jc, qui m'a appris, comme vous le voyez, à appeler inquisitive (quœrunt) la fausse philosophie, et que cette philosophie est sans base et sans résultats.

En second lieu, cette fausse [ihilosophie, représentée, définie, comme je l'ai fait, est tout simplement le rationalisme, et rien que le rationalisme, ainsi que vous pouvez vous en convaincre, eu comparant les termes dans lesquels j'ai parlé de la philosophie inquisitive, avec les ternies dans lesquels le rationalisme s'est formulé lui-même dans les écrits de ses sectateurs. Or, dans toutes mes prédications, dans tous mes

écrits, je ne fais que combattre le rationalisme, ce grand égarement de la science philosophique, ce grand ennemi du Catholicisme, cette source empoisonnée de toutes les erreurs, cette extinction complète de toute science, de toute philosophie, de toute vérité. Comment donc ? vous vous surprenez, vous vous scandalisez de ce qu'en faisant allusion au rationalisme, je l'ai appelé une philosophie sans base et sans résultats ? En vérité, c'est moi qui, à mon tour, dois être surpris de votre surprise et scandalisé de votre scandale !

Mais je vais encore plus loin pour justifier ma surprise et mon scandale. Cette philosophie que vous voulez opposer à la mienne; cette philosophie, qui s'appuie exclusivement sur les vérités prises dans la lumière naturelle de la raison ; cette philosophie qui, sous le prétexte de ne pas nier F intelligence et les règles de la logique qui sont en nous, et de respecter \a. faculté de raisonner que le Créateur a donnée à l'iiomme, et qui est son attribut distinctif, ne veut trouver la certitude que dans le premier principe donné par la raison et dans les conséquences qu'on en déduit; cette philosophie, sans laquelle vous dites que la science ne serait qu'un vain mot , qui a sa certitude dans la lumière naturelle, et par laquelle vous soutenez qu'on peut raisonner, arriver à la science, c'est-à-dire à un résultat certain, en partant d'un premier principe d'évidence naturelle, et en raisonnant comme il faut ; cette philosophie, dont vous vous faites le champion et le panégyriste, et que vous revendiquez pour votre très-honorable père, qui ne s'est jamais douté d'avoir suivi une philosophie pareille, cette philosophie sent-elle aussi le rationalisme ; elle est même le rationalisme pur et simple; car les rationalistes ne disent ni plus ni moins que cela, ne prétendent que cela.

Vous me permettrez donc encore une fois de me .>urprendre de votre surprise et de me scandaliser de voire scandale, en voyant que, par cette surprise et par ce scandale, vous, si catholique, vous vous établissez, sans vous en douter, comme l'auxiliaire du rationalisme, comme venant lui apporter un nouvel appui, dont il sera enchanté, je vous l'assure, sans en être grandement orgueilleux.

§ 10. M. de Bonald fils réfuté par son père. Magnifique passage de ce dernier, prouvant que la philosophie isquisitive, ainsi que le P. Ventura fa dit, n'a ni base ni résultat, et que la philosophie démonstrative est la seule traie philosophie.

Mais je veux vous citer un auteur que vous ne pouvez pas récuser. C'est M. de Bonald lui-même; c'est votre propre père. Je suis persuadé que vous serez surpris, et presque honteux, d'avoir écrit ce qu'on

vous a fait écrire, en le comparant avec ce qu'il avait écrit lui-même pour flétrir d'avance cette philosophie du moi, cette philosophie du dedans, s'isolant de toutes les croyances sociales, de toutes les traditions, et se retranchant dans la raison , dans la lumière et dans le principe de tévidence individuelle ; cette philosophie que vous prônez , avec tant d'assurance et d'intrépidité, comme la vraie philosophie. Je vous prie donc de vouloir hien lire le premier chapitre du premier volume des RechcrcUes. Vous y trouverez ces réflexions dans lesquelles on ne sait qu'admirer le plus, ou la solidité des pensées ou la gràre des expressions. Il sera curieux de voir M, de Ronald se défendant des attaques que lui livre son propre fils en voulant le défendre.

« Nous cherchons le principe de nos connaissances dans nos idées et « dans nos sensations ; mais ces idées et ces sensations sont nous-mêmes, « qui pensons et qui sentons. Nous jugeons donc de nos idées et de nos « sensations avec nos idées et nos sensations, et nous n'avons pour « apercevoir, distinguer, classer les diverses opérations de noire esprit << sur les idées et les sensations que notre dme, notre esprit qui les reçoit, « ou plus tôt qui est lui-même les uns et les autres. Mais notre esprit « n'est qu'un instrument qui nous a été donné pour connaître ce qui est " hors de nous ; et, lorsque nous l'employons à s'étudier lui-même, nous « le faisons servir tout à la fois et d'instrument pour opérer, et de ina- « tière même de notre opération : labeur ingrat, et saws résdltat « possible.

«Au lieu d'attacher le /jrewiera/irtefjM de la chaîne de nos connais- « sances à quelque point fixe hors de l'homme, cet anneau nous le tenons ■< d'une main, et nous étendons la chaîne de l'autre ; et nous croyons la « suivre, lorsqu'elle nous suit. Nous prenons en nous-mêmes le point << d'appui sur lequel nous voulons nous élever; en un mot, nous nous « pensons nous-mêmes, ce qui nous met dans la position d'un homme qui " voudrait se peser lui-même sans balance et sans contre-poids. Jouets « de nos propre^ 'llusions, nous nous interrogeons nous-mêmes, et nous « prenons Vécho de notre propre voix pour la réponse de la vérité. C'est

« AU nEHORS qu'il faut diriger nos RECHERflHES.

« Si la raison humaine, la raison de chacun de nous est une faculté « si noble et si précieuse ; si elle est la lumière qui nous éclaire et l'aulo- « rite qui nous gouverne , quelle autorité plus imposante, quelle lumière « plus éclatante que la raison universelle, la raison de tous les peuples et « de toutes les sociétés, la raison de tous les temps et de tous les lieux?

« Les philosophes allèguent des erreurs locales et populaires, pour « contester la certitude des vérités universelles et sociales. Dans le des- «• sein secret d'imposer aux hommes le joug de leurs propres opinions,

ft

« ils les présentent comme livrés partout à la plus stupide crédulité; ils «reprochent au peuple sou ignorance, et ils se dissimulent à eux- « mêmes leur orgueil, cause plus féconde que l'ignorance , d'erreurs « invétérées. Et remarquez la contradiction dans laquelle tombent « ceux qui s'élèvent contre les croyances morales reçues dans la géné- « ralité des sociétés. Ils séparent deux choses inséparables l'une de « l'autre, dans la perception des vérités morales, l'idée et son expression « nécessaire ; ils reçoivent de la société les expressions et rejettent les « idées.

«Il ne faut donc pas commencer Td/M^/e de la philosophie morale par « dire : je doute ; car alors il faut douter de tout, et même de la langue « dont on se serl pour exprimer son doute; ce qui est autant une illusion V de l'esprit et peut-èlre une imposture ; mais il est, au contraire, rai- « sonnable , il est nécessaire, il est surtout plidosophique de commencer « par dire : je crois. Sans cette croyance préalable des vérités générales « qui sont reconnues, sous une expression ou sous une autre, dans la « société humaine, considérée dans la généralité la plus absolue, et dont « la crédibilité est fondée sur la plus grande autorité possible, l'autorité « de la raison universelle , il n'y a PLUS DE BASE A LA SCIENCE , « plus de principes aux connaissances humaines, plus de point fixe au- « quel ou puisse attacher le premier anneau de la chaîne des vérités, « plus de signe auquel on puisse distinguer la vérité de l'erreur, PLUS « DE RAISON, en un mot, DU RAISONNEMENT; IL N'Y A PLUS « MEME DE PHILOSOPHIE à espérer; et il faut se résigner à voir, dans " le vide des opinions humaines, des contradictions et des incertitudes, <c pour finir par le dégoût de toute vérité et bientôt par l'oubli de tous •< les devoirs.

« Il faut donc commencer par croire quelque chose, si l'on \q\iX savoir " quelque chose. Car, si dans les choses physiques savoir est voir et «< toucher, savoir, en morale, est croire ce qu'on ne peut saisir par le ■< rapport des sens. Ainsi , il faut croire, sur la foi du geme humain, les " vérités universelles, et par conséquent nécessaires à la conservation de la « société, comme on croit, sur le témoignage de quelques hommes, les vé- « rites particulières, utiles à uotre existence individuelle.» (V. p. ii3-ii5.)

Ainsi, vous le voyez, d'après M. de Bonald , tant que l'homme doute, tant qu'il ne s'épanche pas au dehors, taut qu'il ne consulte pas le dehors, tant qu'il restées lui-même, tant qu'il ne sort pas de lui-même, tant qu'il ne commence pas à croire aux vérités générales que lui offre la société, considérée dans sa généralité la plus absolue; tant qu'il veut trouver la certitude dans le premier principe que lui donne sa raison, dans sa lumière naturelle, dans son évidence naturelle, en même rai'

sonnant comme il faut, — et tout philosophe qui raisonue cvo'xX. raisonner comme il faut, — non-seulemeut il ne parvieut pas à la science, à un résultat certain dans son ét'ulence naturelle, mais il est le jouet de ses propres illusions , el sa philosophie est sans base et sans résultats POSSIBLES. Aiusi, pour M. de Bonald, il est raisonnable, il est nécessaire, il est pliilosopliique de commencer par croire aux vérités générales, sans quoi il n'y a pas même de certitude , de raison , de philosophie ; il n'y a que contradictions , incertitudes , dégoût de toutes vérités. Mais je n'ai pas dit autre chose. Je ne suis même pas allé si loin. Or, devant un témoignage si précis, si énergique, si accablant de votre propre père contre la philosophie inquisitive que vous défendez, et en faveur de ma philosophie démonstrative que vous avez l'air de tourner en ridicule , aurez-vous encore le courage de vous étonner, de me critiquer, comme vous l'avez fait, parce que j'ai dit : La philosophie, si elle n'est pas dé' monstrative, n'est rien?

§ II. Étranges accusations de M. de Bonald fils, contre la philosophie DÉMONSTRATIVE, telle (juc le P. Ventura l'entend. Comment celui-ci avait prévenu et refuté d'avance ces accusations, La philosophie dé- MONSTRAiivE a été, pendant plusieurs siècles, la philosophie des Pères et des docteurs de l'Eglise, Ses heureux effets, par rapport à la raison et à la science. Saint Augustin et saint Thomas, Assertion incroyable de M, de Bonald fils, «c qu'on n'a jamais suivi d'autre méthode en philoso- •■ phie que celle qu'il défend. » L'ignorance de la philosophie chrétienne, cause de cette méprise.

Mais VOUS me reprochez encore qu'en affirmant que la philosophie démonstrative est la seule philosophie vraie, ye nie l' intelligence et les règles de la logique qui sont en nous , — qui, pour le dire en passant, n'ont rien à faire dans cette question, — que je réduis à néant la faculté de raisonner que le Créateur a donnée à l'homme et qui est son attribut dislinctif et que, dès lors, la science n'est plus qu'un -vain mot. Mais, mon Dieu! j'ai prévenu cette accusation, et j'y ai répondu d'avance. Si vous aviez daigné me lire avant de venir me combattre, vous auriez vu que j'ai prouvé que les apologistes du chiistianisme et les Pères de l'Église ayant voulu faire de la philosophie contre les philosophes païens , contre les hérétiques et contre les incrédules de leur temps, ont pris toujouis leur départ de la foi et n'ont suivi que la \ûn\Qsoi)\i\c démonstrative; et qu'ensuite je continue dans ces termes : «' D'aj)rès leur opinion et leur prali(iuc, la véritable philosophie doit, il est vrai, partir de l'ordre de foi pour passer à l'ordre de conceptions, et

non pas commencer par l'ordrft de conceptions pour s'élever à l'ordre de foi. Rien n'est] plus raisonnable tjue de tracer un pareil procédé à la raison humaine.

« La raison, d'accord avec l'expérience, prouve que, en commençant par la foi, tout en conservant la foi, on arrive à la conception et à l'intelligence ; mais que, au contraire, en ne voulant commencer que par la conception et par l'intelligence, on perd la foi, et on ne parvient jamais à comprendre ni à concevoir : Nisi credideritis , non intelUgeùs ; on n'arrive qu'à la conception universelle du doute absolu, c'est-à-dire à la conception de la douleur, du désespoir, qui, en partant de l'injustice, n'enfante que l'iniquité : Ecce concepit dolorem, parturiit injitstiliam, et peperit iniquitatem. {Psal. VII, i5.)

« Mais en soutenant que le rôle principal de la véritable philosophie est d'examiner de près, de confirmer, d'amplifier, de démontrer, d'entendre toujours mieux, dans ce qu'elles ont d'intelligible, les vérités qu'elle a puisées à la source de la religion, du sens commun, de la tradition, de la raison universelle, on ne lui interdit pas le rôle secondaire de pousser toujours plus loin Yinquisition pour arriver à connaître, dans les choses où on peut le connaître, le pourquoi ou le comment de ce qu'on admet comme certain et comme vrai, ni l'usage qu'on peut faire de ces mêmes déductions, sans jamais sortir de l'ordre de foi.

«Mais en établissant que la raison doit recevoir par la foi, et non pas se créer par le raisonnement, les vérités premières, les principes généraux qui constituent le raisonnement, on ne lui interdit pas la recherche des vérités subalternes, des principes secondaires. Ou ne lui interdit pas de déduire autant de vérités incounues et nouvelles qu'il est possible d'en déduire, au moyen du raisonnement, et de les appliquer au développement de l'intelligence, à l'amélioration de la condition morale et physique de l'homme et de la société.

« Or ces vérités déduites, que le consentement des savants approuve, que l'acceptation de la part de la société consacre et met en circulation comme des denrées utiles, comme de la monnaie de bon aloi, ne sontelles pas de véritables découvertes, de véritables conquêtes de la raison, qui témoignent de sa puissance et font sa gloire?

« Saint Augustin et saint Thomas, les deux plus grands génies du monde, en sont un exemple: n'est-ce pas eu partant de l'ordre de foi qu'ils se sont élevés à la plus grande hauteur dans l'ordre de conceptions, sans que la fermeté de leur foi ail retardé leurs étonnants progrès, ni que leurs progrès aient nui à la fermeté de leur foi? N'ont-ils pas fait, parleur raison croyante, d'infinies et précieuses découvertes touchant les foudemeuls, les preuves, les raisons, les conséquences des plus grandes vérités révélées,

et leurs rapports avec les vérités de l'ordre social? N'ont-ils pas élargi l'horizon de la' raison humaine , ouvert de nouvelles voies au génie de l'invention el des recherches, tout eu enrichissant la science de ces trésors de développements et de lumières qui font l'admiration du monde , e en feraient le bonheur, si on ne les avait pas ensevelis dans la poussière et jetés dans l'oubli? Ces deux exemples ne sont-ils pas un argument sans réplique jjour prouver que la Raison catholique, en se retranchant dans la voie de la démonstraùon , du développement des vérités connues par la raison universelle, la tradition et la religion, avait fondé une philosophie naturelle , légitime dans son b'.it; puisque c'est en poursuivant ce but qu'on peut marcher sans tomber dans la voie du savoir, progresser sans s'égarer, s'élever sans se perdre?

« Ainsi, lorsque, dans les siècles dont nous parlons, on a dit à la raison qu'il fallait prendre pour son point de départ les vérités connues, y croire et s'y renfermer, on ne lui contestait pas la liberté, mais la licence. On ne lui contestait que l'usage d'elle-même contraire à sa nature, intempérant, illégitime, qui la perd ; et non pas l'usage d'elle-même naturel, vnoJéré, légitime, qui la conserve, l'agrandit et la fait marcher.

«L'indépendance absolue n'appartient pas plus à l'homme, dans l'ordre scientifique, qu'elle ne lui appartient dans l'ordre social. »

Or, que dites-vous de ce morceau, Monsieur le Vicomte? persistez-vous encore à m'accuser que, par ma philosophie démonstrative, entendue de cette manière, je veux détruire V intelligence , les règles de la logique el la science tout entière ?

Ne rétracterez-vous pas surtout ces mots, qu'en parlant de votre philosophie à vous, purement rationnelle, vous avez prononcés avec xin ton si tranchant: « Jamais on n'a suivi d'autre méthode en philosophie? » Jamais , ce n'est qu'un mol qu'on prononce avec facilité ; mais, afin de me faire croire que vous l'avez prononcé aussi avec justice, vous auriez dû commencer par me persuader que vous connaissez la nature et l'histoire de toute philosophie, ce qui, à en juger par la manière dont vous parlez de ces matières , est bien loin de m'êlre démontré. Y eussiez-vous an moins apporté une restriction! F.ussiez-voiis au moins dit, par exemple : « Depuis Descartes ,y«tmrtw dans le collège où j'ai été éle\c, jamais dans le livre que j'ai lu, dans le cours que j'ai suivi, on n'a suivi d'autre méthode en philosophie ; à la bonne heure. Mais dire jamais , sans restriction et au sens absolu , c|est trop fort , c'est trop prétentieux de votre part. Pendant deux mille ans, chez les juifs, et pendant quatorze siècles chez tous les peuples chrétiens, on a suivi en philosophie une autre méthode, on a suivi la philosophie démonstrative; et, malgré cela, Vintelligence est restée debout, les règles de la logique ont été mieux observées

qu'elles ne le sont de nos jours, même par ceux qui les invoquent, et la science véritable, voire même le progrès social, n'y ont rien perdu, je vous l'assure. Mais c'est que, — ainsi que vous avez eu l'air de l'avouer vousmême par votre manière de parler de la philo^oj)hie du moyen âge, — vous (ou celui qui paile pour vous) ignorez complèlement la |)hilosophie chrétienne, et alors il n'est pas étonnant que vous n'en ayez tenu aucun compte. On ne [)eiit pas parler de ce qu'un ignore.

§ 12. 0/1 continue, par le Icino'igiKigc de M. de Bonald père, à réfuter M. Je Bonald fils, affirmant que « la philosopltie démonstrative dé- - truit la raison et la science. » Ressources que la science trouve, au contraire, dans la pliilosopliie de la foi. Exemple de M. de Bonald père, lui-même, et de Bossuet. Son discours sur /'Histoire universelle , un grand acte de foi. Le doute bégaye, la foi seule parle. Autre assertion de M. de Bonald fils , que « la philosophie démonstrative n'est pas une pitilasophie, » réfutée par l'exemple de Fenélon et de saint Thomas.

Mais venons à des choses plus pratiques, M. votre père a défini la raison, « l'esprit éclairé par la vérité. » C'est bien beau. Ainsi, pour M. de Bonald, \a faculté de raisonner, la raison eu puissance (/'« potentia), est innée dans l'âme humaine; mais quant à la raison ou à la faculté de raisonner, en acte, loin qu'elle puisse atteindre aucune vérité, elle n'existe pas même, car elle ii'est ([n'en tant que l'esprit a été, par un moyen quelconque, fc/rt/re /;«/• t<'r/a/«f,< vérités nui constituent ainsi, en quelque sorte, la raison, et qui f(n'ment ce que vous appelez, sans vous rendre assez compte de ce que vous dites, la lumière naturelle, le principe de l'évidence naturelle. Ces vérités sont les premiers principes , les lois du raisonnement, les idées générales de la cause et de reflet, du juste et de l'injuste, du vrai et du faux; et, de plus, ce sont les connaissances d'un Dieu unique créateur et maitre de l'univers , de l'existence d'une loi morale, de la nécessité de la religion, de l'immortalité de l'âme, de la vie future. Ces connaissances, que saint Thomas appelle les préambules de la foi, pour M. de Ronnld nous viennent, ainsi ((ue toutes les idées, par le moyeu du langage, c'est-à-dire par la société, qui, en nous fournissant la parole, nous en fournil aussi la pensée.

Il faut donc que l'homme commence par admettre ces idées, par croire à ces vériiés piemièrc:, fondement de toute raison, de toute science, de toute morale et de toute société, et ensuite en raisonnant comme il faut, toujours d'après M. de Bonald, on parvient non-seulement au christianisme, mais au catholicisme, à l'Église. Voici ses paroles : « Une fois que l'on admet les vérités universelles, // est plus facile

■ (ju'on ne pense d'amener, de ronséqueiices en conséqueuces , un bon « esprit o[ surtout un cœur droit à recoiiuailre, dans une réunion d'hommes « plu loi que dans une autre, une applica lion plus juste et plus conséquente

• de ces mêmes véiités, c'est-à-dire à lui faire trouver dans une société

• (dans rÉgiise), à l'exclusion de toutes les autres, une autorité suffisante « pour exiger une croyance raisonnable à des yéniés positives el d'applica- « tiou (les dogmes et les lois catholiques), mais qui sont toulesaussinéces- M saires que les vérités métaphysiques, et même d'une nécessité plus so- " ciale, si on peut le dhe, et plus immédiatement liées à l'ordre public « et au bonheur personnel. Je dis une autorité suffisante , car les « hommes, pour se décider à croire ou à rejeter des vérités de l'ordre « moral, ont à choisir plutôt entre des autorités qu'entre des évidences. » (Fol. r, pag. 117.)

Or, trouvez-vous que cette philosophie, celle méthode de M. votre père , qui n'est autre chose que la philosophie démonstrative, celte philosophie qui, présentée par moi, semble troubler votre esprit, votre conscience, votre sommeil, et par laquelle l'intelligence, la faculté de raisonner, en raisonnant comme il faut, parvient à la plus haute, à la plus importante de toutes les sciences, à la science de la vraie religion; trouvez-vous , dis-je, que celle philosophie est la négation de l' Intel' ligence et de la faculté de raisonm-r et l'anéantissement de la science ?

Pour ceux qui ont le bonheur d'être dans l'Église et de posséder , en croyant à l'Église, toutes les vérités morales dans toute leur pureté, dans toute leur perfection, cette manière de philosopher — toute pour l'avantage des autres, n'en ayant pas besoin pour eux-mêmes — est la plus solide, la plus siîre, et en même temps la plus féconde, la plus sublime et la plus ravissante.

Prenez, par exemple, la première, la plus importante de tontes les vérilés, l'existence de Dieu. Le vrai catholique y croit d'une foi naturelle, non-seulement sur le témoignage universel du genre humain tout entier, et par l'appui que ce témoignage trouve dans l'existence du monde et dans la Providence qili le gouverne, mais il y croit aussi d'une foi surnaturelle sur le témoignage de la révélation interprétée et proposée par l'Église. Car, comme M. de Bonakl l'a remarqué, ■< le christianisme seul olïrc les idées vraies de Dieu. » Fort de ce donlile témoignage et de celle double foi , le philosoj)he catholique est, par ra|)port à cette grande vcrilé. dans l'élal de la conviction la plus profonde, de la certitude la [ilus inébianlable, dans la connai.-sauce de Dieu la plus complète et la plus parfaite qu'on puisse avoir sur cette terre. Et s'il veut la démontrer , cette même vérité, par le raisonnement, la puissance et l'élévation de sa foi lui font trouver des arguments, des preuves nouvelles,

de belles pensées, des mouvements sublimes, et le font devenir éloqiient, le fuiil parier avec autant de force que de grâce, de solidité (lue de magnificence ; car celui qui croit bien, parle bien, et la grande éloquence est le langage d'une grande foi : Credidi , propter quod locutus sum (Psai.). Et qu'arrive-t-il alors? Il arrive ce qui est arrivé à Féuelon et à M. de Bonald , qui out enrichi la vraie philosophie, l'un de son admirable traité sur l'ExiSTEKt e de dieu, l'autre de son discours encore plus admirable De la cacse première.

C'est par ce même moyen que Kossuet s'est élevé à une si graude hauteur dans son chef-d'œuvre, le Z)«('o«r.j sur F Histoire universelle. Ce discours n'est qu'un profond acte de foi dans le dogme de la Providence de Dieu, développé à l'aide de la phdosophie des faits, exposé dans le stvie de la grande, de la magnifique éloquence, je dirais presqne de la haute poésie. Ces hommes-là n'ont été si grands que parce qu'ils ont cru. Ils n'ont été des hommes de génie que parce que, avant tout, ils étaient des hommes de foi. Leur philosophie u'a été si vraie, si riche et si majestueuse que parce qu'elle a pris dans la croyance au dogme chrétien son point de départ, et lui a emprunté ses lumières. Le doute est timide, c'est la foi, la vraie foi qui marche d'un pas ferme et assuré. L'incrédulité est sèche, pauvre, stérile , elle bégaye, elle pousse des rugissements ou des blasphèmes, mais elle ne parle pas. Un incrédule n'a jamais été éloqueut eu raisonnant son incrédulité, comme l'ont été les grands écrivains du Cihristianisine en laisonnant leur foi.

Vous m'oppo.-ez Fénelon , disant : « La philosophie c'est la raison, et « dans ce genre on ne doit suivre que la raison. » Mais, est-ce que j'ai dit par hasard que la vraie philosophie doit être le délire P Vous confondez encore, à cet endroit, le point de départ de la philosophie avec les allures qui lui sont proi)res. Certainement la philosophie ne prend pas ses arguments et ses preuves dans les Écritures saintes, dans les décisions des papes et des conciles, dans la tradition chrétienne : ce serait tout simplement de la tiiéologie. La philosophie puise au raisonnement, procède par le raisonnement. C'est ainsi qu'ont procédé Fénelon et M. de Bonald; c'est ainsi qu'a procédé saint Thomas lui-même dans son immortel ouvrage, la Somme contre les Gentils, « parce que, dit-il, on peut « réfuter les juifs par l'Aucit-n Testament, et les hérétiques par le Nou- « veau; mais, quant aux païens qui nadmetteiil ni l'un ni l'autre, il est « nécessaire de recourir à la raisou naturelle, à laquelle tout le monde « est obligé de se rendre. » Mais est-ce que la philosophie est dispensée, pour cela, de commencer par la foi naturelle , — que vous confondez avec la foi théologique, — par la foi aux premiers principes, aux premières vérités, aux croyances, aux traditions de toute rhiimanité.' Vous le

croyez; parce que, avec un air de triomphe, vous me dites : « Il semble, « au contraire, d'après les idées généralement reçues jusqu'à nos jours, ■< que, si la pliilosophie est dénwnslrativc, ce ne sera plus de la philoso- « phie proprement dite. » Mais saint Thomas vous donne tort, puisque, tout en procédant par la voie du raisonnement dans l'ouvrage que je viens de citer, il n'a pas moins pris son |)oint de départ dans la foi catholique, dans la vérité catholique ; et il n'a pas moins fait pour cela un traité, un cours de la plus solide et de la plus haute philosophie. Mais , quel besoin ai-je de vous citer saint Thomas, puisque votre père lui-même, comme vous venez de le voir, et comme vous le verrez mieux encore tout à l'heure, non-seulement vous donne tort, mais vous écrase de toute la force de son raisonnement, de tout le poids de son autorité; et, s'il pouvait vous soupçonner l'auteur de la lettre, en vous prouvant ([u'une philosophie tout à fait incroyante dès le commencement sera toujours une philosophie incrédule à la lin, allant expirer dans le doute, il vous rappellerait à l'ordre du haut du ciel, et il vous dirait, — il me semble l'entendre : — Tais-toi donc, étourdi, tu ne sais ce que tu dis !

§ i3. M. de Donald, donnant manifestement tort à sonfds, pour avoir affirmé « que son père a suivi une méthode qui s'appuie uniquement sur « la raison, et que cette méthode est excellente et très-naturelle. » M. de Jionald a pris dans la foi son point de départ. Sa méthode a été la méthode DÉMONSTRATIVE, quc le P. Vetitura défend. Conséquences heureuses de cette méthode. La philosophie cherchante et la philosophie