CROYANTE

Mais monsieur votre père vous donne tort aussi sur bien d'autres points.

En voulant le défendre du reproche que, selon vous, je lui avais fait, et que selon moi je ne lui ai point fait du tout , d'aw/> suivi une méthode de philosophie qui s'appuie uniquement sur la raison, vous dites : « A l'époque où M. de Bonald écrivait, il n'était guère possible de prendre « un point de départ dans la foi, puisqu'elle était entièrement éteinte « dans les régions de la science. On ne voulait alors ni de la révélation « ni de la croyance en Dieu. Il n'y avait d'autre ressource, avec les phi- « losophes incrédules, que de chercher dans les lumières de la raison un « principe fondamental , incontestable sur lequel on put asseoir un bon « système de philosophie. On pouvait différer ou se tromper dans le « choix de ce principe ; mais la méthode en elle-même était excellente et « très-naturelle. >>

Mais vous venez de l'entendre, ce même M. de lionald, flétrir dans

les termes les plus énergiques cette méthode qui citeiche dans les seules lumières de la raison un principe fondamental et incontesté sur lequel on pût asseoir un bon système de philosopltie. Vous venez de l'entendie déclarer que cette même méthode, — que vous appelez excellente et trèsnaturelle, — est pitoyable, absurde, funeste, et tout à fait contraire à la nature de l'esprit humain (§ lo). Or, apparemment M. de Ronald n'a pas suivi lui-même une méihode qu'il a condamnée dans tous les philosophes qui l'avaient précédé.

Quelle a doue été la méthode qu'a suivie M. de Bonald? Certainement il n'a guère pensé à combattre les philosophes incrédules qui ne voulaient ni de la révélation , ni de la croyance en Dieu, par des arguments tirés des livres saints; et il a bien tait, et il ne pouvait faire autrement. A l'e.xemple de Fénelon, il a prouvé Dieu et l'âme humaine par des raisonnements sans réplique, cpii ont confondu, humilié le matérialisme et l'athéisme de son époque. Mais le principe fondamental et incontesté, sur lequel il a assis sa philosopliie, — ai-je besoin de lapprcndre à son fils? — il n'est pas allé le chercher dans la lumière naturelle de la raison individuelle, dans l'esprit et dans l'intelligence de l'homme; mais dans les croyances universelles et constantes de la société.

« Il s'agirait, dit-il, de trouver un fait sensible extérieur, un fait abso- « lument primitif, absolument général, absolument perpétuel dans ses « effets; un fait commun et même usuel, qui pût servir de vase à nos « connaissances, de principe à nos raisonnements, de point fixe, de dé- " part, de critérium de la vérité... Ce fait est, ou me parait être, le don " primitif et nécessaire du langage fait au genre humain. Ce fait est « pris dans l'homme social , est à la fois moral et physique, et absolu- " ment primitif, général, perpétuel, commun et même usuel. »

Ailleurs il a dit aussi :

« Le vœu de tous les philosophes , ou plutôt le premier besoin de la « philosophie, est de trouver une hase certaine aux connaissances hu- « maines , une vérité première, de laquelle on puisse légitimement dé- ■< duire toutes les vérités subséquentes, un point fixe, auquel on puisse « attacher \e premier anneau de la chaîne de la science, un critérium en- <• fin qui puisse servir à distinguer la vérité de l'erreur ; et c'est à la dé- « termination de cette hase, de cette vérité première , de ce point fixe, « de ce critérium, que commence la divergence de tons les systèmes.

« Cette base, cette vérité première, ce point fixe, ne peut être qu'un « fait qu'il faut admettre comme certain pour pouvoir aller en avant « avec sûreté et sécurité dans la route de la vérité. Riais les philosophes " ont cherche ce fait primitif dans notre esprit, dans notre âme et ses " ofénùons purement intellectuelles; ils l'ont cherché dans l'homme

« intérieur, au lien de le cliercher dans l'homme extciieur. Aiusi , les « philosophes rationatistes ont cru le trouver dans l'évidence, la raison « suffisante, la rnison pure, la conscience, Vintuitioi/, la connaissance e< réflécitie, le sens moral, le sens commun, elc.

« L'hypothèse qui place dans la société le dépôt des vérilés générales, « fondanientaU'S, sociales, conmie une consétjiience naturelle et légitime du « fait primitif de la transmission nécessaire dn langai;e, et qui suppo^^eque •< les hommes reçoivent la connaissance de ces vérilés avec la langue qu'ils •' apprennent à parler et ne peuvent la recevoir que par ce moyen, ne « peut pas trop se concilier avec V opinion de ces philosophes, — vous êtes « du nombre, — qui, dans les idées t/u'ils se sont faites des droits et des «forces de la raison de Cliomme, PRÉxENnEWT que Thomnie ne doit ad- << mettre comme certaine aucune vérité avant d'avoir examiné les motits >< de la croire ou de la réfuter, et que, s'il est trop tôt à quinze ans eu même « à dix-huit ans pour faire cet examen, il faut le renvoyer plus loin. »

Quelles sont les conséquences que M. de Bonald croit pouvoir être déduites de ce principe? Il va nous le dire lui-même : « En supposant, •• ajoute-t-il,le fait du don piimitif du langage, nous découvrons facilement •< l'origine, pour chacun de nous, des idées, des vérités générales. Car « ces idées n'étajit connues de notre esprit que par les expressions qui •■ les lui rendent présentes et perceptibles, nous les trouvons toutes et « naturellement dans la société à laquelle nous appartenons, et qui nous « en transmet la connaissance en nous communi(|uant la langue où se « trouvent toutes les expressions et, /;«#• conséquent, toutes les idées qu'elle " peut avoir. Ainsi la connaissance des vérilés sociales, objets de nos « idées générales, se trouve dans la société et nous est donnée par la '< société. »

Mais la conséquence la plus importante que M. de Bonald tire du fait du don du langage est celle de l'existence de Dieu et d'une révélation priniilive. Car « celte hypoihèse, dit-il, prouve une Cause première, « et l'un ne peut pas faire la supposition du langage donné à la première « famille par une cause première, supérieure eu intelligence à l'homme, « sans déduire de ce fait primitif, comme une conséquence naturelle,

•' DNE TRANSMISSION ou RÉVÉLATION PREMIERE FAITE A LA SOCIÉTÉ. •>

Je n'ai jias besoin de vous avertir. Monsieur le Vicomte, que je ne partage pas tout à fait cette théorie; mais il ne s'agit pas, dans ce, moment, de savoir si je suis ou non tout à fait de l'avis de M. de liunald. Ce dont il s'agit est de savoir si la méthode de M. de Bouald est , oui ou non, celle que vous lui attribuez.

Or, d'après ce qu'on vient de lire, le système philosophique de M. de l'.onaid f si celui-ci : que l'homme ne trouve pas ses idées, ses principes.

ses connaissances dans la lumière de 5^ raison et de son évidence individuelle, mais dans la sociélé; que ces idées, ces principes, ces connaissances que la sociélé lui transmel, sont vrais, parce que ce sont les idées, les principes, les connaissances que la Cause première, Dieu même, a rêvé/es à la société primitive, par li^ lang^ige dont il lui a fait don; que la sociélé universelle du genre humain a toujours fidèlement gardé ces idées et ces principes avec le lang.i{,'e où ils sont contenus et qui en est l'expression ; que dès lors il faut, en philosophie, commencer par admettre comme vrai, non pas ce qui, à la raison de chacun, paraît vrai, mais ce que la sociélé humaine a toujours et partout regardé comme vrai ; que le critérium de la certitude, aussi bien c)ue le principe de toutes les vérités, n'est pas dans la raison particulière , mais dans la raison générale; u'esl pas intérieur dans l'homme, mais extérieur dans la société. C'est-à-dire que tout le système philosophique de M. de Bonald se résume dans ces deux mots : •< Commencez par croire à la société, parce que Dieu a parlé à la sociélé. »

D'après M. de Bonald donc, l'homme doit soumettre sa raison, son évidence particulière, à la raison, à l'évidence générale, au lieu de soumettre la raison et l'évidence générale à sa raison et à son évidence particulière. D'après M, de Bonald, l'homme doit commencer par croire afin d'ariiver à comprendre, au lieu de commencer jiar vouloir comprendre afin d'arriver à croire. D'après M. de Bonald, l'homme doit assujettir sa raison à la foi sociale, au lieu d'assujettir la loi sociale à sa raison. Mais, à l'exception près des idées dont je n'admets pas l'origine par le langage, tout cela c'est delà philosophie démonstrative telle que je l'ai définie, et même la philosophie démonstrative poussée jusqu'à l'exagération à laquelle je ne l'ai jamais poussée moi-même. Car, pour moi, si l'on n'admet pas un principe de certitude dans l'honmie lui-même, on lui ôte tout moyen de connaître certainement la foi et la certitude joc/a/e; c'est, comme je l'ai prouvé dans ma seconde Conférence, prétendre faire des nombres sans unité (§ 3) ; c'est le côlé faux de la doctrine sur la certitude de M. de Lamennais.

S'il y a donc quelque chose de clair, d'évident dans le système philosophique de votre vénérable père, c'est très-certainement ceci : que M. de Bonald, non-seulement par ses déclarations les plus explicites, mais aussi par le fait même de sa manièie de philosopher, a désavoué, a repoussé, a condamné d'avance la méthode dont vous voulez l'alfubler, la méthode se retranchant dans l'homme pour expliipier la société; c'est qu'il a voulu y substituer la méthode qui nous place eu dehors de l'homme, qui s'appuie sur la société pour expliquer l'homme ; c'est encore qu'il a voulu remplacer la philosophie c/ierchante, à laquelle vous paraissez tenir, par

la pliilosopliic crojan/e; c'i'sl enfin que, tout ayant à faire à des incrédules qui ne voulaient ni de révélation ni de croyance en Dieu, il n'a pas moins pris son point de départ dans la foi ; dans une foi naturelle, philosopln(jui', laisonnahle même, tant qu'il vous plaira, mais toujours dans la foi ; <•( que sa philosopliie a élé radicalement une pliilosopliiede foi et non pas une philosophie de raison, et par conséquent, dans tout ce que vous dites de la méthode philosophique de votre père, vous êtes en opposition flaj^rante , en contradiction manifeste, avec ses doctrines et avec la méthode qu'il a effeclivemeul suivie.

§ 14. Critique très-sévère, mais juste, que M. de Bonald père a faite de la méthode de Descaries. Déplorable méprise de M. de Bonald fils , d' avoir fait de son père un cartésien.

Cette conclusion est dure et difficile à accepter, mais elle est rigoureusement vraie. Car, afin (|u'il ne puisse rester aucun doute que vous attribuez à M. de ]5onald cette piiilosopliie du moi, cette philosophie du dedans, cette philosophie delà raison particulière qui est la base du rationalisme, vous avez eu soin d'affirmer que votre père a été tout bonnement cartésien ; car vous dites : •< M. de Ronald ne pouvait donc faire mieux que " de suivre, avec Descartes et Fénelon, une méthode qui paraît la seide '• possible. .. Mais M. de Bonald paraît avoir décliné, comme un affront, >/ cet honneur que vous voulez lui faire; car voici ce qu'il pense de la

philosophie de Descartes :

« Descaries, en détrônant Arislote, réforme Bacon, et il ne fut pas iui- •■ même réformé par Leibnitz. Pour réformer la philosophie, il commença « à réformer les habitudes de son esprit, et partit du doute universel, « dont on a combattu la sincérité, Vutilité, h possibilité, pour arriver à <c son évidence dont on lui a contesté la certitude. Il rejeta l'opinion « d'Aristotesur l'origine des idées, et emprunta de P\aton\es idées innées. « Si la doctrine de Bacon tendait a l'empiiismc, celle deUcscavlef. pouvait « dégénérer en idéalisme. Il eut des disciples qui le réiormèrent sur « plusieurs points; il eu eut d'autres qui entrèrent dans ses principes, « et dont les sentiments décréditèrent peut-être plus sa doctrine que ne « l'avaient fait les objections de ses adversaires. Malebranclie, portant « à ses derniers confins la doctrine des idées empreintes dans nos âmes « par la divinité, vit tout eu Dieu; tandis que Spinoza, abusant de (pjel- « qnes piiiicipes, dont Dcsiarles aurait désavoué li's conséquences, fil son ■< Dieu de tout. On vient de proposer à l'Académie de Berlin, poin- su- <« jet de concours ; Quels sont les points de contact du cartésianisme et

« DU SYSTÈME DE SpINOZA. n (Becll., Vol. I, pag, 37.)

Ailleurs , M. de Bonald a dit encore : « Mais ces doctrines (celles de « Bacon, de Descartes et de Leibnitz), sans point d arrêt, parce qu'elles . %Qn\. sans point de départ, tendent DELLES-MÈMES EÏ TOUTES « SEULES A UNE EXAGÉRATION DE i.EDRS PRINCIPES quc Icurs ailleurs « n'ont pas prévue, qui flnil par corrompre la doctrine et ruiner le sys- « tème, même quand il ne serait pas attaqué. Ainsi, l'école de Bacon a " poussé, sans s'en douter, vers Vempirisme et le matérialisme; tandis - que celles de DESCARTES et de Leibnitz INCLINENT à l'IDÉA- « LISME, au RATIONALISME, et peut-être, quoique de loin, à l'IL- « LUMINISME. ..

Or vous, Monsieur le Vicomte, connaissez ou devriez connaître mieux que personne l'esprit de modération qui auimaitMonsieurvûtrepère,etles égards qu'il n'oubliait jamais en combatlant ses adversaires. Vous savez qu'il a dû ménager, autant que possible, Descaries, non-seulement à cause qu'il avait partagé son opinion des idées innées, mais aussi à cause de l'engouement que, dans une certaine école et dans un certain parti, on avait encore pour Descartes. Enfin M. de Ronald était Français, et une certaine estime pour certaines choses et pour certaines |)ersonnes qu'on est convenu d'appeler des gloires nationales, est un de ces j)réjugés auxquels peuvent le moins se soustraire même les esprits les plus distingués. Écartez donc à la page que vous venez de liie tout ce que, pour les trois raisons indiquées, M. de Bonald a dû mettre de modération, de ménagement, de douceur même en parlant de la philosopbie de Descartes, et vous trouverez qu'il en a fait la critique la plus sanglante, la plus cruelle qu'il soit possible d'eu faire. Vous trouverez que ni Bossuet, ni Fénelon, qui ont été les premiers à en signaler les dangers, ni le P. Daniel jésuite, ni le P. Gandin dominicain, ni le grand Huet évèque et l'une des vraies gloires de la France, (| ni tous ont attaqué le cartésianisme au point de vue de la méthode, n'ont jamais rien dit de plus fort et de plus accablant daiis leurs livres que ce que M. de Ronald en a dit dans cette page. A part les mots peut-être, tendances, inclinations, abus, par lescpiels M. de Bonald a du dorer la pilule ; à part les intentions de Descaries, ((iie moi aussi je crois très-pures et très-chrétiennes; à part l'opinion, que je partage aussi, que Descartes aurait désavoué les conséquences (|u'on a tirées de ses principes s'il avait pu les prévoir; à part tout cela qui n'est qu'un passe-port pour tout le reste, et en mettant en ligne de compte, à coté de ce (|ue M, de Bonald a dit, re qu'il laisse clairement à dcxiner; la mélliode (|ue Descarfcs indique, pour arriver à Vévidence, n'est, aux yeux de M. de Bonald, dans le fait, qu'une méthode insincère, inutile, incertaine , impossible. La philosophie de Descartes n'est, pour M. de Bonald, qu'une ^h\\oso\>hw sans point d'arrêt

parce tjiieUe est sans point de départ ; une philosophie tendant d'ellï- MFME et TOUTE SELi,E à F exagération ; qui finit par corrompre la doctrine et décréditer le système; une philosophie eiiflii oiiviaul la porte à Vidéalisme, au rationalisme, à Villitminisme et même au panthéisme. Or, il faut avoir tout le courait' de l'absurde pour affirmer que M. de Ronald ait suivi une philosophie, une uiélliode qu'il a si durement traitée, qu'il a attachée lui-même au pilori, et qu'il a signalée au mépris et au ridicule du moude srieutifique comme vaine et funeste. Voilà donc combien vous êtes dans le vTai, Monsieur le Vicomte, en affirmant, avec un si étonnant sans-facon, que Monsieur votre père ne pouvait faire mieux <jue de suivre, AVEC Descartes, ««e méthode qui parait la seule possible; c'estï-à-dire en affirmant que M. de Ronald a été cartésien (i).

§ (5. Autre assertion de 31. de Bouald fils convaincue de fausseté. Les hommes religieux et éclairés ont vraiment stigmatisé la méthode de Descartes. Arrêt flétrissant de M. de Bunald père touchant le doute cartésien. Le Père f^entura n'en a pas dit autant. Nouvelle méprise de M, de Bonald fils à ce sujet. En signalant les funestes effets de la philosophie iNQUisiTiVE, le Père Ventura n'a pas eu en vue Descaries, mais les philosophes rationalistes. Impiété hypocrite de ces philosophes .

Après avoir donné cesoufQetà votre père qui ne le méritait pas, vous vous tournez contre moi pour me dire, avec un air de surprise et de compassion : « Si cette méthode avait réellement les conséquences dé- « sastreuses que vous énumcrez ;si elle était l'ennemie du principe reli- « gieux; si elle s'en défiait; si elle le haïssait comme son rival; si elle « feignait prendre la religion dans son alliance et son amitié pour la dé- « grader et l'humilier et la perdre, croyez-vous, mon Révérend pcre, que « des hommes religieux et éclairés s'y fussent trompés, et ne se seraient- « ils pas empressés de la renier? « Eh oui, Monsieur le Vicomte ; je crois

(i) Un journal a dit : « Comment donc se fait-il que le Père Ventura et « M. Victor de Bonald lui-rorme aient pu voir un cartésien dans M. de Bonald? « Nous avouons que c'est là pour nous une chose inexplicable. » La chose est vraiment inexplicable par rapport à M. Victor, car il a ■vraiment i-u un cartésien dans M. de Bonald, ainsi qu'on vient de l'entendre. Mais par rapport au P. Ventura, la chose s'explique : c'est que le P. Ventura n'a jamais vu, ni de près ni de loin, un cartésien dans M. de Bonald, et qu'il n'a rien dit nulle part qui puisse autoriser qui que ce soit a lui attribuer celte énorme extravagance. Ce journal se serait épargne celte méprise s'il avait voulu se donner la peine de juger le P. Ventura sur ce qu'il a ej'/ectivement dit, au lieu de le juger sur ce que lui a fait dire M. Victor de Bonald.

parfaileiiieut ceci, parce que ceci est effectivement arrivé. Pour ce qui regarde la méthode cartésienne, les hommes religieux et éclairés ne s'y sont pas trompés. Des son apparition dan-i le monde philosophique, elle fut accueillie avec défiance, et même avec une espèce de frayeur, de la part des hommes vraiment religieux et vraiment éclairés. Je ne vous dirai pas qu'en Italie, eu Espagne, en Pologne, en Autriche, en Belgique et dans tous les pays catholiques elle fut proscrite; je ne vous dirai pas que , déférée de tous les cotés, et même par une portion du clergé de France, à Rome, elle y a été condamnée; en France même, n'est-il pas vrai que les auteurs que je viens d'énumérer — à l'exception de Bossuel et de Fénelon, qui se sont contentés d'en indiquer les dangers — ic sont tous empressés non-seulement de la renier, mais aussi de la combattre? N'esl-il pas vrai que M. de Bonald lui-même, autant que les circonstances où il se trouvait et ses habitudes le lui ont perniis, l'a reniée et l'a combattue? En doutez-vous encore? Lisez donc ce qui suit; c'est toujours M. de Bonald qui revient encore stigmatiser le doute cartésien. Il avait dit que ce doute ne peut être ni sincère, ni possibU-, ni utile nour arriver à [évidence, et que l'évidence soriaat de ce doute ne peut pas avoir de certitude. Mais votre père ne s'est pas contenté d'avoir qualifié ce doute comme vous le voyez en termes généraux, il a dit encore : « Celte hvpolhèse (du don primitif du langat'e) ne s'accorde « peul-ètre pas même avec l'opinion plus modeste de Descartes, et avec « son doute UNivERSEr,, que Voltaire appelle « une bonne plaisanterie, » « et qui, peut-être, est une grasde illusion dans le philosophe, qui ■< croit pouvoir tenir ainsi, à volonté, son esprit en suspens sur les uo- « tions dont il a été imiju ; ou une grande erreur dans la philosophie si « elle vent en faire, pour tous les esprits,uu principe geuéial de recherches « et de raisonnements philosophiques. Il est sans doute extrêmement « rai-^onnable de ne recevoir qu'après examen et couvictiou entière les « vérités spéculatives de la ph\si(iue, telles que le mouvemenl de la « terre autour du soleil, la cau'.e des marées, etc. Cet examen préalable, « quelle qu'en soit l'issuc, ne change rien au cours de la nature.

" ÎNous avons deux poids et deux mesures : les hommes qui usent sans « examen des aliments qu'on leur sert, ne veulent pas quelquefois recevoir « de conliante des vérités qu'ils trouvent établies dans l'univers. Ce- « pendant les vérités morales sont toutes vérités pratiques, vrais besoins « pour la société, comme pour Ihomme les aliments et les vêtements.

c< Le monde moral n'a pas été livi-é à nos diioutes comme le monde « pbysiquL-; parce que les disputes, qui laissent le monde physique tel « qu'il est, troublent, bouievtrsent, anéantissent le monde moral.

« Rien n'est trouble dans la nature matérielle, pendant que l'homme

« examine, discute, approfondit la vérité ou l'erreur des systèmes de « physique. Mais (oui périt dans la société, lois et mœurs, pendant que « rhonune délibère s'il doit admettre ou rejeter les cmyaucfS qu'il « trouve établies dans la généralité des sociétés, lelles que l'existence de « Dieu, la spiritualité de nos âmes, la distinction du bien et du mal. »

Ou ne i)ouvait mieux dire, on ne pouvait mieux constater l'absurdité et les dangers de la méthode cartésienne. Encore une fois donc, que devient votre affirmation, « Si la méthode inqtiisitive avait réellement les consé- « quences désastreuses que vous énumérez, des hommes religieux ne s'y « seraient pas trompés, et ils se seraient empressés de la renier, » puisque vous voyez qu'effectivement des hommes religieux et éclairés, et votre père plus que tout autre, et la grande majorité de l'épiscopat catholique et Rome elle-même l'ont hautement désavouée , condamnée , après examen, ou solidement combattue ? Ainsi ce n'est pas à vous à avoir compassion de moi, parce que j'ai affirmé que la philosophie inquisitive a réellement les conséquences désastreuses que je lui attribue ; mais c'est à moi à avoir compassion de vous, en vous voyant recevoir, dans ce que vous affirmez, un démenti si solennel par l'histoire de la philosophie moderne et par votre propre père.

Je dois encore relever une antre méprise, de voire part, dans le passage que je viens d'analyser. Vous avez l'air, dans ces lignes, de vouloir faire croire à vos lecteuis que j'attribue à la méthode cartésienne toutes les conséquences désastreuses qu'a, pour moi, la philosophie que j'appelle inquisitive. Je vous demande pardon , cela n'est pas exact. Et si vous aviez lu vous-même mes deux premières conférences, comme vous auriez du le faire pour pouvoir venir me combattre dans toute justice et dans toute loyauté, vous vous seriez aperçu que, dans l'énumération de ces conséquences, je n'ai pas eu en vue la méthode carlésieune en particulier, moins encore son auteur, au christianisme duquel j'ai rendu un éclatant hommage (3'' Conférence, § 5), et auquel vous avez fait tort en disant : « Descartes est le premier dans cette philosophie inqtiisitive. » Sans doute une partie de ces conséquences revient à sa méthode, mais non pas toutes. Je n'ai dit nulle part , par exemple, que la méthode cartésienne, entendue selon l'esprit de Descaries, est l' ennemie du principe religieux , qu'elle s'en dcfie, qu'elle le hait comme son rival, et que si elle feint de prendre la religion dans son alliance et son amitié, c'est pour la dégrader, l'humilier et la perdre. A l'endroit en question, je n'ai parlé que de la \)ih\\oso[i\\\e inquisitive, dans toute sa latitude, et au sens de saint Paul; j'ai parlé de cette philosophie inquisitive (\m n'a que le moi absolu pour base et le scepticisme le plus étendu poin- résidtat ; j'ai parlé d)> cette philosophie inquisitive, qui n'est que le rationalisme tout pur, la

grande plaie de la science moderne, dont j'ai pris à tâche, dans mes Conférences, de signaler les ravages et de combattre les effets. Si vous a\iez été à Paris, dans ces derniers temps, vous auriez vu de ces philosophes rationalistes qui, tout en se découvrant, — les hypocrites ! — lorsqu'ils nommaient la personne adorable duSauveur, ne s'en moquaient pas moins avec nn dédain sacrilège ; si vous aviez lu ce qui, dans ces derniers temps, est sorti des plumes de l'école rationaliste, vous auriez su que certains écrivains, tout en proclamant l'union tieureuse de la religion et de la philosophie, n'en soutiennent pas moins que la philosophie étant la cinquième phase, la dernière période du développement de l'esprit humain, — la religion n'en avant été que la quatrième, lavant-dernière, — cest la plùlosophie (fui doit juger, dominer, s'assujettir la religion. Tous vous seriez convaincu que, dans rénumération des horribles effets de la philosophie inquisitive, considérée à ce point'de vue, je n'ai rien dit à' exagéré, je n'ai rien dit qui ne soit lilléralemeut vrai, et que je suis même resté en deçà de la réalité ; et, au lieu de tourner en ridicule mon langage, expression d un zèle sincère, effrayé, indigné de ce que j'ai vu et entendu , en bon catholique que vous êtes, vous y auriez applaudi de grand cœur. J'ai donc eu le malheur de ne pas avoir été compris et pas même lu peut-être, et c'est à je malentendu cpie je dois d'avoir été attaqué.

§ i6. Autre assertion curieuse de M. de Bonald fils, <jue « beaucoup « d'hommes célèbres, partisans de la philosophie inquisitivl, continuent « à jouir d'une réputation méritée à cause des services qu'ils auraient ren- <• dus à la science et à la religion. » Parmi ces Iwmmes célèbres, M. de Bonald n'aura pas le courage de comprendre les plùlosophes vivants eju'il cannait. Son père lui prouvant qu'il n'y en a pas non plus parmi tes philosoplies chercheurs qui sont déjà morts. Oubli et discrédit dans lesquels sont tombés les philosophes chercheurs. Soutenir le contraire , c est mentir à l'histoire. Triste célébrité que Descartes seulement a conservée. Le Père Ventura, avec juste raison, a eu pitié de Descartes, qui, s'il vivait, aurait pitié de lui-même.

Egaré par la même cause, vous ajoutez encore ceci : =< Il est fâcheux de « vous entendre dire que, » si on n'abandonne cette philosophie inqui- •< sitive, on doit se résigner à voir paraître sur la scène du monde pliilo- « sophique des comédiens philosophes, des charlatans de la science, qui, •• après avoir fait un peu de bruit, iront se perdre dans les coulisses de X l'oubli et du mépris. » Beaucoup d'hommes célèbres ont été partisans « de celte philosophie, et nous ne voyons pas encore qu'ils se soient per- " dus dans ces funestes coulisses ; ils continuent à jouir d'une réputa-

<• lion méritée ; et l'on n'est pas disposé à oiibliiT les services que la reii- « gion et la science ont retirés de leurs travaux. Descaries même, le " premier dans celle philosophie inqiiisilive, ce bon Descaries, pour le- « quel vous auriez presque de la pitié, n'est pas non plus rentré encore « dans les coulisses de Coiibli. » Apparemment que, en écrivant ces lignes, vous n'avez pas voulu, Bîoiisieur le Vicomte, comprendre les philosophes carlé>iens qui vivent encore, au nombre de ces hommes célèbres dont vous affirmez que, Xoui étant partisans de la pliilosopliie inquisitive, ils ne sont pas encore rentrés dans les coulisses de l'oubli. Car vous savez aussi bien que moi, que beaucoup de ces cartésiens vivants sont encore en scène. Vous en connaissez peut-être queUiues-uns de ces prétendus philosophes, dans la philosophie desquels on trouvé tout ce qu'on veut y trouver, excepté de la philosophie; de ces philosophes, que j'ai appelés « les charlatans de la science, » et dont j'ai dit aussi <« qu'en jouant « avec plus ou moins de sérieux leur rôle, ils recueillent plus ou moins « de sifflets de la part du parterre plus ou moins ennuyé, désappointé, « attristé, scandalisé. <• Ceux-là, je le répète, sont encore en scène, faisant du bi uit, avec plus ou moins de retentissement, qui du reste ne va pas trop loin, et jouant des rôles fort secondaires, — les rôles de serviteurs ou valets de chambre, — et qui, par conséquent, n'ont pas de nom parmi les personnages delà pièce. Quelques-uns, parmi eux, qui ont fait plus de tapage, viennent de saluer le public et, en lui exprimant leurs regrets de ne pouvoir plus l'amuser, se sont retirés. Pour les autres, je ne m'en mêle pas jikis que s'ils n'existaient pas. Leur position ne me regarde pas. Mais, au train auquel les chose» marchent, il est fort à craindre (ju'ils ne suivent de près leurs anciens amis, et qu'eux aussi « iront se perdre dans « les coulisses de l'oubli pour ne plus reparaître. »

Quant qux services que la religion et la science ont retirés des travaux de ces philosophes vivants, — vous ne pouvez y croire, à moins que vous ne vouliez leur tenir compte, comme de services rendus à la religion et à la science, des éloges de Voltaire el de Rousseau, des apologies de Spinoza, auxquels ils se sont hiissé aller dans des mon)ents de distraction, et que, loin d'en être fiers, ils regrettenl dans l'iunnililé de leur esprit, dans ramerlume de leur cieur, en se frappant la tète au lieu de se frapper la poitrine.

Or, si ce n'est pas des philosophes cartésiens vivants, c'est donc des philosophes cartésiens morts que vous avez voulu parler dans les lignes que je viens de transcrire. Mais n'auriez-vous |)as l'obligeance, Monsieur le Vicomte, de ni'iudiquer, potn- mon instruction et poiu" mon édification un seul de ces hommes célèbres qui, ayant adopté et suivi la philosophie Jni/KJi/^/ce, M continuent à jouir d'une réputation méritée, et dont on

« nest pas disposé à oublier les services que la religion et la science ont « retirés de leurs travaux ? >> Piiis(|ue vous en connaissez « beaucoup. .. il ne doit pas \oms èlre difficile de m'en nommer un. Pour moi, je vous avoue que je ne connais pas un seul de ces philosophes Inquisiteurs modernes qu'on ne puisse comprendre dans l'arrêt sévère que saint Paul « prononcé contre les philosophes inquisiteurs anciens, ayant dit : « Les « Grecs ont cherché la science et n'ont saisi que la folie : Sapientiam « qnceruiit et stulti facti sunt. »

Si nion opinion sur cette question n'est d'aucune valeur auprès de vous, et c'est bien naturel, que direz vous, du moins, à votre incomparable père qui est tout à fait, lui aussi, de mon avis? Je reviendrai sur ce sujet , parce que vous y reviendrez vous-même , tant vous tenez à la philosophie inquisiiive, et c'est alors que vous entendrez votre propre père , cet écrivain si modéré et si sage , l'histoire de la philosophie moderne à la main, les stigmatiser tous , sans exception , ces philosophes partisans de la philosophie inquisitive qui, depuis trois mille ans, cherchent, par les seules lumières de leur raison, le principe des connaissances, le fondement des jugement;, la règle des devoirs. Vons l'entendrez vous prouver que ces philosophes inquisiteurs, égarés et égarant tous les malheureux qui ont voulu les suivre, n'ont déridé aucune question, n'ont fondé aucun système, n'ont fixé aucun principe , n'ont établi, d'une manière solide, aucune vérité. Tous l'entendrez vous les montrer tous, ces prétendus hommes célèbres, comme ayant fondé des sectes qui ont disparu, formé des écoliers qui les ont renversés ; comme étant rentré tous dans les coulisses de l'oubli, après avoir fait du bruit, et après avoir, par leurs disputes sans fin, par leurs systèmes sans base , par leurs principes sans certitude, par leurs contradictions sans pudeur, travaillé à la tour de Babel, créé le chaos et anéanti la philosophie.

On vous a fait soutenir le contraiie. Pour moi, je m'en tiens au témoignage de Monsieur votre père. Il prouve au moins ce qu'il affirme ; dans la lettre à la(|uelle je réponds, on se contente d'affirmer sans j.roiiver. Mais si vous faites bon marché des preuves, comme si elles n'en valaient pas la peine, lorsque c'est vous qui faites de la philosophie, scriezvous,aii moins, assez bon pour me dire : Qui pense plus aujourd'hui aux trois hommes célèbres , aux trois fameux réformateurs de la philosophie moderne , aux trois restaurateurs de la philosophie inquisitive païenne au dix-septième siècle ? Si je ne me trompe pas, Bacon a complètement disparu avec ses légitinies héritiers Hobbes, Locke, Hume, Condiliac , Helvétius, Saint-Lambert, Cabanis et Tracy. Si je ne me trompe pas, Leibnitz et les notabilités de sa secte, les Wolff, les Boskcovich, les Offmann, les Mako et les Storchenau ont été chassés par

l'iiiiiueiir intolérante de Rant, renversé, lui à son tour, pir Sclielliug et Hegel. Et, en France même, est-ce qu'on lit plus Descaites lui-même? Est-ce (pi'ou lit plus Malebranclie, si ce n'est comme littérateur, à cause des grâces et de la magie du style? hd pliilosophie de Lyon, la loo^iaiie (le Port-Royal, et tous ces cours de philosopliie calqué» au moule de la métliude cartésienne, sont-ils plus connus eu dehors de quelques obscurs élablissemenls, sont-ils plus suivis, sont-ils plus nommés, si ce n'est par des professeurs pétrifiés dans leurs préjugés stupides, et heureux d'un enseij;nement routinier qui leur permet d'user au jeu de cartes le temps qu'ils déviaient user à la lecture des livres, et qui en fait de vrais carlésit'usl Tout cela n'est-il pas tombé sous le marteau démolisseur des derniers philosophes nniversitaiies (|ui ont trouvé juste qu'on traitât les philosophes du dix-septième siècle comme ils avaient traité leurs devanciers? Et l'Université elle-même, comme M. de Ronald vous le dira tout à l'heure, en jetant pêle-mêle, dans les mains de la jeunesse, les traités contradictoires des philosophes modernes, n'a-t-elle pas eu l'air de proclamer l'iridifféreuce absolue en matière de philosophie, en vue de la vanité des efforts qu'on a faits depuis trois siècles pour constituer une philosophie ; tout comme le protestantisme, vu la vanité des efforts qu'on a faits depuis trois siècles chez les protestants pour constituer le Christianisme, a fini par proclamer l'indifférence absolue en matière de i-eligion?

Or, en présence de pareils faits et de pareils aveux, constatant la slélililé, le vide, les ravages de la philosophie iitcfuisitive et la déconsidération universelle, complète, dans laquelle sont tombés ses partisans; eu présence, dis je, de pareils faits et de pareils aveux, que personne n'a le droit diguorer, et vous , Monsieiu' le Vicomte, moins que tout autre , n'esl-il |)as étonnant, incompréhensible, incroyable qu;- vous veniez nous dire : « Beaucoup d'hommes célèbres, partisans de cette philosophie, « ne sont pas encore perdus dans les coulisses ; ils continuent à jouir « d'une considération méritée ; on n'a pas oublié les services que la reli- « gion et les sciences ont retirés de leurs travaux? » TN'est-ce pas mentir à l'histoire de l'évidence et à l'évidinre de l'histoire ?

Quant à Descartes — « le premier dans celte philosophie » comme vous le dites fort inexactement, car « le premier dans cette philosophie, •> dans les temps modernes, n'a été que Luther — quant à Descartes, dis-je, je vous accorde qu'il n'est pas encore reiilré dans les coulisses de l'oubli ; » car, malheureusement, tous lesjinséuistes (|ui, dès l'instant où elle parut, s'em|)arèrent de sa philosophie, le regardent encore comme leur grand auxiliaire ; tous les rationalistes, les idéalistes, les panthéistes, les incrédules le vénèrent encore comme leur chef; et, tout eu dédaignant ses

doctrines religieuses, en gardent encore la méthode, en nous disant : « Toute la philosophie de Descartes est dans sa méthode. » On ne peut pas lire leurs appréciations touchant Descartes, sans se sentir monter la rougeur au front et la douleur au cœur, en voyant la triste part qu'ils font à Descartes dans ce qu'ils appellent la grande époque de la séparation de la philosopliie de la religion et la victoire de la raison sur la foi.

Certainement tous les cartésiens de bonne et simple foi, et je vous rends la justice de vous croire de ce nombre, ne sont pas des jansénistes, des rationalistes, des panthéistes, des incrédules, il s'en faut. Car, heii' reusement, tous les cartésiens ne prennent pas la méthode de Descartes au sérieux. Heureusement tous les cartésiens, en s'arrètaut, en théorie, à certaines doctrines de Descartes, comme à des doctrines à peu près indifférentes, ne se soucient guère de les admettre dans toutes les conséquences auxquelles ces doctrines, d'après M. de Bonald, poussent par ellesmêmes et d^ elles-mêmes, et moins encore ils songent à les traduire en pratique. Mais si tous les cartésiens ne sont pas jansénistes, rationalistes, idéalistes , panthéistes , incrédules; le contraire est inconlestablement vrai : tous les jansénistes, les rationalistes, les idéalistes, les panthéistes, les incrédules sont des partisans de la méthode de Descartes, sont des admirateurs, des panégyristes, des apologistes de Descaries, sont pUis ou moins cartésiens.

Or, ce fait constant, universel, n'est pas heureux, je vous l'assure, n'est pas honorable pour la mémoire de Descartes. Lors donc que vous me dites d'un ton ironique : « Ce bon Descartes pour lequel vous auriez presque de la pitié, » vous êtes dans le vrai. Oui, j'ai vraiment de \apitic pour Descartes, et savez-vous pourquoi.' Parce que si Descartes vivait de nos jours, en voyant ce qui se dit et se fait à l'ombre de son nom ; en voyant ce nom devenu l'étendard de la fausse philosophie, et même d'une philosophie antichrélienne et impie , lui dont les intentions étaient si pures et le sens si chrétien, il se déchirerait la perruque, se frapperait la poitriue, et, confus et humilié, aurait, j'ensuis sûr, pitié de luimême.

§ 17. Huit autres assertions fausses que M. de Bonald fils a renfermées dans peu de lignes . On réfute les six premières, et l'on prouve : i* que ce n'est pas le P. Venlura qui a appelé universel le doute de Descartes, mais M. de Bonald père, (f après Descartes lui-même; 2° que ce doute n'est rien moins que méthodique ; 3° qu'il n'a en rien servi à son auteur ; 4° que le JE PENSE , donc je suis , de Descartes , n'est pas une vérité qu'il ait conservée malgré son doute ; 5° que cette prétendue vérité pre-

— su —

micrc n'est qu'une véritable iiiaiserlc. La vér'ild selon S. Thomas. Les critérium selon les scolaslitjiies. Pourquoi ils en ont exclu le sems intime. 6° Dispute de saint Augustin contre les académiciens. Ce docteur n'a jamais fait du je sais qoe je vis, le point de départ de sa philosophie. On a fait citer à faux saint Augustin par M, de Bonald fils, et ce dernier a été complètement mystifié.

Et vous aussi, Monsieur le Vicomte, vous aurez pitié Je vous-même, lorsque, dans la solitude de votre campagne, loin des obsessions de la ville, rendu à vous-même, vous relirez la continuation de l'apologie de Descartes qu'on vous a fait faire dans ces lit;nes : •> Mais aussi ne faut-il « pas l'y pousser (à l'oubli) en exagérant son doute méthodique que vous •> appelez un doute universel. S'il eut douté de tout, il ne serait jamais « arrivé à rien. Son doute n'était pas universel puisqu'il conservait une « première vérité pour fondement de son édifice. C'était la même mé- « thode que celle de saint Augustin qui, disputant avec les académiciens, « ne songeait pas à aller prendre son point de départ dans la foi, mais « bien dans la lumière naturelle : Commençons , disait il , par une pre- << mière vérité : Je sais que j'existe, scio me vivere. Ne vous en déplaise, » mon Révérend père, voilà bien la méthode inquisitive que vous blâmez, •< saint AuL^ustin, comme le bon Descartes, prend sou point de départ « dans la lumière naturelle, dans la certitude de son existence, et il croit « par là arriver à un résultat. Pourquoi donc reprocher à M. de Bonald « d'AVOIR SUIVI LA MÊME ROUTE. ..

En lisant ce morceau, je n'en crois presque pas mes yeux. Jamais on n'a réuni dans un si petit nombre de mots tant de non-sens, ou de sens contraires à la vérité. Jamais on n'a poussé plus loin ce ton de suffisance,— si peu propre aux écrivains sérieux, — qui affirme tout, sans se douter de rien. Dans ce morceau, vous affirmez : i" que j'ai été le premier à appeler universel le doute de Descartes ; o." que le doute de Descaries n'était que méthodique et non pas universel; 3° que Descartes a bâti sur une vérité l'édifice de sa philosophie ; 40 que la méthode de Dçscarles a été tout simplement la méthode de saint Augustin ; 5° que c'est saint Augustin que j'ai blâmé, en blâmant la philosophie inquisilive; 6° que saint Augustin a été cartésien ; 7" que M. de r.onald l'a été aussi, et 8°, enfin , que cette méthode augustino-rartésienne a eu d'heureux résultats.

Or, pardonnez à ma franchise , Monsieur le Vicomte : il n'y a pas \m seul mot de vrai dans tout cela. Vous allez voir :

1" Il est bien fâcheux pour vous, Monsieur le Vicomte, que dans cette malencontreuse plaidoirie qu'on vous a engagé à octroyer en faveur de voire père, vous deviez toujours vous trouver en contradiction manifeste

avec lui, nou-seuleiuent dans les doctrines, mais aussi dans les mois. A^ous me dites : « Il ne faut pas pousser Descartes à l'oubli, eu exagérant son « doute méthodique que VOL S appelez universel, » et vous avez l'air de me reprocher, par là, que JE suis le seul ou le |)reniier à appeler universel le doute de Descartes. Mais, à ne rien dire de bien d'auties, n'avez-vous pas entendu M. de Bonald lui-même, dans le morceau que j'ai cité plus haut (§ 14), vous dire: « Descaries, pour réformer la philosophie, partit du « DOUTE UNIVERSEL, — Cette hypothèse (du dou du langage) ne s'ac- « corde pas avec le dodte UNIVERSEL de Descartes ? >» Avant donc de venir me chercher querelle de ce que, en parlant du doute de Descartes, je lai appelé universel, nétail-il pas juste et loyal de régler là-dessus votre compte avec votre père, de faire un errata — corrigé aux endroits oii il a, avant moi, qualité de la même manière le doute de Descarte^ ? 2° Vous appelez le doute de Descartes meiliodique , c'est-à-dire réguher, raisonnable, utile ; mais, là-dessus aussi. Monsieur votre père vous a donné tort. Vous l'avez entendu plus haut vous dire que Y évidence à laquelle Descartes croyait être arrivé par cette voie n'avait pas de certitude ; vous l'avez entendu flétrir impitoyablement ce doute cartésien en l'appelant une chose insincère , inutile , impossible , invraisemblable , absurde , contraire à la nature de l'esprit humain. Vous l'avez entendu appeler ce doute une GRANDE ILLUSION , pour le philosophe , une GRANDE ERREUR dans la philosophie ; et vous l'avez entendu vous prouver les effets funestes de ce doute pour l'homme et pour la société. 3" Si Descartes, ajoutez-vous, eût douté de tout, il ne serait jamais arrivé à rien. Eh, mon Dieu, c'est précisément cela. Descartes n'est arrivé à quelque chose que lorsque, par une inconséquence heureuse, il a mis de coté son doute universel. 11 n'a commencé à raisonner que lorsqu'il a commencé à croire. Mais, tant qu'il est resté dans son doute , il s'est tourné dans un cercle vicieux, ayant allirmé que tout ce qui parait évident à la raison est vrai, parce que la raison est le don de Dieu, qui ne saurait nous l'avoir donnée que pour connaître le vrai ; et que ce Dieu, auteur de la raison, existe, parce que sou existence parait évidente à la raison. Tant que Descartes est resté dans son doute, // n'est jamais parvenu à rien, ainsi que M. de Bouald vous l'a montré dans le tableau qu'il a fait de la futilité de la philosophie de Descartes, et que je vous ai mis sous les yeux.

4° Mais vous insistez toujours : « Le doute de Descai'tes n'était pas universel, puisqu'il a conservé une première vérité, >• laquelle.^ s'il vous plait ; si ce n'est celle-ci: Je pense, doue je suis. Mais cette prétendue vérité première , ainsi qu'il est clair pour tous ceux qui ont lu dans Descarles lui-même la marche que Descartes a suivie, n'est pas une vérité

que Descaries ail consen'Je dans sou doute, et en dépit de sou doute : mais bien, c'est la première vérité avec laquelle il s'est rencontre en marchant dans la voie de son doute. C'est la première conquête de son doute, n'ayant point existé dans son esprit à l'époque de son point de départ de l'hypothèse du doute. Ce doute n'était donc au commencement que du doule et rien que du doute, sans mélange d'aucune vérité. Que vous le veuilliez donc ou que vous ne le vouliez pas, c'est égal : ce doute n'en était pas moins un doute universel el un doule absolu.

5" A'ous affirmez que cette vérité première : je pense, donc je suis, que, selon vous, Descartes a conservée malgré son doute, a été <■ le fondement de son édifice. " Je vous l'accorde ; mais à la condition que vous m'accordiez que c'était un fondement aérien pour un édifice de caries.

La vérité, selon la belle définition qu'en a donnée saint Thomas, n'est que l'ÉQUATioN DE LA CHOSE ET DE l'entendement : ^(juatio rei et inteUcctus; c'est l'uniformité, la ressemblance entre la manière de concevoir une chose et l'être, et la manière d'être de cette chose liors de l'entendement.

Le sens intime, disait Storchenau , c'est nous-mêmes qui sentons; Sensiis intimus, sumus nos ipsi qui sentimus. Le sens intime n'est donc qu'un critérium des faits intérieurs , des modifications intellectuelles et physiques de notre être. Ce critérium, dans ce qui est de son ressort, est fidèle, est infaillible. Nous pensons vraiment, nous souffrons vraiment , lorsque nous sentons que nous pensons ou que nous souffrons, et nous n'avons besoin d'autre témoignage que celui de nous-mêmes, pour être certains de nos pensées et de nos souffrances.

Mais ce même critérium, infaillible lorsqu'il nous atteste ce qui se passe en nous-mêmes, n'est d'aucune ressource lorsqu'il s'agit de ce qui est en dehors de nous. C'est la raison pour laquelle les scolasliques, en admettant \a raison droite pour critérium des vérités de l'ordre intellectuel ; le témoignage des sens pour les vérités de l'ordre physique, et le témoignage historique pour les vérités des faits éloignés de nous par les dislances des temps ou des lieux, ont exclu le sens intime du nombre des critérium de la vérité. Et, en effet, comment le sens intime, témoin exclusif de ce qui arrive en nous, pourrait-il nous être du moindre secours pour nous faire concevoir, comme elles sont en elles-mêmes, les choses qui sont liors de nous, et nous en attester la vérité.'

Rappelez-vous ce que M. de Bonald a dit avec autant de sens que de grâce ; « Au lieu d'attacher le premier anneau de la chaîne de nos <■' connaissances à quelque point fixe hors de l'homme , cet anneau nous i< le tenons d'une main, et nous étendons la chaîne de l'autre ; et nous « croyons la suivre lorsqu'elle nous suit. Nous nous pensons nous-mêmes ;

" ce qui nous met dans la position d'un homme qui voudrait si; peser '< lui-même sans balance et sans contre-poids. Jodets de nos propres « illusions, nous nous interrogeons nous-mêmes, et nous prenons l'ecAo de « notre propre 'voix pour la réponse de la vérité. » Or c'est précisément ce qui est arrivé à Descartes. Ayant posé, comme une première vérité dont il lui était impossible de douter, cet enthymème : « Je pense « donc, je suis; il s'est dit : « Qu'est-ce qui me force à admettre cette « conclusion comme vraie, c'est que j'en ai une perception claire et dis- « lincle ? Ainsi, je crois pouvoir affirmer que tout ce dont j'ai une percep- ■< tion semblable, je puis l'admettre comme vrai. «Descartes a donc pris l'évidence, résultant du sentiment de sa pensée et de son existence, pour règle de l'évidence des choses hors de lui ; il a pris le sens intime, le cri' teriitm des faits intérieurs à l'homme pour critérium des faits extérieurs. D'un bond il a franchi un abîme. Il a transporté ce critérium de l'ordre d'évidences où ce critérium est tout, dans un ordre d'évidences où il n'est plus rien. En tenant d'une main le premier anneau de ses connaissances, et étendant la chaîne de l'autre, il a cru la suivre, lorsqu'elle le suivait. Il s'est pensé lui-même, il s'est pesé lui-même sans balance , sans contrepoids. Jouet de ses propres illusions, il s'est interrogé lui-même et a pris l'écho de sa propre voix pour la réponse de la vérité. Il a posé le néant pour fondement de l'édifice de sa philosophie, il l'a bâti dans l'air. Estil étonnant que cet édifice, ainsi que M. de Bonald l'a démontré , ait tombé et disparu ? Voilà , Monsieur le Vicomte , pour la première vérité dont vous affirmez que Descartes a fait le fondement de son édifice.

6° Saint Augustin aurait vraiment dit ce que vous lui avez voulu faire dire, que la méthode cartésienne ne s'en trouverait pas mieux. Le prétendu Je sais que j'existe, de saint Augustin, n'a rien à faire avec le Je pense, donc je suis, de Descartes, Saint Augustin, comme vous l'avouez vous-même, aurait prononcé son mot pour confondre les académiciens, tandis que Descartes aurait prononcé le sien pour former les philosophes. Le Je sais que /existe, de saint Augustin, n'aurait été qu'un argument pour prouver aux auti-es cette vérité : Que l'homme peut connaître certainement quelque chose, contre la doctrine académique renfermée dans ce principe : Que l'homme ne peut rien connaître certainement, pas même qu'il emste. Tandis que le Je pense, donc je suis, de Descartes, est pour ce philosophe le principe de toute évidence, de toute philosophie par laquelle l'homme peut arriver à la connaissance, à la conquête de toute vérité pour lui-même. Saint Augustin aurait , par cette preuve irrécusable , démontré l'insistance de 1' 'Eiroyjn académique, sans que pourtant cette proposition fût le point de départ de sa philosophie : tout comme Fénelon et M. de Bonald lui-même ont fait servir la même pro-

position a prouver l'existence de Dleii^ sans que pourtant c'ait été non plus le point de départ de t.eur philosophie. Vous auriez donc confondu — ce qui, du reste, vous est arrivé plus d'une fois dans celte discussion — des choses tout à fait différentes : la philosophie subjective et la philosophie objective, le point de départ d'une philosophie avec la méthode de démontrer une vérité. Vous vous seriez placé en dehors de la question, lorsqu'il s'agit de la méthode de Descartes, et voilà tout.

Mais le fait est que le Je sais que j'existe ne se trouve pas dans les trois livres de La dispute de saint Augustin contre les académiciens, où vous affirmez l'avoir trouvé. Ce qui se trouve, eu effet, dans ces livres, touchant la question qui nous occupe, est un chapitre entier portant ce titre : Qc'o^ ne peut percevoir la. vérité que par le secours de Dieu : Feritatem nisi dlvina ope non percipi (lib. III, cap. vi). Ce qui se trouve, en effet, dans ces livres, c'est cette conclusion : « Mais enûn « la seule discipline delà plus vraie de toutes les philosophies est deve- « nue manifeste. Car notre philosophie à nous n'est pas la philosophie de « ce monde que notre religion, à de tr^s-justes titres, déteste ; mais c'est « cette philosophie, bien autrement intelligible, à laquelle la raison, « même la plus subtile, ne peut pas rappeler les âmes aveuglées par les « ténèbres multiformes de l'erreur, qu'après que le Dieu souverain , par « un excès de clémence populaire, a fait descendre et soumis l'autorité de « l'entendement divin jusqu'au corps de l'homme, et c'est par les précep- <c tes et même par des faits de cette science que les âmes ont pu être ex- « citées à revenir à elles-mêmes, à regarder la patrie sans avoir besoin « des combats de la dispute. » Or, tout cela vous prouve assez que saint Augustin a bien songé à aller prendre son point de départ dans la foi, et qu'il lui a soumis sa lumière naturelle. Et puisque vous aimez tant saint Augustin et que vous eu faites vos délices, je vous conseille de lire son livre : de Utilitate credendi, de Ordine, de Magislro ; et vous serez étonné d'y voir que saint Augustin n'a conseillé aux autres, n'a pris luimême que la foi pour point de départ de sa philosophie.

Quelque chose de semblable au Je sais que j'existe se trouve en saint Augustin, non pas dans les livres contre les académiciens, mais au chapitre deuxième du livre De la vie heureuse {de Vita beata). Dans ce dialogue, saint Augustin, ayant à faire à un certain Navigius, épicurien, qui affirmait de ne pas savoir si l'homme avait une âme comme il a un corps, lui dit : « Sais-tu au moins que tu vis.* Scisne saltem te vivere? » A quoi Navigius répond : <• Je le sais : Scio, inquit. » Alors saint Augustin reprend : « Tu sais donc que tu as un corps, tu sais aussi que tu as la vie. Tu sais donc que tu as dcu.x choses, le corps et la vie ou l'âme; tu ne doutes donc pas que ces deu,x choses, l'âme et le corps,

— oo —

existent? Ergo duo ista esse non tliibilas animam et corpus?» Or, ces mots : >' Je sais que je vis , » que saint Augustin a arrachés à la bouche de Navights , pour l'obliger à reconnaître que l'homme a une âme , qu'ont-ils à faire avec le principe et la méthode de philosopher de saint Augustin lui-même ?Ne vous a-t-il donc fallu faire un tour de force bien grand pour conclure de ces mots, prononcés par un pareil sujet, dans une circonstance pareille : que la méthode de Descartes est lamème que celle de saint Augustin ; que saint Augustin , en disputant avec les académiciens, n'a pas songé à aller prendre son point de départ dans la foi, mais bien, comme Descartes, dans la lumière naturelle de son existence i qne saint Augustin ait dit aux académiciens : « Commençons par une première vérité : Je sais que j' existe ; et que c'est la méthode inqutsitive Je saint Augustin lui-même que je blâme, en blâmant celle de Descartes? Oùavez-vous donc acquis une pareille érudition ?)•■ IX'est-ce pas de la poésie qu'on vous a fait faire là , au lieu de la philosophie? Et encore si la poésie n'est pas de la vérité, elle doit s'en approcher : sit proxima veris ; tandis que toutes ces affirmations, si tranchantes de voire part, n'ont , ni de près ni de loin , le moindre rapport avec la vérité. Ce sont des fictions, des créations d'imaginalion aussi peu bienveillantes pour moi qu'elles le sont beaucoup trop pour Descartes. Ainsi, Monsieur le Vicomte, en copiant ce morceau tel qu'on vous l'a fourni, ce texte tel qu'on vous l'a arrangé, n'ayant pas eu le temps de feuilleter vous-même saint Augustin, vous avez cru avoir fait une grande découverte, tandis que vous n'avez rien découvert, absolument rien ; vous avez pris de la fausse monnaie pour de la monnaie de bon aloi; votre bonne foi a été trompée, et vous avez été complètement mystifié.

§ i8. On réfute les deux dernières assertions de M. de Bonald fils. Oubli de délicatesse de ce dernier de ne pas avoir dit un seul mot des démonstrations historiques que le père Fentura avait données de celte proposition : L\ PHILOSOPHIE INQTJISITIVE EST ET SERA TOUJOURS SAKS RÉSULTAT.

On oppose donc à M. de Bonald fds les démonstrations historiques que M. de Bonald père a données de la même proposition , et la critique sanglante qu'il a faite de la philosophie ixquisitive ancienne et moderne.

Je n'ai donc pas besoin de m'arrêter à relever ce qu'il y a d'inexact , je dirais presque d'impoli dans ces mots : « Pourquoi donc reprocher à M. de Bonald d'avoir suivi la même route? >• Car, ainsi que je viens de vous le prouver, je n'ai jamais dit, jamais pensé que M. de Bonald était cartésien; et M, de Bonald lui-même a refusé cet honneur que vous

vouliez bien lui faire, fût-ce même en compagnie de saint Augustin, vous ayant appris qu'il a suifi une roule tout à fait contraire à celle de Descartes.

Mais je n'en puis faire autant louchant la prétention sur laquelle vous revenez si souvent, et que vous avez voulu, dans ce dernier passage de votre lettre, fortifier par l'exemple de saint Augustin et par celui de Descartes , n'ayant pas été content de l'avoir appuyé sur beaucoup d'autres hommes célèbres, que vous ne nous nommez pas : c'est-à-dire « que par la philosophie inquisitlve on peut obtenir d'heureux résultats, »

Je suis forcé d'abord de vous rappeler un oubli de délicatesse, on dirait presque de loyauté, de votre part, dans le reproche que vous me répétez si souvent et sur tous les Ions, d'avoir dit que la pliilosophie , si elle n'est pas démomstrative, n'est rien, et que la pliilosophie inquisitive est et sera toujours sans base et sans résultats. A vous entendre, on dirait que j'ai laissé échapper à ma plume ces affirmations par distraction, par légèreté et sans preuves. Cependant mes Conférences sont là pour constater le contraire. Dans ma première Conférence, l'histoire de la philosophie ancienne à la main, j'ai prouvé ou cru avoir prouvé que la philosophie itiquisitive ancienne avait été impuissante à établir même les premières et les plus importantes vérités de l'existence de Dieu, de l'immortalité de l'âme et des obligations d'une loi morale, et qu'elle n'avait, pour tout résultat, abouti qu'au scepticisme. Dans ma troisième Conférence, j'ai prouvé ou cru avoir prouvé qu'il en a été de même de la philosophie inquisitive des temps modernes, dans laquelle j'ai distingué quatre époques : i" l'époque de la séparation de la philosophie de la religion au seizième siècle; 2° l'époque de la rt'/ï'«/o« et de la stérilité, au dix-septième ; 3° l'époque de ïa négation et de l'athéisme au dix-huitième siècle ; et 4° l'époque de la déception et du panthéisme mystique dans notre siècle. Dans ma seconde Conférence, j'ai prouvé ou cru avoir prouvé qu'au contiaire, la philosophie chrétienne, fondée par les Pères de l'Église et en vigueur pendant quatorze siècles, dans tous les pays chrétiens, a été la philosophie démonstrative , (jui, aussi raisonnable dans son principe que solide dans f^on fondement et sûre dans sa méthode, a été féconde, magnifique dans ses résultats, ayant résolu toutes les questions de l'ordre purement philosophique, ayant développé, confirmé par le raisonnement tout le Christianisme, et assis sur des bases solides toute vérité. Or, c'est sur de pareilles preuves de faits que s'appuie ma thàse sur la différence des résultats de ces deux espèces de philosophie.

Vous étiez maître, sans doute, de dire que ces preuves, que l'immense majorité de ceux qui m'ont fait l'honneur de m'entendre et de me lire ont trouvé satisfaisantes, ue l'étaient pas. Vous étiez maître de dire

qu'elles sont faibles, inconcluantes, hasardées; et, par des preuves contraires, vous étiez aussi maître de les réfuter et de les combattre. Mais, en voulant être juste et loyal envers votre adversaire, vous n'étiez pas maître de n'en rien dire. Tous n'étiez pas maître de présenter comme des propositions isolées, échappées à l'irréflexion et dépourvues de preuves, propositions ressortant d'une large démonstration, des aveux des philosophes eux-mêmes et de l'hisioire des différentes époques de la philosophie; et moins encore vous étiez maître de tourner presque en ridicule une discussion si importante et si sérieuse.

Mais puisque vous avez jugé convenable de ne me pas tenir le moindre compte des preuves par lesquelles j'ai cru avoir démontré que la philosophie , si elle n'est pas démonstrative , ?iest rien , et que la philosophie iNQuisiTivE est sans résultats comme sans base, je pense que vous n'aurez pas l'intrépidité de ne tenir non plus à votre père aucun compte des preuves par lesquelles il a démontré des propositions identiques.

La philosophie dont M. de Bonald s'occupe dans le premier discours de ses Recherches n'est que la philosophie qui « cherche, par les secles LUMIÈRES DE LA RAISON, toute vérilé (p. I.).» C'est donc la philosophie inquisitive et pas autre chose; c'est la philosophie que vous avez voulu diviniser.

Or, M. de Bonald , s'appuyant toujours sur l'auteur de \ Histoire comparée des systèmes philosophiques, emploie vingt longues pages pour prouver que cette philosophie, qu'il appelle « l'une des plaies de la société (p. 5.),» dans les temps qui ont précédé le Christianisme, s'est divisée en tant d'opinions et de systèmes particuliers à chaque secte ou personnels à chacun de leurs disciples , n'a fait que confondre toutes les idées, abuser de tous les principes, résoudre, par des hypothèses gratuites, des questions téméraires , employer une dialectique captieuse à étabhr à volonté le paradoxe, et n'a été qu'une discipline en même temps dépourvue de certitude dans ses maximes, d'utilité dans ses résultats, de dignité dans son caractère.

Il nous montre le platonisme dégénéré en idéalisme , l'idéalisme aboutissant aux rêveries de la théurgie, le peripafétisme menant à l'empirisme et finissant dans le matérialisme le plus grossier; il nous montre toutes ces écoles, toutes ces sectes anciennes étant allées se précipiter enfin dans l'abîme sans fond du scepticisme et du pyrrhonisme, et des débris de ces systèmes ne s'être formé qu'un véritable chaos.

Mais, dans la critique qu'il a faite de la philosophie moderne, M. de Bonald n'a pas été moins sévère et moins accablant qu'il ne l'a été dans la critique de la philosophie ancienne. " La réforme, dit-il, fit pencher

• vers le péripalétisme ; les écoles catholiques firent pencher da- « vantage vers les idées de Platon. Ce fut alors, dit M. de Gerando, « que la philosophie commença à se séparer de la théologie, et eut le « bonheur, par ce divorce, de redevenir une étude profane. » — La suite «« nous apprendra ce que la religion et la philosophie ont gagné à ce di- « vorce. •>

Je vous prie, Monsieur le Vicomte, de vous arrêter un instant sur ces derniers mots de voire père. Vous y trouverez la censure du système vers lequel vous paraissez pencher, du système qui repousse toute intervention de la religion et de la foi dans la philosophie. Car vous avez applaudi aux mots de Fénelon, — dont cependant vous n'avez pas saisi la portée véritable, — que « la philosophie est la raison. » Mais écoutez encore M. de Bonald vous apprenant ce que c'est qu'une philosophie tjin n^est que la raison : « Mais en attendant, continue-t-il , les heureux effets de « cette séparation, la philosophie fut rejeléedans loutes\es questions qui « avaient occupé et divisé les philosophes de l'antiquité : sur la Cause " première de l'Univers, sur Y origine des choses, les distinctions de Ves- « prit et des sens, \t& fondements de la morale et de la société, sans avoir « plus de moyens ni d'autres données qu'ils n'en avaient eu ; et. redevenue « étude profane et peut-î'tre païenne, elle fut condamnée à recommencer « TOUS LES SYSTÏiMEs DU PAGANISME el à rcnouveler des Grecs toutes